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Idées

  • Une Rome « synodale » alors que le monde brûle...

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    De Larry Chapp sur le Catholic World Report :

    Une Rome « synodale » alors que le monde brûle

    L'inattention à un fait d'une énormité évidente a conduit au spectacle presque comique d'une Église autoréférentielle dépensant du temps et des trésors sur le sujet complètement hors de propos des structures ecclésiales.

    4 septembre 2024

    En mars 2013, le cardinal Jorge Bergoglio a prononcé un bref discours devant l'assemblée des cardinaux avant le conclave, dans lequel il décrivait sa vision d'une Église beaucoup moins « autoréférentielle ». Il souhaitait au contraire une Église sérieuse, capable de lire les signes des temps et d'y répondre avec créativité et ferveur pastorales.

    Mais qu'en est-il de cette vision onze ans plus tard ?

    Le Synode sur la synodalité, l'un des projets phares de ce pontificat, est un ensemble de processus très autoréférentiels qui a déjà trois ans d'existence. En outre, cet exercice n'est pas seulement un exercice d'autoréférentialité, mais c'est aussi une distraction par rapport aux véritables besoins pastoraux de notre temps. C'est un moment gaspillé alors qu'il y a si peu de moments qui peuvent se permettre d'être ainsi gaspillés dans la crise culturelle actuelle.

    Et quelle est cette crise ? En un mot, c'est la crise de l'incrédulité, qui est le filigrane de toutes les cultures occidentales modernes.

    L'un des aspects les plus évidents de l'incrédulité moderne est qu'il s'agit, de manière radicale, d'une véritable incrédulité. En d'autres termes, nous devons prendre au sérieux la raison pour laquelle de plus en plus de nos contemporains dans la culture occidentale n'acceptent pas l'Évangile chrétien, parce qu'ils ne sont pas intellectuellement d'accord avec son récit fondamental sur la réalité. Ce point est très important car il devrait être le plus évident des faits mais apparemment ce n'est pas le cas.

    Que ce soit de manière intellectuelle explicite ou de manière plus informelle et implicite, les gens d'aujourd'hui ont développé un sens de ce qui constitue le « vraiment réel » qui va directement à l'encontre du contenu intellectuel de la description chrétienne du vraiment réel. Le fait brut est que la plupart des gens modernes de notre culture ne pensent pas que le récit chrétien de l'existence soit vrai, et que son monde de pensée semble désuet dans la mesure où il s'agit d'un ensemble de réponses à des questions que plus personne ne se pose. Les catégories fondamentales pour une compréhension même rudimentaire du christianisme apparaissent aujourd'hui à la plupart de nos contemporains occidentaux comme les faibles échos radio d'une étoile morte depuis longtemps. Le péché et la rédemption, l'expiation, le salut et la damnation, et la nécessité d'un ensemble très particulier de sacrements pour une réconciliation « correcte » avec un Dieu lésé, tout cela va à l'encontre du déisme thérapeutique et de l'égalitarisme religieux de notre époque.

    Tout cela semble tellement étranger, si ce n'est totalement aliénant.

    Mais à la base, ce qui est fondamentalement incompatible avec la foi chrétienne, c'est le matérialisme réductionniste, mécaniste et naturaliste de notre culture, qui s'oppose directement au message chrétien de la réalité et de l'importance du surnaturel. Comme me l'a dit récemment un prêtre ami (pasteur très intelligent depuis 35 ans) : « Plus personne ne semble vraiment croire en quoi que ce soit. Et cela inclut le clergé ».

    Cette inattention à un fait aussi énorme a conduit au spectacle presque comique d'une Église autoréférentielle dépensant du temps et des trésors sur le sujet totalement hors de propos des structures ecclésiales. Notre culture est en train de réorganiser l'ordo social autour des effets en aval de deux siècles d'un ensemble de principes athées et nihilistes de « mort de Dieu » - autrefois simplement implicites et maintenant de plus en plus explicites - et l'Église catholique a décidé que la question la plus urgente était son appareil bureaucratique interne. Apparemment, si nous pouvons réformer la curie, établir de nouveaux « ministères » logés dans des ersatz de « bureaux d'accompagnement » diocésains et mieux « écouter » l'aile séculière et libérale de l'Église (ces pauvres « périphéries » négligées qui ont enduré une oppression si horrible), alors nous pourrons inverser notre descente culturelle dans l'abîme de l'insignifiance. Cmme si nous pouvions étouffer l'hémorragie ecclésiale de l'artère coupée de la croyance avec la compresse externe appelée « synodalité ».

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  • La Philosophie de l'économie de Marcel De Corte en prévente

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    Grand visuel du produit

    Philosophie de l'économie - Prévente

    Philosophie de l´économie

    Marcel De Corte

    Introduction d’Adrien Peneranda

    282 pages. Octobre 2024

    20€ au lieu de 25€

    Prévente jusqu´au 4 octobre 2024

    Philosophe aristotélicien, professeur de philosophie à l'Université de Liège, Marcel De Corte (1905-1994) s’est confronté toute sa vie aux questions contemporaines et notamment à la place et au rôle de l’économie dans nos sociétés modernes. Les réflexions qu’il propose dans cet essai inédit sont destinées aux (futurs) chefs d’entreprise, aux cadres et plus largement à tous ceux qui transforment la matière en utilités économiques. Il pointe notamment l’influence grandissante des techniques qui, dans le domaine de la production, se libère de plus en plus de la finalité de l’économie.

  • Le battage moderne sur les « droits de l'homme » risque de sacrifier non seulement Dieu, mais aussi notre humanité même

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    D'Anthony McCarthy sur le Catholic Herald :

    Le battage moderne sur les « droits de l'homme » risque de sacrifier non seulement Dieu, mais aussi notre humanité même

    29 août 2024 à 3:00 pm

    L'avocat spécialiste des droits de l'homme qui est aujourd'hui le Premier ministre britannique a prononcé son premier discours à la Chambre des communes le 28 mai 2015. Dans ce discours, Keir Starmer a fait l'éloge de l'adoption par le gouvernement travailliste de la loi sur les droits de l'homme (1998), en se référant à la Magna Carta et en notant que « l'intérêt des droits de l'homme est qu'ils s'appliquent universellement à toutes les personnes partout dans le monde ».

    Mais que sont exactement les droits de l'homme et comment les catholiques doivent-ils les considérer ? Il semble en effet y avoir une tension entre la conception catholique de la loi naturelle et des droits naturels, et les « droits de l'homme » de la Déclaration française de 1789 qu'Edmund Burke a critiquée comme étant un « condensé d'anarchie ».

    Cette tension est de plus en plus évidente à notre époque, où un « discours sur les droits » toujours plus étendu est souvent utilisé pour saper l'idée même des droits de Dieu et des droits de l'homme dont il est la source.

    Une référence papale aux droits de l'homme remonte au tout début du 20e siècle.  Le 1er novembre 1900, le plus grand des papes, Léon XIII, a déclaré au monde : « Le monde a assez entendu parler des soi-disant “droits de l'homme”. Qu'il entende quelque chose des droits de Dieu ». (Tamesti Futura Prospicientibus 13.)

    Pourtant, plus tôt dans la même encyclique, le pape Léon notait que, grâce au sacrifice rédempteur du Christ, l'homme « s'est rendu compte qu'il était né pour des choses bien plus élevées et plus glorieuses que les objets fragiles et inconstants des sens qui avaient jusqu'alors constitué la fin de ses pensées et de ses préoccupations. Il a appris que le sens de la vie humaine, la loi suprême, la fin de toutes choses était la suivante : nous venons de Dieu et devons retourner à Lui.

    « À partir de ce premier principe, la conscience de la dignité humaine a été ravivée : le cœur des hommes a réalisé la fraternité universelle : en conséquence, les droits et les devoirs de l'homme ont été soit perfectionnés, soit même créés de nouveau, tandis que de toutes parts étaient évoquées des vertus insoupçonnées dans la philosophie païenne » (TFP 3).

    Léon XIII semble approuver le concept des droits de l'homme tout en mettant en garde contre les dangers et les distorsions, dans la mesure où l'invocation de ces droits peut revêtir une signification individualiste et antisociale. Le pape Pie XII a mis davantage l'accent sur le concept au milieu du totalitarisme et des horreurs de la Seconde Guerre mondiale, lors d'un célèbre message de Noël en 1942, en déclarant : « Le remède à cette situation devient possible : 

    « Le remède à cette situation devient possible lorsque nous réveillons à nouveau la conscience d'un ordre juridique reposant sur la domination suprême de Dieu et protégé de tous les caprices humains ; la conscience d'un ordre qui étend son bras, en protection ou en punition, sur les droits inoubliables de l'homme et les protège contre les attaques de toute puissance humaine.

    « De l'ordre juridique voulu par Dieu découle le droit inaliénable de l'homme à la sécurité juridique et, par là même, à une sphère définie de droits, à l'abri de toute atteinte arbitraire.

    « Les relations d'homme à homme, de l'individu à la société, à l'autorité, aux devoirs civils ; les relations de la société et de l'autorité à l'individu, devraient être placées sur une base juridique solide et être gardées, lorsque le besoin s'en fait sentir, par l'autorité des tribunaux ».

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  • La Lettre du pape François sur la littérature et l'éducation; un commentaire

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    De Miguel Cuartero sur son blog via korazym.org :

    Lettre du pape François sur la littérature et l'éducation; un commentaire

    28 août 2024

    La fraîcheur de Castel Gandolfo est désormais exclue, c'est dans la chaleur, l'ennui et la solitude estivale d'un août romain (dont on dira qu'il est « le plus chaud de l'histoire de l'humanité") que le Pape François a publié une lettre adressée à tous les séminaristes sur l'importance de la lecture de romans pendant la période de formation.

    Mais immédiatement, dans le premier paragraphe, il explique que cela s'applique non seulement aux séminaristes mais également à tous les chrétiens. Voici donc la Lettre sur le rôle de la littérature dans la formation (17 juillet 2024) [ ICI ] adressée aux séminaristes mais aussi aux formateurs et à tous les chrétiens, publiée en huit langues sur le site du Vatican.

    Le Pape affirme que pour entrer en dialogue avec la culture contemporaine, il faut se consacrer à la littérature. En effet, il ne suffit pas d'apprendre un christianisme « loin » des gens, mais il faut toucher la chair des hommes et des femmes. En ce sens, explique le Souverain Pontife, la littérature rapproche les chrétiens de la vérité sur l'homme, du « cœur de la culture » et du « cœur de l'être humain », en les épargnant de lectures abstraites à des années-lumière du monde.

    On voit clairement une référence à la théologie qui, pendant de nombreuses années, au cours de ce pontificat, a été désignée à plusieurs reprises comme une science abstraite et - à leur tour - les théologiens comme des rats de bibliothèque, enfermés dans leur raisonnement froid et raréfié.

    Donc plus de romans (anciens ou nouveaux, c'est égal) et moins de théories ; plus de littérature et moins de théologie ; plus de récits et moins de dogmatique. Le Pape se souvient de l'époque où plutôt que d'imposer à ses étudiants le Cid (poème épique classique de la littérature espagnole), il leur laissait lire Garcia Lorca [1], ce que les étudiants préféraient et qui leur convenait davantage. Parfois, un roman est aussi un bon substitut à la prière, affirme le Pontife, lorsque la prière est difficile à cause d'une crise ou d'une lourdeur d'esprit.

    Rien à dire sur l'invitation à redécouvrir et relire les classiques de la littérature. Il s’agit d’une richesse incontournable que peu de gens parviennent malheureusement à exploiter. Ce qui me laisse perplexe, c'est que dans le contexte actuel, dans l'environnement culturel dans lequel nous baignons, le Souverain Pontife prend la peine de demander, presque en suppliant, aux séminaristes de se tourner vers le roman pour devenir plus humains, plus créatifs, acquérir un vocabulaire plus large et lutter contre la corrosion cérébrale.

    À mon avis, le contexte culturel actuel est en fait configuré comme une guerre, une guerre culturelle, dans laquelle le christianisme (non pas les « religions », mais le christianisme) est constamment attaqué et tourné en dérision par une idéologie de plus en plus omniprésente. Les Jeux Olympiques de Paris en ont été un exemple clair [2] , au point de provoquer des protestations d'une partie du monde politique, mais surtout de la part des citoyens ordinaires, du monde laïc et des représentants et dirigeants d'autres religions pour invoquer le respect du christianisme et des valeurs chrétiennes (Susanna Tamaro a défini le rite d'ouverture des jeux comme « les funérailles de l'éthique » [ ICI ] ). Il faut dire que François n'a fait aucun commentaire à ce sujet, alors que le Saint-Siège s'est exprimé très tardivement dans une courte note [3] .

    Bref, le contexte dans lequel nous vivons est désormais clairement hostile aux chrétiens. L’avenir ne s’annonce pas rose. Sommes-nous préparés à cela ? Nos bergers le sont-ils ? Les futurs bergers le seront-ils ? Il y a beaucoup d'inquiétude et aussi la fatigue de devoir tout supporter ou de se sentir continuellement étiqueté comme rétrograde ou théoricien du complot (comme l'auteur semblera évidemment l'être). L'invitation à tout confier à la littérature pour mieux comprendre et dialoguer avec le monde - de la part du Souverain Pontife, chef de l'Église et pasteur des catholiques dispersés dans le monde - semble pour le moins surprenante.

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  • Newman : le plus grand adversaire moderne contre le libéralisme

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    De Frank De Vito sur Crisis Magazine : 

    Newman et le conservatisme moderne

    Je ne peux penser à aucun plus grand guerrier moderne contre le libéralisme, tant en pensée qu’en action pratique, que le grand saint cardinal John Henry Newman.

    30 août 2024

    Le mouvement conservateur est toujours à la recherche de héros intellectuels du passé, de ceux que nous pouvons citer comme exemples à suivre. Les conservateurs politiques varient dans leur choix de champions ; Platon et Aristote, Augustin et Thomas d’Aquin, Burke et Hamilton font appel à différents conservateurs en tant que penseurs qui offrent un modèle pour la politique du jour. Alors que la folie woke de la décennie passée semble être une menace nouvelle et inédite, la situation actuelle n’est en réalité rien de plus que la continuation cohérente du libéralisme. Comme je ne peux penser à aucun plus grand guerrier moderne contre le libéralisme, tant en pensée qu’en action pratique, que le grand saint cardinal Newman, je le propose comme exemple pour rejoindre les grands rangs qui composent le canon des héros conservateurs d’aujourd’hui.

    Vers la fin de sa vie, lorsqu’il fut nommé cardinal, Newman prononça son célèbre biglietto , dans lequel il se déclarait un combattant de toute une vie contre le libéralisme : « Et je suis heureux de dire que je me suis opposé dès le début à un grand mal. Pendant trente, quarante, cinquante ans, j’ai résisté du mieux que j’ai pu à l’esprit du libéralisme dans la religion. » Newman fut un antilibéral pendant la majeure partie, sinon la totalité, de sa vie d’adulte. Même avant sa conversion au catholicisme, avant de commencer à s’engager dans les grandes controverses intellectuelles au sein de l’Église d’Angleterre, Newman était conscient de la menace croissante du libéralisme. Né en 1801, Newman a vu la question du libéralisme surgir au sein de la religion et de la société dans les années 1830, bien avant les bouleversements culturels libéraux des années 1920 et 1960. Les conservateurs devraient prêter une attention particulière à la pensée et à l’œuvre de Newman.

    Le discours biglietto de Newman donne une définition claire et nette du libéralisme : 

    Le libéralisme religieux est la doctrine selon laquelle il n’y a pas de vérité positive en religion, mais qu’une croyance en vaut une autre, et c’est cet enseignement qui gagne en force et en force de jour en jour. Il est incompatible avec la reconnaissance d’une religion comme vraie . Il enseigne que toutes doivent être tolérées, car toutes sont des questions d’opinion. La religion révélée n’est pas une vérité, mais un sentiment et un goût ; ce n’est pas un fait objectif, ce n’est pas un miracle ; et chaque individu a le droit de lui faire dire exactement ce qui lui plaît. 

    Bien que Newman parle ici du libéralisme en religion, il y a beaucoup à apprendre de cette citation sur les racines et les problèmes du libéralisme moderne en général.

    Newman a compris que l’erreur fatale du libéralisme est le déni de la vérité objective. Dans cette vision du monde, tout est une question d’opinion, de sentiment, de goût. Dans un environnement intellectuel où règne le libéralisme, les conservateurs perdront. La vérité du conservatisme repose sur… la vérité. Les doctrines conservatrices sur la dignité de l’individu, l’importance de la famille, le maintien de la tradition et de l’ordre pour l’épanouissement de la société, reposent sur des affirmations de vérité objective sur ce qu’est la personne humaine, sur la manière dont elle est faite et sur ce qu’il faut pour qu’elle s’épanouisse. Newman a compris que l’erreur fatale du libéralisme est le déni de la vérité objective.

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  • Edith Stein : philosophie de la conversion

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    De Vincent Aucante sur aleteia.org :

    Édith Stein, philosophe de la conversion

    C’est après une longue maturation que l’intellectuelle juive Édith Stein se convertit au catholicisme. Auteur du livre « Édith Stein, la grâce devant soi », Vincent Aucante raconte la « philosophie de la conversion » de celle qui deviendra sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix.

    Notre temps a plus que jamais besoin de conversion, que ce soit la conversion de l’Église à laquelle nous appelle le pape François, ou la conversion à l’amour du cœur des hommes. La vie et l’œuvre d’Édith Stein peuvent être pour chacun, chrétien ou non, un modèle de conversion.

    La conversion marque un passage, inscrit dans l’histoire d’une personne. Elle ouvre le cœur, et l’amène à rencontrer Dieu. La personne peut se convertir en redécouvrant ses propres racines, la foi de sa famille ou de sa communauté, ou en changeant de religion. Édith Stein a vécu les deux types de conversion. D’origine juive mais devenue agnostique, elle a choisi le catholicisme, et est entrée après quelques années au carmel. Elle y a redécouvert la profondeur du judaïsme, dans lequel ont grandi Marie, Jésus et les apôtres.

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  • Au coeur de l'idéologie féministe : l'envie et le ressentiment

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    De  sur The Catholic Thing :

    6 août 2024

    Le ressentiment est une chose puissante. Les révolutionnaires marxistes l’ont nourri dans le cœur de leurs partisans pendant plus d’un siècle. Peu de gens savent que l’envie et le ressentiment sont également au cœur de l’idéologie féministe. J’ai déjà écrit sur le pouvoir de « l’ Évangile du mécontentement ». La plupart des gens croient que le féminisme était une sorte d’étincelle culturelle spontanée nécessaire pour reconnaître l’humanité des femmes, sans se rendre compte de son efficacité à être cultivé d’abord par les socialistes, puis par les communistes et enfin par la Nouvelle Gauche. Les marxistes ont vu la facilité avec laquelle ils pouvaient manipuler les émotions des femmes comme une force très efficace pour leur révolution communiste.

    Betty Friedan, à qui l’on attribue la fondation de la deuxième vague du féminisme avec La mystique féminine , n’est pas très connue pour ses racines marxistes. J’en parle dans mon livre, The End of Woman , mais son ami Daniel Horowitz les décrit en détail dans Betty Friedan and the Making of « The Feminine Mystique ».

    Friedan, comme d’autres féministes avant elle, notamment Margaret Sanger, était passée maître dans l’art de cacher ses véritables intentions. Friedan cachait bien son passé radical. Sanger, des décennies avant Friedan, avait appris de son amant, le radical sexuel Havelock Ellis, l’importance de paraître aussi normale que possible. Par exemple, Ellis avait conseillé à Sanger d’arrêter de parler d’avortement et de se présenter comme une mère dévouée alors qu’elle faisait pression pour le contrôle des naissances. Pendant ce temps, derrière leurs façades bienveillantes, les deux femmes ont suscité le mécontentement des femmes du monde entier pour promouvoir leurs programmes de gauche radicale.

    Les femmes ont mordu à l'hameçon. Et pas seulement les femmes laïques. Aujourd'hui, les femmes catholiques ont recours à la contraception et à l'avortement à peu près dans les mêmes proportions que le reste de la population, malgré l'interdiction catégorique de ces deux pratiques par l'Église catholique.

    Il n'est pas surprenant que les principaux problèmes auxquels l'Église est confrontée aujourd'hui soient liés à la fertilité des femmes : contraception, avortement, fécondation in vitro et maternité de substitution, ainsi qu'aux problèmes plus vastes auxquels est confrontée la famille : divorce, pornographie et même homosexualité. L'avertissement de Sœur Lucia, visionnaire de Fatima, selon lequel la bataille finale entre l'Église et Satan porterait sur la famille, est plus vrai aujourd'hui que jamais.

    Le succès de Friedan au sein du catholicisme a bénéficié d’une aide significative de la part des femmes au sein de l’Église pour plusieurs raisons.

    Premièrement, le féminisme a la capacité intrinsèque de réduire au silence les hommes, en particulier ceux qui font partie d’un système patriarcal. Peu de prêtres ou d’évêques veulent aujourd’hui couper les cheveux en quatre sur le rôle des femmes, sachant qu’ils seront rapidement accusés de vouloir que les femmes soient des paillassons et des épouses de maris violents. La gauche a été très efficace pour élaborer une vision de ce à quoi ressemblent ceux qui s’opposent au féminisme, et rares sont ceux qui sont prêts à se battre contre cette caricature. Face à cette position apparemment sans défense, les femmes qui ont adopté les principes féministes se sentent à l’aise pour faire valoir leur vision féministe, car elles ont l’assurance que les hommes – clergé, maris, pères, collègues – ne les contrecarreront pas.

    Deuxièmement, il existe depuis longtemps un effort populaire pour associer catholicisme et féminisme. Son élément moteur est la seule mention faite par le pape Jean-Paul II dans Veritatis Splendor d’un « nouveau féminisme », aidée par la croyance générale selon laquelle le féminisme n’est qu’un mouvement d’aide aux femmes. La plupart des gens ignorent que ses racines philosophiques corrosives sont résolument anticatholiques. Quiconque a lu Woman’s Bible , antichrétienne d’Elizabeth Cady Stanton, Second Sex, de Simone de Beauvoir, ou Sexual Politics, de Kate Millett, aurait du mal à dire que ces textes féministes fondateurs ont quelque chose en commun avec The Dignity of Woman, du pape polonais .

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  • Ce dont le pape François ne semble pas tenir compte quant à la nature de la foi

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    D' sur Crisis Magazine :

    Ce dont le pape François ne semble pas tenir compte quant à la nature de la foi

    L’enseignement du pape François sur la nature de la foi met l’accent sur un aspect au détriment d’un autre.

    L’apôtre Paul nous appelle à croire de tout notre cœur et à confesser ce que nous croyons (Romains 10, 9). Il s’agit d’un double impératif chrétien – l’impératif confessionnel et l’impératif du credo – qui est à la base des credos et des confessions de foi. La foi implique à la fois la  fides qua creditur  (l'acte de foi théologal) et la  fides quae creditur (le contenu de la foi chrétienne).1 

    Quelle est la nature de la foi, selon le pape François ?2 Si je comprends bien François, il met l’accent sur le premier point : la foi telle qu’elle est vécue, rencontrée et vécue. Bien sûr, cette insistance est nécessaire et importante. Pourtant, la manière dont François s’exprime est non seulement floue mais laisse aussi sans réponse – et il le fait systématiquement – ​​la question de savoir comment la vérité affirmée et la vérité vécue (la fides quae creditur, qui est la foi à laquelle on croit, le contenu conceptuel, les croyances que l’on tient pour vraies), et la fides quae creditur appartiennent à la foi dans son ensemble. En bref, il laisse dans l'ombre l'enseignement de l'Église selon lequel la foi est une rencontre à la fois personnelle et cognitive-propositionnelle avec la révélation divine de la Parole de Dieu dans les sources autorisées de la foi : l'Ecriture et la Tradition. La Commission théologique internationale insiste sur ce point :

    Il ne peut y avoir de conception subjective de la foi seule (fides qua), qui ne soit liée à la vérité authentique de Dieu (fides quae), transmise dans la révélation et conservée dans l’Église. Il y a donc « une unité profonde entre l’acte par lequel nous croyons et le contenu auquel nous donnons notre assentiment. L’apôtre Paul nous aide à entrer dans cette réalité lorsqu’il écrit : “on croit avec le cœur et on confesse avec la bouche” (cf. Rm 10, 10). Le cœur indique que le premier acte par lequel on parvient à la foi est le don de Dieu et l’action de la grâce qui agit et transforme la personne au plus profond de soi ».3

    François manque de cette unité profonde . Par exemple, son Exhortation apostolique post-synodale Christus Vivit de 2019 montre une fois de plus très clairement qu'il ne donne pas une place essentielle à la fides quae creditur dans sa compréhension de la vie de foi. François dit :

    Selon les mots d’un saint, « le christianisme n’est pas un recueil de vérités auxquelles il faut croire, de règles à suivre ou d’interdictions. Vu sous cet angle, il nous rebute. Le christianisme est une personne qui m’a énormément aimé, qui exige et demande mon amour. Le christianisme, c’est le Christ. » (n° 156) 

    Pour prendre un autre exemple, François déclare : « Être chrétien, ce n’est pas adhérer à une doctrine… Être chrétien, c’est faire une rencontre. »4 Dans la Constitution apostolique Veritatis gaudium, la première partie de la deuxième phrase affirme : « La vérité n’est pas une idée abstraite, mais c’est Jésus lui-même. » Dans une homélie qui a fait froncer les sourcils, François nous exhorte à « prendre garde à ne pas tomber dans la tentation de faire des idoles de certaines vérités abstraites. »5 A ce propos, François cite régulièrement, pour appuyer son insistance sur la foi qua creditur le Deus caritas est de Benoît XVI: « Être chrétien n’est pas le résultat d’un choix éthique ou d’une idée noble, mais la rencontre avec un événement, une personne, qui donne à la vie un nouvel horizon et une direction décisive » (n° 1). Avec tout le respect que je lui dois, je soutiendrai ci-dessous que François ne comprend pas le point de vue de Benoît XVI.

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  • Cette lettre de saint Ignace d’une incroyable actualité

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    Du site web « aleteia » :

    Loyola web3-handwritten-letter-hands-woman-post-shutterstock_611511482-janna-golovacheva-ai1.jpg

    Écrite un an avant sa mort, cette lettre de saint Ignace de Loyola étonne par la puissance qui s’en dégage encore. Près de cinq siècles plus tard, le lecteur d’aujourd’hui y trouve résumé l’essentiel de ce qu’un homme de bonne volonté peut croire et espérer quand il se confie à Dieu.

    C’est une lettre pour ceux qui croient que la puissance du Seigneur les accompagne dans tous les actes de leur vie. C’est une lettre pour ceux qui espèrent, parce qu’ils placent leur confiance en Dieu, un Dieu qui sait mieux les combler qu’aucune action humaine. C’est une lettre pour ceux qui veulent apprendre à rechercher en toute chose et à tout moment la lumière de la sagesse de Dieu. Afin qu’elle dissipe nos peurs et pour qu’elle guide nos actes en fructifiant en nous les dons du Christ.

    « Il me semble que vous devriez vous résoudre à faire avec calme ce que vous pouvez. Ne soyez pas inquiets de tout, mais abandonnez à la divine Providence ce que vous ne pouvez accomplir par vous-même. Sont agréables à Dieu notre soin et notre sollicitude raisonnables pour mener à bien les affaires dont nous devons nous occuper par devoir. L’anxiété et l’inquiétude de l’esprit ne plaisent point à Dieu. Le Seigneur veut que nos limites et nos faiblesses prennent appui en sa force et en sa toute-puissance ; il veut nous voir croire que sa bonté peut suppléer à l’imperfection de nos moyens. Ceux qui se chargent d’affaires nombreuses, même avec une intention droite, doivent se résoudre à faire simplement ce qui est en leur pouvoir, sans s’affliger s’ils ne parviennent pas à tout réaliser comme ils le voudraient. À condition toutefois qu’ils aient accompli tout ce que la nature humaine peut et doit faire selon les indications de la conscience. Si on doit laisser de côté certaines choses, il faut s’armer de patience, et ne pas penser que Dieu attend de nous ce que nous ne pouvons pas faire : Il ne veut pas davantage que l’homme s’afflige de ses limites. Pourvu que l’on donne satisfaction à Dieu, — ce qui est plus important que de donner satisfaction aux hommes — il n’est pas nécessaire de se fatiguer outre mesure. Bien plus, lorsqu’on s’est efforcé d’agir de son mieux, on peut abandonner tout le reste à celui qui a le pouvoir d’accomplir tout ce qu’il veut.

    Plaise à la divine Bonté de nous communiquer toujours la lumière de la Sagesse, pour que nous puissions voir clairement et accomplir fermement son bon plaisir, en nous et dans les autres… pour que nous acceptions de sa main ce qu’il nous envoie, en faisant cas de ce qui a le plus d’importance : la patience, l’humilité, l’obéissance et la charité… Que Jésus-Christ soit seulement en nos âmes avec ses dons spirituels ! Amen. » (Saint Ignace de Loyola (1491-1556) – Lettre du 17/11/1555)

    Ref. Cette lettre de saint Ignace d’une incroyable actualité

    JPSC

  • "Le progressisme est fondamentalement un régressisme"

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    De l'European Conservative (Uzay Bulut) :

    Démasquer le progressisme : entretien avec Stelios Panagiotou

    « La croyance dans la désirabilité du progrès est presque universelle. Le désaccord porte sur la façon dont nous allons comprendre ce qui constitue un progrès. »

    Stelios Panagiotou est un commentateur politique et ancien universitaire. Titulaire d'un doctorat en philosophie de l'Université de York, il est spécialisé dans le rationalisme, l'éthique et le libre arbitre. Après avoir enseigné dans le milieu universitaire pendant six ans, il a décidé de s'engager plus activement dans le débat public sur les questions politiques et culturelles auxquelles sont confrontées les sociétés occidentales. Depuis décembre 2022, il est podcasteur régulier pour la société de médias Lotus Eaters, basée au Royaume-Uni, où il discute des affaires culturelles et politiques actuelles d'un point de vue philosophique.

    Le journal The European Conservative a interviewé le Dr Panagiotou sur certaines des questions urgentes qui touchent l’Europe aujourd’hui, notamment le progressisme, le wokisme, la haine de soi culturelle, la montée des partis politiques conservateurs et l’état de la liberté académique.

    Vous évoquez souvent l’« extrême droite ». Existe-t-il une définition claire et actuelle de ce terme ? Veuillez expliquer pourquoi les institutions politiques occidentales et les médias grand public utilisent souvent ce terme pour qualifier les gens.

    Dans l’acception conventionnelle de l’expression « extrême droite » en Europe depuis la Seconde Guerre mondiale, on entend par « extrême droite » des conceptions politiques qui présentent de fortes ressemblances avec le fascisme et/ou le nazisme (le national-socialisme). En ce sens, la question « Qu’est-ce que l’extrême droite ? » devient la question « Qu’est-ce que le fascisme et qu’est-ce que le nazisme ? » Les débats scientifiques sur ce sujet sont et resteront en cours, car l’une des principales questions méthodologiques est de savoir si nous devons comprendre chacun de ces concepts en termes d’essence partagée par tous les mouvements fascistes et tous les mouvements nazis, respectivement, ou non. Mais d’une manière générale, les principales caractéristiques qui sont souvent associées aux deux sont : a) l’autoritarisme, b) l’ultranationalisme couplé à une haine intense de groupes particuliers, c) l’antiparlementarisme, d) l’anti-Lumières (se concentrant sur les forces irrationnelles par opposition à la raison), e) l’antilibéralisme, f) l’anti-individualisme, g) l’opposition au marché libre, et h) une glorification mythique de la violence qui la présente comme un moyen purificatoire et nécessaire à la palingénésie nationale.

    Mais dernièrement, le terme « extrême droite » est couramment utilisé de manière très trompeuse. Les médias grand public l’utilisent pour désigner l’opposition aux politiques mondialistes et woke et la défense des valeurs conservatrices traditionnelles comme le patriotisme, la sécurité des frontières, l’ordre public et le souci de la cohésion sociale, associés à un scepticisme à l’égard du multiculturalisme abstrait. L’exemple le plus scandaleux est peut-être la description quasi constante par The Guardian du nouveau président argentin Javier Milei comme étant « d’extrême droite », alors qu’il ne possède aucune des caractéristiques mentionnées dans la première description ci-dessus.

    La raison de cette campagne de diffamation organisée est très simple : il s’agit d’un effort systématique pour discréditer les conservateurs, les libéraux classiques et ceux qui s’opposent au wokisme et aux politiques mondialistes. Le débat public implique souvent une compétition pour convaincre le grand public. Dans l’esprit du grand public, l’« extrême droite » est synonyme de politiques qui ont causé une destruction sans précédent en Europe et en Occident. Certains espèrent qu’en jetant de la boue sur les conservateurs, les libéraux classiques et tous ceux qui n’appartiennent pas à la gauche et qui s’opposent aux politiques mondialistes, le grand public les associera, eux et leurs politiques, au désastre et au mal. Cela est également révélateur de leur opinion sur le niveau d’intelligence du grand public.

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  • Avortement : proposer des « arguments non religieux pour un débat dépassionné »

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    De Gènéthique magazine :

    La position pro-vie est « cohérente intellectuellement et inclusive envers les membres les plus fragiles de notre espèce »

    22 juillet 2024

    Matthieu Lavagna est un auteur-conférencier catholique français, travaillant dans le domaine de l’apologétique pour l’association Marie De Nazareth depuis 2021. Diplômé de mathématiques, de philosophie et de théologie, ses travaux concernent principalement la défense rationnelle de la foi catholique. Il est notamment l’auteur de l’ouvrage Soyez rationnel, devenez catholique, ainsi que de Non, le Christ n’est pas un mythe. Libre réponse à Michel Onfray. Son dernier ouvrage, La raison est pro-vie, s’attaque au délicat sujet de l’avortement. Dans cet essai, Matthieu Lavagna, entend proposer des « arguments non religieux pour un débat dépassionné ». Il a accepté de répondre aux questions de Gènéthique.

     Gènéthique : Pourquoi avoir écrit ce livre ? A qui s’adresse-t-il ?

    Matthieu Lavagna : Ce livre s’adresse aux personnes de bonne volonté cherchant honnêtement la vérité sur la question de l’avortement. J’ai choisi d’écrire cet ouvrage parce que l’avortement est un acte banalisé dans la plupart des sociétés modernes. Le nombre d’IVG est très important chaque année et l’on considère cette pratique comme étant de plus en plus anodine. On constate aussi que beaucoup de nos contemporains sont en général très mal informés sur cette question. Les faits scientifiques et biologiques concernant l’IVG sont souvent mal expliqués au grand public et, en pratique, les Français n’ont jamais vraiment entendu parler des arguments pro-vie. Ce livre se propose donc de servir à pallier ce manque d’informations pour instruire objectivement le lecteur sur ce sujet au plan scientifique et philosophique.

    G : Est-il encore possible de débattre de l’avortement aujourd’hui ?

    ML : Aux Etats-Unis le débat est encore possible car la liberté d’expression des citoyens est plutôt respectée. Malheureusement, il semble que cela soit très peu le cas en France où ce sujet est vraiment tabou. Plus personne (ou presque) n’en parle au niveau médiatique, et aucun politique n’ose le remettre en question. Dans la pensée moderne, oser remettre en cause l’avortement est le paroxysme d’une pensée fasciste et autoritaire, qui mérite tout de suite de se faire taxer de partisan d’« extrême droite ». Le débat rationnel est encore bien loin d’entrer dans la sphère publique.

    G : Comment procéder pour rétablir un dialogue ? Y a-t-il des termes à proscrire ? Quelles sont les clés pour un débat dépassionné ?

    ML : La méthode que je préconise est de partir de ce qui est commun aux deux positions, et de construire un raisonnement à partir de prémisses partagées par l’autre. Il y a en réalité un bon nombre de choses sur lesquelles les pro et les anti-avortement peuvent être d’accord : les faits scientifiques touchant aux procédures d’avortement ; les statistiques des avortements pratiqués chaque année, ainsi que les raisons qu’invoquent les femmes en général pour justifier leur avortement ; les faits scientifiques liés à l’embryologie et au développement fœtal (certains pro-choix les ignorent totalement, mais ces faits ne sont pas soumis à la controverse dans le débat académique sur l’avortement) ; l’usage de la raison : les deux camps reconnaissent en général que la raison humaine est un bon guide pour atteindre la vérité. Enfin, les gens ont, en général, un sens commun de la moralité. Même s’ils ne croient pas en Dieu, ils disent croire au moins aux « droits de l’homme » et à la notion de « dignité humaine ».

    Tous ces points communs doivent servir de fondement au dialogue.

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  • Cinq théologiens réfléchissent aux défis auxquels l'Église catholique est aujourd'hui confrontée

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    De First Things :

    L'AVENIR DE L'ÉGLISE CATHOLIQUE
    UN SYMPOSIUM

    par Divers

    Août 2024

    Le Concile Vatican II est-il en train de disparaître dans le rétroviseur de l'Église ? Le pontificat de François a-t-il soulevé de nouvelles questions difficiles sur l'exercice de l'autorité papale ? L'Église romaine est-elle sur le point de devenir non occidentale ? Les papes et les évêques peuvent-ils enseigner efficacement à une époque d'individualisme rampant et de fragmentation sociale ? En bref, Quo vadis ? Quo vadis ? Nous avons demandé à cinq théologiens catholiques de réfléchir aux défis auxquels l'Église catholique est confrontée en ces premières décennies du XXIe siècle, et de tracer la voie à suivre. (-R. R. Reno)

    La gouvernance

    par Christopher Ruddy

    Le pape François est à la fois une cause et un symptôme de la crise actuelle de la gouvernance dans l'Église catholique. Ambiguïté doctrinale délibérée, (in)action flagrante sur les abus sexuels commis par des clercs, centralisation de l'autorité papale au nom de la synodalité, conception problématique de la relation entre l'autorité ordonnée et l'autorité laïque, signaux contradictoires envoyés à une Église allemande qui vacille au bord de l'hérésie et du schisme - ces actions et d'autres encore ont poussé le catholicisme en territoire inconnu.

    Nous sommes confrontés à la triste ironie d'une Église prétendument synodale et décentralisée qui, pour ne citer qu'un exemple apparemment mineur, interdit à certains catholiques fidèles de célébrer le culte dans leur paroisse et dicte aux pasteurs ce qui peut être imprimé dans les bulletins paroissiaux et sur les sites web des paroisses.

    Pourtant, François est aussi un symptôme du processus séculaire qui a indûment centralisé l'autorité ecclésiale à Rome et encouragé un culte de la personnalité papale, souvent à la demande des laïcs. Il en est résulté une conception du pape comme monarque absolu trônant au-dessus du reste de l'Église, oraculaire et isolé.

    Le pape François n'est pas à l'origine de tous ces problèmes et son successeur ne les résoudra pas tous. Comment un responsable ecclésiastique peut-il, par exemple, exercer efficacement son autorité à une époque marquée par la modernité liquide et la crise de confiance ? Trois desiderata semblent particulièrement urgents : l'intégrité doctrinale, la responsabilité et la transparence juridiques, et une culture ecclésiale de la participation et de la responsabilité.

    La doctrine peut sembler un endroit étrange pour commencer une discussion sur la gouvernance ecclésiale. Mais la première tâche de tout évêque - et celle de l'évêque de Rome par-dessus tout - est de prêcher et d'enseigner fidèlement. Le Seigneur n'a proclamé Pierre "rocher" de l'Église qu'après qu'il eut professé que Jésus était "le Christ, le fils du Dieu vivant". L'Église de Rome, pour sa part, a toujours été connue pour la pureté de son enseignement apostolique. John Henry Newman parlait de la papauté, par exemple, comme d'une remora - une "rupture" - contre les innovations déformantes des hérétiques. Le travail de Rome, pour ainsi dire, a été de conserver, et non d'innover :

    On dit, et c'est vrai, que l'Église de Rome n'a pas eu de grand esprit pendant toute la période de la persécution. Par la suite, pendant une longue période, elle n'a pas un seul docteur à montrer ; saint Léon, son premier, est l'enseignant d'un seul point de doctrine ; saint Grégoire, qui se trouve à l'extrémité du premier âge de l'Église, n'a pas de place dans le dogme ou la philosophie. La saine doctrine n'est pas seulement l'affaire des théologiens, mais elle rend possible une bonne gouvernance ecclésiale. Lorsque le dépôt de la foi est sapé, les doctrines deviennent des "politiques" qu'un pape promeut et qu'un autre pape renverse. Le pape devient un président, et une exhortation apostolique un décret. L'Église, bâtie sur la foi apostolique, ne peut être gouvernée de cette manière.

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