Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Santé

  • Le 14 juillet, c'est la fête de saint Camille de Lellis

    Image

    De Vatican News :

    SAINT CAMILLE DE LELLIS, PRÊTRE, FONDATEUR DES CAMILLIENS (CLERCS RÉGULIERS DES INFIRMES)

    Né à Bucchianico, dans la province de Chieti, le 25 mai 1550 et mort à Rome le 14 juillet 1614, Camille est une figure emblématiquement liée à la croix rouge qu’il obtint du pape Sixte V, le 20 juin 1586, de porter cousue sur son habit religieux. En particulier, comme le souligne en 1620 le Père Sanzio Cicatelli, premier biographe du Saint, « c’est pour trois raisons qu’il plut à notre père que nous portions la Croix sur notre vêtement, comme notre entreprise et symbole. La première, pour faire la distinction par rapport à l’habit de la Compagnie de Jésus. La deuxième pour faire connaître au monde que nous tous marqués de cette empreinte du Christ, nous sommes comme des esclaves vendus et voués au service des malades pauvres. Et la troisième, pour démontrer que celle-ci est religion de croix, c’est-à-dire de la mort, de souffrances et de fatigue, pour que ceux qui voudront suivre ce mode de vie sachent d’avance qu’ils viennent embrasser la croix, se renier eux-mêmes et suivre le Christ jusqu’à la mort».

    Les Serviteurs des Infirmes

    La grâce de Dieu rejoint Camille en 1575. Au cours d’un voyage au couvent de San Giovanni Rotondo, il rencontra un frère qui le prit à part pour lui dire: «Dieu est tout. Le reste n’est rien. Il faut sauver son âme qui ne meurt pas…». Il demanda à devenir capucin, mais à deux reprises, il a été renvoyé du couvent à cause d’une plaie ouverte à la jambe, qu’il a eue lors de ses campagnes militaires. C’est pour cette raison qu’il fut hospitalisé à l’hôpital romain saint Jacques. C’est là qu’il eut cette intuition: «unir la discipline militaire à la charité chrétienne en fondant ‘Les Serviteurs des infirmes’» . Il faut quatre vœux pour en faire partie: obéissance, pauvreté, chasteté, service des malades.

    Un grand réformateur

    Il est considéré comme le plus grand réformateur de la profession d’infirmier et de l’organisation d’assistance dans les hôpitaux. Au-delà des soins au corps, celui qui assiste le malade, selon Camille, devrait prendre aussi en charge l’esprit. Ce qui est radicalement différent par rapport à ce qui se passait dans les hôpitaux de l’époque, où les malades étaient abandonnés à eux-mêmes. Homme éminemment pratique et simple, pas sans culture ni intérêts, il ne rechercha pas, dans son apostolat éducatif, les délicatesses théoriques. Peu de lignes directives étaient suffisantes. Puis un discernement aigu des cœurs dont il fut exceptionnellement doué, et un grand bon sens associé à une douceur paternelle.

    Lire : les derniers jours de la vie terrestre de saint Camille de Lellis

  • Don d’organes : une procédure qui soulève des questions éthiques et juridiques très importantes

    Une synthèse de presse de gènéthique.org :

    Don d’organes : la définition de la mort remise en question ?

    11 juillet 2024

    Une procédure de prélèvement d’organes, la perfusion régionale normothermique (NRP) [1], qualifiée de « révolutionnaire » par le Dr. Marty Sellers, membre du Tennessee Donor Services, a engendré un débat éthique sur la définition de la mort (cf. La « ressuscitation partielle », un nouveau protocole de prélèvement d’organes). Même si, selon certains scientifiques, la NRP pourrait contribuer à améliorer la pénurie chronique d’organes, « cette procédure soulève des questions éthiques et juridiques très importantes », affirme Alexander Capron, bioéthicien et avocat à l’université de Californie du Sud. L’American Journal of Bioethics a consacré un article récent à cette controverse [2].

    Améliorer l’état des organes

    La méthode « permet de compenser le manque d’oxygène que subissent les organes pendant le processus de mort » en connectant une pompe externe spéciale au cœur du patient déclaré mort, ou sur une autre partie de son corps, afin de rétablir la circulation sanguine, et parfois même les battements du cœur. Cette technique permet de maintenir l’alimentation des organes en sang riche en oxygène.

    « Ainsi, lorsque nous les mettons sur de la glace pour les transporter vers le centre receveur, les organes sont plus sains et, par conséquent, lorsqu’ils arrivent chez le receveur, ils fonctionnent mieux, immédiatement et à long terme », explique le Dr Sellers.

    Le débat éthique sur la mort

    Une personne est déclarée morte soit quand elle est considérée en état de « mort cérébrale » lorsqu’elle a subi une lésion cérébrale « totale et irréversible », suite à un accident vasculaire cérébral (AVC) par exemple, soit quand les battements de son cœur et sa circulation ont cessé de façon permanente [3].

    Avant de mettre en place une NRP, le patient doit avoir cessé de respirer pendant 5 minutes consécutives. Afin d’empêcher que le flux sanguin alimente le cerveau, les médecins clampent les vaisseaux, y compris les artères cérébrales. L’oxygénation via la pompe externe est alors initiée, et le flux sanguin est rétabli soit vers les organes abdominaux (NRP-a), soit vers les organes thoraciques et abdominaux (NRP-TA) permettant le « battement spontané » du cœur. Or, la Uniform Determination of Death Act (UDDA) exige que les patients déclarés morts présentent un arrêt irréversible de la fonction cardio-pulmonaire ou une perte de la fonction cérébrale. En outre la Dead Donor Rule interdit le prélèvement d’organes nécessaires à la vie des patients jusqu’à leur décès.

    Certains affirment que la circulation du cerveau étant coupée il ne s’agit pas d’une vraie réanimation, mais « simplement » d’une perfusion. Or, cela voudrait alors dire que c’est l’acte de couper la circulation vers le cerveau qui est la cause du décès.

    Un autre problème soulevé concerne les relations avec la famille du donneur. En effet, les « détails techniques » du prélèvement d’organes ainsi réalisé ne sont pas partagés à la famille.

    Selon l’Association of Organ Procurement Organizations, environ la moitié des 56 organisations d’approvisionnement en organes des Etats-Unis ont déjà commencé à utiliser la NRP. D’autres prévoient de le faire bientôt.

    --------------

    [1] Pour normothermic regional perfusion en anglais

    [2] Magnus, D. (2024). Resuscitating the Dead: NRP and Language. The American Journal of Bioethics 24 (6), 1–3. https://doi.org/10.1080/15265161.2024.2350873

    [3] NDLR : La NRP peut être considérée dans ce deuxième cas, quand l’arrêt cardiaque survient suite à l’arrêt des traitements.

    Source : NPR, Rob Stein (08/07/2024)

  • Bloquez la date ! Grande conférence sur le DON D'ORGANES

    unnamed (3).jpg

    Grande conférence de l'IEB

    15 octobre 2024 - Bruxelles

    Les nouvelles frontières du don d'organes :

    Entre altruisme et tentation utilitariste

    Rendez-vous le 15 octobre prochain à 20h00 à Bruxelles (centre-ville), pour la Grande conférence 2024 de l'Institut Européen de Bioéthique consacrée au don d'organes.

    Cette soirée sera l'occasion de réfléchir ensemble aux dernières évolutions scientifiques, politiques et éthiques concernant le don d'organes:

    • Comment garantir la dimension éminemment altruiste de ce geste?
    • Quel regard porter sur le principe du consentement présumé pour le don d'organes post mortem ?
    • Quels enjeux éthiques soulèvent les nouvelles techniques de transplantation?
    • Comment appréhender le don d'organes dans le contexte de l'euthanasie?

    Bloquez d'ores et déjà la date, et rendez-vous dans quelques semaines sur www.ieb-eib.org pour l'ouverture des inscriptions !

    Fondé en 2001 et basé à Bruxelles, l’Institut Européen de Bioéthique (IEB) est un centre d’étude en matière d’éthique biomédicale. Ses experts travaillent en étroite collaboration avec le milieu universitaire et les professionnels de la santé.

    Indépendant de toute structure institutionnelle, l’IEB cherche à informer, former et sensibiliser les citoyens, les professionnels de la santé ainsi que les décideurs politiques sur les enjeux bioéthiques, dans le souci d’une éthique basée sur la promotion de la personne humaine et de sa dignité. 

    Cette mission se révèle urgente dans un contexte sociétal où une culture utilitariste de l'individu tend à masquer l'interdépendance humaine et le besoin vital de relation à l'autre.

    L'IEB mène à bien ses missions uniquement grâce à votre soutien financier. 

    Si vous souhaitez pérenniser nos actions, faites un don dès aujourd'hui !

    Je souhaite pérenniser les actions de l'IEBQRcode

    Participation financière libre : scannez le QR-code avec votre application bancaire

  • Euthanasie et suicide assisté : quand se joue le sens de notre civilisation

    Une synthèse de presse de gènéthique.org :

    Euthanasie et suicide assisté : « C’est le sens de notre civilisation qui se joue »

    7 juillet 2024

    Dans un entretien donné à Valeurs actuelles, François-Xavier Putallaz, docteur en philosophie, explique, au sujet du suicide assisté et de l’euthanasie, que « le drame actuel de la raison est que l’on se réfère uniquement à soi-même et à sa propre situation, au lieu d’accepter humblement d’être guidé par le phare de la vérité » (cf. Projet de loi français sur la fin de vie : un texte truffé de contre-vérités et déconnecté de la réalité).

    Contrer le relativisme

    « L’intelligence contemporaine (…) est affectée d’une pathologie de la “tache aveugle”, ce phénomène optique qui fait que, sans qu’on s’en rende compte, une partie de notre image du monde s’est éclipsée » explique-t-il. Cette maladie due au relativisme pousse à se référer à soi-même (cf. « Nous refusons l’idée de remettre en cause l’interdit fondamental de toute société qu’est l’interdit de tuer »). Or, quand il s’agit de l’éthique de la fin de vie, il faut également prendre acte de ce qui s’est fait depuis plus de 2 500 ans et de la différence entre le fait de tuer quelqu’un à sa demande et de l’accompagner vers la mort (cf. Serment d’Hippocrate : un cadre commun en voie de disparition ?).

    Cela ne signifie pas que l’émotion doive être mise entre parenthèses insiste François-Xavier Putallaz. Mais « face à une personne qui souffre, on ne répond pas avec des doctrines, des lois ou des recommandations. On répond par une présence, par l’amour des proches et par des compétences médicales ou de soins » explique-t-il (cf. « Les pratiques euthanasiques rendent moribonds les soins palliatifs »). Ainsi, « quand on élabore des lois, comme l’Assemblée nationale s’y attelait début juin, ce n’est ni l’émotion, ni le cas particulier, ni l’exception qui doivent fixer la règle, mais la rationalité » plaide-t-il.

    Une « éthique bancale »

    Outre le relativisme, cette « éthique bancale » est également due au libéralisme philosophique qui influence les esprits. L’autonomie est érigée en absolu de telle sorte qu’« au lieu d’être le sanctuaire intérieur où les actes sont jugés à la lumière du bien et du mal, la conscience devient l’instance qui décide ce qui est le bien ou le mal » (cf. Fin de vie : « à vouloir légiférer de façon (pseudo) compassionnelle », on permet une « épouvantable aberration »).

    François-Xavier Putallaz reproche aussi le mésusage du langage (cf. Projet de loi sur la fin de vie : « une voie pavée de tromperies »). « D’ordinaire, un meurtre appartient à la même catégorie que l’euthanasie -que le code pénal suisse appelle d’ailleurs “meurtre sur la demande de la victime”-, et le suicide reste une mort violente » explique-t-il, soulignant que « dans une autre catégorie, on a l’accompagnement des personnes par les soins palliatifs, ou le retrait thérapeutique, qui implique un véritable accompagnement médical et des actes qui font que l’on meurt de la maladie ». Or, Emmanuel Macron a imposé le vocable d’« aide à mourir », estimant qu’accompagné par un médecin « l’acte d’euthanasie n’aurait plus rien à voir avec un meurtre ni avec le fait de provoquer la mort » et qu’« il deviendrait un acte fraternel » (cf. Euthanasie : la corruption des mots précèdera-t-elle la corruption des actes ?).

    De plus, « derrière ces volontés de changer la loi, n’y aurait-il pas un intérêt économique d’autant plus redoutable qu’il n’est pas formulé ? » interroge le philosophe. Tandis que les soins palliatifs coûtent cher, « une injection pour achever la vie est moins onéreuse ».

    Un impact sur les autres

    Alors que les débats se focalisent sur la volonté individuelle de la personne qui souhaiterait recourir à l’euthanasie ou au suicide assisté, François-Xavier Putallaz rappelle qu’il ne s’agit pas d’une « affaire privée » et que les premières personnes touchées sont les soignants (cf. Projet de loi sur la fin de vie : « le mépris affiché à l’égard de soignants désormais qualifiés de secouristes à l’envers »). « Pour beaucoup, les euthanasies et suicides assistés sont vécus comme des échecs : quelle violence de voir des personnes que l’on accompagne se donner la mort ! C’est donc une injustice à l’égard des soignants » interpelle-t-il (cf. 800.000 soignants s’opposent à l’euthanasie).

    Ces pratiques impactent aussi les proches et les malades eux-mêmes qui souffrent physiquement et psychologiquement. Souvent, ils se sentent « comme un fardeau pour leurs proches, car les soins coûtent cher » souligne le docteur en philosophie (cf. Fin de vie : attention au message envoyé aux personnes vulnérables ). « Légaliser l’euthanasie ou le suicide assisté, c’est les inciter à soulager leurs familles en abrégeant leur vie : c’est un “par ici la sortie” qui leur est suggéré » poursuit-il en évoquant également le risque de « l’effet Werther » (cf. Effet Werther : « En légalisant le suicide assisté et l’euthanasie, on banalise le suicide »).

    « C’est le sens de notre civilisation qui se joue » car « avec ces décisions, on ne touche pas au fonctionnement mais à la racine même de nos sociétés ».  « Quand on fait basculer la raison, on fait vaciller une civilisation » avertit François-Xavier Putallaz (cf. Fin de vie : ce projet « rompt une digue essentielle, un principe structurant de notre société voire de notre civilisation »).

    -------------------

    Source : Valeurs actuelles, Anne-Laure Debaecker (02/07/2024)

  • "Tout est un cadeau" : Les leçons de Chiara Corbella sur la souffrance

    De Joseph Pronechen sur le NCR :

    "Tout est un cadeau" : Les leçons de Chiara Corbella sur la souffrance

    Humainement, nous ne pouvons rien faire d'autre que de prier et de demander à Dieu la force de vivre cette épreuve en toute sainteté".

    Pope Benedict XVI greets Chiara Corbella with her family in Vatican Square after the General Audience.
    Le pape Benoît XVI salue Chiara Corbella et sa famille sur la place du Vatican après l'audience générale. (photo : Vatican Media / chiaracorbellapetrillo.org)
     
    20 juin 2024

    Une autre cause de sainteté pour une jeune personne progresse rapidement. Le 21 juin, la phase diocésaine de la cause de la Servante de Dieu Chiara Corbella, Petrillo, décédée en 2012, sera officiellement clôturée dans le diocèse de Rome.

    Après avoir donné naissance à un fils puis à une fille, qui n'ont vécu que 30 minutes et ont été baptisés pendant cette période, Chiara et son mari, Enrico, sont devenus les parents de Francesco. Pendant cette période, Chiara a terriblement souffert d'une tumeur cancéreuse qui s'est propagée et qui lui a causé de grandes douleurs et d'intenses souffrances. 

    Pourtant, elle a été un modèle d'amour pour tous au cours de ses épreuves. 

    Elle est décédée le 13 juin 2012, à l'âge de 28 ans. Le cardinal Agostino Vallini a célébré sa messe de funérailles et l'a appelée "la deuxième Gianna Beretta", en référence à sainte Gianna Molla.

    Voici quelques-uns de ses écrits sincères sur la souffrance, glanés sur ChiaraCorbellaPetrillo.org et surtout sur Chiara Corbella Petrillo : A Witness to Joy de Charlotte Fasi, de Sophia Institute Press.

    Dans ses notes, elle écrit

    Aimer une personne signifie
    accepter de ne pas comprendre
    tout d'elle,
    être prêt à être changé et à souffrir,
    renoncer à quelque chose pour elle

    Dans l'écoute de Dieu, il faut
    accepter de ne pas comprendre,
    être disposé à souffrir, à renoncer au mal, c'est-à-dire à choisir [le bien].
    le mal, c'est-à-dire choisir [le bien]

    Aimer une personne signifie :
    accepter de ne pas comprendre
    tout ce qui la concerne,
    être prêt à être changé et à souffrir,
    renoncer à quelque chose pour elle

    Communicante quotidienne, Chiara a affronté sa souffrance sans craindre sa tumeur, notant : "Humainement, nous ne pouvons rien faire d'autre que de prier et de demander à Dieu la force de vivre cette épreuve en toute sainteté."

    Lire la suite

  • Le Pape qualifie l’euthanasie d’échec de l’amour relevant d’une culture du rejet

    De Vatican News :

    Le Pape qualifie l’euthanasie d’échec de l’amour, reflet d’une culture du rejet

    Le Pape a adressé mardi 21 mai un message aux participants du symposium international et interreligieux sur les soins palliatifs, parrainé conjointement par l’Académie pontificale pour la vie et la conférence des évêques catholiques du Canada. Intitulé «Vers un récit d’espérance», ce colloque bioéthique, ouvert mardi 21 mai à Toronto, dure trois jours.

    L’espérance est ce qui nous donne de la force lorsqu’on est confronté à une maladie grave ou à la fin de la vie, a d’emblée souligné François, convaincu que ceux qui vivent les incertitudes liées à la maladie et à la mort ont besoin «du témoignage d’espérance» de leurs proches et des soignants. 

    À cet égard, le Pape reconnaît que les soins palliatifs, tout en cherchant à alléger autant que possible le fardeau de la douleur, sont avant tout un signe concret de proximité et de solidarité avec nos frères et sœurs qui souffrent. «Ce genre de soins peut aider les patients et leurs proches à accepter la vulnérabilité, la fragilité et la finitude qui marquent la vie humaine en ce monde», a fait remarquer le Souverain pontife, souhaitant rappeler dans son intervention combien «les soins palliatifs authentiques sont radicalement différents de l’euthanasie» qui, elle, «n’est jamais une source d’espérance ni une authentique préoccupation pour les malades et les mourants».

    Compassion signifie «souffrir avec»

    L’euthanasie est selon François plutôt «un échec de l’amour, reflet d’une “culture du rejet”». Elle est souvent présentée à tort comme une forme de compassion. Pourtant, la «compassion», un mot qui signifie «souffrir avec», n’implique pas la fin intentionnelle d’une vie mais plutôt la volonté de partager les fardeaux de ceux qui sont confrontés aux dernières étapes de leur pèlerinage terrestre.

    «Les soins palliatifs sont donc une véritable forme de compassion car ils répondent à la souffrance, qu’elle soit physique, émotionnelle, psychologique ou spirituelle, en affirmant la dignité fondamentale et inviolable de toute personne, en particulier des mourants, et en les aidant à accepter le moment inévitable du passage de cette vie à la vie éternelle», a-t-il poursuivi.

    La compréhension plus profonde des religions

    Dans cette perspective, le Pape observe que les convictions religieuses offrent une compréhension plus profonde de la maladie, de la souffrance et de la mort, «les considérant comme faisant partie du mystère de la providence divine et, pour la tradition chrétienne, comme un moyen de sanctification».

    Pareillement, il rappelle que les actes de compassion et le respect manifestés par le personnel médical et les soignants dévoués permettent souvent aux personnes en fin de vie de trouver un réconfort spirituel, une espérance et une réconciliation avec Dieu, les membres de leur famille et leurs amis. «Votre service est essentiel pour aider les malades et les mourants à réaliser qu’ils ne sont pas isolés ou seuls, que leur vie n’est pas un fardeau, qu’ils restent toujours intrinsèquement précieux aux yeux de Dieu», a conclu le Pape.

  • Les souffrances cachées de l'euthanasie

    Du site des AFC (Associations Familiales Catholiques) :

    Les souffrances cachées de l’euthanasie Témoignages et expériences, bientôt une réalité en France ? Alors que le projet de loi sur l’euthanasie se précise, les AFC sont allées en Belgique pour écouter les voix divergentes. Celles qui dénoncent l’euthanasie et ses conséquences. Au travers de témoignages et d’expériences poignantes, découvrez le véritable enjeu qui se joue dans les familles. Les souffrances cachées de l’euthanasie, ou comment l’euthanasie déplace les souffrances sur les proches et les soignants. Une production CNAFC (Confédération Nationale des Associations Familiales Catholiques) grâce au soutien de ses bienfaiteurs. Scénario et réalisation par Benoît Hautier Tournage et montage par Owlview Production

  • «Avec le projet de loi sur la fin de vie, la France adopterait le texte le plus permissif au monde»

    De Laurent Frémont en tribune sur le site du Figaro via le blog artofuss :

    Laurent Frémont: «Avec le projet de loi sur la fin de vie, la France adopterait le texte le plus permissif au monde»…

    15 mai 2024

    TRIBUNE – Malgré les « précautions oratoires » du gouvernement, le projet de loi sur la fin de vie est plus laxiste que les législations étrangères, explique l’enseignant en droit constitutionnel à Sciences Po et cofondateur du collectif Tenir ta main*.

    * Laurent Frémont est enseignant en droit constitutionnel à Sciences Po et cofondateur du collectif Tenir ta main, qui défend le droit de veiller sur ses proches hospitalisés et soutient les très nombreux patients laissés-pour-compte, en leur apportant une aide psychologique, juridique et matérielle.

    « Un chemin possible, dans une situation déterminée » (Emmanuel Macron), des « conditions strictes » (Gabriel Attal), « un texte d’équilibre» (Catherine Vautrin)… L’exécutif redouble de précautions oratoires pour justifier son projet de loi légalisant l’euthanasie et le suicide assisté. À force d’être assénée, cette circonspection a fini par s’inscrire dans la conscience collective. Pourtant, une lecture attentive du projet de loi montre que cette prudence affichée est factice ; un effort minimal de législation comparée prouve au contraire que la loi française serait la plus permissive au monde – sans même envisager les inévitables évolutions à venir.

    Les législations les plus latitudinaires ne prévoient pas des critères aussi larges et alternatifsLaurent Frémont

    Première exception française : les trois principaux critères d’éligibilité seront non seulement très larges mais aussi très flous. Pour pouvoir demander la mort, la personne devra « présenter une souffrance physique ou psychologique » qui soit « réfractaire aux traitements » ou «insupportable lorsque la personne ne reçoit pas ou a choisi d’arrêter de recevoir des traitements ». Les législations les plus latitudinaires ne prévoient pas des critères aussi larges et alternatifs ; même la Belgiqueou le Canada instaurent des conditions cumulatives.

    À lire aussiEuthanasie des mineurs, directives anticipées, pronostic vital engagé… Ces amendements qui bousculent le projet loi fin de vie

    De plus, la personne devra voir son pronostic vital engagé « à court ou moyen terme ». Or, chacun sait l’incapacité de la médecine à pronostiquer une mort à six mois ou un an. Aucun pays ayant légalisé l’euthanasie n’a prévu une condition aussi imprécise et subjective. Nul doute qu’elle ouvrira la porte à des dissensions insolubles, sources d’immanquables contentieux.

    Enfin, les conditions de la manifestation d’une « volonté libre et éclairée» ne sont pas précisées et rien n’est prévu pour les contrôler, alors même que le rôle de la loi devrait être de prévenir les troubles du discernement et les potentiels abus de faiblesse.

    Il est donc illusoire de penser que les critères seraient stricts, tant ceux-ci sont soumis à une forte subjectivité, sans référence à des échelles normées. Seuls deux critères sur cinq restent objectivables : la nationalité ou la résidence stable en France, ainsi que l’âge – mais l’on voit bien les pressions déjà à l’œuvre pour étendre la mort provoquée aux mineurs.

    Lire la suite

  • Un cortège de plusieurs centaines de marcheurs a défilé pour la vie dimanche dernier dans Bruxelles

    De cathobel.be (Clément Laloyaux) :

    Marche pour la Vie : Ils étaient plusieurs centaines à battre le pavé bruxellois ce dimanche

    Marche pour la Vie : Ils étaient plusieurs centaines à battre le pavé bruxellois ce dimanche

    Beaucoup de jeunes étaient présents dans le cortège. © Clara Life / Marche pour la Vie

    22 avril 2024

    Les organisateurs annoncent 700 marcheurs. La presse généraliste francophone avance plutôt le nombre de 400. Quoi qu'il en soit, c'est bien un cortège composé de plusieurs centaines de marcheurs qui a défilé "pour la vie" ce dimanche dans Bruxelles. Mais quelles étaient concrètement leurs revendications ?

    Ce dimanche 21 avril, à l’appel de l’association Clara Life, plusieurs centaines de manifestants ont participé à la Marche pour la vie dans les rues de Bruxelles. Le cortège, particulièrement hétéroclite en termes d'âge, a démarré à 14h de la Place Poulaert ; avant de la rejoindre à nouveau, sur le coup de 16h. L'objectif des marcheurs était de sensibiliser le public "à la promotion d’une culture de vie en Belgique" et "à la dignité intrinsèque à toute vie humaine, de la conception à la mort naturelle".

    Pour mieux partager leur message, les manifestants étaient munis d'affiches et de banderoles aux slogans évocateurs : "Protégeons la vie des plus fragiles", "Mourir dans la dignité, c'est mourir accompagné", "Si on aime, on ne tue pas" ou encore "Hier l'avortement, aujourd'hui l'euthanasie, demain... toi !"

    "L'avortement érigé en solution unique"

    Dans un communiqué, publié dans la foulée de la Marche, Clara Life déplore que, "l’avortement soit aujourd’hui érigé de fait en solution unique pour de nombreuses femmes en proie à des difficultés financières, affectives ou professionnelles". Et ce, alors qu' "il est avéré qu’un tiers des avortements engendre une dépression post-abortive" avance l'association belge pour la défense de la vie humaine.

    Le 8 mars dernier, le droit à l'avortement a été ancré dans la Constitution française. Cet acte historique, une première dans le Monde, a de ce fait relancé le débat chez nous de la constitutionnalisation de l'IVG. Un débat enclenché en juin 2022 par certains partis politiques belges, suite à l’onde de choc suscitée par la révocation du droit à l’IVG par la Cour suprême américaine.

    Evitant de prendre parti politiquement, les organisateurs de la Marche tiennent à rappeler à tous que "l’enfant à naître constitue un être humain à part entière et qu’il est, comme tel, revêtu d’une dignité humaine". Ils ajoutent "qu’occulter l’humanité de cet enfant à naître constitue un refus d’assumer les conséquences morales de l’avortement, que toute société civilisée se devrait pourtant de regarder en face."

    Supprimer la souffrance. Pas la personne souffrante.

    Le second combat porté par la Marche pour la Vie, édition 2024, était le droit de mourir dans une vraie dignité.

    Dans le viseur des marcheurs : le plaidoyer sur l'euthanasie des personnes "fatiguées de la vie" tenu récemment par Luc Van Gorp, le président de la "christelijke mutualiteit", dans la presse flamande. Dans son communiqué, Clara Life dit "refuser de voir l’extension du recours à l’euthanasie devenir une fatalité et une alternative aux soins palliatifs". Au contraire, l’association plaide pour un développement accru de ces soins, "afin que la souffrance physique et psychique des patients en fin de vie soit réellement prise en charge".

    "Ainsi, ce dimanche 21 avril, plus de 700 manifestants ont appelé la société civile à refuser le dogmatisme qu’un certain « progressisme » bien mal nommé lui impose depuis des décennies" écrit l'organisateur de la Marche pour la Vie.

    En conclusion, Clara Life assure que "non une société dite civilisée ne s’honore pas en facilitant toujours davantage l’euthanasie de ses membres les plus faibles, quand elle pourrait développer les soins palliatifs et une prise en charge emprunte d’humanité."

  • Huy (Sarte) 23 avril : Conférence-débat sur l'euthanasie avec Constance du Bus et Aude Brochier

    Conférence – Débat “Euthanasie

    23 avril à 14 h 00 – 16 h 00

    L’Unité Pastorale de Huy et l’Équipe des Visiteurs de malades vous invitent à une Conférence-Débat sur le thème de l’Euthanasie, sujet d’une grande pertinence et d’une profonde complexité. Ils aborderont les questions que les Visiteurs peuvent se poser lorsqu’ils sont confrontés à une personne en fin de vie qui souhaite demander l’euthanasie. La conférence est ouverte à tous !

    Intervenants :

    – Constance du Bus, juriste, chargée d’études à Institut Européen de Bioéthique (IEB)

    – Aude Brochier, responsable d’un service d’aumônerie en milieu hospitalier

    Elles apporteront des réponses juridiques, éthiques et religieuses.

    Contact : Aude Charpentier : 0477 46 59 73

    capture.jpg

    Eglise Notre-Dame de la Sarte

    Plaine du Mont Mosan de la Sarte, 20
    4500 Huy

    085 21 20 05

  • Belgique : le malaise des soignants confrontés à l’acte euthanasique

    Lu sur Aleteia (Sylvie-Marie Clerget) :

    En Belgique, le malaise des soignants confrontés à l’acte euthanasique

    16/04/24

    Infirmière française dans une unité de soins palliatifs à Bruxelles où l’euthanasie est pratiquée, Sylvie-Marie Clerget témoigne du malaise des soignants écartelés entre le respect de la volonté des patients qui demandent la mort et leur conscience qui s’y oppose, de manière parfois confuse. Interrogée par Aleteia, elle dénonce le "débat truqué" sur l’humanisme de l’acte euthanasique.

    Aleteia : Comment définissez-vous l’esprit dans lequel travaille une unité de soins palliatifs ?

    Sylvie-Marie Clerget : Les soins palliatifs constituent une philosophie du “care”, une véritable culture qui demande à s’étendre à tous les domaines du soin. Aujourd’hui, cette culture s’applique à la fin de vie, plus précisément lorsque le patient a demandé l’arrêt des traitements curatifs de sa maladie qui, il le sait, va le conduire à court ou moyen terme, à la mort. Cette personne a accepté sa finitude et, plus ou moins sereinement, la perspective inéluctable toute proche à présent pour elle, de quitter ce monde. La mission des soins palliatifs est de prendre soin de ces derniers temps, d’être aux petits soins pour cette personne. C’est la volonté d’offrir une qualité de vie aux jours qui restent quand la quantité n’y est plus.

    Quelle est votre approche de la personne en fin de vie ?

    La prise en charge d’une personne humaine en fin de vie est dite holistique, c’est-à-dire qu’elle s’intéresse à toutes les dimensions de la personne : physique bien sûr, avec en priorité la gestion de la douleur et des symptômes inconfortables tels la dyspnée, les vomissements, l’anxiété ou les hémorragies, mais aussi, de façon positive, en apportant du bien-être à ce corps qui n’est parfois plus que souffrance, peut-être en vue d’une réconciliation, d’une réappropriation… Mais nous mettons sur le même plan le corps et les aspects psychologique, socio-familial et, ce n’est pas le moindre, cet élan de transcendance qui habite tout homme, que l’on désigne par le terme “spirituel”. En sachant que dans les derniers moments, il n’y a souvent plus qu’une présence silencieuse, une main que l’on tient, bref une communion d’amour dont on pressent que c’est la seule chose qui compte. Que dire en effet à quelqu’un qui n’est déjà plus tout à fait là, qui cherche à se libérer des dernières entraves le retenant encore en ce monde et qui se situe dans une réalité que nous ne connaissons pas, au-delà de la nôtre ? À ce stade, seule l’humilité et cette perméabilité à l’autre peuvent nous dicter l’attitude juste.

    Lire la suite sur Aleteia

  • L'homme est plus que de la chair sensible

    De Herman De Dijn sur le site du Morgen :

    L'homme est plus que de la chair sensible

    Herman De Dijn est professeur émérite de philosophie à la KU Leuven. Il est l'auteur de Het Rooms-katholicisme, een ongelooflijke godsdienst et répond aux idées radicales de Luc Van Gorp sur la fatigue de vie. 'Qu'il existe une perspective différente sur la vie humaine, y compris la vie des personnes qui, jeunes ou âgées, n'ont plus rien d'intéressant à en attendre, sont chroniquement malades ou démentes, est apparemment devenu totalement incompréhensible.'

    11 avril 2024

    Luc Van Gorp, président du CM, veut résoudre les problèmes prévisibles liés au vieillissement de la population en élargissant la possibilité d'euthanasie aux cas de lassitude de la vie ou de sentiment de vie achevée. Les critiques formulées à l'encontre de sa proposition "radicale" concernaient principalement le lien entre les deux questions, plutôt que son plaidoyer en faveur de l'élargissement de l'euthanasie. Je me concentrerai principalement sur sa vision sous-jacente de l'humanité.

    Mais d'abord, ceci. Pour mettre en évidence sa vision, M. Van Gorp a brossé un tableau complètement unilatéral des soins actuels aux personnes âgées : ils sont axés sur la quantité, sur le maintien de la vie le plus longtemps possible (en d'autres termes, sur l'intraitabilité thérapeutique) et sur le profit. Selon lui, les personnes âgées sont essentiellement considérées comme une "montagne de viande" que les médecins et les hôpitaux maintiennent en relative bonne santé aussi longtemps qu'ils le peuvent ; et lorsque cela n'est plus possible, la viande trop dégradée est jetée dans la fosse des wc. Il est déconcertant que le président d'une grande mutuelle de santé décrive ainsi ses partenaires en matière de soins de santé et leur vision.

    La solution proposée par Van Gorp repose sur quelques idées qui, elles-mêmes, ne sont pas nouvelles. 1. Ce n'est pas la quantité mais la qualité de la vie qui doit être au centre des préoccupations ; et lorsqu'elle n'est plus là, des formes douces d'euthanasie doivent apporter un soulagement. 2. Le choix de mourir ne doit pas être considéré comme un suicide mais, et c'est un euphémisme, comme un "retour à la vie".

    Ces idées sont largement répandues aujourd'hui et ont donc été accueillies favorablement par de nombreux commentateurs. Cependant, la vision humaine qui sous-tend ces idées est aussi réductrice que celle que Van Gorp trouve et critique chez ses opposants. La recherche et le respect de la quantité biologique (maintenir en vie une "montagne de viande" le plus longtemps possible) doivent être remplacés par la recherche et le respect de la qualité émotionnelle de la vie.

    CHAIR PARESSEUSE ET SENSIBLE

    Ici, l'homme n'est pas seulement de la viande, mais de la viande sensible. C'est également ainsi que l'organisation de défense des droits des animaux Gaia voit l'animal : comme une viande sensible qui peut être protégée. Le fait que Van Gorp fasse référence à Gaia dans son interview n'est pas un hasard. Ce qui donne de la valeur à la vie humaine, ce qui fait qu'elle vaut la peine d'être vécue, c'est le fait de se sentir bien. Lorsqu'il n'y a plus d'expériences intéressantes à attendre, lorsqu'il n'y a plus que le sentiment d'être un fardeau pour soi et pour les autres, la "chair" renonce au mieux à la vie.

    Qu'est-ce que cela signifie, sinon la réduction des humains (et des animaux) à de la chair sensible ou, exprimé différemment, à des machines d'expérience ? Qu'il existe une perspective différente sur la vie humaine, y compris la vie des personnes qui, jeunes ou âgées, n'ont plus rien d'intéressant à attendre, sont malades chroniques ou démentes, est apparemment devenu totalement incompréhensible.

    L'idée réductrice de Van Gorp sur la dignité humaine n'a plus rien de chrétien. Il ne semble même pas connaître l'idée originale

    C'était pourtant l'idée originelle de la dignité humaine : toute vie humaine, quelles que soient ses qualités ou ses réalisations, est digne de respect. C'était la base éthique des soins, qui visaient principalement à soulager la douleur et la souffrance, non pas de la chair sensible, mais de l'autre unique qui nous est confié. L'idée réductionniste de Van Gorp sur la dignité humaine n'a plus rien de chrétien. Il ne semble même pas connaître l'idée originale.

    Le fonds de santé chrétien d'antan s'appelle depuis quelques années CM Health Fund. Qu'est-ce qui se cache derrière ce changement de nom ? L'objectif de l'organisation n'est plus de fournir des soins aux malades ou aux handicapés dans une vision chrétienne de la dignité humaine. Il s'agit de prendre en charge de manière professionnelle l'ensemble de la vie d'une personne, malade ou en bonne santé, afin d'en améliorer la qualité. Un outil a même été conçu à cet effet : le plan CM bonheur, destiné à "augmenter votre forme mentale et votre bonheur". Cette vision tout à fait utopique a été et est encore propagée en fanfare par le nouveau CM.

    Van Gorp est le grand prêtre d'une nouvelle religion, purement laïque, dans laquelle le salut des êtres humains consiste à maximiser la qualité de la vie et à pouvoir y mettre fin, si on le souhaite, avec un soutien médical. L'euthanasie douce devient la dernière pièce de la politique de santé de la CM. Van Gorp ne sort pas des sentiers battus et ne va pas à l'encontre des idées reçues. Il se contente de suivre servilement la vision idéologique de l'homme et de sa dignité qui prévaut dans notre société actuelle.

    Entre-temps, Van Gorp a répondu à ses détracteurs ici mercredi. On l'a mal compris, il n'avait pas l'intention de gronder qui que ce soit, mais il ne retire rien. En outre, il répète encore une fois, avec beaucoup de bruit, le mantra populaire selon lequel tout tourne autour de l'expérience et de la recherche de la qualité de vie.

    Sa réflexion sur le sens et les valeurs est, comme nous l'avons déjà mentionné, tout simplement réductrice. Les expériences positives ou négatives ne constituent pas en elles-mêmes ce qui est vraiment significatif ou précieux et ce qui ne l'est pas. Une expérience de sens profond peut reposer sur une auto-illusion ; une expérience douloureuse (dans la culpabilité, par exemple) peut néanmoins révéler une valeur. Le service d'étude du CM doit y réfléchir de manière approfondie et radicale.