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Religions

  • En Inde, les chrétiens n’ont pas le droit de vivre dans leurs villages à moins qu’ils ne renoncent à leur foi

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    De Thomas Edwards sur le Catholic Herald :

    Les chrétiens bannis des villages du Chhattisgarh, en Inde, alors que l'hostilité religieuse augmente dans l'État

    10 décembre 2024

    En Inde, les chrétiens n’ont pas le droit de vivre dans leurs villages à moins qu’ils ne renoncent à leur foi.

    Selon  des informations locales , huit conseils de village du district de Sukma, dans l'État du Chhattisgarh, ont adopté des résolutions interdisant aux chrétiens de vivre dans les villages, menaçant de piller leurs biens s'ils ne s'y conformaient pas. Environ 100 chrétiens seraient concernés par la résolution conjointe adoptée le 17 novembre par les conseils de village du district de Sukma.

    Cette mesure est en contradiction directe avec la Constitution indienne, qui stipule dans son article 25 que « toutes les personnes ont le droit à la liberté de conscience et le droit de professer, de pratiquer et de propager librement leur religion ». Cependant, un dirigeant local d'un des villages a affirmé que l'autorité des conseils de village l'emporte sur la Constitution indienne, ce qui permet aux expulsions forcées de se poursuivre.

    De nombreux chrétiens touchés cherchent désormais un refuge temporaire dans une église de Michwar, l’un des villages concernés.

    Cet incident s’inscrit dans un environnement religieux de plus en plus hostile au sein de l’État, souvent centré sur les chrétiens des communautés rurales qui risquent de se voir confisquer leurs terres.

    En juin de cette année, des familles chrétiennes  ont été attaquées  dans le district de Jagdalpur, au Chhattisgarh, et ont reçu l'ordre de se convertir à l'hindouisme ou de quitter leur village. Plus tard dans le mois, une chrétienne a été  tuée à coups de machette  par ses proches dans la région sud de l'État. L'attaque s'est produite après que la femme a tenté de cultiver des terres que ses proches prétendaient ne plus lui appartenir en raison de sa conversion au christianisme.

    En octobre, une  foule a attaqué 14 chrétiens  dans le district de Dantewada, dans le sud du Chhattisgarh, alors qu'ils venaient de récolter des récoltes dans une ferme communautaire. L'attaque aurait eu lieu sous les yeux des policiers locaux.

    La  loi sur la liberté de religion du Chhattisgarh de 1968  a été critiquée pour son utilisation abusive contre les communautés minoritaires, en particulier les chrétiens. Bien que la loi soit censée lutter contre les « conversions forcées », on pense souvent qu’elle vise à limiter les activités des groupes chrétiens.

    En 2006, le parti au pouvoir, le Bharatiya Janata Party (BJP), connu pour ses tendances nationalistes hindoues et dont le Premier ministre Narendra Modi est membre, a renforcé la sévérité des sanctions pour les prétendues « conversions forcées » prévues par la loi. En février 2024, le gouvernement de l'État a annoncé un nouvel amendement à la loi pour introduire des mesures plus strictes.

    Le christianisme est depuis longtemps adopté par les personnes en marge de la société indienne. Le système des castes, une hiérarchie sociale souvent associée à l’hindouisme, divise les communautés et expose certaines d’entre elles à la discrimination et à la persécution. Les Dalits (autrefois appelés « intouchables ») et les Adivasis (communautés tribales indigènes) sont considérés comme des « castes inférieures » et constituent la majorité des chrétiens en Inde. Leur acceptation du christianisme leur permet d’échapper à l’exclusion sociale dont ils sont victimes au sein de la communauté hindoue.

    Le Forum chrétien uni, qui défend les droits des chrétiens et des autres minorités religieuses en Inde,  a reçu  673 signalements d'incidents via sa ligne d'assistance en octobre de cette année. Le Chhattisgarh est le deuxième État le plus touché après l'Uttar Pradesh, avec 139 incidents.

  • « Nous sommes en difficulté » : les prêtres catholiques déplorent l’avancée d’un autre groupe djihadiste au Nigeria

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    D'Agnès Aineah sur CNA :

    « Nous sommes en difficulté » : les prêtres catholiques déplorent l’avancée d’un autre groupe djihadiste au Nigeriabouton de partage sharethis

    Prêtres nigériansLes prêtres nigérians, le père George Ehusani, fondateur de l'Institut psycho-spirituel (PSI) et directeur exécutif de la Lux Terra Leadership Foundation, et le père Hyacinth Ichoku, vice-chancelier de l'Université Veritas d'Abuja, ont exprimé leur profonde inquiétude face à la détérioration de la situation sécuritaire au Nigéria, notant les activités récentes du groupe djihadiste Lakurawa, moins connu, dans la région du nord-ouest du pays. | Crédit : Père George Ehusani

    Le groupe djihadiste Lakurawa serait apparu pour la première fois dans le nord-ouest du Nigeria en 2018, lorsque le groupe a commencé à aider les habitants à combattre des gangs armés connus sous le nom de bandits.

    Le groupe, qui serait une émanation de l'État islamique en Afrique de l'Ouest (ISWAP), est réapparu après le coup d'État de juillet 2023 au Niger dans les communautés d'éleveurs le long de la frontière entre le Nigeria et le Niger, étant progressivement devenu militant.

    Les habitants ont compris qu'ils avaient affaire à un autre groupe djihadiste meurtrier lorsque, le 8 novembre, le groupe a attaqué une communauté rurale de l'État de Kebbi, au nord-ouest du Nigeria, tuant 15 personnes à coups de machette. Le groupe a également blessé plusieurs villageois et s'est emparé du bétail volé.

    Dans une interview accordée à ACI Africa le 20 novembre, le père George Ehusani, fondateur de l'Institut psycho-spirituel (PSI) et directeur exécutif de la Lux Terra Leadership Foundation, a exprimé son inquiétude quant au fait que le nouveau groupe djihadiste pourrait lentement tenter de faire de la région du nord-ouest du Nigeria son bastion, une situation qui, selon le prêtre, aggravera l'insécurité dans la région.

    « L’insécurité vient de différentes directions », a déclaré Ehusani lorsque l’ACI Africa l’a interrogé sur les problèmes du Nigeria. « Nous avons un nouveau groupe terroriste qui est apparu il y a environ deux semaines dans la partie nord-ouest du Nigeria. Le groupe est lié à l’État islamique et nous avons entendu dire que ses membres viennent du Niger », a-t-il déclaré.

    Ehusani a expliqué que les membres de Lakurawa ont déjà été accusés d’enlèvements, de meurtres et d’imposition de lois strictes de la charia aux habitants locaux.

    « Les Lakurawa envahissent un village entier, imposent des impôts aux habitants et commencent à diriger la société comme le ferait un gouvernement », a-t-il déclaré à ACI Africa, ajoutant : « Nous sommes en grande difficulté. Les Lakurawa empêchent même les habitants d’aller dans leurs fermes, les obligeant à travailler dans celles des djihadistes. »

    Le nouveau groupe djihadiste est venu en promettant de protéger les habitants contre les assaillants armés, a rappelé Ehusani. « Les gens n’ont d’autre choix que de payer des impôts en échange de leur protection. Il s’agit d’un groupe terroriste payé pour protéger les villageois de leurs rivaux terroristes. »

    Ehusani dirige PSI, une initiative qui aide à former et à soutenir des experts en guérison des traumatismes psycho-spirituels dans un pays qui connaît une augmentation du nombre de victimes de traumatismes en raison du djihadisme généralisé et d'autres formes de violence.

    Ehusani, qui fournit une thérapie aux prêtres précédemment kidnappés au Nigéria, a partagé avec ACI Afrique davantage d'informations sur l'existence de groupes terroristes rivaux au Nigéria.

    « Un prêtre qui avait été enlevé puis libéré m'a dit un jour qu'il y avait des groupes rivaux parmi les bandits et les djihadistes. Il m'a dit que le fait qu'un groupe de bandits libère son otage ne signifie pas que l'otage est libre. Il peut être libéré et immédiatement kidnappé par un autre groupe de bandits rivaux qui attend », a-t-il déclaré. 

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  • Burkina Faso : les chrétiens exposés à des persécutions dévastatrices

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    De Philippe d'Avillez sur le Pillar :

    Avec les prises de contrôle terroristes dans les villages du Burkina Faso, « les gens souffrent vraiment »

    23 novembre 2024

    Le Burkina Faso est un petit pays enclavé d'Afrique de l'Ouest. Colonisé par les Français à la fin des années 1800, le pays a obtenu son indépendance en 1960. Bien qu’il soit l’un des principaux producteurs de coton et d’or, le Burkina Faso reste aujourd’hui l’un des pays les moins développés du monde. Ces dernières années, le pays a été en proie au terrorisme et à la violence, ce qui a particulièrement exposé les chrétiens à des persécutions dévastatrices. 

    Ordonné au Burkina Faso en 2008, le père Jacques Sawadogo a servi dans son diocèse d'origine de Ouahigouya pendant huit ans. Il fut ensuite envoyé par son évêque en Europe, où il étudie désormais la théologie dogmatique, mais il revient chez lui au moins une fois par an. À chaque fois qu’il le fait, dit-il, la situation s’aggrave. 

    « En 2016, je pouvais voyager partout au Burkina Faso, mais maintenant, quand je rentre chez moi, je dois faire très attention », a-t-il déclaré à The Pillar . « Je peux toujours voyager de la capitale à Ouahigouya, mais à 40 km de la ville, c’est déjà trop dangereux. »

    Au cours de la dernière décennie, le Burkina Faso, pays réputé pour son harmonie interreligieuse et interethnique, est devenu un pays en proie au terrorisme. Aujourd'hui, le gouvernement n'exerce son contrôle que sur environ 60 % du territoire national, tandis que des groupes terroristes islamistes opèrent librement dans le nord et l'est du pays. 

    Les chrétiens sont parmi les plus touchés par le terrorisme au Burkina Faso. Déjà minoritaires, les chrétiens des régions touchées sont aujourd’hui confrontés à de terribles persécutions. « La situation des chrétiens est compliquée », explique Sawadogo. « Dans les grandes villes, les gens peuvent encore vivre leur foi comme ils le souhaitent. Mais dans les petites villes et les villages, les terroristes rendent la vie des chrétiens très difficile. Ils sont chassés de leurs villages et de nombreuses églises ont été incendiées. Dans mon diocèse, il y a trois ou quatre paroisses qui sont isolées. » « Quand les terroristes arrivent, ils ordonnent aux femmes de porter le voile et aux hommes de se laisser pousser la barbe et de raccourcir leurs pantalons. Si les gens ne veulent pas se soumettre, ils ont 24 heures pour partir, sinon ils seront tués et leurs maisons brûlées. » Parfois, plutôt que de formuler des revendications, les terroristes pénètrent dans un village et tirent sur tout le monde à vue. Au cours d'une série d'attaques survenues sur trois jours en octobre, au moins 600 personnes ont été tuées, et des dizaines d'autres ont été assassinées depuis lors. 

    Les chrétiens ne sont pas les seules victimes, a noté Sawadogo. « Quand les terroristes arrivent, ce ne sont pas seulement les chrétiens qui sont persécutés ou tués, mais aussi les musulmans qui veulent simplement vivre leur vie, ou qui ont de bonnes relations avec les chrétiens, ou qui ne sont tout simplement pas assez musulmans. » Les dirigeants musulmans locaux ont dénoncé haut et fort les terroristes, a déclaré Sawadogo, mais le stress dû à des années de violence a conduit à un climat de suspicion qui n'existait pas auparavant. « En général, les relations sont bonnes. La majorité des musulmans et des chrétiens s’entendent bien. Beaucoup de familles sont mixtes, y compris la mienne. Le problème vient toujours des radicaux », a-t-il déclaré. « Mais cette situation a aussi affecté nos relations. Les gens sont devenus plus prudents les uns envers les autres. Quand on parle, on fait toujours attention à ce qu’on dit, parce qu’on ne sait pas qui est qui, qui pourrait faire quoi. Cela a semé la suspicion au sein de la population. »

    La montée du terrorisme et de la violence a été constatée dans un récent rapport de la fondation pontificale Aide à l'Église en Détresse. Intitulé « Persécutés et oubliés ? », le rapport met en lumière la situation des chrétiens persécutés dans 18 pays désignés comme « pays particulièrement préoccupants ». Le rapport de cette année révèle que la persécution des chrétiens s’est aggravée dans 11 des 18 pays, est restée inchangée dans six et s’est améliorée uniquement au Vietnam. 

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  • Mali : Un groupe djihadiste exige la « jizya » des chrétiens

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    De Maria Lozano sur zenit.org :

    © AED

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    Mali : Un groupe djihadiste exige la « jizya » aux chrétiens

    Ils imposent une sorte d’impôt illégal qui conditionne la libre pratique de leur foi

    22 novembre 2024

    Selon les informations reçues par l’Aide à l’Église en Détresse (AED), un groupe extrémiste islamiste actif dans la région taxe à hauteur de 25 000 francs CFA (environ 40 dollars) tous les adultes chrétiens de plus de 18 ans à Douna-Pen, le plus grand village chrétien de la partie orientale de Koro, dans le diocèse de Mopti. Le versement de cette somme conditionne désormais la libre pratique du christianisme dans la région.

    Selon des sources fiables qui ont préféré garder l’anonymat pour des raisons de sécurité, les extrémistes ont commencé cette pratique il y a quelques jours en collectant en toute impunité cette sorte d’impôt illégal. Ceux qui n’ont pas pu ou voulu obéir se sont vus menacés de la fermeture de leur lieu de culte.

    Douna-Pen n’est pas la première localité à subir cette fiscalité religieuse. A Dougouténé également, les habitants ont été les premiers à devoir payer cet impôt qui s’apparente à la « Jizya », un précepte coranique qui exige des fidèles des « religions du livre » à payer les autorités islamiques en échange d’une « protection ».  

    Les habitants de la région craignent que la pression des extrémistes ne s’étendent à d’autres villages, menaçant encore davantage la liberté religieuse et la sécurité locale. Il y a plusieurs mois, les extrémistes islamiques avaient exigé la fermeture des églises protestantes et catholiques de Douna-Pen. Puis, une paix précaire avait permis aux habitants de pratiquer à nouveau leur foi, mais à condition de ne pas utiliser les instruments de musique lors du culte, ce qui est une restriction à leur liberté religieuse.

    Conséquences désastreuses

    Une source a exprimé sa profonde inquiétude face à cette escalade, alors que la situation est déjà précaire pour les Chrétiens : « Nous croyons vivre dans un État laïc où de telles pratiques ne devraient pas pouvoir prospérer, mais malheureusement, c’est en train de devenir une nouvelle réalité. Si les autorités n’agissent pas, la population paiera des impôts qui iront directement dans les caisses des terroristes, agissant sous la bannière du djihadisme en République du Mali ». Il ajoute : « Nous savons que le pays est vaste et que des actions se déroulent ailleurs. Mais si rien n’est fait dans cette zone dans un bref délai, les conséquences seront désastreuses ! Ici, les gens sont tués comme des rats ! ».

    © AED

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    Douna-Pen, située dans la commune de Dioungani, abrite une importante population chrétienne. La récente extorsion financière n’est que le dernier chapitre d’une histoire de violence et de persécution qui sévit dans la région. La situation est aggravée par le manque d’infrastructures de base, telles que les routes et l’approvisionnement en eau, ainsi que par la fermeture des écoles en raison de l’insécurité.

    Il est à craindre que le prélèvement forcé de ces taxes par les groupes extrémistes islamiques ne crée de profondes divisions au sein de la population, érode la confiance envers le gouvernement et compromette encore davantage la fragile stabilité de la région. De nombreux habitants craignent d’être abandonnés par l’État malien. La source a conclu par un appel du cœur : « C’est le cri d’un citoyen qui croit toujours en la République du Mali et en ses dirigeants, mais nous avons besoin d’une action immédiate pour empêcher qu’un conflit religieux ne prenne racine dans ce pays. Que Dieu nous vienne en aide ! » 

  • Dire que toutes les religions (ou même l’athéisme) offrent une voie légitime vers Dieu est faux et dangereux

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    De sur The Catholic Thing :

    Dr. E sur le faux universalisme dans l'Église

    13 novembre 2024

    Il y a près de vingt ans, la revue œcuménique First Things publiait un article du grand théologien américain, le cardinal Avery Dulles, intitulé « Qui peut être sauvé ? ». Après un historique des discussions chrétiennes sur cette question, l’édition imprimée de l’article se terminait brusquement par la phrase « Qui sait ? » Dans la version intégrale, disponible sur le site Web de la revue, Dulles conclut en affirmant que « les adeptes d’autres religions », et même les athées, peuvent être sauvés par la grâce de Dieu, « s’ils adorent Dieu sous un autre nom et mettent leur vie au service de la vérité et de la justice ». À l’époque, en tant que séminariste calviniste rigide, j’interprétais l’erreur de la revue comme une forme d’intervention divine contre une hérésie sotériologique.

    Depuis lors, j’ai beaucoup aimé les écrits du cardinal Dulles ( son livre sur le magistère est excellent), même si je reste un certain scepticisme à l’égard de l’idée qu’un athée puisse « adorer Dieu sous un autre nom » et ainsi être sauvé. Outre le problème évident que pose la définition même d’un athée, de quel nom pourrait-il s’agir ? Même si Son Éminence n’a voulu décrire que ce qui pourrait, dans des circonstances très inhabituelles, être du domaine du possible pour quelqu’un souffrant d’une ignorance invincible, comment cela peut-il concorder avec l’enseignement catholique selon lequel le salut requiert le don de la foi ? Et pourquoi, à une époque d’incroyance croissante et même d’antagonisme envers le catholicisme, trouverions-nous des excuses pour des personnes qui ont besoin de l’Évangile ?

    Je ne sais pas comment le théologien (et parfois collaborateur de TCT) Eduardo Echeverria réagirait à Dulles. Il partage mes inquiétudes à propos d'une certaine approche œcuménique, de plus en plus populaire dans certains cercles catholiques, qui minimise tellement les différences entre les religions que les revendications de l'Église ne sont plus considérées comme absolues. Ses inquiétudes à propos du relativisme servent de toile de fond à son nouveau livre, Jesus Christ, Scandal of Particularity: Vatican II, a Catholic Theology of Religions, Justification, and Truth , un recueil d'essais déjà publiés.

    « Le relativisme religieux, c'est-à-dire l'idée que toutes les religions sont également des véhicules de salut », écrit Echeverria, « est devenu « de plus en plus courant ». Cela exige une réaffirmation du « caractère définitif et complet de la révélation de Jésus-Christ », selon le document de 2000 de la Congrégation pour la doctrine de la foi, Dominus Iesus .

    L’une des qualités que j’admire le plus dans l’érudition d’Echeverria est son approche irénique de la tradition protestante dont il est issu. Ses écrits sont parsemés de citations d’un groupe diversifié de penseurs protestants : Robert W. Jenson, Herman Ridderbos, Peter Leithart, Paul Helm, Paul Ricoeur, GC Berkouwer, Wolfhart Pannenberg, Alistair McGrath et Kevin Vanhoozer, entre autres. Peu d’universitaires catholiques font preuve d’une telle familiarité avec l’érudition protestante, et encore moins de protestants connaissant le catholicisme (Carl Trueman est une exception notable).

    Echeverria utilise également une diversité impressionnante de sources catholiques pour étayer ses arguments concernant le salut possible des non-chrétiens. Lumen Gentium §14, par exemple, affirme explicitement que la foi, le baptême et l’Église sont nécessaires au salut. Citant l’analyse de Ralph Martin sur Vatican I, Echeverria note qu’une des conditions nécessaires au salut des invincibles ignorants est « que les non-chrétiens cherchent Dieu [je souligne] avec un cœur sincère ». Rejetant les enseignements universalistes de penseurs tels que Bernard Lonergan, SJ, Echeverria soutient que l’accessibilisme – qui est l’espoir que le salut de Dieu en Christ est présent pour tous, mais pas que les religions non chrétiennes peuvent contribuer au salut – s’aligne le mieux sur l’enseignement du magistère et la tradition catholique.

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  • L'archevêque de Canterbury démissionne

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    Du site de KTO :

    Justin Welby, chef de l'Eglise anglicane, annonce sa démission

    12/11/2024

    L'archevêque de Canterbury et primat de la Communion anglicane, Justin Welby, a annoncé sa démission ce mardi 12 novembre 2024. Une décision qui intervient après la publication d'un rapport qui met en cause sa gestion d'une affaire de violences sexuelles sur mineurs.

    Justin Welby, archevêque de Canterbury et chef de l'Eglise anglicane, a annoncé sa démission ce mardi 12 novembre 2024. Depuis plusieurs jours, le primat de la Communion anglicane était accusé d'avoir couvert les violences physiques et sexuelles commises par John Smyth, décédé en 2018. Cet avocat lié à l'Eglise d'Angleterre est mis en cause pour des agressions sur plus de 130 enfants entre les années 1970 et le milieu des années 2010. « J’espère que cette décision montre clairement à quel point l’Eglise d’Angleterre comprend la nécessité d’un changement, et notre engagement profond à créer une Eglise plus sûre », a déclaré Justin Welby dans un communiqué publié sur X (Twitter).

    « Ces derniers jours ont ravivé le profond sentiment de honte que je ressentais depuis longtemps », a-t-il expliqué dans ce communiqué. « En quittant mes fonctions, je pense douloureusement à toutes les victimes et survivants d'abus », a également ajouté Justin Welby, qui reconnaît avoir été informé des agressions commises par John Smyth en 2013, lorsqu'il est devenu archevêque de Canterbury.

    Une figure de l'Eglise anglicane et de l'œcuménisme

    Âgé de 68 ans, Justin Welby est bien connu des Britanniques pour sa participation à plusieurs événements royaux majeurs ces dernières années, dont les obsèques de la reine Elizabeth II ou le couronnement du roi Charles III.

    Depuis qu'il est devenu chef de l'Eglise anglicane en 2013, Justin Welby a particulièrement œuvré aux relations œcuméniques. En 2023, il accompagne ainsi le pape François lors de son voyage en République démocratique du Congo et au Soudan du Sud, puis participe quelques mois plus tard à la veillée de prière "Together" place Saint-Pierre à Rome, avant le début du Synode. Il est intervenu aux rencontres de Sant'Egidio pour la paix à Paris en septembre 2024.

    Publié le 7 novembre dernier, le rapport Makin conclut que l'archevêque de Canterburry aurait dû signaler les violences commises par John Smyth à la police. L'avocat est décédé en 2018 sans avoir été jugé, l'affaire n'ayant été dévoilée publiquement qu'en 2017, après la diffusion d'un documentaire à la télévision britannique.

    Une pétition réclamant le départ du Primat anglican, lancée le 9 novembre par trois membres du synode général de l’Église d’Angleterre, avait déjà recueilli plus de 5 000 signatures.

  • L’armée canadienne interdit les prières lors des cérémonies du jour du Souvenir

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    Un article de Campagne Québec-Vie:

    L’armée canadienne interdit les prières lors des cérémonies du jour du Souvenir

    8 novembre 2024 (LifeSiteNews)

    Les Forces armées canadiennes (FAC) ont interdit la prière à toutes les célébrations du jour du Souvenir, dernière tentative en date de dépouiller le Canada de son héritage religieux. Ce 11 novembre, les célébrations du jour du Souvenir ne peuvent inclure ni prières, ni symboles religieux, ni lectures de la Bible, de la Torah ou du Coran, selon une directive des FAC partagée avec LifeSiteNews par un membre des FAC. « Pour rappeler à l’équipe que si des militaires sont mandatés ou censés assister à un événement, nous pouvons supposer qu’ils représentent une diversité de croyances, y compris aucune », peut-on lire dans le courriel envoyé au personnel de la CAF. « Les aumôniers doivent prendre le temps de réfléchir à la signification et à l’objectif de l’événement et prononcer des paroles d’espoir, d’encouragement et de souvenir au bénéfice de tous », poursuit le document. L’année dernière, la CAF a publié une directive imposant des restrictions sévères à la prière publique. Toutefois, les ordres ont été annulés à la suite des réactions négatives des Canadiens.

    Aujourd’hui, de nombreux responsables des Forces armées canadiennes ont indiqué aux aumôniers qu’ils prévoyaient appliquer l’interdiction cette année. « Le document du 11 octobre 2023 est en vigueur pour le jour du Souvenir », indique le courriel. « L’année dernière, il y avait une certaine flexibilité qui n’existe pas cette année ». « Cette mise à jour remplace également toute directive donnée à la suite de l’Orientation de la réflexion spirituelle qui permettait une certaine flexibilité pendant la période de fin d’année 2023 », poursuit le courriel.

    Bien que les aumôniers soient tenus d’assister aux cérémonies, ils sont fortement limités dans ce qu’ils peuvent dire ou même porter, car les foulards des aumôniers « peuvent causer de l’inconfort ou des sentiments traumatisants ». En vertu de ce mandat, aucune prière ni aucun symbole religieux n’est autorisé lors des cérémonies militaires, incluant la lecture de passages de la Bible, de la Torah ou du Coran. Au lieu de cela, les mots doivent être choisis de manière à « employer un langage respectueux des principes de l’analyse fondée sur le genre ». Toute « réflexion spirituelle » proposée par les aumôniers militaires dans un cadre public (à l’exclusion des services religieux ou des interactions privées avec les membres) doit être « inclusive par nature et respectueuse de la diversité religieuse et spirituelle du Canada », selon la directive. Selon le courriel, les aumôniers peuvent faire part de leurs opinions sur la directive lors des prochaines réunions, mais aucune réunion n’est prévue avant le jour du Souvenir.

    Le membre de la CAF qui a partagé les courriels avec LifeSiteNews a déclaré que « ce désir constant d’effacer Dieu de notre culture est hautement idéologique. Les Canadiens ne soutiennent pas cela. Les anciens combattants ne soutiennent pas cela. Et nous avons tous vu ce qui se passe au sud de la frontière lorsque le gouvernement est déconnecté des traditions et des valeurs de son propre peuple ». « Nous parlons de valeurs traditionnelles fondamentales qui ont assuré la cohésion, le fonctionnement et l’épanouissement de notre société pendant des centaines et des milliers d’années », a-t-il poursuivi. Le membre de la CAF a averti que le mandat ne consistait pas à « interdire une religion », mais à « remplacer une religion par une autre, et il s’agit d’une religion laïque ». Il a souligné l’importance de la religion, en particulier dans l’armée, où les soldats sont appelés à risquer leur vie au service de leur pays. « Pensez à ce que les soldats traversent, à ce qu’ils affrontent au combat », a-t-il déclaré. « On ne peut pas envoyer des gens au combat sans religion »."

  • La victoire de Trump : une bonne nouvelle pour les croyants ?

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    De sur First Things :

    La victoire de Trump est une bonne nouvelle pour les croyants

    Les croyants ont poussé un soupir de soulagement mercredi matin. La liberté religieuse n’a pas été un enjeu majeur de la campagne de Trump. Mais il ne fait aucun doute que son administration saura s’adapter à la dissidence religieuse, au lieu d’utiliser la pression juridique et bureaucratique pour imposer la conformité aux dogmes progressistes, comme l’ont fait les administrations Obama et Biden.

    Il existe cependant des raisons plus profondes pour lesquelles les croyants religieux peuvent être satisfaits du résultat des élections. Il y a trois générations, Theodor Adorno et une équipe de sociologues ont publiéThe Authoritarian Personality  (1950), un livre qui prétendait identifier les caractéristiques des personnes qui soutiennent les démagogues autoritaires. Parmi ces caractéristiques figuraient l’acceptation des normes morales traditionnelles, notamment en ce qui concerne la sexualité et la vie de famille, et la volonté de suivre les ordres des figures d’autorité. Bien que l’étude ne ciblait pas les croyants, selon ce récit, un chrétien fidèle qui adhère à l’enseignement moral de la Bible et reconnaît l’autorité suprême de Dieu serait considéré comme un « proto-fasciste ».

    Le cadre conceptuel développé dans The Authoritarian Personality a été largement accepté et a façonné l’opinion publique américaine. Les libéraux traditionnels ont adopté l’hypothèse selon laquelle un autoritarisme naissant se cachait dans la population américaine. Beaucoup ont adopté la dichotomie manichéenne du livre de Karl Popper paru en 1945, The Open Society and Its Enemies . L’opposition au conservatisme était considérée comme une lutte culturelle décisive entre l’Amérique moyenne, rétrograde et fermée d’esprit (les Archie Bunker) et les progressistes tournés vers l’avenir et ouverts d’esprit. 

    Dans ce milieu, la vieille critique rationaliste selon laquelle la croyance religieuse n’a aucun fondement rationnel a cédé la place à l’objection morale selon laquelle la foi traditionnelle inculque une obéissance servile. Elle perpétue le patriarcat, l’homophobie et d’autres péchés contre l’ambition progressiste de détrôner les anciennes autorités et de supprimer les barrières traditionnelles. La foi ardente en est venue à être considérée comme une menace dangereuse. 

    Je me souviens d’avoir pris le métro de New York peu après la victoire de Rick Santorum aux élections de 2012 dans l’Iowa. Une jeune femme et son petit ami parlaient de lui. D’une voix emphatique, elle a déclaré : « C’est un homme très dangereux. » Il est peu probable qu’elle ait lu ou même entendu parler des livres de Popper et d’Adorno. Mais les idées qu’ils contenaient avaient façonné son inquiétude à l’égard de Santorum. En substance, un croyant qui adhère à l’enseignement moral de la Bible et reconnaît l’autorité de Dieu est un « protofasciste » qui aspire à la sécurité d’une société « fermée ». C’est un autoritaire, un ennemi de la diversité et de l’inclusion rendues possibles par une société « ouverte ».

    Trump ne manifeste aucune conviction religieuse profonde. Les thèmes et les personnages explicitement religieux n’ont joué aucun rôle significatif dans sa campagne. Ils n’ont pas non plus joué de rôle dans celle de Harris. La récente bataille électorale a vu le moins de références à la religion de l’histoire américaine, à l’exception des journalistes complices de Harris qui ont claironné les dangers du « nationalisme chrétien blanc ».

    Néanmoins, le dénigrement de Trump et de ses partisans correspondait à la mentalité qui sous-tendait The Authoritarian Personality . Les politiciens démocrates et les journalistes partisans ont régulièrement accusé Trump d’être une figure hitlérienne, un autoritaire à part entière qui violerait la Constitution et saperait la démocratie américaine. Anne Applebaum et d’autres l’ont présenté comme la seconde venue d’Hitler.

    Ces évocations hystériques de 1939 n’étaient pas plausibles en tant que dangers littéraux. Elles constituaient cependant des réponses rhétoriques prévisibles au rôle de Trump dans la culture politique américaine du début du XXIe siècle. Trois positions ont été cruciales pour sa victoire : la restriction de l’immigration, l’instauration de barrières commerciales pour protéger les travailleurs américains et l’opposition à l’idéologie transgenre. En d’autres termes, l’affirmation et le renforcement des frontières – entre les nations et entre les sexes. Ce programme va à l’encontre des idéaux d’une société « ouverte » et fait donc appel, selon notre élite, à la tendance qu’Adorno et son équipe ont identifiée comme « proto-fasciste ».

    La victoire de Trump n’a pas été écrasante. Mais elle a été décisive. Et il a gagné malgré les accusations incessantes d’autoritarisme et de fascisme. Ce résultat suggère fortement que le climat d’opinion qui présente la politique comme une bataille entre la société ouverte et ses ennemis perd de sa pertinence. En conséquence, les représentations de la foi religieuse par les élites comme dangereuses et oppressives deviennent également peu convaincantes.

    Les croyants peuvent être d’accord ou non avec Trump sur les questions d’immigration ou de commerce. Ils peuvent avoir des opinions différentes sur la manière de répondre aux confusions de notre société sur ce que signifie être un homme ou une femme. Mais ils devraient se réjouir de l’érosion générale du consensus de la société ouverte et de ses accusations de fascisme et d’autoritarisme. À cet égard, quelle que soit l’opinion que l’on ait de l’homme ou de son programme, le succès électoral de Trump est une bonne nouvelle pour ceux d’entre nous qui pensent que l’acte le plus élevé, le plus noble et le plus libérateur est de s’abandonner, cœur, esprit et âme, à Dieu.

    RR Reno est rédacteur en chef de First Things.

  • Dialogue interreligieux : quels résultats ?

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    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    La vacuité du dialogue interreligieux

    Dans un ouvrage de 1913, Les religions laïques. Un romantisme religieux[1]Dom Jean-Martial Besse, bénédictin de Ligugé, expliquait que les tentatives de rapprochement des religions dialoguant entre elles sont inspirées par les idéologies modernes nées des Lumières, qui visent à les énucléer. Il y décrivait un ensemble divers de catholiques libéraux (qualifiés par lui « néo-chrétiens ») cultivant ce désir d’entente cordiale et évoluant vers un romantisme religieux inconsistant.

    Il évoquait ainsi la première tentative pour établir un dialogue de ce type, le Parlement des Religions du Monde, qui s’était tenu à Chicago en 1893. Le cardinal Gibbons, archevêque de Baltimore, y avait participé, ouvrant la réunion par la récitation du Pater. L’abbé Félix Klein, diffuseur en France des idées américanistes, et l’abbé Victor Charbonnel avaient voulu renouveler l’expérience à l’occasion de l’Exposition universelle de Paris de 1900, mais la tentative échoua, Léon XIII ayant fait savoir en 1895, dans une lettre à Mgr Satolli, délégué apostolique du Saint-Siège aux États-Unis, qu’il n’était pas favorable à ce que les prêtres catholiques prissent part à des initiatives communes de ce type.

    De tels échanges où les partenaires s’appuient sur ce qui, selon eux, les rassemble pour mener des actions communes pour la paix, continuèrent à se développer chez les protestants, mais il fallut attendre le concile Vatican II et la déclaration Nostra Ætate pour qu’ils aient vraiment droit de cité chez les catholiques. Jusque-là il y avait certes eu beaucoup d’échanges entre des catholiques et des membres de religions non-chrétiennes, mais dans la vue de préparer plus efficacement l’évangélisation, et jamais d’institution à institution.

    Le processus nouveau est d’ailleurs risqué pour chaque intervenant, mais il l’est évidemment d’abord pour la religion de Jésus-Christ, consciente de jouir de la plénitude religieuseLe risque le plus immédiat pour le catholicisme est la perte de sa force missionnaire. C’est d’ailleurs le point central de la critique que l’on peut faire au dialogue selon Nostra Ætate : le catholicisme est conduit à reconnaitre un statut positif, non pas à tel ou tel élément de præparatio evangelica, que contiennent les autres traditions religieuses, « rayons de vérité » (et qui appartiennent en réalité au Christ et à son Épouse) brillant au milieu d’une foule d’erreurs et de voies erronées, mais à ces traditions religieuses comme telles qui sont ainsi déclarées dignes de « respect sincère »[2].

    Nostra Ætate ne dit pas que ces traditions sont des voies parallèles ayant en soi une existence surnaturelle pouvant procurer le salut, mais évite de dire qu’elles sont des voies fausses (elles « diffèrent sous bien des rapports de ce qu’elle-même [l’Église] tient et propose »). Vatican II, comme en d’autres domaines, a cherché un entre-deux, si tant est que cela soit possible, entre orthodoxie et hétérodoxie, une hétérodoxie modérée en somme. De sorte que la Commission théologique internationale, appuyant le doigt sur l’ambiguïté, a pu s’interroger : « Quant à dire que les religions en tant que telles peuvent avoir une valeur dans l’ordre du salut, c’est là un point qui reste ouvert[3]. »

    Trois phases peuvent être distinguées à propos de ce dialogue voulu par le concile Vatican II, les deux premières étant finalement très proches, la troisième étant à venir, même si elle a déjà commencé :

    • la phase d’Assise, où le catholicisme convoque les autres religions au dialogue ;
    • la phase bergoglienne, où le catholicisme explique aux autres religions l’unité dans la diversité ;
    • la phase enfin où la confrontation religieuse est en train de retrouver sa violence, qu’elle n’a à vrai dire jamais perdue.

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  • Inde : les chrétiens protestent contre la montée des persécutions

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    De Nirmala Carvalho sur Crux Now

    Les chrétiens en Inde protestent contre la montée des persécutions

    MUMBAI – Des dirigeants de diverses confessions chrétiennes se sont rassemblés pour une manifestation de masse à New Delhi, la capitale nationale, le 26 octobre, pour protester contre ce qu'ils décrivent comme une tendance croissante au harcèlement, à la persécution et à la violence dirigés contre la minorité chrétienne du pays.

    Les organisateurs ont déclaré que le rassemblement avait pour but d'attirer l'attention sur une vague généralisée d'attaques contre les dirigeants d'église, les pasteurs, les religieuses, les directeurs d'école et les enseignants, les médecins et les infirmières, ainsi que d'autres membres de la communauté.

    De nombreux observateurs affirment que le harcèlement des minorités religieuses en Inde, en particulier des musulmans et des chrétiens, a augmenté depuis l’arrivée au pouvoir du Premier ministre Narendra Modi en 2014, dont la base électorale se trouve parmi les mouvements nationalistes hindous de droite.

    Lors d’une conférence de presse au Press Club of India le 24 octobre, deux jours avant la manifestation, les dirigeants communautaires et les militants ont décrit ce qu’ils décrivent comme une menace réelle et croissante. Selon les données recueillies par le United Christian Forum (UCF), « 585 incidents visant des chrétiens ont été enregistrés jusqu’à présent cette année jusqu’en septembre », a déclaré Michael William, président du groupe.

    Le 13 octobre, par exemple, un incident s’est produit à Sultanpur, dans l’Uttar Pradesh, où la police a perturbé une réunion de prière chrétienne après qu’une plainte a été déposée par Sarvesh Singh, le président d’un mouvement nationaliste hindou.

    Singh, qui est également associé à un groupe connu pour ses actions de vigilance sous prétexte de « protection des vaches », a accusé les chrétiens présents au rassemblement de se livrer à des conversions. En réponse, la police a arrêté un couple et détenu plusieurs participants. Des observateurs chrétiens ont déclaré que la police avait fait preuve de partialité envers les accusations du plaignant sans aucune enquête préalable.

    Bien que les agresseurs aient été remis à la police, les observateurs estiment que leur audace reflète la conviction qu'ils sont à l'abri des conséquences judiciaires, d'autant plus que les incidents de cette nature sont rarement suivis d'une action vigoureuse de la part des forces de l'ordre. Au lieu de protéger les victimes, l'accent est souvent mis sur les enquêtes concernant les allégations de conversion sans fondement, ce qui rend les chrétiens vulnérables aux attaques répétées.

    Quatre jours plus tard, le 17 octobre, à Dhamtari, une famille chrétienne souhaitant enterrer un proche décédé s'est heurtée à la résistance des radicaux hindous qui ont protesté, arguant que les chrétiens ne devraient pas avoir le droit d'utiliser le cimetière du village, malgré le fait que les chrétiens vivent dans le village depuis des générations.

    Les extrémistes ont exigé que le corps soit enterré hors des limites du village, et ce n'est qu'après l'intervention de l'administration locale que l'enterrement a pu avoir lieu. Cependant, la famille a dû céder aux exigences des extrémistes et enterrer le défunt hors du village.

    Le même jour, à Saharsa, dans l'État du Bihar, au nord-est du pays, des militants hindous accompagnés de la police locale ont perturbé une réunion de prière chrétienne, confisquant des objets religieux, dont des bibles et d'autres ouvrages chrétiens. Un pasteur a également été arrêté.

    Trois jours plus tard, à Amethi, dans l'État de l'Uttar Pradesh, la police a effectué une descente au domicile d'une famille chrétienne après que des villageois se soient plaints de prétendues conversions religieuses qui auraient lieu sous couvert de réunions de prière. La descente du 20 octobre, fondée sur des allégations non vérifiées, a abouti à l'arrestation de trois membres de la famille.

    L'archevêque Peter Machado de Bangalore, qui est également président de la Conférence épiscopale catholique régionale du Karnataka (KRCBC), a déclaré à Crux : « Je suis conscient des attaques ouvertes et secrètes contre les chrétiens dans de nombreuses régions de notre pays, en particulier au Chattisgarh et dans l'Uttar Pradesh. »

    « Les attaques et les persécutions ne se limitent plus aux seuls facteurs religieux, mais s’étendent également aux institutions sociales et éducatives, ainsi qu’aux cimetières, etc. », a déclaré Machado. « L’intolérance, la discrimination et les discours de haine sont douloureux. Le silence et, parfois, la complicité de l’appareil gouvernemental sont déconcertants. »

    « D’un côté, l’Inde souhaite se présenter comme un pays tourné vers l’avenir et doté de la plus grande démocratie, mais d’un autre côté, avec les restrictions imposées aux citoyens en matière de liberté de croyance et de religion, nous régressons en tant que nation arriérée », a déclaré Machado.

    « Penser que douze États ont adopté des lois sur la liberté de religion, qui sont en fait des lois anti-conversion, en contradiction avec les dispositions constitutionnelles, témoigne d’une mentalité plus déplorable que la mentalité coloniale », a-t-il déclaré. « Le fait que même le Karnataka, l’un des États les plus développés de l’Inde, persiste à appliquer une loi anti-conversion votée par le régime précédent montre que le développement économique n’a rien à voir avec les libertés constitutionnelles. »

    « Que Dieu bénisse notre pays », a déclaré Machado. « Je prie avec les mots du poète national Rabindra Nath Tagore : « Au ciel de la liberté, mon Père, que mon pays s'élève. »

  • D'après l'Aide à l'Eglise en Détresse, le sort des chrétiens se dégrade dans le monde

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    De Malo Tresca sur le site du journal La Croix :

    Le sort des chrétiens se dégrade dans le monde, selon Aide à l’Église en détresse

    Analyse

    Dans un nouveau rapport présenté mardi 22 octobre, la fondation internationale de droit pontifical s’inquiète d’une dégradation, dans 18 pays ayant fait l’objet ces deux dernières années d’une vigilance particulière, du niveau de violence et de répression ciblant les communautés chrétiennes.,

    22/10/2024

    « Si vous n’entendez pas notre voix, qui le fera ? Nous serons tout simplement oubliés. » C’est à cette interpellation, formulée lors d’une réunion clandestine par l’un des avocats de deux infirmières chrétiennes emprisonnées depuis 2021 pour blasphème au Pakistan, que l’association Aide à l’Église en détresse (AED) a voulu répondre en publiant, mardi 22 octobre, sa nouvelle étude Persécutés et oubliés ? Un rapport sur les chrétiens opprimés pour leur foi 2022-24.

    En s’appuyant sur des études de cas, des analyses nationales et régionales avec des partenaires sur le terrain, ce document d’une trentaine de pages examine la situation des fidèles dans 18 pays, « pas nécessairement les plus dangereux où vivre si on est chrétiens », mais des endroits ayant fait l’objet d’une vigilance particulière de l’association entre août 2022 et juin 2024 pour un faisceau de problèmes allant de la violence verbale au meurtre : Turquie, Syrie, Soudan, Vietnam, Pakistan, Irak, Iran, Inde, Égypte, Chine, Birmanie, Burkina Faso, Érythrée, Arabie saoudite, Mozambique, Corée du Nord et Nicaragua.

    Une détérioration globale

    Globalement, ce nouveau rapport confirme une tendance à l’aggravation de l’oppression de ces croyants sur les différents continents. « Non seulement les chrétiens sont confrontés à des violations fondamentales des droits de l’homme dans plus de pays que tout autre groupe religieux, mais le fossé entre eux et le deuxième groupe religieux le plus touché s’était considérablement creusé », déplore en ce sens l’étude, qui relève toutefois que, « dans de nombreux cas,sinon la plupart, cette détérioration n’a pas touché l’ensemble du pays, mais seulement des régions spécifiques ».

    À lire aussi : Soudan : les minorités chrétiennes, victimes collatérales de la guerre

    Plusieurs facteurs peuvent expliquer cette détérioration, selon l’association, qui cite notamment un déplacement de la violence islamiste du Moyen-Orient vers l’Afrique (au Nigeria, au Mozambique, au Burkina Faso…), un « ciblage intensif des chrétiens en tant qu’ennemis de l’État ou des communautés locales » dans des régimes autoritaires (comme en Chine, en Inde, en Érythrée, en Iran ou encore au Nicaragua… où les fidèles font l’objet de nouvelles mesures répressives au nom du nationalisme religieux, de la laïcité ou encore du communisme d’État).

    L’AED regrette encore une hausse globale, au cours des deux dernières années, des cas de filles chrétiennes victimes d’enlèvements, de violences sexuelles et de conversions et mariages forcés dès l’âge de 10 ans, notamment au Pakistan – et alors que ce phénomène toucherait même désormais l’Égypte, selon d’autres recherches.

    Quelques légères améliorations

    Au cœur de ce sombre tableau, l’association relève toutefois quelques améliorations notables, comme au Vietnam, pays communiste qui a pris des mesures de rétablissement des relations diplomatiques avec le Vatican et facilité les démarches concernant l’enregistrement des groupes religieux.

    À lire aussi : En Chine, des missionnaires vus comme des « agents de l’étranger »

    En Arabie saoudite et en Égypte, les autorités locales auraient aussi, selon des rapports recoupés par l’AED, modifié des manuels scolaires en supprimant le contenu haineux à l’encontre des chrétiens et d’autres minorités religieuses.

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  • Le cardinal hongrois Erdö : l'éducation religieuse est de plus en plus caractérisée par le relativisme

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    De kath.net/news :

    Le Cardinal hongrois Erdö : l'éducation religieuse est de plus en plus caractérisée par le relativisme

    21 octobre 2024

    Le Cardinal à la conférence Église-État dans le cadre de la présidence du Conseil de l'UE : il existe en Occident une « offre culturelle » dans laquelle toutes les croyances religieuses sont présentées de manière équivalente

    Budapest (kath.net/KAP) Le cardinal hongrois Peter Erdö s'est plaint d'un changement profond dans l'orientation de l'enseignement religieux confessionnel dans les pays d'Europe occidentale. Au lieu d'enseigner la foi, la matière enseignée dans les écoles publiques concerne aujourd'hui « des leçons sur la religion », a déclaré vendredi le chef de l'Église hongroise dans sa ville épiscopale de Budapest. L’éducation religieuse devient alors une « offre culturelle » qui concerne l’égalité et la dignité de tous, assumant la « relativité de toutes les croyances religieuses ».

    Le traitement juridique des religions évolue également sensiblement en Europe occidentale, a poursuivi Erdö. Jusqu’à présent, la conception façonnée par les Églises chrétiennes a dominé en termes de structure, de lois et de terminologie, et les gens ont pu choisir librement l’enseignement religieux dans les écoles publiques. La condition préalable selon laquelle il n'existe qu'un petit nombre de confessions et qu'elles contrôlent et garantissent la qualité de l'enseignement par l'intermédiaire de leurs propres autorités scolaires est de plus en plus affaiblie par la présence de nouvelles communautés religieuses.

    Dans les sociétés multireligieuses, l’État a de plus en plus de mal à trouver une définition commune de la religion, des communautés religieuses et des églises, a poursuivi Erdö. Aujourd’hui, les « nouveaux types de religion » n’apportent plus les mêmes structures communautaires, une vision du monde cohérente et des implications morales comme le faisaient les Églises catholique, protestante et orthodoxe. Cela rend encore plus difficile la mise en œuvre de lois exigeant que les États traitent toutes les religions de manière égale.

    Le cardinal Erdö a pris la parole lors de la conférence « Responsabilité partagée : coopération entre États et communautés religieuses », qui s'est tenue au Musée ethnographique de Budapest dans le cadre de la présidence hongroise du Conseil de l'UE. Jozsef Steinbach, président du Synode de l'Église réformée de Hongrie, a prononcé un discours de bienvenue et le secrétaire d'État de l'Église, Miklos Soltesz, a également prononcé un discours. Un message de salutation est venu du président de l'Association des communautés juives de Hongrie, Andor Grosz.

    Le secrétaire d'État Soltesz a déclaré que les Eglises pouvaient contribuer à trouver une réponse à la "crise morale de l'Europe". Selon lui, on peut se demander si les dirigeants européens sont conscients des dangers qui menacent actuellement le continent, s'ils sont capables d'y répondre et qui peut les aider. Parmi les dangers qui menacent l’Europe, il a cité « l’hystérie de guerre », l’émergence et le renforcement d’idéologies anti-création et l’échec des politiques migratoires.

    Le président de l’Association de la communauté juive, Grosz, a mis en garde contre la montée de l’antisémitisme dans de nombreux pays à des niveaux jamais vus depuis des décennies. Depuis les attaques terroristes du Hamas contre Israël, des enquêtes ont montré que pour cent des Juifs de l'UE ont évité de porter des symboles juifs. A Budapest, cependant, les membres de la communauté juive peuvent vivre leur identité en sécurité, et le gouvernement hongrois leur garantit la chose la plus importante, « à savoir la sécurité », a déclaré Grosz. La communauté juive s’efforce d’établir « une coopération stratégique avec les organismes d’État sur une base solide ».

    Lire également : Les dirigeants européens critiqués pour avoir ignoré l'héritage chrétien