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Islam

  • Au Pakistan : la peine de mort pour blasphème contre l'islam

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    De Constance Avenel sur le site de l'ECLJ :

    Pakistan : ECLJ alerte l'ONU sur la peine de mort pour blasphème contre l'islam

    12 juin 2026

    Au Pakistan, une quarantaine de personnes sont actuellement condamnées à mort pour blasphème contre l'islam, tandis que plus d'une centaine d'autres ont été lynchées avant même d'être jugées. Le 23 mai 2026, l'ECLJ a officiellement alerté le Conseil des droits de l'homme des Nations Unies sur ces condamnations à mort, documentant des cas où les enquêtes avaient été bâclées et les garanties procédurales ignorées.

    L’article 295-C du Code pénal pakistanais prévoit la peine de mort par pendaison pour quiconque « profane le nom sacré du Prophète Muhammad ». La notion de profanation est interprétée de manière très large, car elle peut résulter d’actes commis « par des paroles, orales ou écrites, par une représentation visible, ou par toute imputation, insinuation ou allusion, directement ou indirectement ».

    Le nombre de poursuites pour blasphème au Pakistan a fortement augmenté ces dernières années. Selon un rapport publié par le Centre pour la justice sociale (CSJ) en avril 2025, un nombre record de 344 nouveaux cas de blasphème ont été enregistrés en 2024. Bien que le Pakistan n'ait jamais exécuté de personne reconnue coupable de blasphème, les peines de mort prononcées pour ce délit sont généralement commuées en réclusion à perpétuité. Néanmoins, ces condamnations continuent d'envoyer des dizaines d'individus dans le couloir de la mort. Une quarantaine de personnes attendent actuellement leur exécution.

    De plus, les accusations de blasphème s'accompagnent fréquemment de violences extrajudiciaires visant aussi bien les accusés que leurs familles. Au moins 104 personnes ont été lynchées publiquement à la suite d'accusations de blasphème entre 1994 et 2024, dont 26 chrétiens. Tandis que des chrétiens innocents sont condamnés sur la base de fausses accusations, les responsables de ces actes de « justice populaire » continuent de bénéficier de l'impunité.

    Procès et condamnations entachés d'irrégularités, prononcés sous la pression

    Il n'est pas rare que les accusations de blasphème soient fondées sur de fausses déclarations, les accusés étant condamnés malgré des preuves insuffisantes, en raison d'enquêtes bâclées et du non-respect des garanties procédurales. Le sort des accusés est souvent scellé dans un climat d'intimidation et de peur, des organisations islamistes fondamentalistes envahissant les salles d'audience pour faire pression sur les juges.

    La peur paralyse tout le système de justice pénale. Avocats, policiers, procureurs et juges sont empêchés d'exercer leurs fonctions efficacement et impartialement. Les acquittements restent extrêmement rares, laissant les accusés dépendants des juridictions supérieures, elles-mêmes débordées et qui reportent fréquemment les audiences sine die. L'État non seulement manque à son devoir de protéger les accusés, mais ne leur verse aucune indemnisation pour les années de détention injuste qu'ils subissent.

    Ces affaires révèlent une réalité que l'ECLJ documente régulièrement : l'instrumentalisation de la législation sur le blasphème contre les minorités religieuses, notamment les chrétiens. Ces derniers représentent moins de 2 % de la population pakistanaise, mais 6 % des personnes poursuivies pour blasphème. Le 27 février 2026, l'ECLJ avait déjà soumis une contribution sur cette question au Rapporteur spécial des Nations Unies sur les exécutions extrajudiciaires, sommaires ou arbitraires.

    L'ECLJ défend quatre chrétiens injustement condamnés à mort.

    L'organisation partenaire de l'ECLJ au Pakistan représente actuellement cinq personnes poursuivies en vertu de l'article 295-C. Quatre d'entre elles sont actuellement détenues dans l'attente de leur exécution.

    Shahzad Masih avait seize ans lorsqu'il a été inculpé en juillet 2017. Au cours d'une conversation, il n'a fait que répéter des propos tenus par un ami de son père, propos jugés irrespectueux envers le nom de « Muhammad ». Cela a suffi pour qu'il soit dénoncé aux autorités. Lors du procès, même le commissaire de police a témoigné que les propos de Shahzad n'étaient pas insultants envers l'islam. Malgré cela, le tribunal l'a condamné à mort en novembre 2022, refusant de le juger comme mineur. Shahzad a passé plus de huit ans en prison. « Ils devraient simplement me pendre. Je ne supporte plus l'angoisse d'attendre chaque jour de savoir ce qui va se passer », a-t-il déclaré à ses avocats.

    Qaisar et Amoon Ayub, deux frères chrétiens, ont été arrêtés en 2014 après que leurs noms et adresse sont apparus sur un blog en ligne au contenu jugé blasphématoire. La police n'a jamais cherché à vérifier s'ils étaient réellement responsables de ce blog. L'Agence fédérale d'enquête (FIA) a bien adressé une demande à WordPress pour connaître l'identité du créateur du site, mais n'a jamais reçu de réponse. Les deux frères ont néanmoins été condamnés à mort en 2018, une peine confirmée en appel en 2022. Ils ont passé plus de dix ans en prison. Aujourd'hui, l'épouse d'Amoon effectue chaque semaine un trajet de cinq heures en bus aller-retour pour rendre une courte visite à son mari, qui souffre de dépression.

    Ahsan Masih, âgé de vingt-six ans, a été arrêté en août 2023 pour avoir prétendument republié une image blasphématoire sur TikTok , une image déjà partagée des milliers d'internautes. L'image n'a jamais été retrouvée sur son téléphone et aucune preuve n'a été produite contre lui. Malgré cela, il a été condamné à mort. Toute sa famille vit désormais dans la crainte d'un lynchage médiatique s'il venait à être libéré.

    Intizar Masih, représenté par notre organisation partenaire au Pakistan, a été arrêté en mars 2023 pour des propos qu'il aurait tenus dans un groupe WhatsApp privé . Vingt personnes sont poursuivies dans cette affaire, qui s'inscrit dans une vague plus large de plus de deux cents procédures similaires visant des participants à des groupes de discussion en ligne. Son épouse, sans qualification professionnelle, vit de la charité. Leurs enfants grandissent sans leur père. S'il est reconnu coupable, Intizar encourt la peine de mort.

    L'ECLJ appelle à une action internationale urgente

    Le 16 mai 2026, la conférence annuelle Justice AR Cornelius s'est tenue sur le thème « La liberté religieuse dans la Constitution du Pakistan ». Le président de la Cour constitutionnelle fédérale, Aminuddin Khan, s'est engagé à protéger les droits constitutionnels de chaque Pakistanais sans discrimination, réaffirmant ainsi l'attachement du pouvoir judiciaire à l'égalité et à la justice pour tous.

    Globalement, la conférence est toutefois restée largement évasive sur les questions les plus sensibles. Sans aborder de front la persécution des minorités religieuses ni les abus liés aux accusations de blasphème, les intervenants se sont principalement limités à des déclarations institutionnelles soulignant l'importance de la liberté religieuse et de l'égalité devant la loi.

    Compte tenu de la gravité de la situation, l’ECLJ appelle les États membres du Conseil des droits de l’homme à exhorter le Pakistan à :

    • Abolir la peine de mort prévue par ses lois sur le blasphème ;
    • Mener des enquêtes impartiales et approfondies dans tous les cas de blasphème ;
    • Accélérer les procès et les appels afin de mettre fin à des années d'emprisonnement injuste ;
    • Acquitter et libérer les personnes détenues sur la base d'accusations de blasphème non fondées.

    Ces recommandations sont énoncées dans une déclaration écrite soumise au Conseil des droits de l'homme des Nations Unies le 23 mai 2026.

  • L'ONU, l'esclavage et l'amnésie sélective de l'histoire

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    D'Hélène de Lauzun sur The European Conservative :

    L'ONU, l'esclavage et l'amnésie sélective de l'histoire

    Pères de la Rédemption, tirés de Corsaires barbaresques  (New York : Putnam, 1902) Kelley, JD Jerrold (James Douglas Jerrold) (1847-1922), Auteur. Lane-Poole, Stanley (1854-1931), Auteur.

    La mémoire sélective ne rassemble pas les peuples, mais alimente les ressentiments mêmes qu'elle prétend apaiser.

    Le 25 mars, l'Assemblée générale des Nations Unies a adopté une résolution qualifiant la traite transatlantique des esclaves et l'esclavage des Africains de « crime le plus grave contre l'humanité ». Le texte a été adopté par 123 voix contre 3, avec 52 abstentions, dont la France, le Portugal, l'Espagne, le Royaume-Uni et la plupart des pays européens. Les États-Unis, Israël et l'Argentine ont voté contre.

    La portée symbolique de cette résolution est considérable. Nul ne saurait contester que la traite transatlantique des esclaves constitue l'une des plus grandes tragédies de l'histoire de l'humanité. Pendant plusieurs siècles, des millions d'Africains ont été déportés vers les Amériques dans des conditions épouvantables, réduits à l'état de marchandises et intégrés à un système économique fondé sur leur déshumanisation. La mémoire de ce crime mérite d'être reconnue et transmise.

    Mais c’est précisément parce que l’histoire de l’esclavage est trop grave pour être instrumentalisée qu’il nous faut questionner les présupposés idéologiques qui sous-tendent cette résolution. Car le caractère controversé du texte ne réside pas dans sa condamnation de la traite transatlantique, mais dans ce qu’il omet.

    En qualifiant la traite transatlantique des esclaves de « plus grave » des crimes contre l'humanité, l'ONU semble établir une hiérarchie morale entre les atrocités historiques, comme si certaines souffrances pouvaient être considérées comme supérieures à d'autres et comme si l'on pouvait mesurer objectivement l'horreur et déclarer qu'un crime surpasse tous les autres. Cette formulation explique en partie les nombreuses abstentions européennes, pour qui, pendant de longues années, l'Holocauste a été érigé en symbole ultime de la barbarie humaine. Indépendamment de la comparaison avec la Seconde Guerre mondiale, dont les motivations peuvent être suspectes, plusieurs États ont fait valoir qu'il n'appartenait pas à l'ONU d'établir une hiérarchie entre les crimes contre l'humanité. Devrions-nous placer Auschwitz et Kolyma, le génocide arménien et le génocide des Tutsis au Rwanda sur une échelle graduée, comme s'il s'agissait de classer les concurrents dans un concours macabre ?

    Mais la principale difficulté réside ailleurs. Cette résolution ignore complètement l'existence d'autres systèmes esclavagistes qui ont pourtant façonné l'histoire de l'Afrique et du monde pendant plus d'un millénaire.

    La traite négrière arabo-musulmane constitue, à cet égard, un angle mort particulièrement révélateur. Bien avant l'arrivée des Européens sur les côtes africaines, des réseaux de traite approvisionnaient déjà le Moyen-Orient, l'Afrique du Nord et certaines régions d'Asie. Les historiens estiment généralement que plusieurs millions d'Africains ont été déportés dans le cadre de ce commerce, qui a perduré du VIIe siècle jusqu'au XXe siècle dans certaines régions. Selon les estimations citées dans de nombreux ouvrages historiques, entre 10 et 17 millions d'esclaves auraient été concernés durant cette longue période.

    Ce commerce présentait également plusieurs particularités souvent négligées. Les femmes étaient majoritairement destinées aux harems ou aux travaux domestiques. Les hommes étaient fréquemment castrés avant d'être vendus, ce qui explique en partie l'absence de descendance significative dans les pays concernés et le manque de métissage – contrairement à ce qui s'est passé en Amérique, où le métissage, bien que souvent violent, a néanmoins eu lieu et a donné naissance aux sociétés diverses que nous connaissons aujourd'hui. Le déclin démographique des populations déportées était souvent bien plus marqué dans le monde arabo-musulman.

    À cette réalité s'ajoute une autre dimension longtemps négligée : la participation active de nombreuses puissances et royaumes africains à la capture et à la vente d'esclaves. L'histoire de la traite négrière ne saurait se réduire à une simple dichotomie entre Européens prédateurs et Africains victimes. De nombreux acteurs africains ont été impliqués dans ces systèmes, que ce soit dans le cadre de la traite transatlantique ou des traites orientales.

    Rappeler ces faits ne revient évidemment pas à minimiser la responsabilité européenne. Il s'agit simplement de rétablir la complexité historique. Pourtant, depuis plusieurs décennies, toute tentative d'élargir la perspective pour englober toutes les formes de la traite négrière se heurte régulièrement à la suspicion. Des historiens, comme le chercheur français Olivier Pétré-Grenouilleau, ont payé un lourd tribut à leur carrière universitaire pour avoir mis en lumière ces faits historiques. Ceux qui évoquent la traite arabo-musulmane ou les responsabilités africaines sont fréquemment accusés de vouloir relativiser les crimes occidentaux, voire d'être animés par des motivations idéologiques cachées, semblables à celles de l'extrême droite.

    Cette réaction est devenue quasi automatique, comme si la simple mention d'une réalité historique indiscutable constituait en soi une prise de position politique suspecte. Dans les médias et chez les politiciens, certains récits sont jugés légitimes tandis que d'autres sont condamnés à l'invisibilité. La terrible histoire d'Henry Nowak, dans un tout autre contexte, vient d'en apporter une nouvelle illustration. La question n'est pas si éloignée : George Floyd a été érigé en icône parce qu'il était un descendant des esclaves de la traite transatlantique ; sa mort sous les balles d'un policier blanc a ainsi fait de lui un martyr. Le jeune Nowak, en revanche, appartient à la race des exploiteurs. Il aurait pu mourir en murmurant « Je ne peux pas respirer » sans que personne ne s'en émeuve.

    Cette situation alimente un malaise intellectuel croissant. L'histoire sérieuse ne devrait jamais fonctionner selon une logique de mémoires concurrentes.

    En mai, un débat houleux a eu lieu sur X entre Bally Bagayoko et Marion Maréchal au sujet de l'existence de la traite négrière. Marion Maréchal a rappelé qu'en 2021, des experts de l'ONU s'étaient alarmés de la persistance de formes d'esclavage héréditaire au Mali. Les rapporteurs de l'ONU avaient alors dénoncé les attaques répétées contre les personnes considérées comme « esclaves par descendance » et déploré l'inaction des autorités maliennes. Le nouveau maire de Saint-Denis s'est ainsi vu rappeler que ses origines maliennes de noble lignée, qu'il avait fièrement mises en avant dans les médias, ne constituaient pas un certificat d'innocence civilisationnelle. 

    Pourtant, ce simple rappel historique et contemporain suffit souvent à déclencher des accusations de révisionnisme ou de diversion. Or, les faits demeurent incontestables. L'esclavage n'a jamais été un phénomène exclusivement occidental. Il a existé sur tous les continents et sous des formes très diverses. Certaines de ces formes persistent encore aujourd'hui dans plusieurs régions du monde. 

    Au contraire, l'abolitionnisme, il s'avère, n'est pas universel. C'est précisément cette observation qui est au cœur du dernier essai de Ferghane Azihari, « L'Islam contre la modernité » . L'auteur y avance une thèse qui a suscité une vive controverse dans la presse française : l'abolition de l'esclavage constitue l'un des grands accomplissements moraux de la civilisation occidentale moderne . Azihari souligne que les mouvements abolitionnistes sont nés en Europe et en Amérique du Nord, souvent en contradiction avec des intérêts économiques considérables. Il met également en lumière le fait que de nombreux pays musulmans n'ont aboli l'esclavage que très tardivement, parfois sous la pression diplomatique occidentale. L'Arabie saoudite ne l'a aboli officiellement qu'en 1962, la Mauritanie en 1981. De plus, il observe qu'aucun mouvement de repentance d'envergure, comparable à ceux qui se sont développés en Occident, n'a véritablement émergé dans le monde musulman sur cette question. Azihari soulève une question fondamentale : pourquoi certaines civilisations ont-elles développé les ressources intellectuelles nécessaires pour remettre en cause l'esclavage alors que cette institution était considérée comme normale depuis l'Antiquité ?

    La résolution de l'ONU semble malheureusement s'inscrire dans une tendance inverse, une interprétation qui tend à faire de l'Occident le principal, voire l'unique, coupable de l'histoire de l'esclavage – alors que c'est précisément ce même Occident qui a libéré l'humanité du joug de l'exploitation de l'homme par l'homme. C'est précisément ce que Philippe de Villiers a dénoncé dans les colonnes du Journal du Dimanche . À ses yeux, cette résolution relève d'une vision idéologique du passé où l'Occident devient le bouc émissaire de toutes les fautes historiques , tandis que d'autres responsabilités sont systématiquement passées sous silence.

    L'histoire de l'humanité est tragique. Chaque civilisation a son côté sombre. Aucune n'a le monopole de la barbarie, pas plus que celui de la vertu. Mais toutes n'ont pas contribué de la même manière au progrès moral de l'humanité, et l'Occident n'a rien à gagner à se mépriser pour le bien qu'il a accompli. En proclamant que la traite transatlantique des esclaves constitue « le crime le plus grave contre l'humanité », l'ONU pensait sans doute rendre justice à une mémoire longtemps négligée. Mais en ignorant d'autres formes de traite négrière et en suggérant une hiérarchie entre les atrocités, elle obtient l'effet inverse de celui recherché : la réconciliation par le souvenir. Or, une mémoire sélective ne réconcilie pas les peuples ; au contraire, elle alimente les ressentiments qu'elle prétend apaiser.

  • Quand le PS ne veut plus du Te Deum mais se presse aux iftars de rupture du jeûne

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    D'Harrison du Bus sur 21News :

    Le PS ne veut plus du Te Deum mais se presse aux iftars de rupture du jeûne (édito)

    Au nom de la neutralité de l'État, le PS souhaite mettre fin à la participation officielle des autorités belges au Te Deum du 21 juillet. Pourquoi certains symboles religieux seraient-ils devenus incompatibles avec la neutralité publique tandis que d'autres continuent de bénéficier d'une large bienveillance politique ?

    Neutralité sélective ? Le PS veut supprimer le Te Deum officiel de la Fête nationale tout en participant activement aux iftars musulmans. Un double standard étonnant.

    Le Te Deum fait partie du cérémonial national belge depuis l'origine du Royaume. Bien au-delà de sa dimension religieuse, il constitue un rendez-vous institutionnel, culturel et historique auquel participent traditionnellement la famille royale, les autorités civiles et militaires, les ambassadeurs accrédités en Belgique ainsi que les représentants des différents niveaux de pouvoir. Il se pratique aussi dans énormément de communes du pays. Les élus locaux, les citoyens, croyants ou non y participent avec plaisir car le Te Deum est une cérémonie à la fois religieuse mais est une tradition liée à la fête nationale à laquelle beaucoup de Belges sont attachés.

    Beaucoup de socialistes y participent sans le moindre souci à travers tout le pays à l’échelon local, tout comme Elio Di Rupo à l’échelon nationale lorsqu’il était Premier Ministre. Un député PS, inconnu du grand public, Christophe Lacroix, veut changer aujourd’hui les règles et supprimer cette tradition dans une proposition de loi déposé à la chambre : « Notre Royaume est un État laïque. Notre Constitution organise la séparation entre l'État et les religions. Ce principe implique que les autorités publiques doivent être neutres dans les relations qu'elles entretiennent avec les cultes ».

    Le paradoxe est que de nombreux élus socialistes participent régulièrement à des iftars et à toutes des fêtes religieuses liées à la religion musulmane sans le moindre souci, se prenant en photo, en vidéo et poussant parfois au maximum le communautarisme. Des élus PS (surtout bruxellois) comme à Molenbeek-Saint-Jean ne verraient même parfois aucun souci avec le port du voile par des fonctionnaires dans l’administration.

    Dès lors, une interrogation s'impose : pourquoi la présence à un Te Deum serait-elle contraire à la neutralité de l'État alors que la participation à un iftar ou le port du voile des fonctionnaires ne poserait aucun problème ?

    C’est une curieuse conception de la neutralité que celle du PS à savoir vouloir effacer toutes les références chrétiennes tout en se pressant aux manifestations liées à d'autres religions. Une telle approche nourrit le sentiment d'un double standard qui fragilise la crédibilité du discours politique.

    À travers cette remise en cause du Te Deum, c'est finalement une certaine conception de l'identité belge qui est visée. Comme si les traditions héritées de l'histoire nationale devaient être progressivement effacées de l'espace public pour satisfaire une vision idéologique de la neutralité. Nous n’avons dû déjà abandonner le nom de nos congés scolaires. Allons-nous devoir sous pression des socialistes abandonnés le Te Deum ? Cette idée reste pour l’instant minoritaire mais reflète bien la volonté d’effacement de nos traditions par les socialistes.

  • Le christianisme reste-t-il la première religion du monde ? Est-il menacé par la progression de l'Islam ?

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    Oui, le christianisme reste la première religion du monde en nombre d’adeptes, mais l’islam progresse plus rapidement et réduit l’écart.

    Situation actuelle (estimations 2025-2026)

    • Christianisme : Environ 2,3 à 2,6 milliards de fidèles (environ 28-32 % de la population mondiale selon les sources). Il reste nettement en tête.
    • Islam : Environ 1,9 à 2,0 milliards (environ 25-26 %).

    Sources fiables comme le Pew Research Center (données 2020 actualisées) et le Center for the Study of Global Christianity (Gordon-Conwell) confirment que le christianisme conserve la première place, avec une avance de plusieurs centaines de millions. Des estimations pour 2026 donnent souvent ~2,4 milliards pour les chrétiens et ~2 milliards pour les musulmans.

    La progression de l’islam

    L’islam est la religion qui croît le plus vite en nombre absolu et en pourcentage :

    • Entre 2010 et 2020, les musulmans ont augmenté de 347 millions (contre +122 millions pour les chrétiens).
    • Taux de croissance annuel : ~1,57 % pour l’islam contre ~0,95 % pour le christianisme (facteurs principaux : fécondité plus élevée, population plus jeune, conversions limitées mais flux migratoires).

    Projections (Pew Research et autres) :

    • Vers 2050 : Quasi-parité ou très faible avance chrétienne (~2,9 milliards chrétiens vs ~2,8 milliards musulmans).
    • Au-delà (2070-2075) : L’islam pourrait devenir la première religion selon certaines projections, grâce à la démographie en Afrique et en Asie. Cependant, d’autres études (comme Gordon-Conwell 2026) maintiennent une avance chrétienne jusqu’en 2075 (~2,67 milliards chrétiens vs ~2,1 milliards musulmans), car la croissance chrétienne est forte en Afrique subsaharienne.

    Nuances importantes

    • Le christianisme n’est pas uniforme : Il perd du terrain en Europe et en Amérique du Nord (sécularisation, déchristianisation), mais croît fortement en Afrique subsaharienne et dans certaines parties de l’Asie. Le centre de gravité du christianisme s’est déplacé vers le Sud global.
    • L’islam bénéficie d’une démographie jeune et d’une forte rétention (peu de sorties de la religion), mais fait aussi face à des défis (sécularisation dans certains pays, tensions internes).
    • Les non-religieux (athées, agnostiques, etc.) sont autour de 1,2 milliard et progressent aussi dans les pays riches.
    • Les chiffres sont des estimations : les définitions de « chrétien » ou « musulman » varient (pratiquant vs identitaire culturel).

    En résumé : Le christianisme reste n°1 aujourd’hui et le restera probablement encore plusieurs décennies. Mais oui, il est « menacé » au sens démographique par la progression rapide de l’islam, qui comble l’écart grâce à des dynamiques naturelles (naissances) plus qu’à des conversions massives. Ce n’est pas une « disparition » imminente, mais un rééquilibrage progressif du paysage religieux mondial.

    Ces tendances soulignent surtout l’importance de la démographie et de la fécondité dans l’évolution des religions à long terme.

    (avec l'IA)

  • Un évêque italien exhorte les catholiques à évangéliser les musulmans

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    De Nick Hallett sur The European Conservative :

    Un évêque italien exhorte les catholiques à évangéliser les musulmans

    L'évêque Antonio Suetta affirme que l'accueil des migrants musulmans devrait inclure une invitation à embrasser le christianisme.

     

    L'évêque Antonio Suetta (Diocèse de Vintimille-San Remo)

    Un évêque catholique du nord de l'Italie a appelé les chrétiens à évangéliser activement les musulmans vivant en Europe, les avertissant qu'ils ne doivent pas « cacher » leur foi face à la montée des migrations et à la sécularisation.

    Dans une lettre pastorale publiée à l'occasion de la Pentecôte, l'évêque Antonio Suetta de Vintimille-San Remo a soutenu que l'accueil des migrants musulmans devait aller de pair avec la proclamation ouverte du christianisme, insistant sur le fait que le salut ne vient que par Jésus-Christ.

    La lettre, intitulée « Il n'y a pas de plus grand amour que celui-ci » , a été publiée en amont d'une nouvelle initiative diocésaine visant spécifiquement à établir des liens avec les musulmans vivant dans la région proche de la frontière française, une zone fortement touchée par l'immigration ces dernières années.

    S'inspirant de la célèbre rencontre de saint François d'Assise avec le sultan pendant les croisades, Suetta affirmait que les chrétiens devaient aborder les musulmans avec « charité » et « respect », mais sans pour autant abandonner le zèle missionnaire ni diluer l'enseignement catholique.

    L’évêque a insisté à plusieurs reprises sur le devoir des chrétiens de convertir les non-chrétiens, notamment les musulmans résidant en Europe. Tout en reconnaissant que les musulmans vénèrent un seul Dieu et partagent certaines valeurs morales avec les chrétiens, il a soutenu que l’islam et le christianisme présentent des conceptions de Dieu fondamentalement différentes.

    « Pour les chrétiens, Dieu est notre Père et, dans son essence, il est Amour », écrivait Suetta, opposant cela à ce qu’il décrivait comme la conception islamique d’un Dieu plus distant auquel l’homme doit se soumettre.

    Il a également mis en garde contre ce qu'il a décrit comme l'effondrement moral de la société occidentale laïque, affirmant que de nombreux migrants musulmans associent à tort l'immoralité moderne au christianisme lui-même.

    « Ce n’est que lorsqu’ils entrent en contact avec des chrétiens fidèles à leur foi qu’ils réalisent que la sécularisation est une corruption du christianisme », a écrit l’évêque.

    Suetta insistait sur le fait que la simple coexistence pacifique avec les musulmans ne suffisait pas, car les catholiques ont la responsabilité de partager ce qu'ils croient être la vérité de l'Évangile.

    Dans l'un des passages les plus percutants de sa lettre, il comparait l'évangélisation au fait de jeter une corde à quelqu'un qui se noie dans une rivière.

    « Si nous voyons quelqu’un emporté par le courant et que nous possédons une corde pour l’aider, ce serait une négligence grave de ne pas la lui lancer », a-t-il écrit.

    L'évêque a également fait valoir qu'éviter l'évangélisation par crainte d'offenser autrui reviendrait à trahir la mission même du christianisme.

    Dans le même temps, il a souligné que les efforts de conversion ne doivent jamais impliquer de coercition. L’évangélisation, a-t-il déclaré, doit se faire « avec douceur et respect », par le dialogue, la charité, la prière et le témoignage personnel.

    Le diocèse de Vintimille-San Remo a annoncé qu'à partir de l'année pastorale 2026-2027, il lancera des programmes de formation et des rencontres visant à aider les catholiques à mieux comprendre l'islam tout en renforçant leur confiance en leur propre foi.

    Suetta conclut en qualifiant l'évangélisation d'« acte de charité le plus élevé et le plus beau », exhortant les catholiques à prendre au sérieux le commandement du Christ de « faire des disciples de toutes les nations ».

     
    Nick Hallett est rédacteur adjoint pour europeanconservative.com. Il a auparavant travaillé comme journaliste pour Breitbart et comme rédacteur en chef du site web du Catholic Herald .

  • Pourquoi certains politiciens et médias refusent-ils de reconnaître ce que de nombreux chrétiens nigérians et leurs partisans considèrent comme un génocide manifeste ?

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    D' sur Bitter Winter :

    Massacres et enlèvements massifs de chrétiens au Nigéria : la preuve d'un génocide

    27 mai 2026

    Pourquoi certains politiciens et médias refusent-ils de reconnaître ce que de nombreux chrétiens nigérians et leurs partisans considèrent comme un génocide manifeste ?

    Victimes d'une attaque terroriste de Boko Haram. Crédits.
    Victimes d'une attaque terroriste de Boko Haram. Crédits .

    Le 16 mai 2026, des hommes armés ont pris d'assaut trois écoles de la zone de gouvernement local d'Oriire, dans l'État d'Oyo, enlevant 39 élèves et sept enseignants lors d'une attaque coordonnée. La directrice du lycée communautaire, Rachael Alamu Folawe , a été emmenée de force dans sa propre voiture sous la menace d'une arme et contrainte de se réfugier dans une réserve forestière. L'un des enseignants enlevés, le professeur de mathématiques Michael Oyedokun, a été décapité en captivité. Ses assassins ont filmé l'exécution et diffusé la vidéo sur les réseaux sociaux. 

    Une opération de sauvetage conjointe menée par des soldats, des policiers et des milices locales a été interrompue lorsque les secouristes ont découvert des engins explosifs improvisés posés par les assaillants. Six suspects ont été arrêtés. Les autres victimes sont toujours portées disparues.

    Le « New York Times » a qualifié l’affaire de rare, mais les attaques contre les communautés chrétiennes du Nigeria sont loin d’être exceptionnelles. Meurtres, enlèvements et agressions sont quotidiens, faisant des milliers de victimes chaque année. Les auteurs de ces actes de violence appartiennent à tous les principaux groupes armés impliqués, notamment les militants peuls , Boko Haram et l’ISWAP , tous des groupes musulmans. Pourtant, lorsqu’aucun groupe ne revendique la responsabilité d’une attaque, le gouvernement nigérian et une grande partie de la presse internationale qualifient les assaillants de « bandits » ou d’« hommes armés non identifiés ».

    Le fait de qualifier les islamistes de « bandits » et de « tireurs » résulte d'une politique délibérée. Un message interne diffusé sur une plateforme WhatsApp officielle de l'armée nigériane révèle que des responsables de la défense ont demandé aux journalistes d'abandonner ces termes. Le directeur des opérations médiatiques de la Défense, Markus Kangye, a écrit : « Il s'agit d'une question de terminologie. Nous souhaitons cesser d'utiliser le mot “bandits”. Des lois et des décrets les désignent déjà comme “terroristes”. » La réponse de Kangye laisse entendre que certains reconnaissent que ces attaques relèvent du terrorisme et non du simple banditisme.

    Dans la ceinture centrale du Nigeria, notamment dans les États de Benue, Plateau et Nasarawa, les attaques attribuées à des « bandits » suivent un schéma récurrent : des villages sont rasés, des agriculteurs déplacés, des chrétiens tués et des églises détruites. Les témoignages des survivants contredisent formellement les versions officielles. Malgré les attributions des autorités à des criminels, de nombreux témoins oculaires ont déclaré à International Christian Concern que les assaillants étaient des milices peules musulmanes, criant « Allahu Akbar » avant de tuer. 

    Lors de mon séjour au Nigéria, j'ai assisté à deux conférences de pasteurs chrétiens consacrées aux violences. J'y ai mené de nombreux entretiens avec des victimes et des témoins oculaires , qui ont tous confirmé que les assaillants étaient des islamistes peuls . De plus, ils ont tous décrit les attaques comme ayant une dimension religieuse.

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  • Rémi Brague : Pourquoi l'Occident ne comprend rien à l'Islam

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    Du site "Pour une école libre au Québec" :

    Pourquoi l'Occident ne comprend rien à l'Islam - Entretien avec Rémi Brague

    Quand Rémi Brague — philosophe, historien des idées, professeur émérite à la Sorbonne et à Munich — laisse tomber cette phrase, il ne polémique pas. Il constate. Et c'est précisément ce qui rend cet entretien si rare : un intellectuel qui a passé vingt ans à enseigner la philosophie de langue arabe parle de l'islam sans la complaisance de Vatican II, sans l'idéologie d'Edward Saïd, et sans le confort de l'évitement.
     
    Pendant près d'une heure trente, Ferghane Azihari et Rémi Brague reviennent sur une série de questions que la plupart des médias français refusent encore d'aborder frontalement :
    • Pourquoi le « dialogue interreligieux » ressemble-t-il davantage à un monologue ?
    • Que signifie réellement, pour un musulman, dire qu'il « respecte » Abraham, Moïse ou Jésus ?
    • Pourquoi la simple analyse historico-critique du Coran constitue-t-elle un péril existentiel pour l'islam — bien plus que pour le judaïsme ou le christianisme ?
    • Pourquoi le livre culte d'Edward Saïd, L'Orientalisme, mériterait, selon Brague, d'être « oublié » ?
    • Une réforme de l'islam est-elle envisageable ? Et de quel côté pourrait-elle venir ?

    Voir aussi :

     



    Commentaire de l’IDEO (l'Institut d’Études Orientales du Caire) sur l'ouvrage Le Coran des historiens en précise la teneur et la portée :

    Si la tradition exégétique musulmane classique considère le Coran comme un point de départ, et s’attache surtout à en expliciter les points obscurs en faisant référence à la vie et aux paroles du Prophète, la tendance contemporaine de nombreux chercheurs en Occident est de le considérer comme un point d’arrivée, c’est-à-dire comme le produit de l’Antiquité tardive, qui recueille des traditions religieuses, philosophiques et culturelles antérieures. Une troisième voie consiste à l’étudier seul, ni dans son contexte antique tardif, ni dans sa réception musulmane. 

    Ce Coran des historiens choisit résolument cette deuxième voie, celle de l’Antiquité tardive. (…) La vision de Guillaume Dye sur le Coran est celle d’un texte complexe, composite, ni l’œuvre d’un seul homme, ni livre fermé, mais un recueil ouvert qui se construit très progressivement en discussion avec ce contexte de l’Antiquité tardive.

    « Contrairement à l’hagiographie musulmane qui donne au calife ʿUṯmān (m. 35/656) le rôle d’éditeur du texte sous sa version consonantique finale, Guillaume Dye identifie le règne du calife omeyyade Abd al-Malik (m. 86/705) comme le contexte politique et culturel qui a le plus influencé le texte.

  • Quand une cathédrale disparaît

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    De Paul Murray sur First Things :

    Quand une cathédrale disparaît

     
    La cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu de Stepanakert, en Artsakh occupé, aurait été détruite par le régime azerbaïdjanais.
     
    Au cœur de Stepanakert, capitale que les Arméniens considèrent comme le cœur de l'Artsakh, se dressait jadis une cathédrale de calcaire blanc, coiffée d'un dôme et d'un clocher visibles de toute la ville. Elle fut le témoin d'innombrables prières, baptêmes et mariages ; de mères allumant des cierges pour leurs fils au front. Elle témoigna d'une communauté fidèle dont les racines chrétiennes arméniennes sur cette terre remontaient à plusieurs siècles. Lors des bombardements de 2020, des familles se réfugièrent dans ses sous-sols tandis que les obus s'abattaient et récitaient le Notre Père tandis que le sanctuaire tremblait au-dessus d'elles. Aujourd'hui, les images satellites ne montrent plus qu'une cicatrice béante à l'endroit où se dressait jadis la cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu. Le dôme a disparu. Le clocher a disparu. La croix a disparu.

    La construction de la cathédrale a débuté en 2006 et elle a été consacrée en 2019 après treize années de travaux. Bien que de construction récente, elle s'inscrit dans l'un des plus anciens territoires chrétiens encore habités. L'Arménie a adopté le christianisme comme religion d'État au début du IVe siècle, avant Rome et les royaumes européens. L'Artsakh fait depuis longtemps partie intégrante de ce patrimoine spirituel. Bien que la cathédrale de Stepanakert soit une structure moderne, elle témoigne de la continuité visible d'une très ancienne présence chrétienne.

    Entre début mars et début avril 2026, l'imagerie satellite et des enquêtes journalistiques ont confirmé la démolition systématique de la cathédrale. Les autorités azerbaïdjanaises ont par la suite reconnu avoir détruit la cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu ainsi que l'église Saint-Hakob voisine. La démolition de ces églises fait suite au déplacement de plus de 120 000 Arméniens du Haut-Karabakh après l'opération militaire azerbaïdjanaise de 2023.

    La démolition a eu lieu quelques jours seulement avant le 24 avril, date à laquelle les Arméniens du monde entier commémorent le génocide arménien. Une cathédrale construite de mémoire récente a été rasée à la veille de ce jour de commémoration d'une catastrophe qui a jadis menacé d'anéantir tout un peuple chrétien.

    Pour de nombreux chrétiens occidentaux, l'Artsakh peut sembler lointain et difficile à situer sur une carte. Mais la destruction de cette cathédrale n'est pas un simple détail régional au sein d'une autre zone frontalière contestée. C'est un événement à portée théologique. Les églises ne sont pas des édifices interchangeables. Elles témoignent de l'enracinement de l'Évangile dans un lieu précis, auprès d'un peuple particulier. Elles attestent que le culte chrétien a perduré à travers les générations et les régimes.

    Lorsqu'une telle église est démolie après le déplacement de ses fidèles, c'est plus qu'un simple édifice qui disparaît : un témoin disparaît.

    L'Église apostolique arménienne compte parmi les plus anciennes communautés chrétiennes ininterrompues au monde. Ses monastères, ses inscriptions et ses liturgies témoignent d'une foi qui a survécu aux empires, aux invasions et aux tentatives d'anéantissement. Au Haut-Karabakh, cette continuité a façonné le paysage et l'imaginaire de ceux qui y priaient. Qu'on aborde la question sous l'angle du droit international, du patrimoine culturel ou de la solidarité chrétienne, les conséquences sont graves. Une présence sacrée, établie depuis des siècles, est en train de disparaître en quelques années seulement.

    L’Épître aux Hébreux exhorte les croyants à se souvenir des personnes emprisonnées comme s’ils l’étaient avec eux. Ce commandement n’a jamais été limité par la géographie. Il s’étend au souvenir des communautés dont les églises sont détruites et dont la présence est menacée, même si elles vivent loin et parlent une autre langue.

    Les pierres de la cathédrale de Stepanakert ne crient peut-être pas, mais elles parlent. Elles nous rappellent que le christianisme n'est pas seulement un ensemble de croyances transmises à travers le temps. C'est aussi une présence qui se transmet à travers les lieux. Les églises d'Arménie appartiennent non seulement aux Arméniens, mais à l'histoire même du christianisme. Lorsque ces lieux disparaissent, c'est toute l'Église qui en souffre.

  • « La franchise du discours du pape Léon contraste avec la prudence diplomatique traditionnelle du Vatican »

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    D'Álvaro Peñas sur The European Conservative :

    « La franchise du discours du pape Léon contraste avec la prudence diplomatique traditionnelle du Vatican », écrit Constance Avenel (ECLJ).

    « L’Union européenne et le Conseil de l’Europe ont mis en place des mécanismes spécifiques pour lutter contre l’antisémitisme et la haine anti-musulmane, alors qu’il n’existe aucun cadre équivalent pour lutter contre la haine anti-chrétienne. »

    Constance Avenel est une avocate et experte française en droits de l'homme qui occupe actuellement le poste de directrice du plaidoyer pour la liberté religieuse au Centre européen pour le droit et la justice (ECLJ). 

    Nous avons discuté de la récente visite du pape Léon XIV en Algérie, de la situation des chrétiens au Maghreb et des persécutions et discriminations dont sont victimes les chrétiens dans de nombreuses régions du monde.

    Beaucoup considèrent la récente visite du pape Léon XIV à Alger comme un succès. Êtes-vous d'accord ?

    Absolument. Le pape est un chef d'État, mais avant tout, il est un pasteur, le gardien de son troupeau, et c'est à ce titre qu'il est venu rendre visite à la petite mais très dynamique communauté catholique d'Algérie. Dans un pays où la liberté religieuse est de plus en plus restreinte, le pape a apporté de la joie aux fidèles et un nouvel espoir à son troupeau. Selon plusieurs observateurs sur place, les catholiques étaient « ravis » et la visite a été un « succès total ». Il faut dire que les autorités ont investi massivement dans cet événement : le président Tebboune a personnellement supervisé les préparatifs, et rien n'a été laissé au hasard.    

    En se rendant en Algérie, et notamment sur le site antique d'Hippone où saint Augustin exerça son épiscopat à la fin du IVe siècle, le pape a ravivé le patrimoine chrétien du pays. L'Algérie fut en effet jadis une terre profondément chrétienne, berceau de penseurs de l'Église latine. Dans ce contexte, le ministère de la Culture et des Arts a même consacré la première édition du Symposium sur la pensée afro-américaine à l'héritage de saint Augustin, figure emblématique du dialogue entre l'Afrique et le monde méditerranéen. Cet événement s'est tenu peu après la visite du pape, les 29 et 30 avril à Alger.

    Espérons que cette tendance se poursuive. Si l'on peut se réjouir de cette renaissance officielle de cet héritage chrétien, il ne faut pas oublier que, par cet accueil fastueux réservé au pape, le régime a cherché à restaurer sa légitimité, dans le but de faire oublier ses excès autoritaires des dernières années. 

    Jusqu'à présent, le gouvernement algérien a condamné les critiques formulées par des instances internationales, comme le Parlement européen, à l'encontre de sa politique religieuse, les qualifiant d'« ingérence flagrante ». La visite du pape peut-elle mettre un terme à cette politique, ou une pression internationale accrue est-elle nécessaire ?

    Malheureusement, dans un contexte de restrictions croissantes des libertés publiques en Algérie depuis 2019, il est peu probable que la visite du pape à elle seule entraîne un changement significatif de la politique gouvernementale ou des réformes immédiates en faveur d'une plus grande reconnaissance des chrétiens.

    Au-delà des gestes symboliques et d'un accueil chaleureux, aucune modification institutionnelle concrète ne semble avoir suivi cette visite jusqu'à présent. Les églises n'ont pas rouvert leurs portes, l'Église protestante d'Algérie n'est toujours pas reconnue officiellement comme association religieuse et des questions telles que les restrictions imposées par le Code de la famille ou la fermeture de Caritas n'ont pas été abordées.

    Cela dit, cette visite a permis de mettre en lumière la présence des chrétiens en Algérie et leur diversité. L'archevêque Vesco d'Alger a souligné l'importance des églises protestantes, et une jeune pentecôtiste a partagé son témoignage à Notre-Dame d'Afrique. Le pape a également contribué à une meilleure visibilité de la situation. Bien qu'aucune réforme n'ait été mise en œuvre immédiatement après sa visite, la perspective d'une réforme à long terme est bien réelle. À la fin de sa visite, le pape a déclaré : « Durant nos deux jours en Algérie, nous avons eu une formidable occasion de poursuivre le dialogue et de tisser des liens. » Le pape était conscient de la situation des chrétiens, et en particulier des protestants. Malgré les efforts des autorités algériennes pour écarter l'EPA (Église protestante d'Algérie), ces derniers ont réussi à faire entendre leur voix auprès du pape. 

    Le pape a contribué à inscrire la question des minorités religieuses en Algérie à l'agenda international. Il a ouvert la voie et il appartient désormais à la communauté internationale de s'emparer de cette cause, et au président Tebboune de prendre les mesures nécessaires pour respecter ses obligations internationales en matière de liberté de religion. 

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  • Le pape Léon XIV souligne la « fraternité universelle » et le « respect véritable de tous les hommes et de toutes les femmes » dans les relations avec le monde musulman

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    Du Père Raymond J. de Souza sur le National Catholic Register :

    Le pape Léon XIV souligne l'héritage de fraternité avec le monde musulman

    COMMENTAIRE : Revenant sur l’héritage du pape François, le pape Léon XIV souligne la « fraternité universelle » et le « respect véritable de tous les hommes et de toutes les femmes » dans les relations avec le monde musulman.

    Le pape Léon XIV pose avec le recteur Mohamed Mamoun Al Qasimi à la Grande Mosquée d'Alger le 13 avril.
    Le pape Léon XIV pose avec le recteur Mohamed Mamoun Al Qasimi à la Grande Mosquée d'Alger le 13 avril. (photo : Vatican Media)

    Lors de son audience générale cette semaine, évoquant son récent voyage dans quatre pays africains, le pape Léon XIV a commencé par l'Algérie, berceau de lieux associés à saint Augustin, qu'il a qualifiée de « racines de son identité spirituelle ». Il y a parlé de « franchir et de consolider des ponts essentiels pour le monde et l'Église aujourd'hui : le pont avec l'époque féconde des Pères de l'Église ; le pont avec le monde islamique ; et le pont avec le continent africain. »

    Ce « pont » vers le monde islamique – l’Algérie étant un pays à majorité musulmane – mérite d’être souligné. La violence islamiste contre les chrétiens constitue un problème urgent dans certaines régions d’Afrique, notamment au Nigéria, l’État africain le plus peuplé.

    L’éventualité d’un rapprochement avec le monde islamique transparaissait également dans les propos du Saint-Père lors du premier anniversaire de la mort du pape François, survenue pendant son pèlerinage en Afrique. De fait, cette dimension du dialogue entre catholiques et musulmans constitue un aspect important du pontificat de François qu’il convient de ne pas oublier.

    Le voyage du pape Léon XIV en Afrique marquait un retour aux voyages papaux des années 1980 et 1990, lorsque saint Jean-Paul II effectuait régulièrement de longs séjours dans plusieurs pays. Son dernier voyage de ce type fut une visite de onze jours en Amérique du Nord en 2002 pour les Journées Mondiales de la Jeunesse à Toronto, au Canada, suivie de la canonisation de Juan Diego de Guadalupe à Mexico. Mais la fin de ces voyages épiques était déjà admise, plusieurs jours de repos papal près de Toronto étant nécessaires avant les JMJ.

    Depuis, sous les pontificats de Benoît XVI et de François, les voyages papaux ont été plus courts, généralement de quelques jours, et comportent moins d'étapes ; François, en 2014, s'est rendu à Strasbourg pendant quatre heures ! Mais Léon a 70 ans — un pape n'a pas été aussi jeune depuis 36 ans — et il est en pleine forme.

    L'année 2024, dernière année du pontificat du pape François, a fait exception à la règle des voyages papaux plus courts. Il a entrepris le plus long voyage de son mandat, un périple de douze jours à travers l'Indonésie, le Timor oriental, la Papouasie-Nouvelle-Guinée et Singapour. Initialement prévu pour 2020, dans la foulée de sa visite à Abou Dhabi en 2019, ce voyage avait été reporté en raison de la pandémie. François était déterminé à le mener à bien, même si cela impliquait de traverser le monde en fauteuil roulant.

    L'islam au XXIe siècle

    Le principal enjeu interreligieux du pontife polonais Jean-Paul II concernait ses relations avec les Juifs, qu'il considérait non pas comme « inter »religieuses, mais comme relevant d'une même famille de foi. Trois moments marquants ont jalonné ces relations : l'homélie à Auschwitz en 1979, la visite à la synagogue de Rome en 1986 et le pèlerinage en Israël en 2000.

    Concernant les relations avec l'islam, en 2001, il est devenu le premier pape à entrer dans une mosquée, visitant la Grande Mosquée de Damas lors de son voyage en Syrie, quelques mois seulement avant le 11 septembre. Cependant, l'islam n'était pas un sujet dominant pour Jean-Paul II.

    À l'occasion du cinquième anniversaire des attentats du 11 septembre, le pape Benoît XVI a abordé de front la question islamique, devenue d'une actualité brûlante, lors de son discours de Ratisbonne. Il y a dénoncé le caractère déraisonnable de la propagation de la foi par la violence et a évoqué les limites de la raison dans les contextes catholique, protestant et islamique. Ses propos à Ratisbonne sur le rôle historique de la violence dans l'islam ont suscité une vive polémique, donnant lieu notamment à des manifestations violentes. Certains martyrs tués par des extrémistes islamistes après ce discours, dont sœur Leonella Sgorbati, missionnaire italienne en Somalie, ont été béatifiés par le pape François en 2018.

    La perspicacité et le courage de Benoît XVI ont permis une véritable avancée dans les relations catholiques-islamiques. Henry Kissinger considérait cette déclaration comme la plus importante sur l'islam après le 11 septembre, et elle fut si bien accueillie par les dirigeants musulmans que le roi Abdallah d'Arabie saoudite effectua une visite historique à Benoît XVI au Vatican en 2007.

    Les mutations islamiques en Orient

    Le pape François a été témoin de deux changements historiques au sein de l'islam mondial. L'évolution de l'Arabie saoudite, sous l'impulsion des réformes du prince héritier Mohammed ben Salmane, a été particulièrement remarquée. La famille royale saoudienne a en effet modéré son fondamentalisme islamique, tant au niveau national que dans son soutien au djihad à l'étranger. Cette nouvelle Arabie saoudite autorise les femmes à conduire, accueille des compétitions de catch professionnel (avec des catcheuses vêtues de manière plus pudique) et a été la première destination du président Donald Trump lors de ses deux mandats.

    L'autre changement, plus significatif encore, est l'essor de Nahdlatul Ulama (NU) en Indonésie. Il s'agit de la plus grande organisation musulmane au monde, avec quelque 100 millions de membres, dans le pays à majorité musulmane le plus peuplé. L'islam indonésien, sous l'égide de NU, a puisé dans ses propres ressources théologiques pour promouvoir une image moins agressive et plus fraternelle. Il a notamment défendu l'idée que la « citoyenneté », ouverte à tous, devrait constituer l'identité civique fondamentale, plutôt que de distinguer les musulmans des « infidèles ».

    Lors du sommet du G20 organisé par l'Indonésie en 2022, NU – dont le dirigeant prône une approche inspirante des textes du concile Vatican II – a saisi l'occasion pour convoquer un sommet « R20 » réunissant des chefs religieux du monde entier. Parmi les orateurs principaux et fervents soutiens figurait la professeure Mary Ann Glendon, ancienne ambassadrice des États-Unis près le Saint-Siège, qui considérait les travaux du R20 et de NU comme une avancée majeure pour approfondir les fondements religieux de la Déclaration universelle des droits de l'homme.

    Pape François, Fraternité et Islam

    C’est pour cette raison que le pape François a tant insisté sur la fraternité avec les musulmans durant son pontificat. À bord de l’avion papal, lors du premier anniversaire de la mort de son prédécesseur, le pape Léon XIV a choisi de rappeler que la fraternité était l’héritage fondamental du pape François.

    « On peut se souvenir de beaucoup de choses [à propos du pape François] », a déclaré Léon XIV . « Par exemple, la fraternité universelle ; la volonté de promouvoir un respect authentique pour tous les hommes et toutes les femmes ; la promotion de cet esprit de fraternité, d’être frères et sœurs les uns pour les autres, de chercher à vivre le message de l’Évangile tout en reconnaissant cet esprit de fraternité entre tous. »

    Le point culminant de cette initiative fraternelle a été la signature à Abou Dhabi, en février 2019, du Document sur la Fraternité Humaine par le pape François et le grand imam d'Al-Azhar au Caire, Ahmed Al-Tayeb.

    En raison de certaines imprécisions dans la formulation théologique, le document a suscité des remous dans le monde catholique, nécessitant une clarification : c’est la « volonté permissive » de Dieu qui autorise le pluralisme religieux dans l’histoire, et non son intention originelle.

    L'important n'était cependant pas tant que le Pape ait signé la déclaration, mais plutôt que le Grand Imam l'ait fait, étant donné que lui et Al-Azhar n'ont pas toujours, pour le dire avec délicatesse, entretenu des relations fraternelles entre chrétiens et juifs. La signature du Grand Imam constituait un événement marquant. Il s'agissait d'une tentative louable du Saint-Siège de dialoguer avec la plus haute autorité savante de l'islam et de promouvoir les évolutions prometteuses au sein du monde musulman.

    Les déclarations de fraternité demeurent une réponse nécessaire, mais non suffisante à elles seules, face aux actes de violence antichrétiens les plus brutaux. On peut citer, parmi les exemples les plus tragiques, le massacre du dimanche de Pâques au Sri Lanka en 2019 et le massacre de 21 chrétiens coptes sur une plage libyenne en 2015.

    Ces derniers martyrs, bien que non catholiques, ont été ajoutés au Martyrologe romain, le livre liturgique des saints, par le pape François en 2023 – une décision théologiquement imprécise, certes, mais cette fois-ci généralement bien accueillie. Leurs reliques ont été vénérées dans la basilique Saint-Pierre quelques mois seulement avant le voyage de François en Indonésie.

    Lors de son séjour en Algérie, le pape Léon XIV a souligné que la fête des martyrs d'Algérie — assassinés entre 1994 et 1996 et béatifiés par le pape François en 2018 — est le 8 mai, jour de son élection comme pape en 2025.

    L’esprit de la déclaration d’Abu Dhabi s’est concrétisé par la construction de la Maison de la Famille abrahamique dans cet émirat, un complexe remarquable abritant une église, une mosquée et une synagogue.

    Le pluralisme dans l'histoire

    Les initiatives fraternelles islamiques du pape François — mises en avant par le pape Léon XIV — ont rencontré une certaine résistance, y compris de la part de ceux qui n'avaient pas soutenu les initiatives juives de Jean-Paul II, craignant que la singularité de la foi catholique ne soit compromise. Cette interprétation était excessivement pessimiste, étant donné que François a débuté son pontificat en prêchant que « lorsque nous ne professons pas Jésus-Christ, nous professons la mondanité du diable, une mondanité démoniaque ».

    Dans le même esprit que le professeur Glendon en Indonésie, le regretté père Richard John Neuhaus aimait à dire que « le pluralisme est inscrit dans le scénario de l'histoire ».

    « L’Église n’est pas intimidée par le pluralisme, car le pluralisme est la conséquence inévitable de la liberté, et l’Église est le premier défenseur de la liberté dans le monde », a-t-il écrit .

    En évaluant l'héritage du pape François, Léon XIV a eu raison de mettre l'accent sur la fraternité. C'était le thème de sa dernière encyclique et de ce long voyage final en Indonésie où, malgré le fléau de la violence, il a cherché un visage de l'islam porteur d'un sourire fraternel.

    Le père Raymond J. de Souza est le fondateur et rédacteur en chef du magazine Convivium .

  • Une cathédrale arménienne démolie au Haut-Karabakh

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    D'Edgar Beltrán sur le Pillar :

    Une cathédrale arménienne démolie dans une région contestée

    28 avril 2026

    Le gouvernement azerbaïdjanais a démoli début avril une cathédrale arménienne située au Haut-Karabakh, selon des médias locaux, ravivant un conflit de longue date dans cette région frontalière dont le territoire est disputé entre les deux pays depuis les années 1990.

    L'Église apostolique arménienne a dénoncé la démolition de la cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu dans la ville de Stepanakert, affirmant qu'elle visait à « effacer toute trace arménienne » de la région.

    La cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu en 2024. Crédit : Golden/wikimedia CC BY 4.0

    Cette évolution survient moins de trois ans après une offensive militaire de l'Azerbaïdjan qui a conduit à la dissolution de la République autoproclamée d'Artsakh dans la région contestée du Haut-Karabakh, une zone internationalement reconnue comme faisant partie de l'Azerbaïdjan mais historiquement peuplée et contrôlée par des chrétiens arméniens jusqu'en 2023.

    L'offensive de 2023 a provoqué l'exode de plus de 120 000 Arméniens et a fait des centaines de morts. Les organisations de défense des droits humains et les dirigeants arméniens ont qualifié cet exode de nettoyage ethnique.

    L'Arménie, pays de la superficie comparable à celle de l'État du Maryland, compte environ trois millions d'habitants. Elle est bordée par la Turquie à l'ouest, la Géorgie au nord, l'Azerbaïdjan à l'est et l'Iran au sud. Environ 95 % de la population appartient à l'Église apostolique arménienne et 0,6 % à l'Église catholique.

    Plusieurs organisations de défense des droits humains et des militants arméniens ont décrit la démolition de la cathédrale comme s'inscrivant dans un schéma plus large d'effacement culturel systématique dans la région.

    La démolition a eu lieu peu avant le 111e anniversaire du génocide arménien, au cours duquel on estime qu'entre 1 et 1,5 million d'Arméniens de souche ont été tués et que des millions d'autres ont été déportés de force par le gouvernement ottoman pendant la Première Guerre mondiale.

    Le gouvernement azerbaïdjanais n'a ni annoncé ni expliqué publiquement la démolition de la cathédrale, bien que des médias progouvernementaux aient affirmé que le gouvernement arménien était responsable de la destruction de monuments religieux azerbaïdjanais dans la région, semblant ainsi suggérer des représailles pour ces crimes présumés.

    Le média arménien Hetq a affirmé avoir vérifié la démolition de l'église grâce à des images satellites montrant les pavés blancs autour de la cathédrale, mais pas l'église elle-même, ce qui a incité plusieurs organisations de défense des droits de l'homme et des médias à vérifier ces informations.

    La construction de la cathédrale a débuté en juillet 2006 et elle a été consacrée en avril 2019. C'était la plus grande église arménienne de tout le Haut-Karabakh. Elle a servi d'abri anti-bombes pendant la seconde guerre du Haut-Karabakh en 2020, mais n'a subi que des dommages mineurs.

    L'organisme de surveillance du patrimoine culturel arménien Monument Watch avait signalé que l'église Saint-Jacques, construite en 2007 et située dans la même ville, avait également été démolie début avril.

    L'Église apostolique arménienne est l'ancienne Église nationale d'Arménie et fait partie des Églises orthodoxes orientales, une communion d'environ 70 millions de fidèles qui comprend également l'Église copte orthodoxe.

    Les Églises orthodoxes orientales se sont séparées de l'Église après le concile de Chalcédoine en 451, principalement en raison de divergences sur les formules utilisées pour définir la nature du Christ. Ces dernières décennies, ce désaccord est perçu comme essentiellement sémantique, toutes les parties professant la même foi en la divinité et l'humanité du Christ, bien que dans un langage différent.

    L’Église apostolique arménienne a déclaré dans un communiqué du 23 avril : « Il est évident que le gouvernement azerbaïdjanais continue de cibler les lieux saints chrétiens arméniens dans le but d’effacer toute trace arménienne d’Artsakh. »

    « Cet acte de vandalisme d’État prouve une fois de plus que la politique anti-arménienne de l’Azerbaïdjan n’a pas changé, ce qui rend les déclarations concernant l’établissement d’une paix stable et durable avec l’Arménie douteuses. »

    Les autorités ecclésiastiques ont également appelé le Premier ministre arménien Nikol Pashinyan à prendre des « mesures urgentes et efficaces » pour empêcher le régime azerbaïdjanais d'anéantir le patrimoine culturel arménien dans la région.

    Cependant, interrogé le 18 avril sur les informations faisant état de la destruction de la cathédrale, Pashinyan a déclaré : « Ma préoccupation concerne les monuments historiques et culturels situés sur le territoire arménien. »

    La semaine dernière, Pashinyan a de nouveau été interrogé sur la démolition, et il a déclaré que le gouvernement arménien cherchait actuellement à obtenir davantage d'informations, mais qu'il était réticent à faire de cette destruction « un sujet de discussions internationales au niveau étatique ».

    « Sur de telles questions, surtout à ce stade, il faut faire preuve de prudence, car elles constituent une arme à double tranchant », a déclaré Pashinyan.

    Le gouvernement de Pashinyan a reconnu la souveraineté azerbaïdjanaise sur la région en 2022 et a déclaré à plusieurs reprises que la question était close pour son administration.

    Cette démolition intervient dans un contexte de confrontation entre l'Église apostolique arménienne et le gouvernement arménien.

    En février, le parquet a ouvert une enquête pénale contre le chef de l'Église apostolique arménienne et lui a interdit de quitter le pays.

    Karékine II, patriarche suprême et catholicos de tous les Arméniens , devait se rendre en Autriche pour une réunion du 16 au 19 février du synode des évêques de l'Église apostolique arménienne , dont il est le président.

    Les autorités arméniennes accusent Karékine II, chef de l'Église apostolique arménienne depuis 1999, d'entrave à la justice. L'Église rejette ces accusations, les qualifiant d'ingérence injustifiée dans ses affaires intérieures.

    Le 4 janvier 2026, Pashinyan, qui occupait le poste de Premier ministre depuis 2018, a publié une vidéo dans laquelle il lisait à haute voix une déclaration qui établissait une « feuille de route » pour la réforme de l'Église apostolique arménienne.

    Le texte prévoyait la destitution de Karékine II, l'élection d'un nouveau Catholicos de tous les Arméniens et l'introduction de nouvelles mesures visant à garantir la transparence financière et l'intégrité du clergé.

    La vidéo montrait huit évêques orthodoxes arméniens signant le document à la résidence de Pashinyan. Deux autres, absents lors de la cérémonie, l'ont également approuvé.

    Parmi les dix signataires du texte de la feuille de route des réformes figurait l'évêque Gevork Saroyan, à la tête du diocèse de Masyatsotn. Le 10 janvier, Karékine II a démis Saroyan de ses fonctions pour abus de pouvoir.

    Le 14 janvier, un tribunal civil a ordonné la réintégration de Saroyan. Karékine II a réagi le 27 janvier en destituant Saroyan de l'état clérical.

    Le 14 février, le procureur général d'Arménie a ouvert une enquête pénale contre Karékine II, l'accusant d'obstruction à l'exécution de la décision de justice ordonnant la réintégration de Saroyan. Le chef religieux aurait également été empêché d'assister au synode des évêques de l'Église apostolique arménienne en Autriche.

    Le représentant légal de Karékine II a décrit cette initiative comme une « ingérence directe dans les affaires internes de l'Église ».

    Pashinyan a affirmé que la réunion en Autriche s'inscrivait dans un plan visant à créer un « catholicosat fantoche » en dehors de l'Arménie.

    Il a déclaré : « Je ne le permettrai pas. L’Arménie ne restera pas simple spectatrice. La réaction sera très ferme. Nous détournerons l’attention de ceux qui convoitent les trésors d’Etchmiadzin, dissimulés sous le masque de bienfaiteurs, vers une tout autre direction. Si des mesures supplémentaires s’avèrent nécessaires, elles seront prises. »

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    Le Vatican a été critiqué pour ses liens avec le régime azerbaïdjanais, accusé par les organisations de défense des droits de l'homme de persécution ethnique des chrétiens arméniens dans les territoires frontaliers.

    L'Azerbaïdjan a signé en septembre des accords avec l'hôpital pour enfants Bambino Gesù et la Bibliothèque apostolique et les Archives apostoliques du Vatican, ce qui a alarmé les critiques qui accusent le régime azerbaïdjanais de violations des droits de l'homme à l'encontre de la minorité arménienne et de pratiquer une « diplomatie du caviar » en utilisant son pouvoir culturel et économique pour façonner la politique du Vatican dans la région du Caucase du Sud.

    En avril 2025, le régime azerbaïdjanais a organisé une conférence à l'Université pontificale grégorienne, provoquant une vive réaction.

    La conférence s'intitulait « Le christianisme en Azerbaïdjan : histoire et modernité ». Mais des militants arméniens et des responsables religieux ont qualifié l'événement d'élément d'une campagne plus vaste visant à effacer l'héritage chrétien arménien des territoires contestés.

    Les documents promotionnels de la conférence comprenaient des textes typiquement azerbaïdjanais sur l'histoire de l'Asie occidentale, notamment une présentation du monastère arménien médiéval de Dadivank, avec l'affirmation qu'il appartenait à la culture « albanaise caucasienne », une affirmation du gouvernement azerbaïdjanais largement contestée par les historiens.

    « Cela n’a aucun fondement dans la réalité. Ils prétendent qu’il s’agit d’églises albanaises caucasiennes, mais les Albanais caucasiens ont disparu au VIIIe siècle », a déclaré l’archevêque orthodoxe Vicken Aykazian, directeur œcuménique du diocèse oriental de l’Église apostolique arménienne d’Amérique, au journal The Pillar en avril 2025.

    Malgré ces controverses, la conférence a reçu une lettre de félicitations du cardinal Claudio Gugerotti, préfet du dicastère pour les Églises orientales.

    Plusieurs mois avant l'offensive de 2020 au Haut-Karabakh, la Première dame d'Azerbaïdjan, Mehriban Aliyeva, a été décorée de l'Ordre du pape Pie IX au Vatican.

    Ilqar Mukhtarov, ambassadeur d'Azerbaïdjan auprès du Saint-Siège, a reçu la même distinction le 3 avril 2025.

    La Fondation Heydar Aliyev compte parmi ses partenaires la Bibliothèque apostolique vaticane et les Musées du Vatican , et soutient plusieurs projets de restauration au Vatican.

    La liste comprend les catacombes romaines de Marcellin et de Pierre, les catacombes de Commodille et les catacombes de San Sebastiano, la restauration d'une statue de Zeus aux musées du Vatican, la restauration et la traduction de plus de 3 000 livres et 75 manuscrits à la Bibliothèque apostolique vaticane, la restauration d'un bas-relief représentant la rencontre entre le pape Léon le Grand et Attila le Hun dans la basilique Saint-Pierre, et la restauration de la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs.

    Selon le média italien Irpi Media , les dons s'élevaient à 640 000 euros (environ 730 000 dollars). Cependant, un responsable azerbaïdjanais a déclaré publiquement en 2020 que le montant dépassait le million d'euros. De nombreux travaux de restauration ayant été effectués après 2020, il est probable que la somme réelle soit encore plus élevée.

    L'un des plus importants projets de restauration a été dévoilé en 2024, lorsque le Gouvernorat de l'État de la Cité du Vatican a annoncé un accord entre la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs et la Fondation Heydar Aliyev.

    Les observateurs estiment que les liens entre le Vatican et l'ancienne république soviétique ont été renforcés grâce au cardinal Claudio Gugerotti, qui est actuellement préfet du Dicastère pour les Églises orientales et qui a été nonce apostolique en Azerbaïdjan, en Arménie et en Géorgie de 2001 à 2011.

    Durant le mandat de Gugerotti comme nonce azerbaïdjanais, les autorités azerbaïdjanaises ont signé un accord bilatéral avec le Saint-Siège en 2011, nommant un ambassadeur la même année, et ont commencé à tenir des réunions fréquentes, tant en Azerbaïdjan qu'au Vatican, avec des responsables du Saint-Siège, parmi lesquels le secrétaire d'État de l'époque, le cardinal Tarcisio Bertone , et le cardinal Gianfranco Ravasi, alors président du Conseil pontifical pour la culture.

    Selon Irpi Media , Ravasi est une autre figure centrale reliant l'Azerbaïdjan et le Vatican.

    Ravasi a ouvert la voie à des projets de restauration financés par des Azerbaïdjanais au Vatican avec un accord signé en 2012 pour la restauration des catacombes romaines, ainsi qu'un autre pour la traduction et la restauration de manuscrits de la Bibliothèque apostolique.

     

  • Non, l’Occident n’a pas emprunté à l’islam l’art de bâtir les cathédrales gothiques

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    Non, l’Occident n’a pas emprunté à l’islam l’art de bâtir les cathédrales gothiques. Cette idée, relayée par Jean-Luc Mélenchon (notamment en 2011, puis en juin 2025 et mars 2026), relève d’une simplification militante et historique inexacte, comme l’explique l’historien médiéviste Sylvain Gouguenheim dans un entretien au Figaro Histoire (avril 2026).

    Les affirmations de Mélenchon

    Mélenchon a déclaré, entre autres : « S’il n’y avait pas eu Saladin, vous ne sauriez pas bâtir des cathédrales, parce que c’est lui qui vous a appris comment on faisait. C’est lui qui vous a appris comment on faisait les vitraux et qui vous a appris les maths. » Ou encore, à Bondy en mars 2026 : les bâtisseurs ont « profité du savoir qu’ils avaient rapporté des musulmans et des croisades pour faire de la physique et des mathématiques, et faire de la chimie pour faire des vitraux, parce qu’ils n’étaient pas au courant, ils n’y connaissaient rien ». Il moque aussi l’idée que « les Goths » auraient inventé les arcs brisés.

    Ces propos visent à souligner une dette supposée majeure de l’Europe chrétienne envers le monde islamique médiéval, dans un contexte politique où l’on insiste sur les « apports » de l’islam à la civilisation occidentale.

    La réponse de Gouguenheim

    Sylvain Gouguenheim, professeur émérite d’histoire médiévale à l’ENS de Lyon et auteur notamment d’Aristote au Mont Saint-Michel (2008, sur les racines grecques directes de l’Europe chrétienne), qualifie ces affirmations d’« erronées ou très approximatives » :

    • Chronologie : L’architecture gothique naît en Île-de-France dans les années 1130-1140 (basilique de Saint-Denis sous Suger, puis cathédrales de Sens, Noyon, Laon, etc.). Saladin ne prend le pouvoir qu’en 1174 et son règne (1174-1193) est postérieur aux premiers chefs-d’œuvre gothiques. Le lien direct avec lui est anachronique.
    • Mathématiques : La construction des cathédrales reposait sur une géométrie appliquée pratique, héritée de l’époque romane (règles de proportion, équerre, compas, savoir-faire empirique des maîtres maçons transmis sur les chantiers). Elle n’exigeait ni la géométrie grecque théorique avancée ni les développements algébriques arabo-persans. Les bâtisseurs médiévaux occidentaux maîtrisaient déjà les outils nécessaires.
    • Techniques spécifiques (vitraux, arcs, voûtes) : Les vitraux colorés relèvent d’un savoir-faire occidental ancien (verrerie romaine et carolingienne), perfectionné au XIIe siècle sans recours à une « chimie » importée des croisades. L’arc brisé (ou ogival) existait dans l’Antiquité tardive et l’architecture romane ; il n’est pas une invention islamique transmise miraculeusement.

    Gouguenheim insiste : ces thèses relèvent d’un « contexte militant » et d’un raccourci rhétorique, pas d’une analyse historique rigoureuse.

    Contexte historique plus large

    • Origines du gothique : Le style gothique (voûtes sur croisée d’ogives, arcs-boutants, élévation verticale, grandes baies) est une innovation franco-picarde du XIIe siècle. Il synthétise des éléments antérieurs : voûtes d’ogives anglo-normandes (Durham, Lessay), arcs-boutants bourguignons (Cluny), murs fins des basiliques paléochrétiennes d’Île-de-France. C’est un laboratoire technique occidental, porté par la vitalité économique, démographique et spirituelle de l’Europe capétienne (foi chrétienne, concurrence entre évêques et abbés, essor urbain).
    • Influences et échanges : Il existait des contacts (commerce, croisades, Sicile, Espagne de la Reconquista). Certains motifs décoratifs (arabesques, polylobés) ou techniques mineures ont pu circuler, comme dans l’art roman (ex. : certaines églises du sud). Mais l’architecture gothique n’est pas une copie ou un emprunt structurel à l’architecture islamique (mosquées à arcs brisés, coupoles, iwans). Le gothique exprime une théologie chrétienne de la lumière (Dieu comme Lux) et une aspiration verticale vers le ciel, très différente de l’esthétique islamique.
    • Transmission des savoirs : Gouguenheim a montré dans ses travaux que l’héritage grec (Aristote notamment) est parvenu en Occident via des voies directes (Byzance, traductions latines dès le XIe-XIIe siècle à Mont-Saint-Michel ou ailleurs) autant que via le monde arabo-musulman (Tolède, etc.). Ce dernier a préservé et commenté des textes, mais n’a pas été l’unique ni le principal vecteur. L’idée d’un Occident « ignorant » sauvé par l’islam est une caricature orientaliste inversée.

    Des auteurs comme Diana Darke (Stealing from the Saracens) ou Christopher Wren (XVIIe siècle, qui parlait de « style sarrasin » pour le gothique) défendent une influence plus forte, souvent en insistant sur des similarités formelles ou des transferts via les croisés. Ces thèses sont contestées par de nombreux historiens de l’art médiéval, qui y voient une surinterprétation (confusion entre motifs décoratifs et structure porteuse, ignorance des évolutions internes à l’Occident). Des critiques universitaires (Byng, Kinsella) relativisent fortement ces claims.

    Pourquoi cette polémique ?

    Elle s’inscrit dans un débat plus vaste sur les « racines » de l’Europe et la place de l’islam dans son histoire. Minimiser le génie propre de la chrétienté médiévale occidentale (son dynamisme technique, théologique et social) au profit d’un narratif de dette exclusive sert parfois un agenda politique contemporain. L’histoire réelle est plus nuancée : l’Europe médiévale a assimilé, transformé et innové à partir de multiples héritages (gréco-romain, chrétien, germanique, byzantin), sans être une tabula rasa sauvée par Bagdad ou Cordoue.

    Les cathédrales de Chartres, Reims, Amiens ou Notre-Dame de Paris restent avant tout le fruit du savoir-faire, de la foi et de l’organisation des sociétés chrétiennes occidentales du XIIe-XIIIe siècle. Elles témoignent d’un élan créateur autonome, pas d’un simple transfert technologique depuis le monde islamique. Gouguenheim a raison de le rappeler face aux approximations militantes.

    Synthèse obtenue avec l'IA