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Doctrine

  • L'assemblée continentale synodale de l'Europe va-t-elle adopter les objectifs de la "voie synodale" allemande ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Les dirigeants allemands plaident en faveur de la "voie synodale" lors de la réunion synodale de l'Europe

    Les évêques Georg Bätzing et Irme Stetter-Karp ont pris la parole lors de la première journée complète de l'assemblée synodale continentale de l'Europe à Prague.

    6 février 2023

    Les dirigeants catholiques allemands ont exhorté lundi les participants à l'assemblée continentale synodale de l'Europe à envisager d'adopter les objectifs de la "voie synodale" controversée du pays."

    L'évêque Georg Bätzing, président de la conférence épiscopale allemande, et Irme Stetter-Karp, présidente du Comité central laïc des catholiques allemands (ZdK), ont déclaré aux délégués réunis à Prague le 6 février que l'Église avait besoin de changements structurels en réponse aux abus systémiques.

    S'exprimant lors de la première journée complète de la réunion, ils ont insisté sur le fait que l'Église en Allemagne voulait poursuivre les réformes dans l'unité avec les catholiques des autres pays européens, plutôt que d'emprunter un "chemin spécial" (Sonderweg) qui, selon les critiques, pourrait mener au schisme.

    L'évêque Bätzing a déclaré : "Nous avons commencé un chemin synodal en 2019 parce qu'une enquête scientifique sur les abus dans notre Église nous a montré : il y a une grave culpabilité individuelle ; beaucoup trop de clercs ont abusé de leur pouvoir et les responsables, notamment les évêques, ont couvert les méfaits. Mais il y a aussi des causes systémiques de l'abus de pouvoir. Nous ne pouvons pas les nier. Nous sommes déterminés à en tirer les conséquences : spirituelles et structurelles."

    "Les situations dans lesquelles nous vivons en Europe sont différentes. Nous avons besoin de réponses convaincantes sur la façon dont nous pouvons redécouvrir et proclamer l'Évangile dans ces situations. Mais nous ne devons pas emprunter des chemins particuliers. Nous marchons ensemble sur le chemin que l'Esprit de Dieu conduit notre Église : dans de nombreux endroits, avec de nombreuses personnes, sous de nombreuses formes. C'est un kairos [moment opportun] de l'Église pour découvrir et façonner sa synodalité."

    Mgr Bätzing a ensuite exposé six priorités, en réponse à une question du Document pour l'étape continentale (DCS), le texte de travail pour l'étape actuelle du processus synodal mondial, qui demande "quelles intuitions résonnent le plus fortement avec les expériences vécues et les réalités" de l'Église locale.

    L'évêque allemand a déclaré : "Nous entendons que les femmes attendent plus de participation et d'implication - et que c'est une préoccupation de toute l'Église. Nous entendons que les fidèles veulent avoir leur mot à dire lorsque leurs affaires sont délibérées et décidées. Nous entendons que de nouvelles formes sont recherchées pour façonner la fonction sacerdotale."

    "Nous entendons que le renforcement de l'œcuménisme est une préoccupation sincère de toute l'Église catholique. Nous entendons que l'Église doit être ouverte aux personnes dont le style de vie n'est pas conforme aux normes du Catéchisme, y compris les personnes homosexuelles."

    Il a ajouté : "Nous entendons et comprenons ces préoccupations. Je les partage personnellement. Je considère que ma tâche en tant que président de la conférence épiscopale allemande est de les faire entrer dans le processus mondial destiné à renouveler l'Église."

    Dans son discours, Irme Stetter-Karp a noté qu'une "guerre meurtrière" fait rage en Europe.

    "Nous avons besoin ici à Prague d'un signe de solidarité avec les victimes des guerres, d'un signe d'espoir pour la paix. Nous n'en avons pas seulement besoin sous forme de déclarations. Nous en avons besoin dans la manière dont nous sommes l'Église", a-t-elle déclaré.

    "Nous avons besoin de moyens pour confesser sincèrement notre culpabilité et renforcer notre unité. Nous avons besoin de moyens pour parvenir à l'égalité des sexes. Nous avons besoin de moyens pour accueillir les gens. Notre objectif est de surmonter le cléricalisme et de renforcer notre responsabilité commune de proclamer l'Évangile. Nous n'avons pas besoin d'uniformité. Nous avons besoin d'unité dans la diversité. Cherchons ensemble les meilleures réponses."

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  • L'inclusivité ? - "Tous sont les bienvenus, mais aux conditions du Christ, pas aux leurs"

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    De kath.net/news :

    L'inclusivité ? - "Tous sont les bienvenus, mais aux conditions du Christ, pas aux leurs".

    7 février 2023

    L'évêque américain Barron fait part de ses inquiétudes concernant le prochain Synode mondial des évêques et les notions d'inclusivité et de culture de l'accueil - Barron : Jésus a vécu une culture de l'accueil radicale, mais cela a été "systématiquement accompagné de son appel à la conversion".

    Vatican (kath.net) Il se sent de plus en plus mal à l'aise avec deux mots qui jouent un rôle important dans le contexte du synode mondial du Vatican et d'un document du Vatican y afférent, à savoir "inclusivité et culture de l'accueil". C'est ce que reconnaît l'évêque Robert Barron de Winona-Rochester dans une contribution pour le projet évangélique "Word on Fire" qu'il a fondé.

    L'évêque Barron explique dans son article : "Nous entendons régulièrement que l'Eglise doit devenir un lieu plus inclusif et plus accueillant pour une multitude de groupes : pour les femmes, pour les personnes LGBT+, pour les divorcés remariés civilement, etc. Mais je n'ai pas encore trouvé de définition précise de ces deux termes. À quoi ressemblerait exactement une Église accueillante et inclusive ? S'adresserait-elle toujours à tous dans le sens d'une invitation ? Si oui, la réponse devrait évidemment être oui". Mais l'Église validerait-elle ainsi "les choix de comportement et de style de vie de chacun" ? Il espère qu'il est clair que la réponse est "non".

    Car Jésus-Christ a vécu une attitude d'accueil radical de manière extrêmement claire dans sa pratique de la "communion ouverte à la table", non seulement avec les justes, mais de manière "extrêmement contre-culturelle" "avec les pécheurs, les pharisiens, les collecteurs de taxes et les prostituées". Toutefois, "cette inclusivité du Seigneur a été accompagnée sans ambiguïté et de manière conséquente par son appel à la conversion. En effet, le premier mot qui sort de la bouche de Jésus dans son discours inaugural dans l'évangile de Marc n'est pas "Bienvenue !" mais "Repentez-vous !" À la femme surprise en flagrant délit d'adultère, il dit : "Va et ne pèche plus !". "Dans l'action pastorale de Jésus, il y a un équilibre remarquable entre acceptation et défi, entre atteindre tout le monde et appeler au changement. C'est pourquoi je ne qualifierais pas simplement son approche d''inclusive' ou d''accueillante', mais plutôt d'aimante.

    L'évêque Barron a rappelé que "mon propre mentor, le cardinal Francis George, s'est vu demander un jour pourquoi il n'aimait pas l'ambiance derrière la chanson 'All Are Welcome' [Tout le monde est le bienvenu]. Il a répondu qu'elle avait négligé le simple fait que, même si tout le monde est le bienvenu dans l'Eglise, c'est 'aux conditions du Christ, pas aux leurs'".

    Barron conclut par les considérations suivantes : "Une préoccupation générale que j'ai est très fortement liée à l'utilisation conséquente des termes 'culture de l'accueil' et 'inclusivité'. A savoir avec l'écrasement de la doctrine, de l'anthropologie et de l'argumentation théologique authentique par des sentiments ou, pour l'exprimer un peu différemment, la tendance à psychologiser les faits considérés. L'Église n'interdit pas les actes homosexuels parce qu'elle aurait une peur irrationnelle des homosexuels. Elle ne refuse pas non plus la communion dans les mariages irréguliers parce qu'elle s'amuserait à être un club exclusif. Elle n'interdit pas non plus l'ordination des femmes parce que des vieillards grincheux au pouvoir ne supportent tout simplement pas les femmes. Mais elle formule pour chacune de ces positions des arguments basés sur l'Écriture, la philosophie et la tradition théologique, et chacune a été ratifiée par l'enseignement faisant autorité des évêques en communion avec le pape. Remettre en question tous ces enseignements établis parce qu'ils ne correspondent pas aux canons de notre culture contemporaine entraînerait l'Église dans une véritable crise. Honnêtement, je ne crois effectivement pas que le pape François avait en tête ces secousses sur les fondements lorsqu'il a convoqué un synode sur la synodalité".

  • Le sens de la communion : un inédit de Benoît XVI

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    Un article de Sandro Magister, vaticaniste à L’Espresso (traduction de Diakonos.be)

    La messe catholique comme personne ne l’avait jamais expliquée. Un inédit du Pape Benoît

    Des quinze textes rédigés par Benoît XVI après sa renonciation à la papauté et dont il a souhaité la publication après sa mort, dans le volume édité chez Mondadori « Che cos’è il cristianesimo. Quasi un testamento spirituale », quatre sont inédits et l’un d’entre eux se distingue de tous les autres.

    Il se compose de 17 pages et s’intitule « Il significato della communione ». Il a été achevé le 28 juin 2018, au moment même où un conflit faisait rage entre l’Église allemande et celle de Rome sur la question de donner ou pas la communion eucharistique aux époux protestants, dans le cas de mariages interconfessionnels, avec un Pape François confus, qui dit tantôt oui, tantôt non, et parfois même oui et non à la fois.

    Dans ce texte, Joseph Ratzinger remonte à la racine de la question. Si même les catholiques réduisent la messe à un repas fraternel, comme le font les protestants, alors tout est permis, et même que l’intercommunion – écrit-il – devienne le sceau politique de la réunification allemande après la chute du Mur de Berlin, comme cela advint effectivement « sous l’œil des caméras de télévision ».

    Mais la messe n’est pas un repas, même si elle est née au cours de la dernière Cène de Jésus. Pas plus qu’elle n’est issue des repas que Jésus a pris avec les pharisiens. Depuis les origines, elle est réservée à la communauté des croyants, soumise « à de rigoureuses conditions d’accès ». Son vrai nom est « Eucharistie » et en son centre, il y a la rencontre avec Jésus ressuscité. Davantage que bien des liturgistes – rappelle Benoît – ce sont ces jeunes qui adoraient en silence le Seigneur dans l’hostie consacrée, au cours des JMJ de Cologne, Sydney et Madrid qui en ont bien compris l’essence.

    Nous reproduisons ci-dessous la première partie de l’essai du Pape Benoît. Docte et fluide à la fois. Avec des éclairs de souvenirs personnels et des allusions rapides et suggestives à des questions telles que les fondements du célibat sacerdotal ou le sens du « pain quotidien » invoqué » dans le Notre Père.

    La publication a été autorisée par Piergiorgio Nicolazzini Literary Agency, PNLA – © 2023 Mondadori Libri S.p.A., Milan, et © 2023 Elio Guerriero pour la direction.

    *

    Le sens de la communion

    de Joseph Ratzinger / Benoît XVI

    Au cours des derniers siècles, la célébration de la Cène n’a pas vraiment occupé une place centrale dans la vie ecclésiale des Églises protestantes. Dans bon nombre de communautés, la Sainte Cène n’était célébrée qu’une fois par an, le Vendredi saint. […] Il est évident que, face à une pratique de ce genre, la question de l’intercommunion n’a aucune pertinence. Seul un conformisme sensible à la forme actuelle de vie en commun catholique est susceptible de rendre cette question humainement urgente.

    Dans l’Église antique, étonnamment, la célébration quotidienne de la Sainte Messe fut très tôt considérée comme étant évidente. Pour ce que j’en sais, il n’y eut aucune discussion autour de cette pratique, qui s’est imposée pacifiquement. Ce n’est qu’ainsi que l’on peut comprendre la raison pour laquelle [dans le « Notre Père »] le mystérieux adjectif « epiousion » ait été presque naturellement traduit par « quotidianus ». Pour le chrétien, le « supersubstantiel » est le quotidiennement nécessaire. La célébration eucharistique quotidienne s’est révélée nécessaire surtout pour les presbytres et les évêques en tant que « prêtres » de la Nouvelle Alliance. En cela, l’état de vie célibataire a joué un rôle important. Le contact direct, « corporel » avec les mystères de Dieu déjà à l’époque de l’Ancien Testament jouait un rôle significatif dans l’exclusion de la pratique conjugale les jours où le prêtre préposé exerçait sa charge. Toutefois, étant donné que le prêtre chrétien traitait avec les saints mystères non plus seulement de manière temporaire, mais qu’il était responsable pour toujours du corps du Seigneur, du pain « quotidien », s’offrir complètement à lui devint une nécessité.

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  • Rebâtir la pratique sacramentelle de la pénitence ?

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    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    Pour une renaissance du sacrement de pénitence

    Une des conséquences peu soulignée du grand chambardement qui a suivi le concile Vatican II est l’effondrement de la pratique de la confession. Le phénomène en dit long sur l’effacement du sens du péché et plus généralement sur la mutation du catholicisme, au moins quant à sa perception par ceux qui y adhèrent. Le retour sera sur ce point aussi nécessaire que difficile pour la pastorale qu’aura à mettre en œuvre une vraie réforme de l’Église.

    Brève histoire de la « seconde pénitence » après le baptême

    L’avertissement Sancta sanctis, « Les choses saintes pour ceux qui sont saints ! », qu’on trouve dans le chapitre VIII des Constitutions apostoliques, rédigées vers la fin du IVe siècle, existe aujourd’hui dans la plupart des liturgies orientales (et aussi dans la liturgie mozarabe), rappelant l’obligation de la pureté de conscience pour approcher de la communion.

    Il convient bien sûr de replacer l’analyse de ce phénomène dans une histoire de ce sacrement. Elle montre une tension continuelle entre la nécessité du sérieux de la conversion, et donc la vérification par le prêtre, autant qu’il est possible, de la véracité du ferme propos (c’est-à-dire la ferme intention de ne pas retomber) pour donner l’absolution, d’une part, et l’importance pastorale d’y faire accéder le grand nombre des chrétiens pour les faire bénéficier de cette purification, d’autre part. Ce qui s’est manifestée par le passage de la confession rarissime à sa multiplication au cours de l’existence, de la pénitence publique à la pénitence privée.

    En effet, la « seconde pénitence » (Tertullien, De pænitentia), pour être purifié des péchés commis après le baptême s’opérait par l’onéreuse pénitence publique, long temps d’expiation des péchés graves (adultère, crime, reniement de la foi), s’achevant par une réconciliation opérée par l’évêque. Mais au VIe siècle, les moines irlandais débarquant sur le continent y importèrent la pratique de la pénitence privée, fréquemment renouvelable, version pour des laïcs d’un usage de monastère, avec pénitences ascétiques ou commutations (messes par exemple). Un mouvement spirituel d’intériorisation de la religion, notamment dans des ordres mendiants, fut un terrain favorable à la diffusion de la confession fréquente, accompagnée pour les fidèles les plus fervents d’une direction spirituelle, sachant cependant que la communion fréquente, à cette époque, restait rare.

    Le IVe concile de Latran, en 1215, imposa à tous les laïcs parvenus à l’âge de discrétion ou âge de raison (l’âge auquel on distingue le bien du mal), la confession annuelle et la communion pascale annuelle dans sa propre paroisse. De fait, cela revenait à imposer une confession au temps de Pâques suivie de la communion – actes sacramentels décrits par l’expression « faire ses Pâques » – le concile de Latran consacrant la confession auriculaire (à l’oreille du prêtre) en remplacement de la confession publique, qui garda cependant longtemps des partisans. Le concile de Trente confirma la discipline de Latran IV, dans le climat de contestation du sacrement de pénitence provoquée par le protestantisme.

    Après le concile de Trente et jusque dans le premier XIXe siècle, la longue querelle entre rigoristes et molinistes, déployée notamment en France et en Italie, témoigne à nouveau de la tension entre ces deux pôles pastoraux. Les maximes gallicanes et janséniste prescrivaient d’user souvent du report d’absolution pour s’assurer de la contrition du pénitent récidiviste (après avoir avoué des péchés graves au confesseur, il devait s’efforcer de ne plus commettre ces péchés et revenir plus tard devant lui pour recevoir l’absolution). Saint Alphonse de Liguori, au XVIIIe siècle, formé par les jésuites, peut être considéré comme le grand représentant de la morale romaine, qui sans être laxiste se gardait d’un rigorisme qui faisait fuir le sacrement. Au XIXe siècle, la morale rigoriste perdit d’ailleurs du terrain, au sein d’un vaste mouvement favorable à l’ultramontanisme (ecclésiologie, liturgie, bientôt philosophie néo-thomiste, et morale). Ainsi le Curé d’Ars, confesseur par excellence, évolua-t-il durant sa carrière pastorale de la sévérité à la française au liguorisme. Si le délai imposé pour l’absolution devint rare, les refus d’absoudre existaient. Des lieux et temps de confessions s’organisaient, comme les missions paroissiales et les sanctuaires de pèlerinage.

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  • Synode : quand le chat est sorti du sac

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    Du Père Raymond J. de Souza  sur le National Catholic Register :

    A présent, avec le Synode sur la synodalité, le chat est sorti du sac

    Les commentaires du Cardinal Robert McElroy la semaine dernière, soutenant que le synode est l'endroit approprié pour renverser les enseignements catholiques fondamentaux, ont mis en lumière la façon dont les dirigeants du Synode sur la Synodalité manipulent eux-mêmes le processus dans la poursuite de ce même objectif.

    1er février 2023

    La récente lettre aux évêques du monde entier du cardinal Mario Grech, chef du secrétariat du synode du Vatican, et du cardinal Jean-Claude Hollerich, rapporteur général du synode sur la synodalité, montre que la gestion d'un synode n'est plus aussi facile qu'avant.

    Les précédents synodes sous le pape François étaient relativement faciles à gérer par rapport au processus synodal actuel sur la synodalité pour une Église synodale. À l'époque, les responsables du synode, après avoir entendu tout le monde, se contentaient d'insérer dans les rapports intermédiaires ou finaux ce qu'ils souhaitaient. 

    Origines du processus synodal sur la synodalité

    C'est ainsi qu'a débuté le processus synodal sur la synodalité pour une Église synodale. Il culminera avec non pas une, mais deux réunions synodales planétaires à Rome, l'une cet automne et la seconde en octobre 2024. 

    Mais cela a commencé en 2018 au Synode sur les jeunes, lorsque le père jésuite Giacomo Costa - l'un des principaux gestionnaires du synode - a simplement inséré du matériel sur les processus synodaux dans le rapport de ce synode. 

    Il serait difficile de penser à quelque chose de moins attrayant pour des jeunes normaux que des réunions interminables sous la direction d'animateurs de groupe. Néanmoins, le secrétariat du synode devait lancer le processus synodal local à planétaire en plusieurs étapes, et il a donc "rapporté" que les pères synodaux souhaitaient que les jeunes catholiques du monde entier s'engagent dans la synodalité.

    Le cardinal Oswald Gracias de Bombay, membre du "conseil des cardinaux" du Saint-Père et proche conseiller du pape, a fait savoir que le secrétariat du synode avait conçu ce texte et a suggéré que le père Costa lui-même en était peut-être l'auteur. 

    Le Cardinal McElroy entre en scène

    Le processus synodal sur la synodalité pour une Église synodale a été quelque peu secoué la semaine dernière lorsque le cardinal Robert McElroy de San Diego a vendu la mèche, ou tiré le rideau, ou simplement dit tout haut ce que beaucoup soupçonnaient. Il a fait valoir que le Synode sur la Synodalité était exactement le bon moment pour approuver l'ordination des femmes diacres, reconsidérer l'ordination des femmes prêtres, mettre de côté l'enseignement scripturaire de Saint Paul sur la non réception de la Sainte Communion en état de péché mortel, et, au moins pour certaines pratiques sexuelles, abandonner complètement le défi de la chasteté.

    Le cardinal McElroy est de loin le plus intelligent, le plus éloquent et le plus instruit - Stanford, Harvard, Berkeley, Gregorian - des cardinaux américains que le pape François a créés, et les gens ont donc pris note.

    Les gens ont donc pris note. Un peu trop, semble-t-il, car on s'est inquiété du fait que le processus synodal d'"élargissement de la tente" comprenait apparemment l'invitation des renards dans le poulailler doctrinal. Il s'agit d'une "inclusion radicale" d'une grande portée, proposant des idées - l'admission ouverte à l'Eucharistie pour tous les baptisés - jamais enseignées dans toute l'histoire de l'Église. 

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  • "L'héritage de Benoît" : un nouveau livre de Peter Seewald

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    De Petra Lorleberg sur Kath.Net/News :

    "Pape Benoît, qu'est-ce qui vous console ?" - "Que Dieu garde tout entre ses mains".

    2 février 2023

    Interview kath.net de Peter Seewald à propos de la parution aujourd'hui du nouveau livre "L'héritage de Benoît" -

    Benedikts Vermächtnis: Das Erbe des deutschen Papstes für die Kirche und  die Welt : Seewald, Peter: Amazon.de: Bücher

    Monsieur Seewald, votre nouveau livre est en quelque sorte un compendium de votre biographie de Joseph Ratzinger/ Pape Benoît XVI. Avec votre ouvrage de base sur la vie de ce pape et notamment grâce à vos recueils d'entretiens avec lui, vous avez ouvert une fenêtre sur un regard intense sur le devenir et l'action de ce pape.

    Peter Seewald : "L'héritage de Benoît" est en effet un compendium ; un livre pour les lecteurs qui veulent s'informer de manière compacte sur le parcours, la personne et l'importance du pape allemand. En fait, je ne voulais rien faire de plus. Mais Tim Jung, l'éditeur de Hoffmamn und Campe, m'a convaincu de l'idée d'atteindre d'autres cercles de lecteurs avec un livre moins volumineux, sous forme de dialogue narratif, après ma grosse biographie du pape. C'est important. Dans le débat sur l'interprétation de Benoît XVI, il faut de la compétence matérielle.

    Avec votre travail de journaliste, vous vous placez sur un pied d'égalité avec des historiens de l'Eglise comme Ludwig von Pastor et Hubert Jedin, malgré certaines différences. Est-ce que ce sont des spécialistes comme vous qui ouvrent aujourd'hui aux gens ce que les théologiens faisaient autrefois ?

    Peter Seewald : Oh là là, c'est beaucoup trop ambitieux. Je ne suis qu'un journaliste à qui l'on a confié une tâche précise. Le défi est de transmettre les choses de la foi à partir de la compréhension de la foi, et de le faire sous une forme que l'on comprend, qui soit lisible et passionnante.

    Les théologiens sont indispensables s'ils font vraiment de la théologie. Une théologie à l'écoute, qui transmet la parole de Dieu dans le langage et avec les connaissances de l'époque, mais aussi fidèlement à la doctrine. Aujourd'hui, la plupart des théologiens qui se pressent sur la scène publique ne voient le mystère chrétien que comme un projet académique, comme l'a fait remarquer un jour Benoît XVI, qui n'a rien à voir avec leur vie. Ratzinger a passionné ses étudiants pour les mystères et la vérité de la foi. Je doute qu'on puisse en dire autant de son successeur actuel à son ancienne chaire de Münster. Cela devient particulièrement gênant lorsque de telles personnes reprochent à quiconque s'exprime ne serait-ce qu'une seule fois en faveur du pape allemand de vouloir construire des légendes et un mythe, alors qu'elles n'ont elles-mêmes rien fait d'autre que de peindre au public une image hideuse de l'ennemi en ce qui concerne Benoît.

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  • Catholicisme et "inclusion"

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    De George Weigel sur First Things :

    L'"INCLUSION" ET LE CATHOLICISME

    1er février 2023

    Dans le temps, les petits catholiques ont appris que l'Église avait quatre "qualités" : L'Église est une, sainte, catholique (comme dans "universelle") et apostolique. Ces qualités découlent du Credo de Nicée-Constantinople, que nous récitons à la messe du dimanche et des solennités liturgiques. Le Catéchisme de l'Église catholique enseigne que l'Église "ne possède pas" ces caractéristiques "inséparablement liées" "d'elle-même" ; plutôt, "c'est le Christ qui, par l'Esprit Saint, fait son Église une, sainte, catholique et apostolique, et c'est lui qui l'appelle à réaliser chacune de ces qualités" (CEC 811).

    Vous noterez que le terme "inclusif" n'est pas une des qualités de l'Église donnée par le Christ, alors que le terme "universel" l'est. Les distinctions, comme toujours, sont importantes.

    L'universalité doit caractériser la mission évangélique de l'Église, car le Seigneur nous a ordonné d'aller "faire de toutes les nations des disciples" (Mt 28,19). Et un certain type d'inclusivité dénote une réalité ecclésiale cruciale : " Car tous ceux d'entre vous qui ont été baptisés dans le Christ ont revêtu le Christ. Il n'y a ni Juif ni Grec, il n'y a ni esclave ni homme libre, il n'y a ni homme ni femme ; car tous, vous ne faites qu'un dans le Christ Jésus" (Ga 3,28). De plus, l'Église est appelée par le Seigneur à servir tout le monde, et pas seulement les siens ; comme l'a souligné le sociologue historique Rodney Stark, les soins paléochrétiens apportés aux malades qui n'appartenaient pas à la communauté croyante ont attiré des convertis dans l'Antiquité classique, alors que les malades étaient généralement abandonnés, même par leur propre famille.

    Ces expressions de l'inclusivité ecclésiale (ou de la catholicité, ou de l'universalité) ne sont toutefois pas ce que la culture occidentale contemporaine entend par "inclusion". Tel qu'il est typiquement utilisé aujourd'hui, le terme "inclusion" est un code pour accepter la définition de soi de chacun comme si cette définition de soi était manifestement cohérente avec la réalité, était intrinsèquement incontestable, et commandait donc l'affirmation.

    Dans ce contexte, il convient de noter que le Seigneur Jésus a parfois pratiqué une sérieuse exclusion. Ainsi, il a exclu de la béatitude un type de pécheur : "Celui qui blasphème contre le Saint-Esprit n'a jamais le pardon" (Marc 3,29). Et sa condamnation de l'impitoyable : " Retirez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges " (Mt 25, 41). Et le sort de celui qui scandalise l'innocent : "Il vaudrait mieux pour lui qu'on lui attache au cou une meule de moulin et qu'on le jette dans la mer" (Luc 17,2). Et sa détermination à jeter "le feu sur la terre" (Luc 12,49) et à brûler tout ce qui est contraire au Royaume de Dieu.

    La question de l'"inclusion" et de l'auto-compréhension de l'Église a été récemment soulevée par un article publié en Amérique par le cardinal Robert McElroy, car la sensibilité exposée dans l'article du cardinal n'est pas celle de la Bible, des Pères de l'Église, du Concile Vatican II ou du Catéchisme. C'est la sensibilité de l'obsession de la culture woke pour l'"inclusion".

    L'article suggère, bien qu'elliptiquement, qu'en raison des préoccupations concernant l'inclusion, l'ordination des femmes au sacerdoce ministériel et l'intégrité morale du sexe gay sont des questions ouvertes. Mais ce n'est pas l'enseignement établi de l'Église catholique. Comment un homme très intelligent qui a prêté des serments solennels dans lesquels il a accepté cet enseignement et promis de le faire respecter peut-il penser autrement ?

    Comme la culture woke contemporaine, l'article du cardinal semble considérer la théorie du genre comme une forme séculaire de vérité révélée. En fait, les théories du "genre" construit culturellement et de la "fluidité du genre" contredisent carrément la révélation divine : "Il les créa mâle et femelle" (Gen. 1:27).

    L'article fait des affirmations extravagantes (et sans source) sur l'"animosité" généralisée contre "les communautés LGBT", jugeant ces attitudes "viscérales" "démoniaques". Mais le cardinal McElroy n'a rien à dire sur les pressions culturelles, professionnelles et légales sévères (et facilement documentables) qui s'exercent sur ceux qui refusent de participer à la culture woke concernant l'ordre propre à l'amour humain.

    L'hymne de la woke inclusion-mania est le concept enfantin de liberté de Frank Sinatra : "Je l'ai fait à ma façon." Brûler de l'encens sur l'autel d'un tel infantilisme ne va pas amener des hommes et des femmes au Christ qui a lié la liberté à la vérité : "vous connaîtrez la vérité et la vérité vous rendra libres" (Jean 8:32). L'Église catholique est une communion d'hommes et de femmes, qui luttent tous contre la faiblesse humaine face aux vicissitudes de la condition humaine. Mais cette communion de disciples a également reçu du Seigneur lui-même les vérités qui libèrent vraiment, des vérités qui ne sont pas sujettes à être affirmées ou niées par des groupes de discussion. Comme l'auteur biblique l'a rappelé à ses lecteurs (et à nous), "ne vous laissez pas égarer par toutes sortes d'enseignements étranges" (Héb. 13:9), qui mettent en péril l'évangélisation.

    L'"inclusion" woke n'est pas une authentique catholicité.                

    George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques.

  • "Le Christ est devenu une figure pratiquement inconnue pour la plupart des Néerlandais d'aujourd'hui" (cardinal Eijk)

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    De Solène Tadié sur le National Catholic Register :

    Le 'Conseil Pastoral' et l'effondrement de la foi catholique aux Pays-Bas

    Un événement national qui s'est déroulé de manière autonome au lendemain de Vatican II et qui est comparé par les commentateurs au chemin synodal allemand est considéré comme un catalyseur de la déchristianisation massive du pays au cours des dernières décennies.

    Cardinal Willem Eijk, shown speaking at a press conference at Friezenkerk, the Dutch Church near St. Peter's Square, on Oct. 23, 2015, told the Register this mont, ‘Christ has become a virtually unknown figure to most Dutch people today.’
    Le cardinal Willem Eijk, que l'on voit s'exprimer lors d'une conférence de presse à Friezenkerk, l'église néerlandaise située près de la place Saint-Pierre, le 23 octobre 2015, a déclaré au Register ce mois-ci : " Le Christ est devenu une figure pratiquement inconnue pour la plupart des Néerlandais aujourd'hui. (photo : Bohumil Petrik / CNA)

    1er février 2023

    Les derniers rapports et statistiques des Pays-Bas concernant la pratique religieuse laissent peu de place à l'optimisme.

    En effet, les données publiées avant la visite ad limina des évêques néerlandais en novembre ont estimé le nombre de catholiques pratiquants dans le pays à seulement 2,7% pour 2022. 

    Et, selon les données du "World Values Survey" analysées en janvier par le Center for Applied Research in the Apostolate, la participation à la messe aux Pays-Bas est la plus faible parmi les 36 pays à forte population catholique, avec seulement 7 % des catholiques qui s'identifient comme tels participant à la messe chaque semaine. 

    Si cette tendance s'inscrit dans un contexte européen de déchristianisation généralisée, le pays semble souffrir d'une désaffection plus profonde de la foi catholique que dans les pays voisins. Certains experts voient dans cette chute libre de la foi une conséquence directe du "Conseil pastoral" national qui s'est tenu dans les années 1960 à la suite du Concile Vatican II, dirigé par des clercs et des théologiens qui visaient à moderniser l'Église en modifiant sa doctrine.

    Selon le dernier rapport des évêques néerlandais, bien que les catholiques romains constituent désormais le plus grand groupe de croyants chrétiens (20,8 %) dans ce pays à forte tradition calviniste, le nombre de catholiques pratiquants a chuté de plus d'un tiers (36 %) pendant la crise sanitaire entre 2019 et 2022. La baisse annuelle était auparavant d'environ 6 %.

    Parmi les autres chiffres alarmants, le nombre de baptêmes a chuté de 19 680 en 2012 à 6 310 en 2021, et le nombre de mariages catholiques est passé de 2 915 à 660 pour la même période. 

    Quelques mois plus tôt, le diocèse d'Amsterdam annonçait que plus de 60% de ses églises fermeraient dans les cinq années à venir en raison de la baisse de fréquentation des fidèles, du manque de congrégations et de dons. 

    Les racines d'une hémorragie

    Commentant ce que l'on pourrait qualifier d'hémorragie dans une interview accordée au Register, le cardinal Willem Eijk, primat des Pays-Bas et président de la Conférence épiscopale néerlandaise, a déclaré que tous les diocèses du pays étaient touchés par les fermetures et que ce n'était qu'une question de temps avant que le déclin ne se manifeste. 

    Selon le cardinal néerlandais, le déclin de l'Église aux Pays-Bas remonte aux événements survenus au milieu des années 1960, avec pour effet immédiat qu'en l'espace d'une décennie seulement, entre 1965 et 1975, la fréquentation des églises a diminué de moitié. Cette tendance dramatique s'est poursuivie de manière constante jusqu'à aujourd'hui, bien que de manière moins radicale que durant la première décennie. Ces presque 60 ans d'érosion constante de la foi ont conduit le cardinal Eijk à l'amère conclusion que "le Christ est devenu une figure pratiquement inconnue pour la plupart des Néerlandais d'aujourd'hui."

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  • Les hérésies chrétiennes contenues dans le Coran

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    Une "petite feuille verte" publiée par Annie Laurent sur le site de l'association Clarifier :

    PFV n°95 : les hérésies chrétiennes dans le Coran (1/3)

    Les études savantes montrent cependant la nouveauté et l’originalité de l’islam naissant à cette époque – dit aussi « proto-islam » –, comme un des premiers mouvements millénaristes de l’Histoire. Inscrit dans le contexte biblique juif et chrétien de son époque, il y empruntait certes diverses interprétations marquées par les hérésies, notamment gnostiques, mais il s’est d’abord développé comme un mouvement apocalyptique. Le texte coranique, en particulier, en est toujours témoin.

    UNE MULTITUDE D’HÉRÉSIES GNOSTIQUES ET MESSIANISTES

     

    Dès le Ier siècle de l’histoire de l’Église, des hérésies sont apparues au sein des peuples christianisés du Levant.

    Certaines se référaient à la gnose (du grec gnosis = connaissance). Face à la nouveauté du salut personnel en Jésus-Christ (la « vie » que Jésus dit donner à ceux qui suivent sa « voie ») annoncé par l’Église, les mouvements gnostiques (gnosticisme) émergèrent en prétendant proposer une autre forme de salut personnel, sans le Christ mais par l’accession à un ensemble de connaissances, de sciences relatives aux mystères divins. Ils contestaient donc l’enseignement chrétien sur la personne de Jésus, son lien avec Dieu, sa mission salvifique et la destinée de l’homme.

    L’apôtre saint Jean y fait allusion dans sa deuxième épître : « C’est que beaucoup de séducteurs se sont répandus dans le monde, qui ne confessent pas Jésus-Christ venu dans la chair ; voilà bien le Séducteur, l’Antichrist » (2 Jn 7).

    « Pour les gnostiques, l’incarnation du Fils de Dieu était impossible étant donné que la matière est destinée à être détruite ; la chair ne peut donc pas être susceptible de salut », écrivait saint Irénée (né à Smyrne en 140, il mourut en 202 à Lyon, dont il était l’évêque), le premier à donner l’alerte dans son œuvre Adversus haereses (Contre les hérésies). Ce passage est cité dans le Dictionnaire d’histoire de l’Église, réalisé sous la direction de Mgr Bernard Ardura (Cerf, 2022, p. 439).

    Du gnosticisme ont émergé certains textes apocryphes (écrits cachés ou ésotériques) apparus dans l’Orient méditerranéen dès le second siècle du christianisme, tels ceux qui ont été retrouvés à Nag Hamadi (Égypte) : « évangile de Thomas », « évangile de la vérité » de Valentin, etc. Il s’agit d’écrits qui ne proviennent pas de la première communauté chrétienne, malgré leur crédibilité apparente ou les noms chrétiens de leurs auteurs présumés, et contre lesquels le Nouveau Testament met en garde (cf. Matthieu 7, 15 ; Actes 20, 29 ; Hébreux 13, 9 ; Galates 1, 6-8). Saint Irénée appelle aussi à la vigilance envers ces pseudos récits : « La vraie tradition a été manifestée dans le monde entier. Elle peut être connue en toute Église par tous ceux qui veulent voir la vérité » (cité par France Quéré, Évangiles apocryphes, Seuil, 1983, p. 10). Il revint cependant à saint Athanase d’Alexandrie (v. 296-373) de confirmer en 367 la liste des écrits orthodoxes (authentiques) qui constituaient le Canon définitif reconnu par l’Église.

    Or, comme le montre Rémi Gounelle, historien du christianisme antique, certains contenus de ces documents se retrouvent dans le Coran (cf. « Les écrits apocryphes chrétiens et le Coran », dans Histoire du Coran, dirigé par Mohammad Ali Amir-Moezzi et Guillaume Dye, Cerf, 2022, chap. XII).

    Le Livre sacré des musulmans s’inscrit par ailleurs, et même principalement, dans une perspective eschatologique imminente (annonce de la fin des temps), sans doute inspirée par les espérances apocalyptiques juives et chrétiennes qui foisonnaient à cette époque dans une grande partie de l’Orient (cf. David Hamidovic, « Les écrits apocryphes juifs et le Coran », Histoire du Coranop. cit., chap. XI ; Muriel Debié, « Les apocalypses syriaques », ibid., chap. XIII ; Frantz Grenet, « L’apocalypse iranienne », ibid., chap. XIV).

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  • Eglise en sortie ou sortie de l'Eglise ?

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    De sur le site de la revue Catholica :

    Église en sortie, sortie de l’Église ?

    30 janvier 2023

    Dom Giulio Meiattini, osb, est moine de l’abbaye Madonna della Scala, située à Noci, près de Bari. Il est également professeur de théologie fondamentale à l’Athénée pontifical Saint-Anselme (Rome) ainsi qu’à la Faculté théologique des Pouilles (Molfetta). Il s’est notamment intéressé à l’apport spirituel d’un jésuite et prêtre-ouvrier belge néerlandophone, auquel il a consacré un petit ouvrage intitulé Evangelizzare con l’amicizia. Mistica e missione in Egied van Broeckhoven. Il était donc bien placé pour répondre aux questions que nous lui avons posées, concernant la dérive constatée toujours plus dans l’Église touchant sa mission fondamentale de faire connaître et aimer le Christ Jésus, qui tend aujourd’hui à se réduire à la recherche de « l’amitié » avec le monde hostile contemporain, en mettant sous le boisseau « l’évangélisation ».

    Catholica – Dans une étude sur la relation entre modernité et sécularisation à l’époque victorienne, un universitaire angevin, Jean-Michel Yvard, reprend la thèse de Marcel Gauchet dans Le désenchantement du monde[1], celle d’une « religion de la sortie de la religion », concrètement, d’une récupération laïque du christianisme, spécialement dans les œuvres de charité.

    Dom Giulio Meiattini – La thèse de Marcel Gauchet sur le christianisme comme « religion de la sortie de la religion » n’est pas entièrement nouvelle. Le philosophe marxiste Ernst Bloch, comme le suggère explicitement le titre d’un de ses livres – Atheismus im Christentum, 1968[2] –, avait déjà considéré la révélation biblique, et en particulier l’Incarnation, comme le début d’un mouvement visant à vider le Ciel au profit de la terre des hommes. L’identification johannique de Jésus au Père – « le Père et moi, nous sommes un » – représenterait, selon lui, un tournant dans la vision religieuse du monde : Dieu se faisant homme, l’homme devient Dieu. Ainsi, les attributs divins sont déplacés au sein de l’anthropologie, et au lieu d’une religion du Père, c’est une religion du Fils (comme Freud l’avait déjà suggéré) qui commence, centrée sur l’être humain, sur le « fils de l’homme » amené à sa plénitude. Tel serait, pour Bloch, le germe athée inhérent à la révélation chrétienne, ainsi qu’à une certaine mystique de l’essence (par exemple la mystique de Maître Eckhart) qui tend à faire coïncider le fond de l’âme avec l’essence divine, et vice versa. Il pouvait ainsi prétendre que la transformation de la théologie en anthropologie par Feuerbach n’était rien d’autre que la vérité de la religion de l’Incarnation. Le marxisme athée de Bloch se voulait ainsi, après tout, non pas comme un simple rejet de la foi chrétienne, mais comme une récupération herméneutique radicale de celle-ci afin de la dépasser de l’intérieur.

    Nous trouvons une lecture très similaire chez un autre penseur français, plus récent, Jean-Luc Nancy. Dans son ouvrage Déconstruction du christianisme (Galilée, 2005), il soutient que le monde moderne – avec ses conséquences non seulement athées, mais aussi nihilistes – n’est pas une déviation du christianisme, mais le christianisme poussé dans ses ultimes conséquences. Pour ce philosophe (décédé en 2021), le christianisme est le mouvement même de sa dissolution en tant que religion, car son principe le plus profond est précisément le geste d’une pure et simple « déclosion » en tant que telle – l’Incarnation comme extraversion de Dieu –, une ouverture indéfinie et absolue. Le rapport du christianisme à lui-même serait donc celui d’une sortie indéfinie de soi. Nancy cite explicitement Gauchet, se déclarant en plein accord avec la thèse de base du désenchantement du monde.

    Je voudrais rappeler ici une autre œuvre, cette fois d’un célèbre penseur italien. Il s’agit du livre Credere di credere (Garzanti, Milan, 1996), de Gianni Vattimo, le représentant le plus connu de la « pensée faible ».  De la même manière que les auteurs déjà mentionnés, il part de la centralité de la caritas dans l’identité chrétienne et de sa manifestation à travers l’acte kénotique du don de soi divin, l’évidement de soi de Dieu par amour. Le Deus-caritas accomplit le suprême des renoncements, le renoncement à soi au nom de soi. Ce n’est pas l’homme qui proclame et détermine la « mort de Dieu », mais c’est Dieu lui-même qui, comme amour, meurt pour transformer l’homme de serviteur en ami, en égal de lui-même. Une fois encore, nous avons une herméneutique du christianisme comme une sortie de soi. La religion de l’amour kénotique se réalise paradoxalement dans son affaiblissement maximal, jusqu’à l’extinction du renoncement à toutes les vérités et identités dogmatiques et institutionnelles propres. Le christianisme s’évapore.

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  • Un dominicain a œuvré des années à contrer la doctrine dévoyée et le système d’emprise des frères Philippe

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    De Marie-Lucile Kubacki sur le site de La Vie :

    « L’autre Philippe » : comment un cardinal a tenté d’empêcher le pire face aux frères Philippe

    Des deux enquêtes qui décortiquent le rôle et l’influence de Marie-Dominique et Thomas Philippe, y compris sur Jean Vanier, émerge la figure d’un autre religieux, Paul Philippe. Ce dominicain a œuvré des années depuis Rome à contrer leur doctrine dévoyée et leur système d’emprise.

    30/01/2023

    Que ressent-on lorsque l’on découvre la face obscure d’un ami et d’un frère que l’on croit connaître et avec qui on a partagé pendant plusieurs années une intimité spirituelle, faite de prières et de convictions communes ? Que fait-on de son amitié lorsque l’on se trouve en position de devoir juger quelqu’un qui nous a un jour fasciné ?

    Ces questions, Paul Philippe, dominicain et commissaire au Saint-Office, doit les affronter en 1952, lorsqu’il se retrouve à enquêter sur Thomas Philippe, un frère dominicain, du même âge que lui (ils sont nés tous les deux en 1905), originaire du Nord comme lui, formé dans la province des Dominicains de France presque au même moment que lui, et avec qui il a vécu et enseigné quatre années à Rome, de 1936 à 1940. Un ami dont il partage le patronyme, même s’il n’existe aucun lien familial entre les deux hommes. Difficile pourtant de ne pas noter l’ironie tragique de cette homonymie, dans une affaire où les histoires de famille jouent précisément un rôle aussi névrotique.

    Le « personnage central » de l’histoire

    L’homme a quelque chose de tragique et de fascinant. Fascinant au point que la commission d’étude mandatée par l’Arche internationale pour enquêter sur les abus commis par Jean Vanier lui dédie son rapport, et que Tangi Cavalin, auteur d’une autre enquête sur la responsabilité de l’ordre dominicain (publiée le 1er février au Cerf sous le titre l’Affaire), parle de lui comme du « personnage central » de l’histoire. En effet, il est celui qui permet la condamnation des frères Thomas et Marie-Dominique Philippe en 1956 et 1957, et qui jusqu’au bout s’est battu pour empêcher la réhabilitation du premier (le deuxième l’ayant été rapidement grâce à la protection du Maître de l’Ordre), de plus en plus difficilement au fil des ans.

    Dans cette affaire cauchemardesque, il aura essayé d’éviter le pire. Une référence lumineuse, même si l’homme n’est pas dépourvu de complexité. L’historien Antoine Mourges, membre de la commission d’étude pour le rapport consacré à Thomas Philippe, Jean Vanier et l’Arche, confie ainsi à La Vie avoir ressenti une réelle affinité avec Paul Philippe, dans son cheminement intellectuel : « Ce qu’il découvre lors de son enquête, témoigne-t-il, constitue un effondrement pour lui. Quand j’ai commencé à travailler sur le sujet, je me suis senti proche de lui : je vivais ce qu’il avait vécu. Tout ce en quoi croit Paul Philippe a été dévié par quelqu’un qu’il admire. »

    Amitié et communion idéologique

    L’admiration de Paul pour Thomas remonte à loin, aux années 1930, où le second était l’enseignant du premier « avant, rapidement, de devenir un confident privilégié », écrit Tangi Cavalin. « Le P. Paul a une admiration d’enfant, un vrai culte pour son P. Thomas Ph [ilippe] et il le chante trop », écrit le théologien moraliste Michel Labourdette à la fin de l’année 1936 (lettre citée dans le livre de Tangi Cavalin). Les quatre années romaines vont achever de les rapprocher, sous le haut patronage du théologien dominicain Réginald Garrigou-Lagrange, figure maîtresse à l’Angelicum, l’université pontificale dirigée par les Dominicains.

    C’est à cette époque que Thomas Philippe aurait eu une vision et vécu une sorte de « mariage mystique » avec la Vierge, en contemplant une fresque la représentant, la Mater admirabilis, à l’église de la Trinité-des-Monts, ce qu’il décrira plus tard comme l’expérience fondatrice dans l’élaboration de sa gnose érotico-mystique. Il partage sa dévotion avec Paul Philippe, en se gardant bien d’évoquer la dimension sexuelle qu’elle implique pour lui. En 1942, Paul écrit à Cécile de Jésus Philippe, sœur de sang de Thomas et prieure d’un monastère dominicain : « Comme tout cela est impressionnant, ne trouvez-vous pas ma Mère ? On sent tellement que Mater admirabilis fait tout, absolument tout ! » (lettre citée dans le rapport).

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  • La guerre des cardinaux

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    De Ross Douthat sur The New York Times via Il Sismografo :

    La guerre entre les cardinaux catholiques

    La mort du pape émérite, Benoît XVI, a été suivie d'une petite effusion littéraire, une ruée de publications qui ont été interprétées comme des salves dans la guerre civile de l'Église catholique. La liste comprend les mémoires d'un secrétaire de longue date de Benoît XVI, qui mentionne la déception de l'ancien pontife face à la restriction de la messe en latin par son successeur, un recueil d'essais posthume de Benoît XVI lui-même, qui est exploité pour ses citations controversées, et une interview du pape François par l'Associated Press, qui a fait la une des journaux pour son appel à la dépénalisation de l'homosexualité dans le monde.

    Au milieu de tous ces mots, deux interventions méritent une attention particulière. L'une n'est pas vraiment nouvelle, mais la révélation de son auteur lui confère une importance accrue : Il s'agit d'un mémorandum, destiné aux cardinaux qui éliront le successeur de François, qui a circulé pour la première fois en 2022 et dont le journaliste du Vatican Sandro Magister vient de révéler qu'il est l'œuvre du cardinal George Pell d'Australie, un ecclésiastique conservateur de premier plan décédé juste après Benoît XVI.

    Commençant par une déclaration sans nuance selon laquelle le pontificat de François a été une "catastrophe", le mémorandum dépeint une église tombant dans la confusion théologique, perdant du terrain face à l'évangélisme et au pentecôtisme ainsi qu'au sécularisme, et affaiblie par des pertes financières, la corruption et une gouvernance papale sans foi ni loi. (Sur le climat au sein du Vatican, Pell écrit : "Les écoutes téléphoniques sont régulièrement pratiquées. Je ne suis pas sûr de la fréquence à laquelle elle est autorisée").

    L'autre est un long essai d'un autre cardinal de Pell, Robert McElroy de San Diego, paru cette semaine dans America, le magazine jésuite. Il partage avec le mémo de Pell la prémisse que l'Eglise est confrontée à des divisions internes débilitantes, mais il soutient que la division devrait être résolue par l'achèvement de la révolution recherchée par les libéraux de l'église. En particulier, McElroy exhorte l'Église à renoncer à tout jugement significatif sur les relations sexuelles et à ouvrir la communion à "tous les baptisés", ce qui inclut vraisemblablement les protestants. Seul ce type d'inclusion radicale, suggère-t-il, a "un quelconque espoir d'attirer la prochaine génération vers la vie dans l'Eglise".

    Que les factions en conflit au sein du catholicisme aient des points de vue très différents n'est pas une révélation, mais il est tout de même frappant de les voir énoncés si franchement par des cardinaux éminents : la critique directe de Pell à l'égard de la papauté de François et la franchise de McElroy quant à ses objectifs libéraux mettent en évidence ce qui est souvent obscurci par la rhétorique.

    Ce n'est pas seulement leur substance mais aussi leur style qui est éclairant. Dans la liste laconique de Pell, on peut voir un condensé de l'alarme conservatrice sur la condition de l'Eglise. Dans les appels plus expansifs de McElroy au "dialogue" et au "discernement", on peut voir la confiance d'un catholicisme progressiste qui suppose que tout dialogue ne peut mener que dans une seule direction.

    Et dans la distance entre leurs présupposés, qui commencent par des analyses sociologiques différentes des raisons pour lesquelles l'Eglise est en difficulté et se terminent par un vaste fossé doctrinal, on peut sentir l'ombre du schisme planer sur l'Eglise du XXIe siècle. McElroy n'est pas un théologien radical ; Pell n'est pas un réactionnaire marginal. Il s'agit de figures traditionnelles qui travaillent au cœur de la hiérarchie catholique, et pourtant le fossé entre leurs visions du monde semble pouvoir les placer dans des branches entièrement différentes de la foi chrétienne.

    Malgré leur indéniable conservatisme, Benoît XVI et Jean-Paul II avaient pour objectif constant de réaliser une sorte de synthèse pour l'Église moderne, dans laquelle les changements introduits par Vatican II pourraient être intégrés aux engagements traditionnels du catholicisme. Leur ère est désormais révolue, mais si l'Église veut maintenir ses factions actuelles unies sur le long terme, une synthèse est toujours nécessaire ; la simple coexistence n'est probablement pas viable. (La tentative actuelle des prélats alignés sur François d'écraser pratiquement la messe latine montre à quel point elle cède rapidement). Une sorte de pont plus solide devrait exister entre les visions du monde de McElroy et de Pell pour que leurs successeurs puissent encore partager une Eglise en 2123.

    Est-ce imaginable ? En tant que personne qui est fondamentalement d'accord avec le diagnostic de Pell, je peux lire McElroy et trouver des points de discussion raisonnables, en particulier lorsqu'il parle du rôle des femmes catholiques dans la gouvernance de l'Eglise. En théorie, on peut imaginer un catholicisme avec plus de religieuses et de laïques dans des fonctions importantes, qui conserve ses engagements doctrinaux fondamentaux, tout comme - pour reprendre la récente interview du pape - on peut imaginer une Eglise vigoureusement opposée à la discrimination injuste ou à la violence d'État contre les homosexuels, qui reste attachée à la règle de la chasteté et à la centralité du mariage sacramentel.

    Mais les synthèses ne peuvent pas seulement être rédigées sur papier, elles doivent vivre dans le cœur des croyants. Et en ce moment, la tendance est aux différences irréconciliables, à une vision de l'avenir du catholicisme, des deux côtés de ses divisions, où l'argument actuel ne peut être résolu que par quatre mots simples : nous gagnons, ils perdent.