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La cause de la canonisation de la romancière Sigrid Undset devrait être inaugurée cet automne.
Détail de la couverture de l'édition de luxe Penguin Classics de « Kristin Lavransdatter » de Sigrid Undset, dont la cause de canonisation devrait s'ouvrir cet automne. (Photo OSV News)
(OSV News) — Des préparatifs sont en cours en Norvège pour ouvrir une cause de canonisation pour la romancière lauréate du prix Nobel Sigrid Undset, a annoncé l'évêque Fredrik Hansen d'Oslo le 8 juillet.
Des préparatifs sont en cours en Norvège en vue de l'ouverture d'une cause de canonisation pour la romancière Sigrid Undset, lauréate du prix Nobel, a annoncé l'évêque d'Oslo, Fredrik Hansen, le 8 juillet 2026. Undset est représentée sur un portrait non daté. (Photo OSV News/Aage Remfeldt/Aage Rasmussen via Wikipedia Commons, domaine public)
« Elle est bien plus qu'une auteure et une lauréate du prix Nobel. Pour nous, elle est un modèle de foi chrétienne, d'une vie vécue dans la vertu et dans la recherche de la sainteté », a déclaré l'évêque Hansen à propos d'Undset lors d'une messe où il a fait cette annonce.
« Elle a toujours manifesté une préoccupation concrète et constante pour les pauvres. Elle s'est dévouée corps et âme à sa fille, à la vie et à son caractère sacré. À travers ses nombreux ouvrages, elle a marqué d'innombrables croyants, les a inspirés à vivre en Christ et a témoigné de nos saints du Moyen Âge », a-t-il déclaré, selon un communiqué de presse .
Auteur de «Kristin Lavransdatter»
Née au Danemark en 1882 et ayant grandi en Norvège, Undset est surtout connue pour son roman « Kristin Lavransdatter », une trilogie retraçant la vie de son héroïne au Moyen Âge. Ce roman lui valut le prix Nobel de littérature en 1928, « principalement pour ses descriptions saisissantes de la vie nordique au Moyen Âge », selon l'organisation Nobel.
Ses recherches sur le catholicisme médiéval l'ont amenée à se convertir au catholicisme en 1924, et en 1928, elle est entrée dans le Tiers-Ordre dominicain. Pendant la Seconde Guerre mondiale, elle s'est réfugiée à New York, où elle a publiquement milité pour la résistance norvégienne au nazisme. Elle est retournée en Norvège après la fin de la guerre en 1945 et est décédée en 1949 à Lillehammer.
Avant de rendre publique l'initiative, Mgr Hansen l'a présentée à la Conférence des évêques nordiques, qui regroupe les évêques du Danemark, de Finlande, d'Islande, de Norvège et de Suède, ainsi que des spécialistes de la vie d'Undset. Sa cause de canonisation sera officiellement ouverte cet automne, a-t-il précisé.
« Un modèle de vie en Christ »
L'évêque Hansen a annoncé la nouvelle lors d'une messe célébrée en l'honneur de la fête de sainte Sunniva dans les ruines du monastère bénédictin de Selja, île considérée comme le berceau du christianisme norvégien et siège de son premier diocèse. Selon la légende, sainte Sunniva, reine chrétienne du Xᵉ siècle, aurait fui l'Irlande pour échapper à un mariage forcé avec un tyran et serait morte à Selja, lieu depuis lors duquel des miracles auraient été attribués.
L'évêque Fredrik Hansen d'Oslo, en Norvège, est photographié ici (photo non datée). (Photo OSV News/avec l'aimable autorisation du séminaire et de l'université Sainte-Marie)
« À l’instar de sainte Sunniva et de ses compagnes, Sigrid Undset doit elle aussi être pour nous un modèle de vie en Christ », a déclaré l’évêque Hansen. Il a encouragé les fidèles à prier pour le travail accompli par le diocèse en sa faveur.
Une fois la cause officiellement ouverte, Undset recevra le titre de « servante de Dieu ». Si sa cause progresse, elle recevra du pape le titre de « vénérable » en reconnaissance de sa vie d'héroïque vertu chrétienne. Un miracle reconnu, attribué à son intercession, sera alors normalement requis pour sa béatification, et un second miracle reconnu pour sa canonisation.
Les lettres de Catherine, la "psychologue" de Dieu
29-04-2022
Les épîtres de Sainte Catherine de Sienne représentent l'un des documents les plus importants de l'histoire de l'Église au Moyen Âge. Les destinataires sont des pontifes, des rois, de simples religieux ou des hommes de pouvoir. Mais comme "plus petit dénominateur commun", ils ont Dieu et la manière de le servir dans la justice et la sagesse. Le lecteur d'aujourd'hui ne peut qu'être stupéfait par une telle profondeur psychologique, mystique et spirituelle.
La poétesse américaine Emily Dickinson a écrit : "Une lettre m'a toujours semblé refléter l'immortalité". Et, certainement, Sainte Catherine et ses lettres, au nombre de plus de trois cents, resteront immortelles. L'ensemble des lettres de la sainte dominicaine constitue en effet un véritable trésor de pierres précieuses, une "carte topographique" de sentiments, d'avertissements et d'appels du cœur. Sur ces épîtres, plusieurs livres ont été écrits, plusieurs débats intellectuels et religieux. En bref, il n'est pas faux - certainement - de dire que les pages rédigées par Sainte Catherine de Sienne représentent l'un des documents les plus importants de l'histoire de l'Église au Moyen Âge. Les destinataires ? Faire défiler leurs noms nous donne une idée de l'ampleur de l'épistolaire de Catherine : papes et souverains ; simples religieux ou grands pontifes ; hommes de bureau ou de pouvoir ; et, dans toute cette liste, il y a - sans aucun doute - un "plus petit dénominateur commun" : Dieu. Comment le servir dans la justice et la sagesse. Chaque ponctuation, chaque caractère imprimé dans ces pages respire la présence du Christ : Il dicte, Sainte Catherine transcrit.
Sainte Catherine parvient à composer la richesse de ces milliers et milliers de pages grâce aussi à l'aide des membres de la "Bella brigata" : c'est le nom donné au groupe de personnes prêtes à l'aider dans toutes ses activités caritatives, le groupe de collaborateurs le plus important de la sainte siennoise.
Ses paroles et ses sentiments, ses réflexions claires sur les thèmes les plus disparates : de la vie religieuse à la vie sociale de l'époque ; des problèmes moraux aux problèmes politiques qui concernaient toute l'Église, l'empire, les royaumes et les États de l'Europe du XIVe siècle. Et à tant de thèmes différents correspondent de multiples clés d'interprétation. Parmi ces clés, celle qui ouvre des réflexions diverses sur le caractère littéraire de l'œuvre mérite une attention particulière. Dans son Étude sur Catherine de Sienne (publiée en 1941 par la revue Letteratura), le linguiste Giacomo Devoto souligne les variations de style présentes dans l'épistolaire : celles-ci se manifestent surtout dans les différences de périodicité ou de rythme de l'écriture par rapport à la nécessité d'exhorter, d'expliquer ou d'affirmer. Les lettres, en fait, pourraient même être considérées comme un véritable vade-mecum du parfait prédicateur.
Les lettres suivent - généralement - un schéma très précis : le "souhait" du saint, exprimé dans la formule fixe de l'incipit de la lettre, est suivi d'une partie d'exposition et de méditation morale ou spirituelle. Ensuite, nous sommes catapultés dans une narration de "faits", d'événements historiques liés à l'exposition précédente. Dans ce schéma libre et - en même temps - rigoureux, il est tout à fait significatif que l'exhortation ne soit jamais omise. Il faut noter, en effet, que les verbes "je veux" et "je prie" sont les verbes les plus répétés dans les lettres. Un exemple ? La lettre au Pape Grégoire XI : "Je veux que vous soyez un lever de soleil de l'amour, dans le verbe amour, le Christ crucifié (...) Je vous prie pour l'amour du Christ crucifié, que, le plus vite possible, vous alliez à la place des glorieux Pierre et Paul. Et toujours de votre côté, essayez d'aller avec certitude ; et Dieu, de son côté, vous fournira toutes les choses qui seront nécessaires pour vous et pour le bien de votre épouse (l'Eglise)".
Les lettres de la sainte surprennent, impliquent et captivent : le lecteur d'aujourd'hui ne peut qu'être stupéfait par une telle profondeur psychologique. Pourtant, les études de psychologie étaient très éloignées de l'Europe du XIVe siècle où vivait la sainte. Par exemple, dans la Lettre à trois femmes de Florence, nous trouvons écrit : "Chères filles dans le Christ doux Jésus, parce que la bonté divine vous a tirées du monde, ne regardez pas en arrière pour contempler le champ labouré, mais visez toujours ce que vous devez faire pour conserver en vous le principe et l'intention sainte que vous avez faite vôtre. Quelle est cette chose qu'il nous convient de voir et de faire pour conserver notre bonne volonté ? Que vous soyez toujours dans la cellule de la connaissance de vous ; et de la connaissance de votre non-être et de votre possession de Dieu ; et de la connaissance de vos fautes, et de la brièveté du temps".
Catherine demande aux trois femmes d'entrer dans ce qu'elle appelle la cellule de la cognition ; d'enquêter sur leurs propres âmes, en essayant de déplorerleurs défauts. C'est donc une action d'introspection que la sainte désire. Mais la deuxième partie devient encore plus intéressante : dans la connaissance de son propre être, mettre de côté son "je" pour faire place à Dieu.
Mais Catherine est aussi et avant tout un guide spirituel. Elle exhorte les religieux à guider la vie spirituelle des gens de manière à ce que leurs actions puissent changer l'histoire. Elle demande à l'Eglise de faire son chemin vers Dieu, mais aussi dans l'histoire où le protagoniste incontesté doit être la vérité : une "vérité en fonction de la charité et de la dignité de l'homme parfait dans la charité". C'est ainsi que le résume l'historienne Giuliana Cavallini (1908-2004), spécialiste éclairée et éclairante de l'œuvre du saint.
Catherine est une "écrivaine mystique" qui ne fait jamais abstraction du contexte humain, même dans son langage. Catherine "parlait au Seigneur avec son esprit, et avec le langage de son corps elle parlait aux hommes". Ce sont les mots de quelqu'un qui a bien connu sainte Catherine de Sienne : le frère dominicain Raymond de Capoue (vers 1330-1399), confesseur et premier biographe de la sainte.
Pourquoi trois papes affirment que le roman sur l'Antéchrist « Le Maître de la Terre » a prédit notre époque
Dans la vision prophétique de Benson, l'Église persiste au sein d'un monde sans Dieu, obsédé par le progrès, le plaisir et le pouvoir.
Le pape Benoît XVI, le pape François et le pape Léon XIV. (photo : Wikimedia Commons / Domaine public)
En 2015, lors d'un vol retour des Philippines vers le Vatican, le pape François déclara aux journalistes : « Il y a un livre… il s'intitule Le Maître de la Terre. L'auteur est Benson… Je vous suggère de le lire. Sa lecture vous permettra de bien comprendre ce que j'entends par colonisation idéologique. » Il poursuivit en qualifiant le roman de prophétique, notamment au regard des évolutions modernes telles que la laïcité, le relativisme et la notion de « progrès » déconnectée de tout ancrage spirituel ou moral.
Le livre en question, Le Maître de la Terre (1907), est un roman dystopique et apocalyptique écrit par le père Robert Hugh Benson, un Anglais converti. Il imagine un monde du XXIe siècle où le christianisme a largement décliné tandis que l'humanisme séculier – ou « humanitarisme » – a pris le pouvoir, les élites politiques et culturelles s'unissant autour d'un leader charismatique mondial. L'Église – et la papauté – survivent, de justesse, et c'est là le nœud du conflit au cœur de l'intrigue.
C’était pour le moins un choix inhabituel de la part d’un pape. Mais le pape François a réitéré sa suggestion lors d’un discours prononcé à Budapest en 2023, mettant en garde son auditoire issu du monde universitaire et culturel contre un avenir dominé par la technologie – et la menace que cela représente pour la culture et, en fin de compte, pour ce que signifie être humain.
Le prédécesseur du pape François, alors cardinal Joseph Ratzinger, avait également cité « Le Maître de la Terre » lors d'une conférence à Milan en février 1992, le qualifiant d'ouvrage qui « donne matière à réflexion ». Son successeur, le pape Léon XIV, s'exprimant en septembre 2023 en tant que cardinal Robert Prevost, a lui aussi recommandé le roman de Benson, affirmant qu'il met en garde contre ce qui pourrait arriver à un monde sans foi.
Il n'est peut-être pas surprenant que ce roman ait suscité autant d'attention, puisque son intrigue est centrée sur un pontife assiégé à une époque où la religion est attaquée par des élites laïques technologiquement supérieures.
Fils d'un ancien archevêque anglican de Canterbury, Benson se convertit au catholicisme le 11 septembre 1903, à l'âge de 31 ans. Il avait publié plusieurs œuvres de fiction avant Le Seigneur du monde , principalement des romans historiques. Son roman de 1907 marquait donc une rupture à bien des égards et soulève la question : d'où lui venait cette inspiration ?
« À la fin du XIXe siècle, la littérature apocalyptique connaissait une sorte de renaissance, à l'image de l'essor de la science-fiction », explique l'auteure et critique Kristen Van Uden Theriault. Dans un entretien accordé au Register, elle précise que cette période a vu naître une littérature dystopique largement imprégnée d'une perspective laïque positive, tout en distillant des avertissements prophétiques sur les dangers d'un progrès technologique effréné, du collectivisme et du totalitarisme. Elle cite deux œuvres marquantes qui intègrent une dimension religieuse à la littérature dystopique : le Conte allégorique de l'Antéchrist de Vladimir Soloviev (1900) et Le Maître de la Terrede Benson .
Elle perçoit également un lien fascinant entre ce genre et saint John Henry Newman. Newman, contemporain de Benson et lui aussi un converti de renom de l'anglicanisme, avait beaucoup écrit sur l'Antéchrist, s'intéressant principalement à la montée des idéologies erronées qui ont préparé le monde à son avènement.
« Benson et Newman reconnaissaient tous deux les dangers des idéologies modernes — à savoir le communisme, le socialisme et le modernisme, mais aussi le libéralisme, que l’on peut caractériser comme la version tempérée et lente de ces homologues plus radicaux », a poursuivi Thériault.
Au cœur de la mise en garde de Newman, suggérait-elle, se trouve « la tyrannie du subjectivisme » : le désir de réduire la religion à une affaire de conscience personnelle plutôt que de la percevoir comme une vérité objective. Elle affirme que le système fictif de l’humanitarisme de Benson — un substitut athée à la religion — « incarne les forces sociales contre lesquelles Newman nous avait mis en garde. L’ordre social, qui ressemblait jadis à la hiérarchie céleste, est désormais façonné à l’image de l’homme déchu. »
Alors, étant donné que le roman se déroule au XXIe siècle, dans quelle mesure le juge-t-elle prophétique aujourd'hui ? Thériault le considère comme « prémonitoire à bien des égards ». Elle cite les prédictions de Benson concernant un organisme de gouvernance international – semblable à la Société des Nations, puis aux Nations Unies – et l'euthanasie institutionnalisée, notamment au regard de la loi canadienne sur l'aide médicale à mourir.
« Plus profondément, sa description d'une société sans Dieu, guidée par le plaisir, le scientisme et le rejet de Dieu, résonne comme une description de notre siècle. La vie ne vaut rien dans le paysage apocalyptique infernal de Benson, tout comme dans notre culture de mort contemporaine », ajoute-t-elle.
À la fin du roman de Benson, l'Église n'est plus qu'un vestige et l'Antéchrist semble triompher. Pourtant, Thériault estime que le message du livre demeure « celui de tous les écrits véritablement catholiques sur l'Antéchrist : un message d'espoir. Malgré les machinations perfides de l'Antéchrist, nous savons qui l'emporte à la fin. »
En tant que roman suscitant un débat théologique, il fonctionne – mais en tant qu'œuvre de fiction, comment résiste-t-il à l'épreuve du temps aujourd'hui ?
« Au début du XXe siècle, les romans dystopiques et futuristes pullulaient : un amas sombre, déprimant et mal écrit », observait la romancière et universitaire Eleanor Bourg Nicholson . Pourtant, elle trouve le roman de Benson différent.
« À la fois spéculatif et mystique, [cet ouvrage] se distingue pour deux raisons : premièrement, il présente des personnages réels et vivants — des hommes et des femmes crédibles et auxquels on peut s’identifier — et non pas une simple allégorie prosélyte ; et deuxièmement, parce qu’il aborde avec audace la réalité sombre et oppressante que le monde doit et va finir, et qu’il perçoit cette réalité à travers le prisme de la foi. »
L'un des grands atouts du genre spéculatif, expliquait-elle, réside dans la possibilité qu'il offre aux lecteurs de se confronter à des questions morales profondes. « Quelle est la relation de l'homme avec Dieu ? Quel est le but de la religion ? Quel est le sens même de l'existence humaine ? La vie et la mort, le salut et la damnation – ces thèmes se retrouvent au cœur de nombreuses œuvres de ce genre, et ils sont assurément au cœur même du Maître de la Terre. » C'est peut-être là, à elle seule, ce qui explique son attrait auprès des papes et des prélats.
Nicholson perçoit également une dimension prophétique dans le livre, dont elle constate que nombre d'éléments se retrouvent dans la vie moderne. « Benson conçoit l'Antéchrist comme un homme politique affable et inoffensif, une figure charismatique promouvant la "paix" — quelqu'un que l'on peut facilement imaginer séduire le public de nos jours », a-t-elle observé.
S'adressant au Register, l'auteur et éditeur Joseph Pearce considère lui aussi Benson comme « un visionnaire », soulignant que son roman inattendu a ouvert la voie à des œuvres ultérieures telles que Le Meilleur des mondes d'Huxley et 1984 d'Orwell.
« Benson était en avance sur son temps, un pionnier, un avant-gardiste au sens le plus profond du terme », a déclaré Pearce, ajoutant : « Ce livre a manifestement exercé une influence considérable sur le XXe siècle et semble résonner de façon tout aussi inquiétante à notre époque. La pérennité de la pertinence est l'une des marques d'un grand livre, et celui-ci en est assurément un. »
Benson a bien écrit, sinon une suite à proprement parler, du moins un livre avec un thème similaire mais une perspective totalement différente, a noté Pearce.
Il semble qu'il ait écrit son roman futuriste suivant, L'Aube de toutes choses, pour donner une tournure plus optimiste à l'atmosphère sombre du Maître de la Terre. Mais je ne pense pas que l'Apocalypse soit sombre d'un point de vue chrétien. Dans la mesure où le roman se termine sur une note apocalyptique, il annonce le Second Avènement promis par les Écritures.
« Comment cela pourrait-il être autre chose que la plus heureuse des fins ? »
KV Turley est le correspondant du Register au Royaume-Uni. Il écrit depuis Londres.
La postérité littéraire de Newman : quels héritiers, quels fils adoptifs ?
En plus de son immense œuvre théologique, Newman peut être considéré comme un grand homme de lettres. Joyce, Claudel, Chesterton, Tolkien, Lewis… sont à leur façon ses héritiers ou admirateurs.
« Livres à lire : avant tout Pascal (…). Beaucoup de livres de mystique (…). Bossuet (…). Dante. Tout ce que vous pourrez trouver de Newman ». Voilà le conseil adressé par Paul Claudel à son correspondant Jacques Rivière qui, engagé sur un chemin de conversion semé de cahots, lui demandait ce qui était susceptible de le soutenir. L’œil de poète et de dramaturge de Claudel, cet inclassable chrétien, ne s’y trompait pas, qui reconnaissait à travers les siècles une familiarité entre ces grands noms qui ne tenait pas à la seule foi catholique. Pascal, Bossuet et Dante furent des écrivains chrétiens, mais de même qu’on ne saurait les considérer dépouillés de la foi qui animait leurs écrits, de même il serait malvenu d’oublier le génie littéraire et poétique à travers quoi s’exprima cette foi. Dressant sa liste, Claudel rappelait non seulement l’importance apologétique de John Henry Newman, mais encore sa légitimité d’homme de lettres.
L’influence de Newman dépassa de beaucoup la stricte sphère des ecclésiastiques et des théologiens : il fut pour bien des écrivains un pair ou un maître loué pour la richesse et la « grave beauté de son style ». Le mot est de James Joyce, qui dans Portrait de l’artiste en jeune homme, sa pseudo-autobiographie, plaçait la prose de Newman, « claustrale et veinée d’argent », au-dessus de toutes les autres : « Personne n’a jamais écrit en anglais une prose comparable à celle d’un insignifiant petit pasteur anglican devenu plus tard prince de la seule véritable Église. » Des trente-deux auteurs que, démontrant sa virtuosité et sa grande culture, il entreprit d’imiter à l’épisode 14 d’Ulysse, le seul à n’être pas parodié mais « rendu dans toute sa pureté » fut Newman.
Il y a quelque chose de curieusement médiéval dans l'inquisition moderne contre JK Rowling.
Une autrice autrefois louée pour sa représentation imaginative des sorcières, des sorciers et d'un monde magique dépassant l'entendement de la société « moldue », se tient aujourd'hui avec défi sur le bûcher de la culture populaire, sans brûler malgré les flammes furieuses qui l'entourent.
Si elle avait essayé de publier Harry Potter et la pierre philosophale aujourd'hui, elle n'aurait probablement pas été acceptée par l'éditeur : une femme blanche cisgenre écrivant sur le courage, l'injustice et un monde où le bien et le mal ont réellement un sens ? Ce n'est pas vraiment à la mode.
Même le héros éponyme de la série serait dénoncé comme un symbole de la masculinité toxique de droite. Pourquoi ? Parce que Harry Potter est un garçon anglais blanc et pauvre, bien sûr !
L'ironie est palpable. Progressiste de longue date, J.K. Rowling a maintenant été exclue des annales du progressisme par les mêmes militants brandissant des piquets de grève qui auraient probablement protesté contre les procès des sorcières de Salem. Au lieu de fourches et de cordes, leurs armes de prédilection sont aujourd'hui les hashtags et les annulations.
Une femme, autrefois célébrée pour avoir imaginé un monde empreint de mysticisme et de clarté morale, a été qualifiée d'hérétique par les grands prêtres de la politique du genre. Son crime ? Avoir défendu les droits et la protection dus aux femmes biologiques.
En tant que chrétienne, je trouve déconcertant que ceux qui prétendent lutter contre l'oppression soient si prompts à dénoncer le concept même de liberté et de vérité. C'est précisément parce que je crois en la vérité (et en un débat nuancé) que j'offre une défense chrétienne à Mme Rowling.
Le sexe biologique existe. C'est un fait irréfutable. Et les femmes méritent une dignité, un langage et des espaces qui reflètent ce fait. Elle n'a pas appelé à la haine. Elle n'a déshumanisé personne. Elle a simplement refusé de participer à la gymnastique métaphysique nécessaire pour prétendre que le sexe est un sentiment plutôt qu'un fait.
En effet, dans ses premiers commentaires publiés sur le débat transgenre, JK n'a pratiquement pas fait référence à la communauté transgenre, et encore moins appelé à son éradication. Malgré ce qui est devenu la légende incontestable de la transphobie de JK Rowling, la cabale Internet s'est trompée.
Ce qu'elle a fait, calmement, clairement et sans malveillance, c'est exprimer son inquiétude face à la disparition du langage autour du sexe biologique et aux implications que cela pourrait avoir pour les droits des femmes, en particulier pour les femmes vulnérables dans les espaces non mixtes.
Il n'y avait ni insulte, ni calomnie, ni condamnation générale : juste une série d'arguments raisonnés et de réflexions personnelles, notamment son expérience en tant que survivante d'abus et ses décennies d'expertise à la tête d'associations caritatives axées sur les femmes, telles que Lumos et Beira's Place.
Mais cela n'avait aucune importance. Aux yeux de la machine à scandales qu'est Internet, Rowling avait été vilipendée comme si elle était Voldemort en personne.
Pour tout chrétien, il est profondément troublant de voir un tel brouillage délibéré entre réalité et fiction. Les mêmes progressistes qui prétendent s'opposer à l'oppression imposent désormais une nouvelle orthodoxie, qui nie la liberté de conscience, pénalise la dissidence et crucifie ceux qui osent dire ce qui était (jusqu'à récemment) du bon sens élémentaire.
Ce n'est pas « l'acceptation » qui exaspère ces foules, mais une détermination dogmatique à redéfinir la réalité. Un nouveau dialogue a été bricolé à partir de déductions et d'omissions, un dialogue qui correspondait à l'antagoniste qu'ils voulaient qu'elle soit.
Rowling n'est pas une sainte. Elle n'a pas toujours fait preuve de l'humilité ou de la cohérence que l'on pourrait attendre d'une militante morale. Mais il ne s'agit pas ici de la canoniser. Il s'agit du message essentiel qu'elle partage : le sexe biologique a de l'importance et est non seulement scientifiquement valable, mais aussi moralement nécessaire.
La Genèse nous dit : « homme et femme, Il les créa ». Il ne s'agit pas ici d'un appel à des rôles sociaux rigides, mais d'une reconnaissance du fait que nos corps ne sont pas le fruit du hasard biologique, mais des dons imprégnés de sens. La liberté de l'homme – ou de la femme – d'agir en dehors des conventions culturelles étroites n'est pas un concept nouveau.
Le christianisme n'a jamais exigé une expression uniforme du genre. De Jeanne d'Arc en armure aux hommes de la Renaissance en dentelle, les expressions de la variance de genre ont toujours fait partie de l'expérience humaine. Ce type d'expression de soi n'est pas un péché ; il peut être profondément humain, voire beau.
Cependant, l'idée que les sentiments annulent les faits scientifiques est plutôt extrême. L'existence du sexe biologique n'enlève à personne le droit civil de s'habiller, de se comporter ou d'exister comme il le souhaite.
Défendre le caractère sacré des espaces réservés aux femmes – que ce soit dans les prisons, les refuges, les vestiaires ou les installations sportives – n'est pas un rejet de l'humanité des personnes transgenres. C'est un refus de laisser une idéologie politique démanteler les protections durement acquises par un autre groupe.
Une société qui ne sait pas faire la distinction entre compassion et capitulation a perdu ses repères moraux. Et le refus de Rowling de se rétracter est devenu quelque chose de rare et d'admirable : une prise de position publique en faveur de l'intégrité morale.
Les chrétiens devraient être les premiers à dire que chaque personne est à l'image de Dieu. Mais reconnaître la valeur d'une personne ne signifie pas être d'accord avec tout ce qu'elle croit à son sujet.
L'amour n'est pas synonyme de malhonnêteté, et il ne vous oblige pas à sacrifier vos propres connaissances sur l'autel de l'affirmation. Nos corps ne sont pas des enveloppes charnelles sans valeur dont il faut s'échapper ou qu'il faut renverser : ils font partie de l'intention divine de Dieu, et ne constituent pas un obstacle à celle-ci.
C'est pourquoi la position de Rowling, bien que laïque, reflète un devoir que tous les chrétiens devraient reconnaître : dire la vérité, même lorsque le monde exige un mensonge. Et même si elle ne cite pas les Écritures, elle vit comme quelqu'un qui comprend le prix à payer pour défendre ceux qui sont réduits au silence.
Malgré tous ses défauts, Rowling reste fidèle à ses convictions. Dans notre monde moderne, où la morale est floue, nous devrions être reconnaissants envers ceux qui sont prêts à sortir du rang (et à en payer le prix).
Mieux vaut être censuré pour avoir dit la vérité que d'être loué pour n'avoir rien dit du tout.
« On ne comprend absolument rien à la civilisation moderne si l’on n’admet pas d’abord qu’elle est une conspiration universelle contre toute espèce de vie intérieure », écrivait Georges Bernanos en 1946 dans son ouvrage culte, « La France contre les robots ». La formule a été tellement reprise qu’elle tient lieu d’antienne. 80 ans après la sortie du livre, elle n’a rien perdu de son acuité. Elle interroge, car si l’on voit les différentes formes de vie intérieure reculer, débordées par la technoscience qui s’arroge tous les droits sur toutes les vies, il s’avère difficile de savoir ce qui entraîne ce processus et le rend inéluctable. Alors ? Peut-on encore se réfugier dans la vie intérieure, se conduire en rebelle de ce monde qui n’aime rien que l’extériorité et son cortège d’émotions poussées à leur paroxysme et qui gondole les vies pour les rendre toutes similaires et fantomatiques.
James Hitchcock et les batailles incessantes autour de Vatican II
28 juillet 2025
James Hitchcock, l'historien catholique américain, est décédé la semaine dernière à Saint-Louis, sa ville natale. Universitaire accompli – titulaire d'un doctorat de Princeton –, son Histoire de l'Église catholique restera une référence pour les années à venir. Mais c'était aussi un homme d'une grande perspicacité et d'un grand savoir, doté d'une langue bien pendue et d'un esprit vif qu'il appliquait non seulement au passé, mais aussi au présent. Ses ouvrages sur le catholicisme public, tels que Catholicisme et modernité, Le déclin et la chute du catholicisme radical et Le Pape et les Jésuites, ont été des guides pour nombre d'entre nous, jeunes lecteurs, cherchant à s'orienter dans la tourmente des années 1970 et 1980. Mais lorsque des amis nous ont annoncé sa mort, l'un de ses essais m'est venu spontanément à l'esprit : « Post-mortem sur une renaissance : la renaissance intellectuelle catholique ».
Son objectif principal dans ce texte était de réfuter l’idée selon laquelle l’Église catholique avant Vatican II était un désert intellectuel :
La sagesse conventionnelle dans les cercles intellectuels catholiques des années 1970 soutient que la condamnation du modernisme [par Pie X en 1907] a mis fin à la pensée catholique sérieuse pendant plus de cinquante ans, inaugurant un règne de terreur qui a inhibé les intellectuels jusqu'au pontificat bienveillant du pape Jean XXIII (1958-1963) et aux changements dramatiques du Concile Vatican II (1962-1965).
Bien sûr, quiconque connaît un peu la culture catholique des deux premiers tiers du XXe siècle sait aussi que, malgré quelques difficultés rencontrées par certains penseurs, cette affirmation est non seulement fausse, mais presque à l'opposé de la vérité. J'ai déjà écrit à ce sujet dans mon livre « Une vision plus profonde », et Jim Hitchcock, en particulier, en savait beaucoup. Ses résumés de divers penseurs en quelques pages ici ne peuvent être qualifiés que de magistraux.
Il est vrai que, dans plusieurs pays, la pensée catholique connaissait ce que Hitchcock appelait une « renaissance » depuis les encycliques de Léon XIII, Aeterni patris (encourageant une étude renouvelée de Thomas d'Aquin) et Rerum novarum (une approche catholique des nouvelles conditions sociales et politiques du monde moderne). Non seulement de nombreux penseurs catholiques de renommée internationale en sont issus, mais ils étaient valorisés tant au sein de l'Église que dans des institutions laïques, parfois historiquement anticatholiques, comme Princeton, Harvard, Columbia, les universités de Virginie, de Chicago, de Toronto, d'Oxford, et au-delà.
Il suffit de citer quelques-uns des noms les plus évidents pour étayer son propos. Parmi les thomistes orthodoxes : les Maritain, Gilson, Simon, Pieper, Gilby et Fulton Sheen (si vous pensez qu’il n’était qu’une figure médiatique désinvolte, jetez un œil à sa thèse de doctorat, « L’Esprit de la philosophie contemporaine et le Dieu fini », pour laquelle il – premier Américain à l’avoir réalisée – a remporté le prix Cardinal Mercier de philosophie internationale à la prestigieuse Université catholique de Louvain). Et des thomistes moins orthodoxes – parfois à la limite, voire plus, de l’hétérodoxie – ont également prospéré, comme Rahner, Lonergan, Maréchal et bien d’autres.
À la même époque, bien que ses praticiens se heurtent parfois à la résistance des néo-scolastiques plus pugnaces, d’autres courants apparaissent comme le personnalisme, l’existentialisme et la nouvelle théologie : Guardini, Daniélou, de Lubac, Congar, Chenu, Marcel, Dawson, von Hildebrand, Bouyer, von Balthasar – plus tard Ratzinger et Wojtyla.
James Francis Hitchcock , 1938-2025
Pie X avait peut-être pour objectif de réprimer des hérésies désormais manifestes. Et les acolytes du pape allèrent plus loin que lui-même dans la détection des modernistes. Mais on peut difficilement prétendre que les autorités ecclésiastiques antérieures à Vatican II avaient instauré un règne de terreur ayant conduit à un désert intellectuel.
Et cela ne concernait que les philosophes et les théologiens. Au niveau culturel plus large, le XXe siècle précédant le Concile témoignait d'une sorte de Renaissance catholique.
Le renouveau littéraire catholique en Angleterre est assez connu, mais peut-être moins apprécié aujourd'hui qu'il ne le devrait. Il débute avec Newman et prend de l'ampleur grâce à Gerard Manley Hopkins, Robert Hugh Benson, Chesterton et Belloc, Graham Greene, Evelyn Waugh, Muriel Spark, Ronald Knox, Siegfried Sassoon, David Jones et d'autres. Sans oublier, bien sûr, l'œuvre monumentale de J.R.R. Tolkien – et des figures quasi catholiques comme T.S. Eliot, C.S. Lewis et W.H. Auden.
Et le phénomène ne se limitait pas à l'Angleterre. La France a produit de grandes figures comme Péguy, Claudel, Bloy, Mauriac, Bernanos – et une admirable Simone Weil. Plus loin, on trouve Edith Stein, Sigrid Undset et Gertrude von le Fort.
L'Amérique ne manquait pas d'écrivains similaires. Il serait exagéré d'inclure F. Scott Fitzgerald, mais Hemingway, qui se décrivait lui-même comme un « mauvais catholique », n'en est pas moins resté attaché à la foi avec une certaine précarité dès ses débuts en Europe – voir Hemingway's Faith de Mary Claire Kendall . On retrouvait une riche veine catholique chez J.F. Powers, James T. Farrell, Edwin O'Connor, Thomas Merton (un phénomène éditorial juste après la Seconde Guerre mondiale) et même Robert Lowell. Et, à leur suite, d'autres grands noms comme Flannery O'Connor et Walker Percy, ainsi que Wallace Stevens, converti sur son lit de mort.
Hitchcock soulignait le fait curieux qu'un grand nombre de catholiques éminents avant le Concile étaient des convertis. Certains étaient attirés par la beauté de l'art, de la musique, de la littérature et de la liturgie catholiques. Ce qui est encore le cas aujourd'hui, bien sûr. « Mais pour les convertis du début du XXe siècle, une seule question comptait : était-ce vrai ? »
Il a également soutenu qu'un « aspect peu remarqué de l'histoire intellectuelle moderne est que, bien que la religion libérale, qu'elle soit chrétienne ou juive, ait été créée dans le but de rendre l'ancienne foi crédible aux sceptiques modernes, elle y parvient rarement ». En réalité, cette libéralisation semblait davantage orientée vers les croyants « rétifs » à l'ancien credo et souvent « en voie de l'abandonner ».
Il vaut la peine de revisiter l'essai d'Hitchcock (regroupé dans son livre « Années de crise » ), non seulement parce qu'il récupère des vérités importantes sur la prétendue période sombre d'avant Vatican II, mais aussi parce qu'il pointe du doigt des contre-vérités et des tentatives malavisées qui perdurent aujourd'hui. Un signe des dysfonctionnements de l'Église et de la culture en général est que cet essai a été initialement publié dans The American Scholar , la revue trimestrielle de la Phi Beta Kappa Society. Cette revue publierait-elle un essai similaire aujourd'hui ? Un professeur d'université catholique oserait-il l'écrire ?
Pour Tolkien, la messe était le plus grand drame de la vie
Un nouveau livre explore comment la foi catholique de JRR Tolkien – et en particulier la messe – a façonné ses histoires et soutenu son âme.
Couverture du livre « The High Hallow : Tolkien's Liturgical Imagination » (photo : Emmaus Road Publishing)
Cela fait 10 ans qu'un prêtre italien a demandé que la cause de la canonisation de JRR Tolkien soit lancée.
En 2015, le père Daniele Ercoli de Turin a demandé à l'archevêque Bernard Longley de Birmingham d'entamer le processus de canonisation. Deux ans plus tard, une messe spéciale a été célébrée à l'église d'Oxford, à laquelle Tolkien assistait quotidiennement. L'année suivante, une « conférence de canonisation » s'est tenue à Oxford afin de raviver l'intérêt pour les appels à l'Église en faveur de la cause du grand écrivain.
Depuis lors, peu de choses semblent avoir revigoré la cause. Aujourd'hui, un livre récemment publié attire l'attention sur la sainteté personnelle de Tolkien et sa pratique fervente de la foi.
« Le Seigneur des Anneaux est bien sûr une œuvre fondamentalement religieuse et catholique », insistait Tolkien. Le Dr Reinhard nous rappelle que le mot « fondamentalement » dérive du latin fundamentum , qui signifie « fondement » ou « fondamental ». Autrement dit, Tolkien affirme que sa foi catholique est le fondement même de son œuvre. Cela n'a rien de surprenant, car c'était le fondement même de sa vie.
Lorsque l'ami de Tolkien, le père Robert Murray, prêtre jésuite, remarqua des similitudes entre Galadriel et la Sainte Vierge Marie, Tolkien fut prompt à lui donner raison. « Je comprends parfaitement ce que vous voulez dire… par votre référence à Notre-Dame, sur laquelle se fonde toute ma perception personnelle de la beauté, tant dans sa majesté que dans sa simplicité. »
Dans une lettre à son fils, il l'exhortait à toujours demeurer fervent dans la pratique de la foi, à fréquenter les sacrements, notamment la confession, et à prier avec ferveur et fréquence. « Prie debout, en voiture, dans les moments d'ennui. » Quant à la vie de prière de Tolkien, il la décrit avec vivacité dans la même lettre :
Si vous ne le faites pas déjà, prenez l'habitude de réciter les louanges. Je les utilise beaucoup (en latin) : le Gloria Patri, le Gloria in Excelsis, le Laudate Dominum ; le Laudate Pueri Dominum (que j'affectionne particulièrement), un psaume du dimanche ; et le Magnificat ; ainsi que les Litanies de Lorette (avec la prière « Sub tuum praesidium »). Si vous les connaissez par cœur, vous n'aurez jamais besoin de paroles de joie. C'est aussi une bonne et admirable chose de connaître par cœur le canon de la messe, car vous pourrez le réciter dans votre cœur si jamais une circonstance difficile vous empêche d'entendre la messe.
Cette expression sincère de la vie de prière joyeuse de Tolkien trouve une expression fondamentale dans son œuvre. « La vie et l'imagination de Tolkien étaient profondément ancrées dans la liturgie », écrit le Dr Reinhard. « Ses joies et ses peines, son art et son imagination – en fait, toute activité humaine – pouvaient être ancrés et interprétés par la prière de l'Église. »
Lors d’une tournée en Italie avec sa fille, Tolkien eut le sentiment irrésistible d’être arrivé au « cœur de la chrétienté » : « J’ai ressenti une curieuse lueur de vie endormie et de charité — en particulier dans les chapelles du Saint-Sacrement. »
L'illustration la plus touchante et la plus touchante de l'amour de Tolkien pour la liturgie et pour les enfants nous est peut-être donnée par un ami qui avait assisté à la messe avec lui. Sur le banc devant eux se trouvaient deux ou trois enfants qui peinaient à suivre la messe dans leur missel illustré. Remarquant leur difficulté, Tolkien se pencha en avant pour les guider.
Lorsque son ami quitta l'église après la messe, il remarqua que Tolkien n'était pas avec lui. De retour à l'église, il le trouva agenouillé devant l'autel de la Vierge avec les jeunes enfants et leur mère, discutant joyeusement et, je crois, racontant des histoires sur Notre-Dame. Alors que la famille quittait l'église, l'ami de Tolkien entendit l'un des enfants demander : « Maman, on peut toujours aller à l'église avec ce gentil monsieur ? »
Quant à l’amour de Tolkien pour la messe, il est illustré dans les mots qu’il a écrits à son fils, illustrant comment l’Eucharistie était au centre même de sa vie :
Français De l'obscurité de ma vie, si frustrée, je mets devant vous la seule grande chose à aimer sur terre : le Saint Sacrement. … Vous y trouverez la romance, la gloire, l'honneur, la fidélité et le vrai chemin de tous vos amours sur terre, et plus que cela : la mort : par le paradoxe divin, celle qui met fin à la vie et exige l'abandon de tout, et pourtant par le goût (ou l'avant-goût) de laquelle seule ce que vous recherchez dans vos relations terrestres (amour, fidélité, joie) peut être maintenu, ou prendre ce teint de réalité, d'endurance éternelle, que le cœur de chaque homme désire.
Avec ces paroles de foi brûlante et l’amour de Notre Seigneur résonnant dans nos cœurs, comme elles ont évidemment toujours résonné dans le cœur de Tolkien, nous pouvons en effet espérer et prier pour que la cause de sa canonisation soit ravivée.
Joseph Pearce est professeur invité de littérature à l'Université Ave Maria et chercheur invité au Thomas More College of Liberal Arts (Merrimack, New Hampshire). Auteur de plus de 30 livres, il est rédacteur en chef de la St. Austin Review , directeur de la collection des éditions Ignatius Critical , chargé de cours principal chez Homeschool Connections et collaborateur principal des magazines Imaginative Conservative et Crisis. Son site web personnel est jpearce.co .
Péguy, Charles: Le Porche du mystère de la deuxième vertu (extrait)
Nuit tu es sainte, Nuit tu es grande, Nuit tu es belle. Nuit au grand manteau. Nuit je t'aime et je te salue et je te glorifie et tu es ma grande fille et ma créature O belle nuit, nuit au grand manteau, ma fille au manteau étoilé Tu me rappelles, à moi-même tu me rappelles ce grand silence qu'il y avait Avant que j'eusse ouvert les écluses d'ingratitude. Et tu m'annonces, à moi-même tu m'annonces ce grand silence qu'il y aura Quand je les aurai fermées. O douce, ô grande, ô sainte, ô belle nuit, peut-être la plus sainte de mes filles, nuit à la grande robe, à la robe étoilée Tu me rappelles ce grand silence qu'il y avait dans le monde Avant le commencement du règne de l'homme. Tu m'annonces ce grand silence qu'il y aura Après la fin du règne de l'homme, quand j'aurai repris mon sceptre. Et j'y pense quelquefois d'avance, car cet homme fait vraiment beaucoup de bruit. Mais surtout, Nuit, tu me rappelles cette nuit. Et je me la rappellerai éternellement. La neuvième heure avait sonné. C'était dans le pays de mon peuple Israël. Tout était consommé. Cette énorme aventure. Depuis la sixième heure il y avait eu des ténèbres sur tout le pays, jusqu'à la neuvième heure. Tout était consommé. Ne parlons plus de cela. Ça me fait mal. Cette incroyable descente de mon fils parmi les hommes. Chez les hommes. Pour ce qu'ils en ont fait. Ces trente ans qu'il fut charpentier chez les hommes. Ces trois ans qu'il fut une sorte de prédicateur chez les hommes. Un prêtre. Ces trois jours où il fut une victime chez les hommes. Parmi les hommes. Ces trois nuits où il fut un mort chez les hommes. Parmi les hommes morts. Ces siècles et ces siècles où il est une hostie chez les hommes. Tout était consommé, cette incroyable aventure Par laquelle, moi, Dieu, j'ai les bras liés pour mon éternité? Cette aventure par laquelle mon Fils m'a lié les bras. Pour éternellement liant les bras de ma justice, pour éternellement déliant les bras de ma miséricorde. Et contre ma justice inventant une justice même. Une justice d'amour. Une justice d'Espérance. Tout était consommé. Ce qu'il fallait. Comme il avait fallu. Comme mes prophètes l'avaient annoncé. Le voile du temple s'était déchiré en deux, depuis le haut jusqu'en bas. La terre avait tremblé; des rochers s'étaient fendus. Des sépulcres s'étaient ouverts, et plusieurs corps des saints qui étaient morts étaient ressuscités. Et environ la neuvième heure mon Fils avait poussé Le cri qui ne s'effacera point. Tout était consommé. Les soldats s'en étaient retournés dans leurs casernes. Riant et plaisantant parce que c'était un service de fini. Un tour de garde qu'ils ne prendraient plus. Seul un centenier demeurait, et quelques hommes. Un tout petit poste pour garder ce gibet sans importance. La potence où mon Fils pendait. Seules quelques femmes étaient demeurées. La Mère était là. Et peut-être aussi quelques disciples, et encore on n'en est pas bien sûr. Or tout homme a le droit d'ensevelir son fils. Tout homme sur terre, s'il a ce grand malheur De ne pas être mort avant son fils. Et moi seul, moi Dieu, Les bras liés par cette aventure, Moi seul à cette minute père après tant de pères, Moi seul je ne pouvais pas ensevelir mon fils. C'est alors, ô nuit, que tu vins. O ma fille chère entre toutes et je le Vois encore et je verrai cela dans mon éternité. C'est alors ô Nuit que tu vins et dans un grand linceul tu ensevelis Le Centenier et ses hommes romains, La Vierge et les saintes femmes, Et cette montagne et cette vallée, sur qui le soir descendait, Et mon peuple d'Israël et les pécheurs et ensemble celui qui mourait, qui était mort pour eux Et les hommes de Joseph d'Arimathée qui déjà s'approchaient Portant le linceul blanc.
Mario Vargas Llosa, l'écrivain que l'on n'attend pas
Mario Vargas Llosa, écrivain et prix Nobel de littérature en 2010, est décédé. Né en 1936, il était « l’intellectuel qu’on n’attend pas », anticommuniste et liberticide dans un continent de révolutionnaires.
15_04_2025
Le dimanche 13 avril, Mario Vargas Llosa, écrivain lauréat du prix Nobel de littérature en 2010, est décédé à Lima, capitale du Pérou. Né en 1936, il était « l’intellectuel qu’on n’attend pas » dans un continent comme l’Amérique latine qui, au XXe siècle, n’a produit que des penseurs révolutionnaires, collectivistes et communistes. Pour Vargas Llosa, le paradis sur terre était la voie principale vers l'enfer et, après un engouement initial pour les idées marxistes, il les combattit constamment dans sa littérature et surtout dans son activité politique.
Les critiques littéraires sont divisés sur quel est son chef-d'œuvre. Le roman le plus cité est La Guerre de la fin du monde , qui se déroule pendant le petit conflit interne peu connu au Brésil, qui s'est déroulé en 1896-97 contre une communauté religieuse qui rejetait l'autorité brésilienne. Dès son premier roman autobiographique, La Ville et les Chiens , il prend position contre les abus de pouvoir. En conflit avec son père, qui l'envoya étudier dans un collège militaire, il développa ses idées de rébellion, embrassant d'abord la cause révolutionnaire. Comme le montre son livre de jeunesse le plus politique, Conversations dans la Cathédrale (la Cathédrale est le nom du bar où se réunissent les personnages du roman), une réflexion sur le Pérou sous la dictature. Et toujours sur la dictature, la révolution et ses conséquences est le plus récent La festa del caprone , sur la fin de la dictature du général Trujillo en République dominicaine.
Il changea rapidement d'avis sur la révolution , surtout après la répression de Fidel Castro. En 1966, il rencontre le dictateur et après une très longue conversation en tête-à-tête, il admet ses abus de pouvoir et sa violence contre ses opposants. Vargas Llosa a également personnellement rompu son amitié avec Gabriel Garcia Marquez, un intellectuel resté fidèle à la cause castriste. Les deux hommes se sont battus physiquement, ils n'ont jamais expliqué les raisons de la bagarre, mais la politique les a certainement divisés pendant des décennies. Intellectuellement parlant, il abandonne le philosophe existentialiste français Jean Paul Sartre : « J'ai changé d'avis sur Sartre qui était l'un des penseurs que j'admirais le plus quand j'étais jeune. Il était en quelque sorte mon mentor. Cependant, il y a quelque chose chez Sartre, dans son idée de l'engagement, avec lequel je ne suis pas d'accord.
En mars 2007, avant de remporter le prix Nobel de littérature , invité à Milan par l’Institut Bruno Leoni, il explique sa désillusion face au « paradis sur terre » promis par les révolutionnaires : « Le problème, c’est quand on veut créer des utopies collectives, quand on entend construire une société parfaite pour tous. C’est impossible, car chaque être humain est différent des autres. Ce qui peut faire rêver une personne peut dégoûter une autre. Tout au long de l’histoire, de nombreux partis ont tenté de créer des utopies collectivistes. Pour tous, le résultat a toujours été la violence la plus atroce, l'extermination, la discrimination. » Ce n'était pas seulement de la désillusion, Vargas Llosa n'a jamais cessé d'espérer. Mais l'espoir réside dans une vie personnelle épanouie, et non dans la création de modèles collectifs auxquels chacun doit nécessairement s'adapter.
Mario Vargas Llosa a toujours nagé à contre-courant , même dans les moments les plus difficiles. En 1988, il entre en politique et deux ans plus tard, avec sa propre liste libérale, il défie le populiste Alberto Fujimori. Après avoir perdu les élections, le Pérou perdit aussi rapidement sa démocratie : en 1992, par un coup d'État, Fujimori devint dictateur et Vargas Llosa s'exila en Espagne, prenant la nationalité espagnole l'année suivante.
Luttant toujours pour la liberté contre toutes les formes de tyrannie , il a défié l'opinion publique intellectuelle avec des batailles à contre-courant. Il s’est par exemple opposé aux restrictions sévères imposées par les gouvernements européens et sud-américains pendant la pandémie de Covid. Dans son manifeste Comment éviter que la pandémie ne devienne un prétexte à l’autoritarisme , il a déclaré, entre autres : « Certains gouvernements ont identifié une opportunité de s’arroger un pouvoir disproportionné. Ils ont suspendu l’État de droit et même la démocratie représentative et le pouvoir judiciaire. Dans les dictatures du Venezuela, de Cuba et du Nicaragua, la pandémie sert de prétexte pour accroître la persécution et l’oppression politiques. En Espagne et en Argentine, des dirigeants aux préjugés idéologiques marqués tentent d'exploiter la situation difficile pour s'emparer de prérogatives politiques et économiques que, dans un autre contexte, les citoyens leur refuseraient catégoriquement. De manière générale, « nous tenons à affirmer avec force que cette crise ne doit pas être résolue au détriment des droits et des libertés si coûteux à obtenir. Nous rejetons le faux dilemme selon lequel ces circonstances nous obligent à choisir entre l'autoritarisme et l'insécurité, entre l'ogre philanthropique et la mort. »
Ces dernières années, il avait également lutté contre la vague d'hystérie moraliste woke, contre la réécriture de l'histoire et de la littérature (« Si nous commencions à juger la littérature en termes de morale et d'éthique, elle serait non seulement décimée, mais disparaîtrait ») contre ce politiquement correct qu'il définissait comme « l'ennemi de la liberté que nous devons combattre car c'est une déformation de la vérité ».
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