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Philosophie

  • « Le premier droit humain est le droit à la vie » : dans Magnifica Hunanitas, Léon XIV réaffirme avec force le refus de l’avortement et de l’euthanasie

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    De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

    Non à l'avortement et à l'euthanasie, Léon XIV renoue avec la métaphysique

    Dans sa première encyclique, le pape Prévost a réaffirmé la condamnation par l'Église de l'avortement provoqué et de l'euthanasie, soulignant la dignité naturelle de la personne, fondée sur l'unité du corps et de l'âme. Cela représente un retour à une morale ancrée dans l'ontologie et, par conséquent, dans la métaphysique.

    27/05/2026

    Léon XIV signe Magnifica Humanitas (Vatican Media/LaPresse)

    L’avortement, l’euthanasie et la gestation pour autrui sont également abordés dans l’encyclique Magnifica Humanitas du pape Léon XIV . Le pontife expose sa réflexion sur ces questions à partir du postulat suivant : « Il est important de veiller à ce que cette prise de conscience croissante de la dignité humaine ne soit pas obscurcie par la pression de nouvelles idéologies ou de certains intérêts très puissants dans le monde actuel. Parmi ces idéologies, j’estime particulièrement insidieuse celle qui suggère que chaque personne doit mériter ou justifier sa propre valeur, au point d’attribuer une plus grande valeur à ceux qui sont plus efficaces et plus performants. Dans une telle perspective, la personne finit par être réduite à un moyen d’obtenir des résultats, à une ressource à utiliser et à exploiter, et n’est plus reconnue comme une fin en soi, inaliénable. Or, la valeur de la personne ne dépend pas de ce qu’elle accomplit ou produit, et il existe des droits inhérents à chacun du simple fait d’être une personne. Aucune puissance humaine ne peut légitimement les lui refuser ou les limiter arbitrairement » (51).

    La critique de l'utilitarisme anthropologique exige cependant un argument solide pour être considérée comme valable. Cet argument se trouve dans le concept de dignité naturelle de la personne ou dignité ontologique : « C'est la dignité qui appartient à tout être humain du simple fait d'exister, d'avoir été voulu, créé et aimé de Dieu : aucun péché, aucun échec, aucune humiliation, aucune exclusion ne peut altérer la valeur profonde d'une vie humaine qu'Il a voulue et appelée à l'existence. Par conséquent, la dignité fondamentale de toute personne n'est ni acquise ni méritée » (52-53). Plus précisément, on peut rappeler que le terme « dignité » signifie « précieuse ».

    La valeur inestimable de l'être humain découle des deux principes qui le constituent : le corps et l'âme . L'âme rationnelle communique sa valeur au corps puisqu'elle l'informe (le corps possédant déjà sa propre valeur intrinsèque). Ainsi, la dignité personnelle émane de la nature rationnelle de l'âme qui anime le corps humain. De là, comme l'a expliqué le Pape, aucune imperfection physique, aucune limitation fonctionnelle, aucun échec existentiel, etc., ne peut porter atteinte à cette dignité, car elle se situe sur le plan métaphysique de l'être, même si elle anime également la matière. Par conséquent, une personne est précieuse non pas pour ce qu'elle est – en bonne santé, malade, jeune, âgée, etc. – ni pour ce qu'elle fait – capable, incapable – mais pour ce qu'elle est, pour qui elle est. Exister suffit à être reconnu comme une personne ; aucune autre condition n'est requise. La dignité personnelle est donc intrinsèque, et non extrinsèque.

    Une telle dignité requiert donc la reconnaissance du droit à certains droits . Un sujet d’une telle valeur doit être reconnu comme ayant les droits qui lui sont dus précisément en raison de sa dignité. Ainsi, le Pape déclare : « Dans la perspective chrétienne, les droits de l’homme ne sont pas un ajout extérieur à la personne, mais une traduction historique de sa dignité intrinsèque, que la communauté internationale est appelée à protéger et à promouvoir. Les droits de l’homme sont inviolables, car ils sont inhérents à la personne humaine et à sa dignité. […] Parmi ces droits, le premier est le droit à la vie, de la conception à sa fin naturelle, sans lequel il est impossible d’exercer tout autre droit. Lorsque ce droit fondamental est nié, comme c’est le cas pour l’avortement provoqué, le meurtre d’innocents et l’euthanasie, on se trouve confronté à des choix que l’Église juge gravement illicites » (54-55).

    Il est intéressant de noter que, pour le Pape, l'attaque contre les droits fondamentaux de la personne, et parmi ceux-ci, au premier rang desquels le droit à la vie, découle avant tout de la méconnaissance de l'avant-dernier fondement de ces droits : la nature humaine (le fondement ultime étant Dieu). Léon XIV écrit : « En regardant notre époque, nous ne pouvons ignorer que la protection des droits de l'homme est aujourd'hui exposée à deux risques particulièrement graves. Le premier est celui d'une déclaration purement formelle […] Le second, qui est en réalité à la racine du premier, est celui de ne plus être capable de reconnaître le fondement de leur universalité, car nous avons renoncé à la “recherche des fondements plus solides qui sous-tendent nos choix et nos lois” » (56). Et il conclut ainsi, concernant leur fondement : « Lorsque la raison se laisse sérieusement interroger sur la nature humaine, elle est capable de découvrir des valeurs qui sont valables pour tous, car elles en découlent » (56). Dès lors, la référence au fondement des droits de l'homme dans la nature humaine est, pour le Pape, le principal instrument de sa campagne en faveur du droit à la vie.

    Enfin, on trouve une condamnation, quoique implicite, de la pratique de la gestation pour autrui . On la trouve lorsque le Pape parle de nouvelles formes d’esclavage : « S’inscrivant dans la tradition inaugurée par Léon XIII, l’Église renouvelle sa ferme condamnation de toutes les formes d’esclavage, de traite des êtres humains et de marchandisation des personnes, et appelle à un vaste mouvement de réflexion et d’action urgent qui place la dignité inaliénable de chaque être humain et le bien commun au centre, comme fins de la société et comme critères de tout choix personnel, social et politique. »

    L’aspect le plus pertinent de l’intervention du Pape sur ces questions de bioéthique concerne sans doute le paradigme moral de référence choisi : la nature humaine. Léon XIV renoue avec une morale ontologiquement, et donc métaphysiquement, fondée. Cette approche est ainsi antithétique à celle suivie par Mgr Vincenzo Paglia, président de l’Académie pontificale pour la vie, sous la direction expresse du pape François, comme nous avons eu l’occasion de l’expliquer hier . Cela dit, Léon XIV, fidèle à son style diplomatique, a réussi à trouver une déclaration du pape François favorable à cette approche métaphysique, déclaration que l’on trouve dans Fratelli tutti (208) et qui a également été citée dans cet article. Mais, nous le répétons, il s’agit d’une citation faite dans un esprit de médiation et qui ne réfute pas l’orientation de la philosophie phénoménologique défendue par François, comme Mgr Paglia l’a lui-même explicitement confirmé dans l’interview accordée il y a quelques jours à Settimana News , que nous avons commentée. Nous saluons donc ce changement manifeste de paradigme moral.

  • L'éternelle question : « Qui est l’homme ? »

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    De sur The Catholic Thing :

    La question éternelle : « Qui est l’homme ? »


    22 mai 2026

    La philosophie moderne s'auto-glorifie en s'attribuant le « tournant vers le sujet », c'est-à-dire vers l'humain (et, généralement, vers une conception très subjective de l'humain).   Mais l'intérêt porté à l'humain est loin d'être une découverte moderne. 

    Saint Irénée, évêque et théologien du IIe siècle, est célèbre pour sa phrase « gloria Dei vivens homo » – « la gloire de Dieu, c’est l’homme pleinement vivant ». L’évêque de Lyon n’a pas non plus inventé cette idée : le psalmiste loue le Créateur d’avoir fait l’homme « un peu inférieur aux anges » (Psaume 8, 5).   Le christianisme oriental a longtemps reconnu que l’œuvre de salut de Dieu était en réalité la déification : faire éclore en l’homme la pleine image et la ressemblance de Dieu (Genèse 1, 27). 

    La dignité de la personne humaine était si centrale dans le pontificat de saint Jean-Paul II qu'elle était au cœur de son encyclique inaugurale, « Le Rédempteur de l'homme » ( Redemptor hominis ).   Ce pape ne cessait de citer Gaudium et spes (n° 22) selon lequel Jésus-Christ « révèle pleinement l'homme à lui-même ».   Remarquons ce que le Concile dit – et ne dit pas.   Le Concile n'affirme pas que le Christ « révèle pleinement Dieu à l'homme » (bien que cela soit vrai).   Il affirme que Jésus « révèle pleinement l'homme à lui-même ».

    Carl Trueman développe ces idées dans son nouvel ouvrage, * La Profanation de l'Homme : Comment le rejet de Dieu dégrade notre humanité* .  Il soutient que, d'une certaine manière, Nietzsche était en avance sur son temps.   Proclamer la « mort de Dieu » à un monde encore imprégné de spiritualité s'avéra inefficace.   À l'instar du nominalisme, la culture occultait encore l'abîme béant que recèle la « mort de Dieu », dont le principal obstacle est la destruction de l'image et de la ressemblance divines en l'homme. 

    En trois chapitres, Trueman démontre comment l'homme contemporain y parvient dans le domaine du sexe (la révolution sexuelle et l'avortement), de la reproduction artificielle (la FIV et la gestation pour autrui) et de la mort (un ennemi qui, s'il ne peut être arrêté, peut au moins être contraint de se plier aux souhaits de chacun quant au moment et au lieu). 

    L'homme comme image et ressemblance divine est le thème unificateur de l'œuvre de Trueman : si la personne humaine est faite à l'image de Dieu qui est bon, alors les incursions de l'homme dans le péché constituent une défiguration de cette image. 

    Ce constat n'est pas nécessairement nouveau : déjà au Ve siècle, le pape Léon le Grand, dans son premier sermon de Noël, exhortait les chrétiens à « se souvenir de leur dignité » (certes rachetée par la grâce au moyen de l'Incarnation).   Mais Trueman soutient de manière convaincante que les modernes ne se contentent pas de défigurer l'image et la ressemblance divines.   Ils s'emploient plutôt activement, et presque avec plaisir, à « profaner » cette image, à tenter de détruire l'image divine en l'homme en la remplaçant par un dieu humain autonome.

    Il ne s'agit pas seulement d'une question morale : quels péchés commettent les hommes ?   C'est une question anthropologique, celle que posait le psalmiste : « Qui est l'homme ? »

    Le point de départ de Trueman est important pour deux raisons. 

    Premièrement, elle offre un point de départ œcuménique et interreligieux commun.   Juifs et chrétiens peuvent ainsi partager une perspective commune et, fondée sur les Écritures, elle peut atténuer certaines conceptions de la corruption humaine radicale qui prévalaient chez les réformateurs classiques. 

    Deuxièmement, cela s'applique à tous les hommes : tous les êtres humains sont créés à l'image et à la ressemblance de Dieu, qu'ils le reconnaissent ou non.   L'homme peut choisir de renier son Dieu ; Dieu, lui, ne renie pas l'humanité.

    D'un autre côté, le Diable a assurément intérêt à nier la vérité sur la personne humaine. Selon   une certaine tradition théologique, sa chute découle de son rejet de la création humaine et de l'Incarnation divine : comment Dieu aurait-il pu créer un être hybride, à la fois corporel et spirituel, et encore moins envisager d'adopter une telle nature ?   Une créature qui participe même à la création par la reproduction sexuée, chose qu'aucun ange ne peut faire. 

    Compte tenu de ces perspectives, faut-il s'étonner que l'atteinte contemporaine à la dignité humaine ait des racines bien plus profondes que le péché « ordinaire » : une fureur infernale qui remet en question l'existence humaine elle-même ?   Est-il alors si surprenant, comme l'a dit la Vierge Marie à Fatima, que le combat final entre Dieu et le mal porte sur le mariage et la sexualité ?

    L'ouvrage de Trueman a été bien accueilli.   En tant que théologien catholique, je m'en réjouis, non pas parce que l'accent mis sur l'image divine en l'homme est novateur, mais parce qu'il confère à ce débat une portée judéo-chrétienne plus large. 

    Ce qui est important et mérite notre attention, c'est son intuition nietzschéenne : l'atteinte contemporaine à la dignité humaine est qualitativement différente car, sous-jacente à tous les problèmes divers énumérés par Trueman, se trouve un fil conducteur : une désacralisation jubilatoire de la personne humaine.

    Saint Jean-Paul II a centré son pontificat sur la question humaine : si le problème patristique était Dieu Un et Trois, le problème des Réformateurs et celui de nous autres modernes est l'homme. 

    Mais comme Karol Wojtyła l'a maintes fois souligné avant son accession au pape, dans ses polémiques avec Kant, le rapport entre le divin et l'humain est un rapport direct, et non inverse. On ne devient pas, comme le supposent Kant (et Nietzsche), plus « humain » de manière autonome en rejetant Dieu et sa loi. Au contraire, plus l'homme se conforme au Dieu à l'image duquel il est créé, plus il accomplit pleinement son humanité. 

    Cette conception est attaquée de toutes parts.   L'attaque frontale émane de la culture moderne qui cherche à créer un homme reniant son « dieu ».   Mais une attaque plus sournoise se manifeste dans certains milieux catholiques traditionalistes qui semblent croire que l'attention portée actuellement par le pape à l'homme et à la dignité humaine compromet d'une manière ou d'une autre un catholicisme théocentrique. 

    Certes, il existe des versions du « catholicisme moderne » qui semblent marginaliser Dieu, mais cela ne correspond guère à la solide anthropologie théologique, fondée sur la tradition et Vatican II, que Jean-Paul II et Benoît XVI ont léguée à l’Église. 

    À Rome, on murmure que la première encyclique du pape Léon XIV paraîtra lundi et qu'elle abordera des questions de société fondamentales telles que l'intelligence artificielle et la paix mondiale. Mais la question essentielle qui les sous-tend (y compris celle de savoir si l'IA peut remplacer l'homme) demeure : « Qui est l'homme pour que vous preniez soin de lui ? » Espérons que notre pape, né aux États-Unis, apportera des réponses pertinentes à cette question.

  • Comment la science a tué le matérialisme

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    De Michel-Yves Bolloré sur First Things :

    Comment la science a tué le matérialisme

    Au début du XXe siècle, les matérialistes pouvaient se sentir triomphants. Les quatre siècles précédents avaient été riches en découvertes scientifiques qui avaient conforté la vision matérialiste du monde, ralliant à leur cause la plupart des scientifiques et des philosophes. Ces découvertes bouleversèrent profondément une Europe qui, jusque-là, était chrétienne.

    Le premier choc, provoqué par Copernic et Galilée, a révélé que la Terre n'était plus le centre de l'univers et que le Soleil ne tournait plus autour d'elle. Newton, Descartes et Laplace ont démontré que les étoiles, loin d'être poussées à travers les cieux par des anges, étaient régies par des lois d'une élégante simplicité mathématique. Buffon a soutenu que l'âge de la Terre remontait à une époque antérieure à tout récit biblique, établissant des chronologies s'étendant sur des dizaines de milliers, voire des millions d'années. Et l'homme lui-même, longtemps considéré comme l'œuvre de Dieu, est apparu dans les travaux de Lamarck et de Darwin comme le produit d'une immense histoire évolutive, ramené à la réalité par sa descendance du singe, ou d'un animal très semblable.

    Prises ensemble, ces découvertes semblaient rendre superflue la notion de Dieu Créateur ; l’univers pouvait s’expliquer sans lui. Vers 1800, le mathématicien français Laplace présenta à l’empereur Napoléon les équations mathématiques régissant notre système solaire. Napoléon lui aurait demandé : « Monsieur Laplace, on me dit que vous avez écrit ce livre volumineux sur le système de l’univers, sans jamais mentionner son Créateur ? » Laplace aurait répondu : « Je n’ai nul besoin de cette hypothèse. » Vraie ou embellie, cette anecdote illustre parfaitement l’esprit de l’époque : si l’existence d’un Créateur n’était plus nécessaire pour expliquer le monde, c’était pour une raison très simple : il n’existait tout simplement pas !

    D'autres allèrent plus loin, affirmant non seulement que Dieu n'existait pas, mais aussi que croire en Dieu était néfaste. La religion était l'opium du peuple, comme l'écrivait Marx, et le fruit de l'aliénation et des névroses de l'humanité, comme Freud le soutiendrait plus tard. Si ces croyances ancestrales pouvaient être abandonnées, l'humanité atteindrait enfin la prospérité, le savoir et la liberté. La libération sexuelle était placée au cœur de cette promesse, suivie de près par la vision d'un avenir radieux. La science, affirmait-on, appartenait aux esprits sérieux et éclairés, tandis que la foi était le domaine des personnes âgées, murmurée dans des églises à moitié vides.

    Il était presque inévitable que de tels développements scientifiques donnent naissance à de nouvelles philosophies, lesquelles trouvèrent à leur tour une expression politique dans une vague de révolutions socialistes qui dénoncèrent la religion comme réactionnaire. Ces mouvements déferlèrent sur l'Europe avant de se propager dans le monde entier : en Russie avec Lénine en 1917, en Italie avec Mussolini en 1920, en Allemagne avec Hitler en 1930, en Espagne avec la guerre civile de 1936, et plus tard en Chine avec Mao Zedong en 1948, pour ne citer que les exemples les plus marquants.

    Les scientifiques et les philosophes de l'époque croyaient que la science poursuivrait indéfiniment sa progression sur cette voie. Le matérialisme, pensaient-ils, était devenu le fondement même de la science. À travers l'Europe, de nombreux chrétiens, humiliés, se soumirent ; beaucoup abandonnèrent complètement la religion. C'est pourquoi ce qui a suivi dans le monde scientifique a été si imprévu, voire scandaleux. Car la science a connu un profond bouleversement. En l'espace d'un seul siècle, une avalanche de découvertes a ébranlé les fondements mêmes du matérialisme. Le livre que j'ai coécrit avec Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves , raconte l'histoire de ces découvertes et la réaction des matérialistes. Il est redevenu difficile, voire impossible, d'expliquer l'univers sans émettre l'hypothèse d'un Créateur. L'Horloger est de retour.

    Quatre bouleversements ont ébranlé les fondements mêmes du matérialisme, bien que le grand public en demeure largement ignorant. Le premier survint au milieu du XIXe siècle, avec la naissance d'une nouvelle science : la thermodynamique. En formulant des lois régissant l'énergie, la chaleur et le travail, les physiciens pensaient résoudre des problèmes pratiques liés aux moteurs et à leur rendement. Mais ils mirent au jour un phénomène bien plus important.

    La seconde loi de la thermodynamique a révélé que les systèmes fermés évoluent irréversiblement vers le désordre. Allumez une bougie : vous partez d’un système bien organisé : un cylindre de cire et une mèche neuve. En quelques heures de combustion, ce système ordonné se désintègre en lumière, chaleur, gaz et résidus. Le processus ne peut s’inverser sans intervention extérieure. Appliqué à l’univers, ce principe a des implications troublantes. Si l’entropie augmente constamment, le cosmos ne peut pas se répéter indéfiniment. Il doit nécessairement tendre inexorablement vers une fin ultime — un état que les physiciens ont appelé la « mort thermique » du cosmos. Le temps acquiert ainsi une direction.

    Les implications étaient profondes. Un univers régi par l'entropie ne peut être éternel dans les deux sens. Le désordre s'accroît vers le futur ; l'ordre s'accroît vers le passé. Mais l'ordre ne peut croître indéfiniment. La logique de l'entropie implique un commencement – ​​un état d'ordre maximal à partir duquel l'univers a entamé sa descente irréversible. Le passé, comme le futur, n'était plus sans fin. Même notre propre Soleil reflète ce principe. Né il y a environ quatre milliards d'années, il constitue une réserve d'énergie finie. Il brille car il consomme lentement son combustible. Dans cinq milliards d'années, ce combustible sera épuisé et le système solaire cessera d'exister.

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  • Foi et raison dans le discours « ratzingerien » du pape à Malabo

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Foi et raison dans le discours « ratzingerien » du pape à Malabo

    Léon XIV a rappelé aux autorités de Guinée équatoriale l'importance de la doctrine sociale. Et au monde de la culture, il a réaffirmé que la foi ouvre la recherche à une plénitude vers laquelle tend la raison, sans pouvoir l'embrasser pleinement.

    22/04/2026
    LaPresse (Photo AP/Andrew Medichini)

    Hier, Léon XIV s'est rendu en Guinée équatoriale, quatrième étape de son long voyage apostolique en Afrique. À bord de l'avion en provenance d'Angola, le pape Prévost s'est adressé aux journalistes et a rendu hommage à son prédécesseur, François, à l'occasion du premier anniversaire de sa disparition. « Il a tant donné par sa vie et sa proximité avec les pauvres. Il a prêché le message de la miséricorde », a déclaré Léon XIV.

    Répondant à la question d'un journaliste angolais, le pape a annoncé qu'il n'avait pas encore fixé de date pour la création de nouveaux cardinaux. « Nous espérons pour l'Afrique et peut-être aussi pour l'Angola », s'est exclamé le pape Prévost, ajoutant aussitôt que la nomination d'un cardinal pour ce pays serait toutefois « dans un avenir proche, un peu plus lointain ».

    Dans son discours aux officiels au Palais présidentiel, le pontife a souligné l'importance de la doctrine sociale de l'Église, qui représente « une aide précieuse pour quiconque souhaite affronter les "choses nouvelles" qui déstabilisent la planète et la coexistence humaine, en cherchant avant tout le Royaume de Dieu et sa justice ». Parmi les personnalités citées, outre saint Jean-Paul II, saint Augustin et François, figuraient Léon XIII et son encyclique Rerum Novarum. Ce discours portait principalement sur l'utilisation des armes nucléaires et concluait que « Dieu ne le veut pas » et que, par conséquent, « il ne faut jamais l'invoquer pour justifier des choix et des actions meurtrières ». Dans le pays où le président Teodoro Obiang Nguema Mbasog règne depuis 46 ans, Prévost avertissait que la « soif de pouvoir et de gloire terrestres » mène « à la destruction ».

    Plus tard, s'adressant au monde de la culture sur le campus universitaire qui porte son nom, Léon XIV mettait en garde contre le danger de « dévier vers une intelligence qui ne cherche plus à correspondre à la réalité, mais à la plier à ses propres normes, la jugeant selon la convenance de ceux qui prétendent savoir ». Dans de tels cas, le savoir « cesse d'être ouverture et devient possession » et « se transforme en une affirmation orgueilleuse d'autosuffisance, ouvrant la voie à une confusion qui peut devenir inhumaine ».

    Son discours, d'inspiration ratzingérienne, portait sur la réconciliation de la foi et de la raison. S’adressant aux universitaires et intellectuels de Guinée équatoriale, il a réaffirmé que « la vérité n’est ni fabriquée ni manipulée », et que la foi n’entrave nullement la recherche culturelle et scientifique, mais au contraire « la purifie de toute autosuffisance et l’ouvre à une plénitude vers laquelle tend la raison, même si celle-ci ne peut l’embrasser pleinement ». Le pape a également encouragé l’investissement dans les infrastructures universitaires, soulignant la nécessité d’investir dans l’éducation des nouvelles générations.

    La première journée à Malabo s’est poursuivie.Après une visite à l'hôpital psychiatrique Jean-Pierre Olié et une rencontre privée avec les évêques locaux, Léon XIV se rendra aujourd'hui à Montgomo où il célébrera la messe en la basilique de l'Immaculée Conception et visitera le lycée technologique portant le nom de son prédécesseur, François.

  • Saint Anselme : réformateur et penseur de la foi (21 avril)

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    De Vincent-Marie Thomas, prêtre et docteur en philosophie, sur 1000 raisons de croire :

    Anselme de Cantorbery

    1033 – 1109

    Saint Anselme : réformateur et penseur de la foi

    Anselme est moine puis abbé de l’abbaye du Bec (au Bec-Hellouin, en Normandie) dont l’école de théologie fondée par Lanfranc est alors célèbre. En 1093, il est appelé par le roi d’Angleterre Guillaume le Roux à devenir archevêque de Cantorbéry, c’est-à-dire primat d’Angleterre. Il voit dans cette charge le moyen de mettre en œuvre outre-Manche la réforme grégorienne, qui rétablit la discipline dans l’Église et réduit le contrôle des pouvoirs politiques sur elle. Anselme est surtout connu pour l’œuvre à laquelle il a consacré sa vie : chercher à comprendre rationnellement, c’est-à-dire par l’exercice de l’intelligence humaine, ce que la Révélation chrétienne enseigne aux hommes.

    Les raisons d'y croire

    • Saint Anselme naît en 1033 dans une famille fortunée et puissante. Formé par les bénédictins d’Aoste pour devenir clerc, il hésite pourtant encore sur le parti à prendre : reviendra-t-il sur ses terres pour mener une vie de patricien, ou choisira-t-il de se donner à Dieu ? Et, s’il devient moine, sera-t-il ermite ou cénobite ? Venu demander conseil à Maurille, archevêque de Rouen, il reçoit cette réponse : entrer à l’abbaye du Bec, récemment fondée par Herluin. Anselme choisit alors de renoncer à une existence aisée et honorable pour suivre le Christ pauvre et pénitent.
    • L’enseignement dispensé au Bec est particulièrement complet. Outre le trivium et le quadrivium (arithmétique, géométrie, astronomie et musique), les élèves y reçoivent aussi des cours d’histoire, de philosophie, de morale, de médecine ou encore de droit, canon et romain. Cette ampleur de la formation explique qu’on ait pu dire plus tard, par la voix de Bernard de Chartres : « Nous sommes des nains assis sur des épaules de géants. Si nous voyons plus de choses et plus lointaines qu’eux, ce n’est pas à cause de la perspicacité de notre vue, ni de notre grandeur, c’est parce que nous sommes élevés par eux » (Jean de Salisbury, Metalogicon, 3, 4, 46).
    • Credo ut intellegam : « Je crois afin de comprendre. » Cette formule de saint Anselme résume bien sa démarche. La philosophie, entendue comme recherche de la vérité sur l’homme, sur le sens de sa vie et sur ses aspirations les plus hautes, a largement progressé grâce à la Révélation chrétienne. L’immortalité de l’esprit, le libre arbitre, la personne humaine ou l’unicité divine sont des thèmes qui appartiennent en propre à la philosophie, mais que la foi chrétienne a permis d’éclairer avec plus d’acuité et de profondeur. « Le contenu de la philosophie chrétienne est donc le corps des vérités rationnelles qui ont été découvertes, approfondies ou simplement sauvegardées grâce à l’aide que la Révélation a apportée à la raison » (Étienne Gilson, L’Esprit de la philosophie médiévale, Vrin, 1998, page 30). Chez saint Anselme, la foi ne dispense donc pas de penser : elle aide l’intelligence à aller plus loin.
    • Le Monologion est un essai sur la connaissance de l’existence de Dieu. À la suite d’Augustin d’Hippone, Anselme y développe des arguments logiques et nécessaires à partir des témoignages du monde sensible. Le texte prend la forme d’un monologue, d’où son titre. Dans cet ouvrage, un homme, ignorant ou sceptique à l’égard de la Révélation chrétienne, chemine vers Dieu en demeurant dans le strict domaine de la raison seule.
    • Dans le Proslogion, Anselme cherche à élaborer une démonstration de l’existence de Dieu qui soit unique et autosuffisante. C’est ce qu’on appellera plus tard l’« argument ontologique » : tous conviennent que le concept de Dieu est celui dont on ne peut rien concevoir de plus grand. Or, il est plus grand d’exister réellement que seulement dans l’esprit de celui qui en conçoit l’idée. Saint Anselme poursuit ainsi son effort pour comprendre rationnellement ce que la foi confesse.

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  • Léon XIV au Cameroun : « Aucune société ne prospère sans la vérité. »

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    VOYAGE APOSTOLIQUE DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV
    EN ALGÉRIE, AU CAMEROUN, EN ANGOLA ET EN GUINÉE ÉQUATORIALE
    (13-23 AVRIL 2026)

    RENCONTRE AVEC LE MONDE UNIVERSITAIRE

    DISCOURS DU SAINT-PÈRE

    Université Catholique d'Afrique Centrale (Yaoundé)
    Vendredi 17 avril 2026

     

    Monsieur le Grand Chancelier,
    chers frères dans l’épiscopat,
    Monsieur le Recteur,
    illustres membres du corps enseignant,
    chers étudiants,
    distinguées Autorités,
    Mesdames et Messieurs !

    C’est pour moi une grande joie de m’adresser à vous, en cette Université catholique d’Afrique centrale, lieu d’excellence pour la recherche, la transmission du savoir et la formation de nombreux jeunes. J’exprime ma gratitude aux Autorités académiques pour leur accueil chaleureux et pour leur engagement persévérant au service de l’éducation. Cette institution est un motif d’espérance : fondée en 1989 par l’Association des Conférences Épiscopales d’Afrique Centrale, elle est un phare au service de l’Église et de l’Afrique dans sa recherche de la vérité, de la justice et la solidarité.

    Aujourd’hui plus que jamais, il est nécessaire que les universités, et à plus forte raison les universités catholiques, deviennent de véritables communautés de vie et de recherche, qui initient étudiants et les enseignants à une fraternité dans le savoir, « pour faire l’expérience communautaire de la joie de la Vérité et pour en approfondir la signification et les implications pratiques. Ce que l’Évangile et la doctrine de l’Église sont aujourd’hui appelés à promouvoir – dans une généreuse synergie avec toutes les instances qui fermentent la croissance de la conscience humaine universelle – c’est une authentique culture de la rencontre ; bien plus, une culture de la rencontre entre toutes les cultures authentiques et vivantes, grâce à l’échange réciproque des dons respectifs de chacun dans l’espace de lumière entrouvert par l’amour de Dieu pour toutes ses créatures. Comme l’a souligné le Pape Benoît XVI, la vérité est logos qui crée un dia-logos et donc une communication et une communion » (François, Veritatis Gaudium, n. 4b).

    Alors que beaucoup dans le monde semblent perdre leurs repères spirituels et éthiques, se retrouvant prisonniers de l’individualisme, de l’apparence et de l’hypocrisie, l’Université est, par excellence, un lieu d’amitié, de coopération, mais aussi d’intériorité et de réflexion. À ses origines, au Moyen Âge, ses fondateurs lui ont donné pour objectif la Vérité. Aujourd’hui encore, professeurs et étudiants sont appelés à se donner comme idéal et, en même temps, comme mode de vie, la recherche commune de la vérité. En effet, comme l’a écrit saint John Henry Newman, « tous les principes vrais regorgent de Dieu, tous les phénomènes conduisent à Lui ». [1]

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  • A l'origine : un don; la bonté d'un secret. Réflexion éthique et théologique sur l'origine humaine, en lien avec les avancées biomédicales

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    Du Père Alain Mattheeuws sur zenit.org :

    À l’origine, un don : la bonté d’un secret Réflexion éthique et théologique sur l’origine humaine, en lien avec les avancées biomédicales

    31 mars 2026

    Grâce aux nouvelles découvertes biomédicales, nous sommes confrontés aux questions du sens : sens de notre vie limitée dans l’espace-temps, sens de notre relation aux êtres humains, sens de l’absolu connu ou inconnu. L’origine et la fin de la vie de l’homme, sans être « identiques » du point de vue de l’engagement de la liberté, nous enseignent aussi sur la valeur de notre présent et nous appellent à « agir » dans l’horizon d’une continuité de notre être. Nous voulons montrer toute la « positivité » de notre origine : dans ses traits énigmatiques et même dans son appel éthique, elle nous révèle à nous-mêmes (1 et 2). Elle nous indique également notre responsabilité éthique et religieuse par rapport à l’embryon humain (3 et 4).

    1. La bonté de l’origine

    C’est dans un univers où la gratuité de l’être est primordiale que l’homme est conçu. Personne d’entre nous n’est issu d’une logique de nécessité. Sans avoir participé à l’acte qui nous a confiés à l’existence, nous nous découvrons peu à peu en communion avec cet acte : nous avons été un embryon. Ce que nous sommes, – liberté, temps, conscience, corps, personne singulière -, en garde la mémoire. De plus, nous le savons d’expérience : la personne que nous sommes ne se réduit pas aux apparences que nous donnons parfois de nous-mêmes. Une bonté, une beauté, une unité qui viennent d’ailleurs nous permettent d’assumer librement le sujet que nous sommes et que nous n’avons pas toujours été. Le surgissement de l’être à partir du néant se constate, se réfléchit, s’interprète : il ne s’invente pas. « Le monde devient illisible s’il n’est pas perçu comme création ». L’infiniment grand comme l’infiniment petit appartiennent non seulement à un donné de fait, mais à un « donné » d’alliance. Celle-ci est un don de l’être pour toute créature appelée à reconnaître et à nommer cette transcendance qui ne s’impose jamais, mais qui imprègne l’univers comme un arc-en-ciel de lumière et de bonté. L’idée de création est incontournable. Ce qui est bon en nous est à l’image de cette création. L’apparition de l’homme dans l’univers et dans le sein maternel n’échappe ni à l’action ni à la connaissance divine qui établit ainsi un lien immédiat entre Lui et tout embryon humain. Les apparences du monde créé peuvent nous déconcerter car les lois de nature ne nous semblent, ni toujours compréhensibles, ni justes. Pourtant l’existence même de ce monde est le point de levier de nos réflexions libres et conscientes à travers nos sens et l’unité personnelle de nos facultés. Il nous est donné de réfléchir sur ce que nous sommes : ce fait atteste la matrice de bonté dans laquelle tous nos actes et nos pensées sont inscrits. Même la perception de la limite comme limite témoigne d’un horizon sans limites qui nous dit la bonté de l’infini et du fini. Puisque nous en sommes conscients et que cette bonté nous fait vivre, nous sommes capables d’attester également la bonté de tout être humain. Tout être créé est donné à lui-même : sujet à part entière, il s’accomplit librement par le don de soi dans le temps et dans l’espace. Cette donation originelle est issue d’un acte où se conjoignent les transcendantaux classiques : Bonté, Beauté, Vérité. Cette donation n’est ni « automatique » ni purement « biologique » : elle est de l’ordre de l’esprit. Elle est un acte « personnel et divin ». Elle est aussi issue d’un acte des époux qui passe par leur corps personnel. Ainsi la grandeur de l’origine est-elle d’être la matrice d’un « être-fait-pour-se-donner » et qui s’accomplit ainsi par le don de soi. L’amour est issu de ce don : il en est la figure concrète.

    2. L’énigme de l’origine

    Les nombreuses recherches bio-médicales nous fournissent des données nouvelles sur l’avènement à l’existence de l’être humain, sur ce qu’est l’embryon, sa constitution, les phénomènes qui président à sa croissance. Les observations scientifiques, de plus en plus précises sont appelées à éclairer nos jugements et à confirmer une réflexion éthique et religieuse. Elles ne peuvent s’y substituer. Définir l’humain n’appartient pas seulement à l’ordre scientifique. Réfléchir sur ce qu’est un individu, une personne, un acte créateur est de l’ordre éthique, philosophique et religieux. La définition de l’homme est à la mesure de ce qu’il est dans toutes ses composantes. Les connaissances que nous avons de l’embryon peuvent laisser ouvertes certaines options : les caractéristiques de l’individu, l’identité entre l’individu et la personne, le refus ou l’acceptation du concept de « personne potentielle », le moment précis de l’acte créateur divin. L’embryon humain est de notre espèce et nos observations doivent s’approfondir : il n’a pas encore livré tous ses secrets. Peut-être n’est-ce d’ailleurs pas à nous de déterminer ce qu’il est, ni le moment précis de son avènement à l’existence ? Il nous suffirait de le reconnaître et d’observer un faisceau d’indications visibles. Les nombreuses questions qui demeurent suscitent la recherche. Elles nous indiquent non pas un tabou mais un « secret » de l’origine de l’être humain. Ce secret ne vient pas d’abord d’un manque d’informations, mais de la profondeur même de la réalité : est-il déjà ou n’est-il pas ? L’homme doit-il savoir l’instant « t » de l’avènement à l’existence pour s’émerveiller devant son propre « mystère » ? Pour les philosophes et les théologiens, les débats de l’animation médiate ou immédiate sont importants, mais ne sont-ils pas un « voile » sur un défi éthique ou sur une assurance d’amour que quiconque d’entre nous peut éprouver face à l’origine ? Même s’il nous est possible de dissocier la conception de l’embryon de l’acte conjugal, nous percevons intuitivement combien le « berceau » de l’être humain ne peut pas être n’importe quel acte. La conception et la croissance de l’être humain appartiennent à la relation homme-femme et à l’ordre de l’agir de l’homme : les enjeux surgissent à partir non pas d’une obscurité mais d’un trop plein de lumière. L’origine dit ce que nous sommes et nous le savons. Bien sûr, le caractère énigmatique de l’embryon humain et son apparence qui nous déconcertent encore ne peuvent pas être un alibi pour nier sa dignité et risquer sa destruction unilatérale. Sur une question aussi grave, la sagesse humaine nous éclaire par ce dicton : dans le doute de fait, abstiens-toi. Ce principe de « protection » est la mesure de la gravité de la question. Comment penser en effet qu’un embryon puisse devenir un homme s’il n’en présente pas les traits à l’origine ? Les critères qui définissent des moments adéquats à cette reconnaissance appartiennent tous à une vision réductrice du temps. Ainsi s’il y a questions et doutes sur le statut de l’embryon, il ne peut pas en fait – et donc en droit – se résoudre au désavantage de ce dernier. Dans une question de doute de fait, la prudence impose à la conscience de plaider pour le respect maximum : on ne tire pas dans les broussailles si on pense que ce qui bouge pourrait être un homme. Tout embryon, dans les apparences qu’il nous donne de lui-même ou que nous parvenons à connaître de lui à chaque époque, est le terme d’un acte créateur et le défi d’une reconnaissance à sa mesure. A chaque conception, ce n’est pas « rien » qui est offert au monde. Sa seule présence est à la fois une question : « de qui est-il le visage unique ? » et une réponse : « son existence est déjà et toujours un don ».

    3. Une éthique de lumière

    Le problème éthique posé par l’embryon humain n’est pas un problème autre que celui de la reconnaissance d’autrui. Nous savons par expérience humaine combien onéreuse se trouve être toute reconnaissance d’une personne dans la vie quotidienne : se laisser interpeller par le « visage » d’autrui, le respecter et l’aimer, est un acte de liberté qui nous engage, avant même d’être une évidence qui nous oblige de manière rationnelle. La reconnaissance d’une personne dans l’embryon a une dimension ontologique, éthique et religieuse. Elle concerne l’être de l’embryon, mais elle est inséparable d’une attitude humaine d’accueil, de justice et d’amour. Cette reconnaissance n’est pas aveugle. Elle est aidée par les considérations bio-médicales, mais elle s’origine d’abord dans un accueil humanitaire : comment l’embryon pourrait-il se révéler totalement pour ce qu’il est – une personne -, si le droit fondamental à la vie ne lui est pas reconnu ? Ce qu’il est maintenant, nous l’avons été un jour. La valeur « humanité » doit être universelle et inconditionnelle. Elle concerne tout homme et tous les hommes. La définition de l’humanité de l’homme n’est pas matière livrée à l’arbitraire de l’homme. L’homme ne crée pas l’homme : il le reconnaît. Les projets de parentalité comme les définitions bio-médicales ne définissent pas ce qu’est l’embryon en soi. Ils le reconnaissent ou pas, le confirment ou l’infirment. Telle est la tâche de nos libertés humaines face au fait de son existence et à la lumière qui en jaillit. 4. Une affirmation théologique Tout embryon est en effet dans les mains de Dieu. L’infiniment grand comme l’infiniment petit dépendent de Lui. Parler d’un Dieu créateur, c’est affirmer non seulement qu’il est à la source de toutes choses, mais qu’il les soutient dans l’être. Quand on considère la place de l’homme comme être d’esprit dans la création, on ne peut penser que la conception de l’embryon, sa vie et sa croissance soient ignorées de Dieu. Le psaume 139, 13-15 explicite déjà ce lien : « C’est Toi qui m’as formé les reins, qui m’as tissé au ventre de ma mère ; je Te rends grâce pour tant de mystères : prodige que je suis, prodige que tes œuvres. Mon âme, Tu la connaissais bien, mes os n’étaient pas cachés de Toi, quand je fus fais dans le secret, brodé au profond de la terre ». Cette connaissance divine de l’univers, établit un lien immédiat entre tout embryon humain et son Créateur. Dieu connaît l’embryon parce qu’il le crée. Le fruit de la conception humaine est un être humain, non pas parce que Dieu s’y résigne, mais parce que Dieu le veut. Dieu veut toujours l’embryon humain qui est conçu parce qu’il est la source ultime de notre existence et notre origine la plus profonde. « La vie humaine est sacrée parce que, dès son origine, elle comporte l’action créatrice de Dieu » (Donum vitae, Introduction, n°5). Dans l’embryon humain qu’Il crée, le Créateur s’affirme également comme Père. Il voit dans tout embryon humain celui qui l’aimera un jour, librement ; celui qui répondra au don qui lui est fait par un amour filial. Historiquement, cette grâce nous est offerte dans le Fils unique de Dieu, Jésus Christ. Tout homme est destiné à être « fils dans le Fils », à être dans l’alliance nouvelle et éternelle. En tout embryon humain, Dieu voit l’image de son Fils. L’affirmation est lourde de sens. Tout embryon humain conçu participe à l’éternité du Dessein créateur et sauveur de Dieu (Ep 1,3-4). Au-delà des circonstances et des événements qui conditionnent ou expliquent notre venue au monde, Dieu lui-même est notre origine et notre fin : « Tu nous as faits pour toi Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu’il ne demeure en Toi », disait saint Augustin. Il nous appartient dans le présent de notre histoire humaine de confirmer le dessein de Dieu en nous et dans nos frères et sœurs en humanité. Le don qu’est l’embryon humain, son mystère, est confié à notre humanité et au monde tel qu’il est. C’est tout un monde d’existence et de significations dont l’innocence n’est qu’un signe particulier offert à tous les hommes de bonne volonté. Sa pauvreté est confiée à notre amitié. Son visage n’est pas spectaculaire. Il reste longtemps peu perceptible aux yeux humains et sa pudeur résiste parfois aux longues observations scientifiques. Ce don mystérieux, parce qu’effacé, s’offre à notre reconnaissance à travers un corps humble. Dans l’amas cellulaire germinal et invisible à l’œil nu, tout comme dans sa puissance génétique et de croissance, ce corps embryonnaire est le germe et le gage de toute donation ultérieure. L’embryon conçu est le suppliant par excellence. De la reconnaissance reçue, il vivra, pourra rendre grâce un jour et se donner à son tour. Fragilité, vulnérabilité, faiblesse, apparences surprenantes sont les mots du suppliant. L’embryon humain est une parabole vivante de la volonté créatrice et aimante de Dieu qui nous confie son œuvre. « La seule manière d’être juste avec la vie, c’est de respecter le plus petit des vivants » . Respecter le plus petit dans le mystère insondable de son être, ce n’est pas plonger dans l’archaïsme des sentiments ou la sacralisation de la nature, c’est s’exercer patiemment à mieux connaître l’homme, son origine, sa fin et le respecter en tous puisque nous le respectons dans le pauvre et le petit. Tel est le mystère de l’embryon humain et sa mission pour nos générations : être gardien de l’universalité des valeurs et de l’Autre dont nous dépendons tous. Tel est son secret : il est lumière pour ce que nous sommes et croyons être.  

    A. MATTHEEUWS s.j. Professeur émérite à l’Institut d’Etudes Théologiques (IET), à Bruxelles..

    Jésuite, biologiste de formation, le Père Alain Mattheeuws est licencié en théologie morale de l’Université pontificale Grégorienne (Rome) et docteur en théologie de l’Institut Catholique de Toulouse. Il a donné cours de morale et de sacramentaire dans divers centres de formation en France et en Italie. Il a été professeur ordinaire à la Faculté de Théologie des Jésuites à Bruxelles (I.E.T.). Il a été engagé dans divers événements concernant la pastorale des familles. Aujourd’hui il se consacre principalement à donner les Exercices spirituels. Repères bibliographiques : Union et procréation. Développements de la doctrine des fins du mariage, préface du Card. Danneels, Paris, Cerf, 1989 ; Conduits par l’Esprit Saint. L’accompagnement spirituel, préface de Mgr P. d’Ornellas, Paris, Mame/Cerp, 1997 ; S’aimer pour se donner. Le sacrement de mariage, préface de Mgr J.-L. Bruguès, Bruxelles, Lessius, 2004 ; Se préparer au mariage selon Amoris laetitia, Parole et Silence, Paris, 2016 ; Pourquoi et comment parler d’amour dans le mariage chrétien selon Amoris laetitia ? Préface de Mgr Guy de Kérimel, Paris, Parole et Silence, 2017. Eros, Agapè…Allégresse et joie. Une théologie évolutive et cohérente de l’amour et du mariage de Benoît XVI à François, Paris-Bernardin, Parole et Silence, 2019.

    À l’origine, un don : la bonté d’un secret | ZENIT - Français

  • Habermas, un philosophe à la recherche d'un fondement pour l'éthique publique

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    Du site "Benoît et moi" :

    Jürgen Habermas (1929-2026)

    16 Mar 2026

    Le nom du philosophe allemand, disparu le 14 mars dernier, est peut-être inconnu à beaucoup. Pour moi, il le serait sans doute aussi, si son nom ne restait associé à un débat demeuré célèbre, qui a eu lieu en janvier 2004, entre le « philosophe de la raison laïque » et le futur pape Benoît XVI. Circonstance qui a valu à ce dernier (du bout des lèvres, cependant) un brevet de bonne conduite de la part des médias (laïcistes, il est superflu de le préciser).

    Ratzinger est arrivé à ce débat avec un avantage que le temps n’a fait que confirmer : il voyait avec une extraordinaire lucidité qu’une raison enfermée sur elle-même, réduite à la technique, au calcul ou à la procédure, finit par devenir incapable de juger ses propres fins.

    Il avait déjà averti que le grand danger de l’Occident n’était pas un excès de foi, mais une mutilation de la raison. Lorsque celle-ci se sépare de la vérité et du bien, elle cesse d’être véritablement rationnelle et devient un instrument de pouvoir.

    Chez Ratzinger, on trouvait un diagnostic d’une grande profondeur : l’Europe ne pourrait survivre spirituellement si elle reniait les sources chrétiennes qui avaient formé sa conscience morale, son idée de la personne et sa notion de dignité inviolable.

     

    Décès de Jürgen Habermas, le philosophe de la raison laïque qui a fini par reconnaître la nécessité publique de la religion

    INFOVATICANA
    15 mars 2026

    La disparition de Jürgen Habermas marque la fin de l’une des parcours intellectuels les plus influents de l’Europe d’après-guerre. Décédé le 14 mars 2026 à Starnberg, à l’âge de 96 ans, le penseur allemand a été pendant des décennies l’un des grands architectes philosophiques de la modernité libérale européenne, un système qui a cherché à se reconstruire après les ruines du XXe siècle en faisant appel à la raison, au consensus et aux procédures démocratiques. Son nom est resté associé à la théorie de l’action communicative, à la défense de la sphère publique et à l’aspiration à fonder la coexistence sur un dialogue rationnel entre des citoyens affranchis de toute tutelle dogmatique.

    Habermas a incarné comme peu d’autres la confiance de la philosophie allemande d’après-guerre dans la capacité d’une société à se reconstruire moralement grâce à des structures procédurales et des consensus discursifs. Cet espoir, qui a exercé une influence considérable sur les universités, les institutions européennes et les élites culturelles, a également accompagné un long processus de vidage spirituel de l’Occident. Alors que la philosophie publique s’attachait à perfectionner les conditions du dialogue, l’Europe s’enfonçait dans une crise plus profonde : l’érosion de la vérité, la dissolution de l’autorité morale, la fragmentation communautaire et l’incapacité croissante à distinguer entre la liberté authentique et le simple déracinement.

    Habermas fut, en ce sens, l’un des penseurs les plus cohérents d’une civilisation qui a voulu préserver la dignité humaine après avoir coupé les racines métaphysiques et religieuses qui la soutenaient. Son effort a consisté à démontrer que la démocratie libérale pouvait se légitimer elle-même par le biais de la communication rationnelle. Le problème est que l’histoire récente de l’Europe a montré que les procédures ne suffisent pas lorsque la vérité sur l’homme s’affaiblit. La raison moderne, déconnectée de toute référence supérieure, ne produit pas de sociétés plus justes ou plus humaines ; elle a souvent servi à gérer efficacement une décadence morale présentée comme un progrès.

    C’est pourquoi l’un des moments les plus marquants de son parcours intellectuel revêt une importance particulière : le dialogue qu’il a eu en janvier 2004 à l’Académie catholique de Bavière, à Munich, avec le cardinal Joseph Ratzinger, futur Benoît XVI. Cette rencontre n’était pas une simple marque de courtoisie entre deux personnalités prestigieuses, mais une confrontation de fond entre deux façons d’appréhender le destin de l’Europe. D’un côté, le grand philosophe de la rationalité laïque. De l’autre, le théologien qui a peut-être compris avec le plus de profondeur la crise spirituelle de l’Occident.

    Ratzinger est arrivé à ce débat avec un avantage que le temps n’a fait que confirmer : il voyait avec une extraordinaire lucidité qu’une raison enfermée sur elle-même, réduite à la technique, au calcul ou à la procédure, finit par devenir incapable de juger ses propres fins. Il avait déjà averti que le grand danger de l’Occident n’était pas un excès de foi, mais une mutilation de la raison. Lorsque celle-ci se sépare de la vérité et du bien, elle cesse d’être véritablement rationnelle et devient un instrument de pouvoir. Chez Ratzinger, on trouvait un diagnostic d’une grande profondeur : l’Europe ne pourrait survivre spirituellement si elle reniait les sources chrétiennes qui avaient formé sa conscience morale, son idée de la personne et sa notion de dignité inviolable.

    Habermas, qui n’a jamais renoncé à son cadre laïc, a eu au moins l’honnêteté intellectuelle de reconnaître dans cet échange ce qu’une grande partie du progressisme européen refusait d’admettre : que la religion ne pouvait être bannie sans autre forme de procès de l’espace public comme s’il s’agissait d’un vestige irrationnel du passé. Il a reconnu que les traditions religieuses conservaient des contenus moraux et anthropologiques que la raison laïque n’avait pas su remplacer pleinement. Ce fut un aveu significatif, précisément parce qu’il venait de l’une des figures les plus emblématiques de la pensée laïque européenne.

    Ce débat, publié par la suite sous le titre Dialectique de la sécularisation, conserve tout son intérêt car il a marqué un tournant historique. Il ne s’est pas agi d’une victoire intellectuelle totale de Habermas, comme on a parfois voulu le présenter dans les milieux universitaires, mais plutôt de la constatation des limites d’un projet laïc autosuffisant. Le philosophe allemand a affiné et nuancé sa position, mais c’est Ratzinger qui a proposé le diagnostic le plus perspicace. Alors qu’Habermas cherchait des formules pour intégrer la religion dans un cadre discursif sécularisé, Ratzinger soulevait une question plus décisive : une civilisation qui rompt avec la vérité sur l’homme peut-elle réellement continuer à se qualifier de rationnelle?

    La mort de Habermas invite ainsi à un bilan moins complaisant. Ce fut un penseur de grande envergure, rigoureux, systématique et déterminant dans la configuration intellectuelle de l’Europe contemporaine. Mais il fut aussi, dans une large mesure, le philosophe d’un monde qui a voulu sauver les conséquences chrétiennes tout en rejetant leurs causes chrétiennes. Son œuvre a tenté de donner une base stable à la coexistence démocratique sans recourir à la vérité révélée ni à un fondement transcendant partagé. Cet effort mérite d’être connu, mais pas idéalisé. Car l’Europe qui a suivi cette voie n’est pas entrée dans un âge de plénitude morale, mais dans une visible intempérie spirituelle.

    Face à cet horizon, la figure de Joseph Ratzinger apparaît aujourd’hui sous un jour encore plus imposant. Non seulement en raison de sa finesse théologique ou de son immense culture, mais aussi parce qu’il a compris avant beaucoup d’autres que la crise de l’Occident était, au fond, une crise de la raison elle-même, une raison rabaissée par son refus de s’ouvrir à la vérité, à la nature humaine et à Dieu.

    Si le dialogue avec Habermas continue d’être lu, ce n’est pas seulement en raison du prestige des deux interlocuteurs, mais parce qu’il a consigné l’une des dernières tentatives sérieuses de l’Europe cultivée pour s’interroger sur ce qui fait réellement vivre une civilisation.

    Et face à cette question, au fil des ans, Ratzinger semble s’être montré plus solide que son illustre interlocuteur.

    Lire également : Habermas, à la recherche d'un fondement pour l'éthique publique

  • Marcel Gauchet récuse la « dictature du relativisme » pointée par Benoît XVI

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    De Radio Notre-Dame ("Le grand témoin" avec Louis Daufresne) :

    © RND-RCF
    11 mars 2026

    Marcel Gauchet récuse la « dictature du relativisme » pointée par Benoît XVI

    17 min
    cliquer sur ce lien pour accéder au site de l'émission :

     

    Marcel GAUCHET, historien, philosophe, sociologue. Auteur de Comment pensent les démocraties (Albin Michel)

    Dans une société liquide où tout se vaut et tout se vend, les idées et les identités sont comparables à des objets placés sur la gondole du supermarché : leur valeur est celle de choses que l’on renouvelle au gré de l’arbitraire des modes et des passions. « Dans un monde renversé, même le vrai est un moment du faux », disait Guy Debord. C’est très difficile pour une institution solide comme l’Église catholique de survivre dans ce monde-là, d’être devenue une idée parmi d’autres. Mais après tout, n’a-t-elle pas ce qu’elle mérite puisque, selon la célèbre thèse de Marcel Gauchet, le christianisme serait la « religion de la sortie de la religion ». C’est lui qui, en séparant Dieu de César, a offert à César un espace qui lui est propre, avec le pluralisme idéologique qui le caractérise et, peu ou prou, remonte dans sa forme contemporaine à 1848, époque où se consolidèrent trois camps, les conservateurs, les libéraux et les socialistes. C’es cadres mentaux demeurent, malgré la vacuité de certains débats politiques actuels. L’idéologie est ainsi, au sens technique du terme, ce qui anime l’espace démocratique. Elle se distingue se distingue de la variété des opinions qui pouvaient prévaloir auparavant, dans des sociétés homogènes et verticales, où il fallait statuer sur le vrai et le faux. Dans cet entretien, Marcel Gauchet, premier titulaire de la chaire du Collège des Bernardins, l’Église, influencée par l’esprit du siècle, a évolué vers la gestion démocratique des pluralités qui la constituent, sans céder au relativisme dont le pape Benoît XVI dénonçait la prédominance.

  • Republication de l'oeuvre majeure de Monseigneur Léonard : « Foi et philosophies » aux éditions des Béatitudes

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    Republication de l'oeuvre majeure de Monseigneur Léonard : « Foi et philosophies » aux éditions des Béatitudes.

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    Un grand "classique" vient d’être enfin réédité ! Paru il y a 35 ans en 1991, le « Foi et Philosophies » de Monseigneur André Léonard vient d’être réédité aux EdB. Pour l’occasion, l’ouvrage a été relu par son auteur, et préfacé avec beaucoup d’intelligence par Emmanuel Tourpe. Avec son savoir académique et la hauteur de son jugement et de son expérience, Monseigneur Léonard éclaire notre Foi à la lumière des 25 plus grands philosophes et théologiens modernes et contemporains, dont il synthétise et organise la pensée selon les trois voies classiques de toute réflexion philosophique : cosmologique, anthropologique et théologique. Une synthèse remarquable et indispensable à tout étudiant, à tout prêtre, à tout enseignant.
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    Recension pour le BLE (Institut Catholique de Toulouse)
     
    Mgr André LEONARD, Foi et philosophies.
     Guide pour un discernement chrétien Préface d’Emmanuel Tourpe, EdB, janvier 2026, 282 pages, 19€
     
    Par le frère Tanguy Marie Pouliquen cb
     
    La réédition de l’ouvrage de référence « Foi et philosophies » de Mgr André Léonard aux Éditions des Béatitudes est une heureuse initiative. Elle permettra, comme elle l’a déjà fait pour une génération de prêtres, religieux, formateurs chrétiens,laïcs en quête de vérité, qui courraient à l’université de Louvain-la-Neuve l’écouter de toute l’Europe à partir des années quatre-vingt, de permettre à une nouvelle génération de bénéficier de l’apport principal de l’ouvrage : unifier la foi et la pensée (tant philosophique que théologique), cela à la suite de saint Augustin, credo ut intellegam, intellego ut credam (je crois pour comprendre, je comprends pour croire) et de l’encyclique Fides et ratio à laquelle l’auteur a participé en amont. La pensée mais aussi l’agir, tant une bonne action est subordonnée à une direction claire. Une claque amicale mais bien réelle aux anti-intellectuels qu’ils soient matérialistes, psychologisants ou spiritualistes.
     
    La préface d’Emmanuel Tourpe met les pendules à l’heure.
     
    Avant de devenir évêque, André Léonard est un grand, et même un très grand philosophe de niveau international, de la carrure d’un Hegel dont il a fait l’analyse précise de sa Logique (1830). Il n’a rien d’un conservateur, étiquette fallacieuse que les médias veulent lui coller à la peau ecclésiastique. Sa manière de réfléchir est plutôt « prophétique ». Sa méthode est dialogale : écouter toujours plus profondément le point de vue philosophique de l’autre, qu’il soit ou non contemporain. Il adopte le même principe que dans son autre ouvrage clé, « Métaphysique de l’être » (2006), scruter jusque dans les jointures ce que l’on peut retenir de bon dans la pensée contemporaine, attitude éminemment aussi spirituelle : vouloir d’abord sauver le point d’autrui pour le respecter. Discerner est le maître mot de son attitude rationnelle, d’où le sous-titre Guide pour un discernement chrétien, avant toute prise de position. Dialoguer pour mieux discerner – un pli de la pensée à retenir pour éviter la polarisation inutile des débats – ce qu’il y a de bon dans les trois axes principaux tant de la philosophie que de la théologie. Une conviction réaliste habite l’auteur : nous parlons toujours d’un quelque part qui concerne des présupposés, cosmologique, anthropologique ou métaphysique.
     
    Il ne convient pas pour l’auteur de choisir l’une de ces trois voies, mais de les laisser mutuellement s’imprégner, à partir de la hauteur la plus grande : la métaphysique de l’être que Léonard puise dans la conception de l’acte d’être de Thomas d’Aquin ou dans une orientation théologique puisée dans l’amour divin avec Hans Urs von Balthasar. L’auteur opère quelques ajouts à l’édition initiale, sur son ami Claude Bruaire trop tôt décédé, et grand initiateur d’une philosophie du don, et sur le théologien suisse de Bâle, Balthasar, car la beauté de l’amour de Dieu irrigue toute l’action de Dieu tant dans les cœurs que sur tout l’univers : Seul l’amour est digne de foi, incipit de sa Trilogie. Léonard n’a pas une pensée de surplomb, prédéfinie. Il ne tranche à partir d’idées hors-sol. Sa pensée est intégrative. La clarté de sa manière de réfléchir, sa pédagogie, plairont. Elle est aussi exigeante.
     
    À partir de chacune de ces trois voies, cosmologique (comprenons, partant du monde), anthropologique (partant de l’homme), métaphysique (partant des fondements), Léonard expose la pensée d’un grand auteur, typique de la voie, la confronte en deux temps à une approche philosophique puis théologique, pour retenir dans la conclusion de chacune des parties le meilleur d’un point de vue chrétien et juger du moins bon. Perspective qui permet au lecteur d’entrer lui-même dans un discernement dynamique et de pendre position, plus librement. La porte d’entrée mais aussi de sortie est finalement métaphysique : l’acte d’être se conjuguant avec l’amour qui vient d’en haut par la Révélation de l’amour divin en Jésus Christ. L’amour au début et à la fin. Au terme de l’ouvrage, l’auteur synthétise son approche : « Les approches cosmologique et anthropologique convergent vers la voie théologale qui les assume respectueusement dans sa perspective esthétique englobante. » La figure objective du Christ, analogia entis concret, synthétise en sa personne les plus hautes aspirations humaines tout en les unifiant.
     
    Un livre à livre pour éviter des années d’errements. Je pense particulièrement aux plus jeunes qui cherchent unifier la pensée, l’être et l’action, tant en raison que par la foi chrétienne, pour leur plus grand bonheur.

  • Foi et raison réconciliées : Michael Ray Lewis, un ancien athée, explore la création

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    De Dante Alba sur zenit.org :

    Foi et raison réconciliées : un ancien athée explore la création

    Dans Universe Designed, Michael Ray Lewis mêle science et foi pour partager son parcours du scepticisme à la conviction chrétienne

    12 février 2026

    Frustré de ne pas pouvoir « réfuter » les croyances chrétiennes comme il l’avait prévu, il a commencé à mener ses propres recherches sur les preuves présentées par les théologiens et les scientifiques chrétiens. Un moment décisif a été sa découverte d’une conférence de l’astrophysicien Hugh Ross qui abordait la création d’un point de vue conciliant science et foi.

    Michael Ray Lewis, producteur, éditeur et cinéaste américain, s’est imposé comme une voix influente à la croisée de la science, de la philosophie et de la foi avec la sortie de son dernier documentaire, Universe Designed. Au-delà de sa qualité cinématographique, ce documentaire témoigne d’une profonde transformation personnelle qui l’a conduit à passer du scepticisme athée à la conviction que l’univers témoigne de l’existence d’un concepteur intelligent.

    Lewis, directeur et fondateur de la société de production Turtle Moon Films, n’a pas toujours eu cette approche. Élevé sans foi religieuse significative, il a vécu jusqu’à l’âge de 26 ans convaincu que la science et la logique suffisaient à expliquer la réalité et que la croyance en Dieu était inutile ou irrationnelle.

    Son scepticisme était, selon ses propres termes, « agressif », remettant en question ceux qui croyaient sans vraiment prendre le temps d’examiner leurs arguments. Le tournant dans la vie de Lewis s’est produit chez lui, plus précisément dans son mariage. C’est sa femme qui a d’abord senti que Jésus l’appelait à revenir à la foi, ce qui a conduit Lewis à l’accompagner à l’église plus par soutien conjugal que par conviction spirituelle.

    Cependant, ce qui semblait au départ être une routine familiale s’est transformée en une impulsion à approfondir des questions qu’il avait auparavant écartées.  Frustré de ne pas pouvoir « réfuter » les croyances chrétiennes comme il l’avait prévu, il a commencé à enquêter par lui-même sur les preuves présentées par les théologiens et les scientifiques chrétiens. Un moment décisif a été sa découverte d’une conférence de l’astrophysicien Hugh Ross qui abordait la création d’un point de vue conciliant science et foi. Cette vidéo a déclenché des années d’études en cosmologie, biologie, histoire et philosophie, jusqu’à ce que Lewis conclue finalement que la foi chrétienne offrait des explications plus solides et satisfaisantes que son ancien naturalisme.

    Après trois ans de recherches intensives, Lewis a pris la décision de donner sa vie au Christ à l’âge de 29 ans, en 2016. Depuis lors, il a consacré sa carrière à partager des preuves qui, selon lui, aident tant les croyants que les sceptiques à envisager la plausibilité d’un univers conçu, au-delà des simples dogmes religieux.

    Foi et raison réconciliées : un ancien athée explore la création | ZENIT - Français

  • Une méditation comparative entre la chute de l’empire occidental actuel et la fin de l’Empire romain

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    La Tragédie migratoire et la Chute des empires - broché - Chantal Delsol, Livre tous les livres | fnac Belgique

    Un entretien avec Chantal Delsol

    Avec La Tragédie migratoire et la chute des empires (Odile Jacob), la philosophe Chantal Delsol vient de signer un nouvel ouvrage essentiel, en forme de méditation comparative entre la chute de l’empire occidental actuel et la fin de l’Empire romain.

    Avec le compagnonnage de saint Augustin comme professeur de lucidité et d’espérance.

    De Radio Courtoisie :