Sur le thème de l’existence de Dieu, deux scientifiques Olivier Bonassiés et Michel-Yves Bolloré, ont publié voici peu un best-seller : « Dieu, la science, les preuves », qui connait un franc succès de librairie, dont nous avons parlé ici : L’existence de Dieu prouvée par la science ?

Coïncidence : sur un tout autre registre, un dominicain de la Province de Toulouse , Thierry-Dominique Humbrecht, docteur en philosophie et en théologie, professeur de philosophie à l’Institut Catholique de Toulouse, vient de publier une étude monumentale « Thomas d’Aquin, Dieu et la métaphysique » (1) qu’il relate dans une interview accordée au périodique "La Nef." (note JPSC) :

« La Nef – Vous venez de faire paraître une monumentale étude : Thomas d’Aquin, Dieu et la métaphysique.

T.-D. Humbrecht – Aïe, aïe, la frontière est mince entre un monument et ce qui n’est en effet que monumental… Ce livre affiche, selon un célèbre site de vente en ligne, 1,57 kg… Au poids, il est destiné à peser, mais pour le reste c’est autre chose. J’ai déjà reçu à ce sujet deux avis divergents : 1/ quelle horreur, il ne faut pas écrire de livres comme ça ! 2/ au contraire, le sujet l’imposait, y compris pour les débats actuels sur le statut de la métaphysique…

Tentons de croire que ce match nul permet d’avancer sans trop se troubler.

Pourquoi écrire un si gros livre de 1432 pages ?

On peut visiter le Louvre en une heure ou bien en une semaine, et Thomas en un jour ou bien en une vie. Le résultat est à la hauteur : l’imprégnation n’est pas la même.

Oh, si vous y tenez, tout peut être raconté en trois lignes : la métaphysique de Thomas d’Aquin entend se développer de façon autonome par rapport à la théologie, mais pas de façon indépendante. Il y a des interactions, et ce sont les interactions qui sont passionnantes. Elles respectent les différences de méthode, tout en les franchissant parfois aussi.

J’en suis arrivé à constater que Thomas a différentes façons de faire de la métaphysique, en philosophie et aussi en théologie, jusqu’à cette expérimentation à nulle autre pareille qu’est la Somme contre les Gentils, qui entend manifester « la vérité de la foi catholique et réfuter les erreurs contraires », et cela avec des raisons : un luxe de raisons vraies, contre les raisons fausses des philosophes païens ou bien des hérétiques, surtout ceux des temps passés. Ni tout à fait théologie, ni pure philosophie : du jamais vu.

La métaphysique de saint Thomas n’est-elle pas déjà archiconnue ?

Bien sûr que si, et il n’y a pas de manuscrit retrouvé, comme parfois pour d’autres Médiévaux, mais il faut le lire avec fraîcheur. Bien des années passées dans les textes m’ont rendu hypersensible à sa façon de dire les choses, et donc aussi aux présentations courantes qui en sont faites, parfois pertinentes, souvent plaquées, parce que paradoxalement modernes.

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De BENOÎT XVI, lors de l'AUDIENCE GÉNÉRALE du mercredi 21 mars 2007 (source) :

Saint Justin

Chers frères et sœurs,

Au cours de ces catéchèses, nous réfléchissons sur les grandes figures de l'Eglise naissante. Aujourd'hui, nous parlons de saint Justin, philosophe et martyr, le plus important des Pères apologistes du II siècle. Le terme "apologiste" désigne les antiques écrivains chrétiens qui se proposaient de défendre la nouvelle religion des lourdes accusations des païens et des Juifs, et de diffuser la doctrine chrétienne dans des termes adaptés à la culture de leur époque. Ainsi, chez les apologistes est présente une double sollicitude:  celle, plus proprement apologétique, de défendre le christianisme naissant (apologhía  en  grec  signifie précisément "défense"), et celle qui propose une sollicitude "missionnaire" qui a pour but d'exposer les contenus de la foi à travers  un  langage  et  des catégories de pensée compréhensibles par leurs contemporains.

Justin était né aux environs de l'an 100 près de l'antique Sichem, en Samarie, en Terre Sainte; il chercha longuement la vérité, se rendant en pèlerinage dans les diverses écoles de la tradition philosophique grecque. Finalement, - comme lui-même le raconte dans les premiers chapitres de son Dialogue avec Tryphon - un mystérieux personnage, un vieillard rencontré sur la plage de la mer, provoqua d'abord en lui une crise, en lui démontrant l'incapacité de l'homme à satisfaire par ses seules forces l'aspiration au divin. Puis il lui indiqua dans les anciens prophètes les personnes vers lesquelles se tourner pour trouver la voie de Dieu et la "véritable philosophie". En le quittant, le vieillard l'exhorta à la prière, afin que lui soient ouvertes les portes de la lumière. Le récit reflète l'épisode crucial de la vie de Justin:  au terme d'un long itinéraire philosophique de recherche de la vérité, il parvint à la foi chrétienne. Il fonda une école à Rome, où il initiait gratuitement les élèves à la nouvelle religion, considérée comme la véritable philosophie. En celle-ci, en effet, il avait trouvé la vérité et donc l'art de vivre de façon droite. Il fut dénoncé pour cette raison et fut décapité vers 165, sous le règne de Marc Aurèle, l'empereur philosophe auquel Justin lui-même avait adressé l'une de ses Apologies.

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Rémi Brague est professeur émérite de philosophie médiévale, arabe et juive. Membre de l’Institut de France et auteur d’une œuvre importante. Voici, le texte de interview qu’il a accordée à Christophe Geffroy, fondateur et directeur du mensuel La Nef à propos de son dernier livre : « Après l’humanisme. L’image chrétienne de l’homme » Salvator, 2022, 210 pages, 20 € :

« La Nef – Pourquoi s’intéresser à une définition de l’homme, en quoi est-elle nécessaire ? Et est-il seulement possible de « définir » l’homme dont vous dites bien qu’il est « mystère » comme le Dieu dont il est l’image ?

Rémi Brague – Ce que je défends est qu’il faut se méfier de toute définition de l’homme qui serait, selon l’étymologie, une façon de fixer des limites (latin : finis) à l’humain. Ce qui mène à exclure tout ce qui ne satisfait pas aux critères. D’abord les fœtus ou les nourrissons encore incapables de poser les actes par lesquels on peut identifier l’humain comme la parole. Puis les comateux aux encéphalogrammes plats. On en vient aisément, et l’histoire récente nous en fournit des exemples concrets, à décider qu’il y a des « sous-hommes » qui mènent une « vie qui ne vaut pas d’être vécue » (lebensunwertes Leben), etc.

C’est d’avoir voulu être trop humain, en centrant trop le regard sur l’homme, que l’humanisme s’est épuisé : comment en est-il arrivé là, était-ce inscrit dans l’humanisme originel ?

Que l’homme soit au centre, admettons, mais sans oublier qu’au centre du village, il n’y a pas que le trône, mais aussi le pilori… Mais au centre de quoi au juste ? Je dirais donc plutôt que l’humanisme s’est rabougri en perdant de vue le contexte à l’intérieur duquel l’humain prend son sens. On peut le penser ce contexte en différents styles. Pour les Anciens, c’était le monde physique en son bel ordre – en grec : kosmos. L’homme en était le sommet, non le tyran, mais plutôt le chef-d’œuvre, le vivant qui réalise le mieux les intentions de la Nature. Il le faisait par la pratique des vertus. Pour la Bible, ce contexte est Dieu. L’homme en est l’image. Pour se montrer à la hauteur de cette vocation, il se guide sur les commandements donnés par le Dieu créateur et libérateur.

Le fait de définir l’homme par lui-même comme le fait un certain humanisme conduit non pas à l’échec, écrivez-vous, « mais à une réussite telle qu’elle aboutit à l’opposé de ce qui était recherché » : pourriez-vous nous l’expliquer ?

La définition de soi par soi est l’aspect théorique d’une attitude pratique, la recherche de l’autonomie. Or, la détermination de soi par soi est neutre : elle peut être positive, mais aussi négative. Dans mes Ancres dans le ciel (2009), j’ai fait un peu d’humour noir en rappelant que le suicide était aussi une façon de se déterminer soi-même. Voire, plus efficacement que tout essai pour s’améliorer physiquement ou moralement.

Pourquoi la tentation de créer un « homme nouveau » conduit-elle au désastre ?

Je laisse de côté le problème du prétendu « transhumanisme » : techniquement faisable ? moralement justifiable ? etc. Mais le projet de créer un « homme nouveau » est ancien. Voyez le livre de Dalmacio Negro, El mito del hombre nuevo (2009), qu’il faudrait traduire. L’ennui c’est que le créateur d’un éventuel « homme nouveau » resterait un « homme ancien », gouverné non par la recherche de la sainteté, mais plutôt par celle du pouvoir. On n’obtiendra qu’une version augmentée de cet « homme ancien ». Celui que saint Paul appelle le « vieil homme » aura reçu son masque au concombre, voilà tout. L’élévation se réduira à un lifting…

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