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Philosophie

  • Pourquoi la métaphysique chrétienne est la plus convaincante

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    D'Antoine de Montalivet sur 1.000 raisons de croire :

    La métaphysique chrétienne est la plus convaincante

    Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Cette question conduit à reconnaître l’existence d’un Être premier, éternel, cause de tout ce qui existe. Mais quelle vision du monde correspond le mieux à cette réalité ? Le monisme, en niant le monde matériel, méprise notre expérience concrète ; le matérialisme, en niant l’esprit, prive l’homme de son espérance et de sa dignité. Seule la vision judéo-chrétienne affirme à la fois la transcendance de Dieu et la bonté de la création. En Jésus-Christ, Dieu assume le monde matériel, l’élève et le sauve. Par sa résurrection, il révèle que l’homme et le monde sont appelés à la vie éternelle. Ainsi, la foi chrétienne offre la clé la plus cohérente et la plus profonde pour comprendre le réel.


    Les raisons d'y croire

    • La raison découvre que l’univers ne peut venir du néant : il suppose un Dieu créateur, source de l’être. C’est ce qu’affirme également la foi catholique : il existe bel et bien un Être premier, éternel, cause de tout ce qui est. Devant Abraham puis Moïse, Dieu s’est en effet révélé comme « celui qui Est. »

    • L’homme ne paraît pas être un simple assemblage de matière. Cette dignité unique que nous ressentons profondément révèle une dimension spirituelle chez l’homme. Elle s’oppose à toute réduction matérialiste, mais elle est bien au cœur de l’anthropologie chrétienne. L’homme est une personne, créée à l’image de Dieu, dotée d’une âme immortelle.

    • L’existence humaine est orientée vers l’éternité : l’homme a une aspiration naturelle à l’immortalité, un refus instinctif de voir en la mort la fin de tout. Cette intuition trouve aussi un accomplissement dans la foi catholique, qui annonce la vie éternelle en Dieu.

    • L’union du spirituel et du matériel culmine en Jésus-Christ, en qui la métaphysique trouve son accomplissement. Il est l’unique point où se rejoignent toutes les dimensions du réel ; en lui, l’Être éternel entre dans l’histoire, l’Esprit infini se fait chair.

    • La résurrection du Christ révèle que la matière elle-même est appelée à la gloire. La foi catholique proclame la résurrection de la chair : notre corps, uni à notre âme, est destiné à une vie nouvelle et éternelle, et non à la disparition.

    • La métaphysique judéo-chrétienne apparaît clairement comme la seule capable de saisir toute la complexité du réel, sans rien négliger de ce qui est bon dans le monde matériel, sans nier les réalités spirituelles. Elle dépasse radicalement les métaphysiques alternatives incomplètes pour offrir une réponse pleinement cohérente à notre expérience humaine.

    • Ainsi le monde a un commencement, un sens et une fin en Dieu. L’histoire n’est pas un cycle sans but ni un chaos aveugle : elle est portée par la Providence vers l’accomplissement du dessein divin, ce que l’espérance chrétienne proclame.

    • Ce que la raison perçoit, la foi catholique l’éclaire et l’accomplit. Entre foi et raison, il n’y a pas de rupture : la foi parachève ce que la raison entrevoit. D’ailleurs, l’Église catholique n’a jamais opposé la foi et la recherche philosophique. Bien au contraire, elle a toujours encouragé les efforts de la raison pour mieux comprendre le réel.


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    Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Depuis toujours, les grands penseurs se sont accordés sur un point fondamental : « Ex nihilo, nihil fit » – c’est-à-dire : « Du néant, rien ne sort. » Voilà une évidence absolue. L’être ne peut surgir du néant. Les choses n’apparaissent pas spontanément sans cause, elles ont toujours une origine.

    De ce constat, les différentes écoles philosophiques tirent la même conclusion : il doit exister un être premier et éternel, un principe à l’origine de tout, sans lequel rien n’aurait jamais pu commencer à exister. Si tous sont d’accord avec cela, les avis divergent sur les caractéristiques de cet être éternel, et c’est sur ce point précis que les différents courants métaphysiques vont se séparer.

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  • L'ère de la misère, qui engendre des berceaux vides à partir de cœurs stériles

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    De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

    L'ère de la misère, qui engendre des berceaux vides à partir de cœurs stériles

    Nous ne sommes riches que de clichés, nous joignons le futile à l'agréable pourvu qu'ils nous fassent oublier l'essentiel. Mais cette extrême pauvreté peut laisser place à un miracle qui dissout la dictature du « misérablement correct ».

    24_06_2025

    Nous vivons à l'ère de la pauvreté. La pauvreté des valeurs est elle-même devenue un stéréotype pauvre, mais vrai. "Le respect de l'autre", "ma liberté s'arrête là où commence la tienne", "chacun fait ses propres choix", ne sont même plus des rengaines, mais les cercles de Dante d'un enfer peuplé d'indigents au cœur aride, riches seulement des lieux communs parce qu'ils sont surpeuplés. Mais ces âmes condamnées à vivre de banalité ne sont peut-être pas les seules à blâmer.

    Les idées sont rares, toujours les mêmes, fatiguées et balbutiantes. L'indigence de la pensée se reflète dans la pénurie lexicale. Emanuele Samek Lodovici soutenait que « celui qui n'a pas les mots n'a pas les choses », car les termes sont des concepts parlants et indiquent la réalité. Par conséquent, il ne pourra pas la posséder, mais il sera possédé par ceux qui ont compilé le vocabulaire de la vie sociale, qui, plus qu'un vocabulaire, est devenu un syllabus de mots et de réalités interdits. L'intelligence naturelle a abdiqué devant l'intelligence artificielle, qui est artificielle, donc fausse, plastique. Le copier-coller est l'outil de la pensée. La fameuse pensée unique n'est pas une suprématie mais une réserve de raisonnement, un stock de l'esprit qui s'épuise progressivement, un reliquat non précieux imposé par ceux qui veulent nous assoiffer. Les idées manquent, les réponses manquent peut-être parce que les questions manquent. La curiosité est une denrée plus rare que les terres rares. Tout le monde est penché sur son smartphone alors qu'au-dessus de nous, la voûte céleste scintille d'étoiles.

    L'autoréférence est un trait caractéristique de notre époque de pénurie prolongée et extrême. Le nombril est l'endroit le plus habité de la planète. En se repliant sur soi-même, le ciel étoilé est, comme pour Camus, une condamnation, et non une libération et une promesse, comme pour Dante. L'orgueil, tare de nos gènes spirituels depuis nos débuts en ce monde, s'appelle aujourd'hui narcissisme, nom d'une existence vouée à la pauvreté, parce que vouée à l'unique, au seul « je », à la seule personne qui vaille la peine de vivre, de vivre pour elle. Ce ne sont plus des aspirations ultra-mondaines, des espoirs infinis, des respirations congestives surhumaines, des désirs ultimes, mais seulement des selfies, des prises de vue de son propre égoïsme, de l'autocontemplation extatique. Mais le grain qui ne meurt pas - qui ne meurt pas à lui-même - reste seul, condition dans laquelle la misère humaine est comme une cellule, non pas de monastère, mais de prison. Le narcissisme conduit à l'isolement forcé. La monade est le canon existentiel et l'instrument exégétique privilégié de la contemporanéité. L'univers n'est que ce qui est contenu à un millimètre sous notre épiderme. L'accomplissement personnel, ce trou noir qui engloutit tout, est le châtiment à servir comme Sisyphe, parce qu'il est aussi impossible à atteindre que le paradoxe de Zénon dans lequel la tortue ne peut jamais être saisie par l'Achille au pied rapide.

    Sur les bancs des églises, la faim des croyants est palpable, aussi tangible que la blessure du côté du Christ offerte à l'index de Thomas. Peu de chose que cette disette comparée à celle de la foi, incomparable celle-ci dans son agonie. Une vraie facture dans le rouge pour les caisses de l'Eglise. En revanche, si la source, en amont, se tarit, même en aval, sous les nefs des églises, le fleuve se tarit. La stérilité de la croyance vient de la richesse du péché, non pas le péché vécu mais combattu, mais le péché vécu parce que recherché. La boulimie toute contemporaine de liberté s'est résolue en son contraire : une anorexie de l'âme, comprimée dans l'insuffisance de vivre. Si Dieu bénit les couples homosexuels, les autres religions et maudit ceux qui prient en latin, cela signifie simplement que nous avons atteint le point zéro de la foi. Mais des angoisses de l'esprit jailliront des fleurs, comme celles, audacieuses et tenaces, qui poussent dans les étroites fissures des murs.

    Les enfants manquent, dans les berceaux et avant cela, bien sûr, dans le ventre de leurs mères. L'aridité des cœurs engendre la stérilité des reins. Les champs ne sont plus ensemencés parce qu'on pense que la récolte coûte trop cher en termes d'affirmation personnelle, que le grain est trop laborieux à récolter et trop dur à moudre. L'avenir est une dimension unipersonnelle de l'ego et non plus un temps à aménager pour nos héritiers. Le monde commence et finit avec notre naissance et notre mort. La stérilité d'où nous venons et que nous quittons ne nous concerne pas. La lignée est désormais un nom archaïque.

    La misère est donc l'antithèse de l'essentiel. S'il y a l'essentiel, il y a tout. La guerre contre la nature, au sens métaphysique du terme, est une guerre contre l'essence des choses. Le nécessaire manque et nous nous appauvrissons par la diffusion du superflu. L'indispensable a été affamé par le futile, destin paradoxal dans ce monde voué à l'utilitarisme. L'accessoire a sapé l'essentiel, invisible pour les yeux, mais visible pour le cœur. Nous vivons pour les accoutrements, l'éphémère, le précaire, le clinquant, les points de tangence : les vacances en Patagonie, l'augmentation de salaire et la baisse de prix, les likes sur les médias sociaux, la série sur Netflix, les pommettes hautes et le ventre plat, le spritz en centre-ville, les chaussures Miu Miu, la salle de sport. Que des bonnes choses. Mais ce ne sont que des choses.

    Nous vivons à la limite de nous-mêmes et ne nous en rendons pas compte. Il nous manque, comme le disait Henry David Thoreau, la moelle de la vie. La pauvreté de nos jours se résout dans le manque de direction, d'orientation et donc de sens, de signification : l'essentiel qui informe le quotidien en l'orientant vers l'éternel, en l'innervant de divin, ou du moins d'un Tu capable de nous faire sortir de la prison de l'Ego, de ne pas nous laisser nous noyer en nous-mêmes comme Narcisse. Le nécessaire n'est pas toujours inévitable, et en fait nous avons très bien su éviter notre destin, parce qu'il est trop ardu, trop féroce dans ses exigences, trop ascendant et transcendant, à tel point qu'il nous donne des frissons. Les frissons de la vie. Mieux vaut une existence de confort, douce, sans angles et sans aspérités, avec peu de tanin, confortablement installée sur le canapé de l'immanent, le tout à parcourir en petites embarcations et avec une tranquillité séraphique mais inconsciente grâce au Lexotan. Nous nous sommes rapprochés de l'horizon et éloignés de Dieu. Nous nous sommes appauvris de Lui et de nous-mêmes. Nous nous sommes endettés auprès du destin avec des intérêts épouvantables.

    La seule richesse de l'indigence est sa diffusion capillaire. Ses spores s'infiltrent dans les bureaux d'école, les écrans de télévision et de PC, les piliers d'église - pour celles qui en ont encore -, les réseaux sociaux, la machine à café du bureau, les livres du supermarché et les livres du prix Strega (qui finiront aussi dans les supermarchés), les dîners entre amis et ennemis, la table du dîner avec le père, la mère et les enfants. Le misérablement correct a une propriété enviable : sa capacité à être absorbé par n'importe quelle surface pensante, au point de ne plus en être une. Il est universel, polyvalent et donc riche de ses applications les plus diverses. Il appauvrit tout et tous, de toutes les manières et dans toutes les conditions. La seule précaution à prendre est de l'éloigner de la lumière de la vérité et des sources de chaleur du bon sens, sous peine de la voir se gâter. Sinon, elle est très efficace, comme un désherbant pour les mauvaises herbes des bons et des vrais, des justes et des sains.

    Notre époque est celle de la pauvreté. Mais c'est une chance car, à une époque antérieure à la nôtre, un Enfant a décidé de venir au monde sous le toit crasseux d'une étable sordide et misérable. Le miracle peut se répéter.

  • Cardinal Eijk : « Voici les trois vérités sur l'homme qui permettent de vaincre la culture de la mort ».

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    D'Andrea Gagliarducci sur ACIStampa :

    Cardinal Eijk : « Voici les trois vérités sur l'homme qui permettent de vaincre la culture de la mort ».

    L'archevêque d'Utrecht, médecin et expert en bioéthique, explique comment le catholicisme peut venir à bout de la culture de la mort.

    2 juin 2025

    Il existe trois lignes directrices pour que la métaphysique et la philosophie chrétiennes puissent vaincre la vision séculière du monde, en particulier en termes de bioéthique. La première est une forte opposition au scientisme actuel et établit que l'homme peut être capable de définir et de penser la métaphysique même si cela n'est pas empiriquement démontrable. C'est ce qu'a souligné le cardinal Wilhelm Jacobus Eijk, archevêque d'Utrecht, dans un discours dense prononcé lors de la conférence « The Splendour of Truth in Science and Bioethics » organisée par la Fondation Jérôme Lejeune. Il s'agit de la troisième conférence internationale de bioéthique organisée par la Chaire Lejeune.

    Lejeune est le brillant scientifique français qui a isolé la trisomie 21, ami de Jean-Paul II, qui lui a d'ailleurs rendu visite le jour de la tentative d'assassinat de 1981, et dont la fondation poursuit la recherche sur la trisomie 21. Mais la conférence a aussi voulu rappeler, dès le titre, Veritatis Splendor, l'encyclique de 1993 voulue par Jean-Paul II et qui a aussi des conséquences dans le domaine de la bioéthique, même si l'on célèbre aussi le 30e anniversaire d'Evangelium Vitae, une autre encyclique de Jean-Paul II consacrée à la bioéthique.

    Pour comprendre l'importance de la conférence, il suffit de dire que le Pape Léon XIV a envoyé un message par l'intermédiaire de la Secrétairerie d'Etat du Vatican pour exprimer sa proximité avec les participants.

    Le cardinal Eijk a pointé du doigt la culture séculière actuelle qui a émergé dans le monde occidental depuis les années 1950. Celle-ci, a-t-il dit, « non seulement ne facilite pas le travail de la science et de la bioéthique au service de la vérité », mais elle progresse rapidement dans le monde entier, et pas seulement dans l'hémisphère occidental, notamment par le biais d'Internet et des médias sociaux.

    Trente ans après la publication d'Evangelium Vitae, déclare le cardinal Eijk, la description par Jean-Paul II de la culture d'aujourd'hui comme une culture de la mort « est encore poignante ».

    Ejik déplore que « les individus, ainsi que la société entière et le monde politique, soient impliqués dans cette conspiration contre la vie des êtres humains qui sont malades, handicapés ou incapables de se défendre. Il s'agit d'une culture de la mort, car la valeur intrinsèque de la vie humaine n'est pas reconnue et respectée ».

    Selon le cardinal, « trois facteurs » ont conduit à l'émergence de cette culture de la mort : « l'idée que la connaissance vraie, fiable et utile ne peut être obtenue que par des moyens empiriques et selon une mesure technico-scientifique » ; le fait que la culture actuelle est imprégnée de ce que l'on appelle « l'individualisme expressif » ; et « la vision dualiste de l'homme ».

    Ces trois facteurs sont « étroitement liés » et s'interpénètrent dans un monde où « la valeur de la vie humaine est comparée à d'autres valeurs et peut être plus lourde en fonction des circonstances ».

    En particulier, Eijk note que « l'individu qui se referme sur lui-même est moins susceptible de faire preuve de solidarité avec d'autres êtres humains qui sont faibles ou souffrent de handicaps et d'autres conditions. L'individu met l'accent sur son autonomie et considère non seulement comme un droit, mais aussi comme un devoir, de désigner sa propre religion et sa propre philosophie de vie et de choisir ses propres valeurs éthiques afin de se distinguer des autres et de s'exprimer - c'est pourquoi on parle d'individualisme expressif ».

    Ensuite, le cardinal Eijk note que l'homme, dans la culture actuelle, est perçu de manière dualiste, mais qu'il « ne reconnaît pas l'existence d'une âme immatérielle, mais identifie l'homme à son esprit, à sa conscience humaine, c'est-à-dire à la capacité de penser, de prendre des décisions autonomes et d'établir des relations sociales ».

    En ce sens, « le corps n'a qu'une valeur instrumentale et l'homme a largement le droit d'en disposer. Cela signifie qu'elle peut adapter son corps à ses goûts par la chirurgie esthétique ou par des traitements transgenres, et faire adapter son sexe biologique à l'identité génétique qu'elle a choisie ».

    Comment y remédier ? Le cardinal Eijk propose trois antidotes : considérer qu'il est essentiel de reconnaître que la raison humaine peut connaître des vérités métaphysiques ; que les êtres humains n'ont qu'une domination participative sur la vie ; que la vie humaine est une valeur intrinsèque.

    Le cardinal Eijk explique que « le corps est une fin en soi, et jamais un simple moyen, c'est-à-dire une valeur purement instrumentale. C'est pourquoi l'homme n'a qu'un droit très limité de disposer de son propre corps : il ne peut intervenir sur le corps que dans le but nécessaire de maintenir la vie de la personne dans son intégralité, conformément au principe thérapeutique, qui est le principe fondamental de l'éthique médicale ». Par conséquent, ajoute le cardinal, « l'homme n'a certainement pas le droit radical de disposer de sa vie et de sa mort, et encore moins de celles d'autres êtres humains ».

    En bref, ces trois prémisses sont les antidotes nécessaires. Mais ce sont des antidotes qui doivent à leur tour être nourris par la raison, en dépassant l'empirisme et en allant au-delà de la pensée scientifique actuelle.

    Par ailleurs, le cardinal Eijk, qui avait déjà demandé une encyclique sur le genre dans le passé, a souligné qu'il serait important que l'Académie pontificale pour la vie établisse aujourd'hui des études spécifiques précisément sur le thème du genre et du traitement des transsexuels, un sujet qui est devenu très populaire dans les médias.

  • La mort d'Alasdair MacIntyre, un "penseur essentiel"

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    De Denis Sureau sur son blog "Chrétiens dans la Cité" :

    Pour saluer Alasdair MacIntyre, penseur essentiel

    Alasdair MacInture vient de mourir à l'âge de 96 ans. Voici le chapitre que je lui ai consacré dans mon livre Pour une nouvelle théologie politique (Parole et Silence, 2008) :

    Né en 1929 à Glasgow, Alasdair Chalmers MacIntyre a étudié au Queen Mary College de Londres, puis à Manchester et Oxford avant d’enseigner à Manchester, Leeds, Essex et Oxford. En 1953, il publie son premier livre, consacré au marxisme.1 En 1969, il émigre aux États-Unis. Il enseigne au Wellesley College puis dans diverses universités : Vanderbilt, Princeton, Brandeis, Boston, Duke, Yale et surtout dans la grande université catholique Notre-Dame, dans l'Indiana. Il a épousé en troisièmes noces la philosophe Lynn Joy.

    Parmi sa trentaine d’ouvrages, trois d’entre eux ont eu un fort retentissement, marquant un nouveau départ dans la philosophie morale contemporaine: Après la vertu en 19812, suivi sept ans plus tard par Quelle justice ? Quelle rationalité ? puis Trois versions rivales de l’enquête morale : Encyclopédie, Généalogie et Tradition, en 1990. Ces dernières années, il a rassemblé des séries d’études publiées dans des ouvrages collectifs dans deux livres : The Tasks of Philosophy et Ethics and Politics: Selected Essays. Plus récemment, il s’est intéressé à l'œuvre philosophique d'Édith Stein.

    L’itinéraire intellectuel de MacIntyre est pour le moins étonnant. Il a été membre du Parti communiste à 20 ans, militant de la Nouvelle Gauche à 30 (comme les futurs philosophes communautariens Charles Taylor et Michael Walzer5), puis vaguement trotskiste. Au plan religieux, de confession presbytérienne, il devient anglican, perd la foi vers 1960 avant de se convertir au catholicisme en 1983. Sa pensée a été particulièrement marquée par le jeune Marx, Karl Barth, Ludwig Wittgenstein, Aristote et saint Thomas.

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  • Une « profonde résonance » avec les principes de la franc-maçonnerie – Le Grand Maître salue le travail du pape François

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    De kath.net/news :

    Une « Profonde résonance » avec les principes de la franc-maçonnerie – Le Grand Maître salue le travail du pape François

    29 avril 2025

    L'encyclique « Fratelli tutti » est un manifeste dans lequel s'exprime le triple système de valeurs de la Franc-Maçonnerie : liberté, égalité et fraternité, écrit Luciano Romoli, Grand Maître de la Grande Loge d'Italie.

    La Grande Loge d'Italie des Maçons Anciens, Libres et Acceptés (AFAM) a salué le travail du Pape François comme étant « en résonance avec les principes de la Franc-Maçonnerie ».

    « La Grande Loge d'Italie de l'AFAM se joint aux condoléances mondiales à l'occasion du décès du Pape François, un Pasteur qui, par son enseignement et sa vie, a incarné les valeurs de fraternité, d'humilité et de recherche d'un humanisme planétaire », a écrit Luciano Romoli, le Grand Maître de la Grande Loge, dans un communiqué publié le 22 avril, au lendemain du décès du Pape François.

    Jorge Mario Bergoglio, venu « des extrémités de la terre », a changé l’Église et a ramené dans l’histoire les « enseignements révolutionnaires de saint François d’Assise », a poursuivi Romoli.

    L'œuvre du pape François est marquée par une « profonde résonance avec les principes de la franc-maçonnerie : la centralité de la personne, le respect de la dignité de chaque individu, la construction d'une communauté solidaire et la recherche du bien commun ». L’encyclique « Fratelli tutti » est un « manifeste » dans lequel s’exprime le triple système de valeurs de la Franc-Maçonnerie : liberté, égalité et fraternité. Surmonter les divisions, les idéologies et la pensée unidimensionnelle pour reconnaître la richesse des différences et construire une « humanité unie dans la diversité » était l’objectif de François, que poursuit également la Grande Loge d’Italie, a poursuivi Romoli.

    François a lié la foi et la raison comme des dimensions complémentaires de l’expérience humaine. Sa foi est capable de poser des questions, d’accueillir le doute et le dialogue, comme on le retrouve également dans la méthode d’initiation de la Franc-Maçonnerie, qui se fonde sur un chemin « libre de dogmes » et dont le fondement est la recherche constante de la vérité.

    Le pape François a placé cette dernière au centre de son pontificat, avec le souci de la planète et une éthique du développement fondée sur la dignité humaine. Cela se reflète dans la construction maçonnique du « Temple intérieur », qui est basée sur « la tolérance, la solidarité et la résistance à la haine et à l’ignorance ». C’est à cela que correspondait le ministère pastoral de François, écrit Romoli.

    La franc-maçonnerie soutient l’engagement de François en faveur d’un « avenir durable, juste et solidaire », tel qu’exprimé dans « l’économie de François » et la vision de la « maison commune ».

    La Grande Loge se retrouve également dans l’appel du Pape François à une « conscience planétaire » qui reconnaît l’humanité comme une communauté de destin partagé. Elle honore la mémoire de François en œuvrant « pour une éthique des limites, pour le respect des autres et pour la construction d’un temple fondé sur la solidarité, la liberté de pensée et la fraternité universelle », écrit Romoli en conclusion.

  • Toujours à contretemps, et pour cause…

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    Paul Vaute rend compte pour Belgicatho du nouveau livre de Mutien-Omer Houziaux, "Ces temps crépusculaires ou Le passé décomposé".

       Au regard des générations du futur, si futur il y a, notre Occident présent ne pourra manquer d'apparaître comme un monde marqué massivement par une rupture sans précédent avec ses propres fondements. Les courants négateurs qui, en d'autres temps, étaient cantonnés à des cercles philosophiques et intellectuels minoritaires, ont gagné par imprégnation progressive toutes les strates de la société. Ainsi s'impose la connotation immanquablement positive de tout ce qui "libère des carcans", "affranchit des contraintes", "fait bouger les lignes", "enterre le vieux monde", "désaliène", "déconstruit"…, ce qui signifie de plus en plus clairement pour le tout-venant: rejeter toute transcendance, proclamer le règne de l'homme et célébrer la victoire de la culture en mouvement sur les héritages antique et chrétien.

       C'est le même refus des limites et des normes d'antan au nom de la liberté chérie qui a permis que la nature soit impunément dévastée, mais c'est là un des rares effets qu'on consent à déplorer. Il n'y a pas de Greta Thunberg pour défendre les prérogatives du vrai dans la pensée, du beau dans l'art, du sens commun dans la vie sociale. Promouvoir la famille monogame stable et unie, dénoncer l'emprise de la pornographie dans tous les domaines de la création, réclamer une protection légale de la vie humaine à naître et finissante…: autant de gageures dans le contexte où nous vivons. Des vents contraires se sont certes levés, notamment en Hongrie et aux Etats-Unis,  mais sont-ils durables ? Des courants néoconservateurs ou populistes ont le vent en poupe dans quelques pays, mais ils apparaissent souvent divisés ou timorés sur les questions éthiques. En Belgique, ils peinent à se structurer et les "grands" médias se garderont bien de leur ouvrir la porte.

       Il est d'autant plus heureux que quelques sages, même s'ils n'auront pas droit aux feux de la rampe, prennent la plume pour intervenir "à temps et à contretemps", fustiger le mal, exhorter, instruire (2e Epître à Timothée, 4:2). Mutien-Omer Houziaux est l'un d'eux.  A contretemps était justement le titre d'un de ses précédents ouvrages. Il en prolonge aujourd’hui la démarche avec Ces temps crépusculaires.

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  • « Critères » : une nouvelle collection de petits livres pour reconstruire sur du solide

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    De "Caelum et terra" (Philippe Maxence) :

    Il nous semble qu’il faut assurer les fondations intellectuelles et morales, transmettre les bons critères de discernement pour reconstruire sur du solide. "

    « Critères », c’est justement le nom d’une nouvelle collection de petits livres que nous venons de sortir. J’ai pensé qu’il ne serait pas inintéressant de découvrir ce petit arsenal de la reconquête à travers sa présentation par le directeur de la collection, le professeur Joël Hautebert

    Avant que vous découvriez son propos ci-dessous, je voudrais mettre en relief un aspect qui me semble important. 

    Cette collection n’est pas un acte isolé. Elle est l’œuvre commune d’un ensemble de personnalités, jeunes pour la plupart, engagées dans la vie professionnelle, à des postes importants et qui veulent mettre leur compétence, leur savoir et ceux de leurs réseaux au service du bien commun pour préparer l’avenir. 

    L’isolement est aujourd’hui l’un des facteurs les plus importants de la démission, du désintéressement, de la perte de confiance et d’espérance. 

    Le miracle, car c’en est un, c’est que les membres du comité scientifique, qui pilotent la collection « Critères » avec le professeur Hautebert, aient pu se connaître et se rencontrer alors qu’ils viennent d’horizon et de formation différents. Mais ils se sont retrouvés, non pour des aspects mondains, mais pour l’essentiel : assumer notre héritage, l’expliciter et le rendre vivant, le transmettre et préparer ainsi la reconstruction qui devient de plus en plus urgente. 

    Je laisse maintenant la parole à Joël Hautebert pour présenter plus précisément la collection « Critères ». Je ne peux évidemment que vous inviter à lui faire un excellent accueil.

    | Vous lancez avec les Éditions Hora Decima une nouvelle collection : « Critères ». Ce nom annonce-t-il un programme ?

    Joël Hautebert : Je ne pense pas qu’au sens le plus strict du terme le titre de la collection annonce un programme, mais il est vrai que nous visons des objectifs qui s’y apparentent. Les questions politiques et anthropologiques constituent l’axe central des publications que nous allons proposer au lecteur à partir de ce mois de mars. Puisque tout s’y rattache à divers degrés, une grande variété thématique est bien sûr envisageable.

    Cependant, notre objectif n’est pas de cumuler des publications, mais de les proposer au public de manière ordonnée, en établissant autant que possible des liens entre elles. Cela permettra de concevoir un ensemble homogène, intégrant des sujets en prise directe avec l’actualité. Alors, oui, il est possible de parler de programme.

    Quant au choix du mot « critères », il nous a semblé que l’idée sous-jacente de discernement inclut fermeté et souplesse. Nous devons tous rechercher un jugement juste et approprié sur ce qu’il faut faire, sur la finalité et les méthodes de nos engagements. Toute action étant guidée par une pensée, celle-ci doit toujours ramener à ce qui est, c’est-à-dire être en adéquation avec le réel et ordonnée, loin des idéologies qui dominent l’espace public.

    Il existe un grand nombre de termes avoisinants, souvent métaphoriques, qui suggèrent plus ou moins la même chose, renvoyant toujours à l’idée d’une épine dorsale, d’une colonne vertébrale, voire pourquoi pas d’un squelette, structurant un ensemble doctrinal. Or, dès qu’il est question de doctrine, il faut user de bien des précautions pour en cerner en même temps l’importance et les limites.

    Si je puis me permettre de poursuivre dans l’usage des métaphores, si un homme squelettique est décharné et sans énergie pour agir, un homme dépourvu de colonne vertébrale ne serait qu’une matière informe, sans élévation ni hauteur de vue. Par ailleurs, une pensée adossée à la philosophie réaliste qui rend compte de la complexité du réel ne doit pas être confondue avec un système mécanique.

    | Les trois premiers ouvrages s’intéresseront à Nietzsche, à la liberté de l’Église et à la cohérence de la déconstruction. Pourquoi commencer par-là ? Quel sera le fil conducteur de votre collection ?

    Puisque « Critères » renvoie au discernement, il faut aussi comprendre que celui-ci repose principalement sur les vérités qui permettent de tendre vers « la tranquillité dans l’ordre », suivant les mots de saint Augustin, qui implique aussi la liberté de l’Église nécessaire à l’accomplissement de sa mission. Voilà le fil conducteur, dont témoignent les trois premières publications.

    L’ouvrage Cohérence de la déconstruction (Joël Hautebert) est « programmatique », pour reprendre votre terminologie, dans la mesure où, à partir du désordre actuel, il donne les pistes qui seront ultérieurement explorées, tant au sujet des agents de la déconstruction en révolte depuis des siècles contre l’ordre des choses, qu’au sujet des fondements de ce dernier qui est, insistons sur ce point, tout sauf un système.

    Le livre Nietzsche ou l’exultation de la transgression (Jean-Marie Vernier) est une première illustration d’étude critique, en l’occurrence de la pensée d’un philosophe qui exerce aujourd’hui une influence dans des milieux dits « antimodernes » en raison de l’aspect réactionnaire de certains de ses propos, alors que les principes qui l’animent (définition de l’homme, origine de la morale…) vont à l’encontre de l’ordre des choses. Il y aura régulièrement des publications de ce type.

    L’Église hors-la-loi ? (Cyrille Dounot) traite des graves atteintes actuelles à la liberté de l’Église qui, comme l’indique le titre de l’ouvrage, tend à être jetée progressivement et contre son gré dans la situation d’un bandit, comme si l’enseignement de l’Église était un danger pour la société. Ce constat alarmant n’est pas un dérapage momentané mais bien le résultat d’un mouvement plus profond, auquel la collection espère apporter quelques éléments de réponse.

    | Pourquoi avoir choisi un format réduit ? Visez-vous un public précis ?

    Notre choix délibéré est de créer une collection de livres au format de poche, comprenant un nombre de pages sensiblement identique pour toutes les publications. Cela implique que tous les sujets abordés seront traités de manière synthétique.

    Cependant, ces sujets seront en général précis, puisque les multiples thèmes annexes du sujet traité feront également l’objet d’une publication. Il sera ainsi toujours possible d’accéder à une connaissance vaste et approfondie en lisant plusieurs ouvrages de la collection. Ce format réduit n’empêche nullement une grande rigueur intellectuelle, sans académisme, ce qui veut dire que la lecture doit être à la fois nourrissante et peu chronophage. Ces livres seront ainsi accessibles à un lectorat peu enclin à se tourner vers des ouvrages volumineux.

    | Cette collection est dirigée par un comité scientifique. De qui est-il composé et quel est son rôle ?

    Puisque la collection vise à proposer des ouvrages de manière ordonnée, le conseil scientifique a pour mission principale d’en choisir les thèmes et leurs auteurs. Il assure ainsi l’homogénéité de la collection. Cette tâche passe aussi par la relecture des manuscrits, comme dans toute bonne collection d’ailleurs.

    Pour l’instant, ce conseil est composé de six personnes. Jean-Marie Vernier (professeur de philosophie), Adrien Peneranda (maître de conférences en sciences de gestion), Nicolas Warembourg (professeur de droit), Laurent de Capellis (cofondateur des Éditions Hora Decima), Philippe Maxence (directeur de Hora Decima), Joël Hautebert (professeur de droit).

    Les auteurs sont et seront choisis en fonction de leurs compétences pour traiter les thèmes déterminés par le conseil scientifique, conformément à la ligne éditoriale de la collection dont j’ai parlé précédemment.

    | Pouvez-vous déjà nous annoncer d’autres titres pour l’année qui arrive ?

    Oui, bien sûr. Nous avons entamé ce travail éditorial depuis sept mois, ce qui nous permet d’annoncer qu’une quinzaine de livres sont déjà programmés entre ce mois-ci et la fin du printemps 2026, dont dix en 2025. À titre d’exemple, je vous donne quelques-uns des thèmes de ces prochaines publications : dans le domaine des principes du politique, l’homme animal politique (Guillaume Bergerot), l’amitié politique (Philippe Pichot), le bien commun (Sylvain Luquet), l’autorité (Guilhem Golfin) ; au sujet des pratiques et doctrines subversives, la société technicienne (Adrien Peneranda), le fascisme (Frédéric Le Moal).

    D’autres sont également prévus dans les mois à venir, y compris sur le thème de l’art et de la beauté. Les thèmes à aborder ne manquent pas et nous avançons déjà sur les publications ultérieures, tout en sachant que nous sommes aussi réactifs aux sujets qui peuvent surgir dans l’actualité et mériter une étude approfondie.

    Propos recueillis par Marguerite Aubry

  • La vie d’un philosophe et théologien intransigeant : le Père Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

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    De l'Abbé Christophe Vigneaux sur Res Novae :

    La vie d’un philosophe et théologien intransigeant : le Père Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

    On sait trop peu que le célèbre philosophe et théologien dominicain, Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964), était d’origine gasconne, même si aucune rue d’Auch, sa ville d’origine ne porte son nom. Nous livrons ici les grandes lignes de cette vie donnée à l’étude qui commença sur les bords du Gers et se déroula pour une bonne part sur ceux du Tibre, à Rome, où elle s’acheva. Nous n’avons pas osé l’intituler : « Le Gers se jette dans le Tibre »

    Un Gascon

    Marie-Aubin-Gontran Garrigou-Lagrange naquit donc à Auch le 21 février 1877. Le registre d’état civil indique que ses parents habitaient alors rue de l’Oratoire (actuelle rue Victor-Hugo)[1]. Son père, François-Léonard-Junien Garrigou-Lagrange, était alors contrôleur des contributions directes. Il était né dans le Limousin, à Marval, en 1844. Son oncle paternel, l’abbé Maurice Garrigou (1766-1852) avait été chanoine à Toulouse. Durant la Révolution, il s’était signalé par sa vaillance durant les persécutions auxquelles il échappa de peu. Il fonda ensuite une congrégation de religieuses, puis il mourut en odeur de sainteté. Son procès de béatification est ouvert à Rome et le pape François l’a proclamé Vénérable en 2013[2].

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  • Les qualités et les défauts de la Somme théologique de saint Thomas (débat Arnaud Dumouch / Matthieu Lavagna)

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    La grande qualité de la somme théologique de saint Thomas d’Aquin est sa précision logique. Mais c’est aussi son principal défaut parce que saint Thomas d’Aquin croit pouvoir, à l’aide de cet instrument, tirer toutes les conclusions à partir des principes premiers que sont les dogmes. Or une conclusion logique peut être incohérente avec ce que le Christ nous a montré sur la croix. Dans ce débat, nous abordons plusieurs problèmes :
     
    1° En théologie dogmatique : Les limbes éternels des enfants, la damnation de la plupart des humains, l’apparition du jansénisme ; La damnation de ceux qui meurent non-chrétiens.
     
    2° En théologie morale : la question de l’usage parfois nécessaire du moindre mal pourtant contestée par les scolastiques classiques au nom de ce principe : « La fin ne justifie jamais les moyens ». La mémoire du père Marie-Benoît, frère français et sauveteur de l'Holocauste en est la preuve : http://www.belgicatho.be/archive/2025/01/28/l-incroyable-courage-et-la-foi-du-pere-marie-benoit-religieu-6532935.html 
     
    Arnaud Dumouch montre pour conclure que, pour éviter ce danger de la fascination de la logique, il faut ajouter un regard contemplatif en particulier par la fréquentation de la Vierge Marie. Sa féminité peut éviter au théologien scolastique de tomber dans le piège de la rationalité excessive.

  • Le réalisme de Thomas d'Aquin, antidote aux maux d'aujourd'hui

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    De Tommaso Scandroglio sur la Nuova Bussola Quotidiana :

    Le réalisme de Thomas d'Aquin, antidote aux maux d'aujourd'hui

    La philosophie et la théologie de saint Thomas sont aujourd'hui mal comprises, à la fois parce qu'elles ont une logique de fer, aujourd'hui perdue, et parce qu'elles reposent sur un postulat inattaquable : quelque chose est là. Contrairement aux idéologies, c'est le fait de la réalité qui est à la base de ses arguments.

    27 janvier 2024

    Ce dimanche, l'Église célèbre la mémoire liturgique de saint Thomas d'Aquin (1224/1226 - 7 mars 1274), dont le 750e anniversaire de la mort sera également célébré en mars. Bien sûr, une seule année ne suffira pas à célébrer sa grandeur, et encore moins à se souvenir de lui dans un petit article comme celui-ci.

    Parmi les innombrables aspects d'une importance radicale que nous trouvons dans son enseignement, nous aimerions cependant en souligner un ici. Les théories philosophiques sont en définitive valables ou erronées pour deux raisons. Pour leurs prémisses et/ou pour le processus argumentatif qui va des prémisses aux conclusions. Parfois, les prémisses, c'est-à-dire le point de départ du raisonnement, sont valables. (...) Il peut arriver que les conclusions ne soient pas conséquentes aux prémisses. Le processus logique du raisonnement est alors fallacieux.

    D'autres fois, les prémisses elles-mêmes sont erronées : par exemple, "Dieu n'existe pas". Il va de soi que, compte tenu de cette prémisse erronée, tous les arguments ultérieurs, bien que et précisément parce qu'ils sont absolument cohérents avec la prémisse, seront erronés. Si Dieu n'existe pas, tout naît et se règle par hasard.

    Thomas est également d'actualité pour ces deux raisons. D'une part pour sa maîtrise inégalée dans l'articulation d'un raisonnement serré, marqué par une logique de fer, où chaque passage argumentatif est toujours prouvé et jamais apodictique. C'est d'actualité parce que cette capacité est largement perdue aujourd'hui, même chez les savants et les gens ordinaires, où l'émotivité, c'est-à-dire la raison asservie aux passions, aux sentiments, est maîtresse. La tête, aujourd'hui, a fini dans le ventre.

    D'autre part - et c'est sur cet aspect que nous voudrions nous attarder un peu plus ici - la philosophie et la théologie de Thomas provoquent ses contemporains parce que la prémisse sur laquelle repose toute, mais vraiment toute, sa réflexion est inattaquable, une prémisse qui est au contraire fortement attaquée par la culture contemporaine. La seule prémisse existante pour tout raisonnement est la suivante : il y a quelque chose. L'être est la première donnée de la raison et constitue une évidence incontournable. Notez le réalisme absolu : Thomas ne part pas de la foi, de la Révélation, de Dieu (parce qu'il n'est pas évident, dit-il), des théories d'autres maîtres, de la pensée, des sens, mais de la réalité parce qu'elle est une donnée objective et non subjective. La réalité se présente à l'homme pour ce qu'elle est. Il est vrai que nous la connaissons subjectivement, mais elle ne perd pas son objectivité pour autant. Au cours des siècles, les objections formulées pour réfuter cette évidence ont été gaspillées. Par exemple : la réalité que nous percevons n'est qu'un rêve, elle n'existe pas. C'est en effet un grand objectif personnel, car en disant cela, on affirme implicitement deux réalités : que le rêve et le rêveur existent.

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  • "Il est possible de répondre par la raison à l’univers idéologique déshumanisant de la société sans Dieu"

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    De Frédéric Guillaud sur Aleteia :

    “La déchristianisation, c’est la déshumanisation”

    02/01/25

    Catholix Reloaded de Frédéric Guillaud - Les Editions du cerf
    L’apologétique, c’est la défense du christianisme par l’exemple et l’argumentation. Dans "Catholix reloaded", Frédéric Guillaud montre qu’il est possible de répondre — et de résister — par la raison à l’univers idéologique déshumanisant de la société sans Dieu.

    Normalien, agrégé de philosophie, Frédéric Guillaud publie en 2015 un essai sur la vérité du christianisme : Catholix reloaded, qui montre que la foi catholique se défend par l’exemple et la raison. Alors qu’il réédite cette année sa réponse aux objections régulièrement opposées aux chrétiens sur la vérité de leur foi, le philosophe se félicite du retour de l’apologétique chrétienne, sans complexe devant les faiblesses des arguments que lui oppose la "matrice" idéologique qui veut enfermer les hommes dans une fausse liberté déshumanisante.

    Aleteia : Catholix reloaded fait référence au film Matrix. Selon vous, nous vivons dans l’univers d’une "matrice" dont le système de pensée vise à extirper le christianisme des esprits en enfermant les hommes dans une dépendance qui s’oppose à la liberté chrétienne. Comment fonctionne cette machine de guerre idéologique ?

    Frédéric Guillaud : Il y a un moment qu’elle tourne, cette machine ! Tout a commencé à la fin du XVIIIe siècle, où les bases théoriques ont été installées et les premières applications pratiques mises à exécution — c’est le cas de le dire. Elle a deux régimes de fonctionnement : en régime doux, elle diffuse, par tous les canaux possibles, la philosophie relativiste, selon laquelle il n’y a pas de vérité en matière religieuse (c’est à cette thèse que répond mon livre) ; en régime dur, elle attaque frontalement le christianisme, soit par l’action contre le clergé, comme pendant la Révolution française ou au moment de la Séparation de l’Église et de l’État, soit par l’action contre les symboles, les coutumes et surtout les mœurs chrétiennes, comme c’est le cas depuis les sixties

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  • Les preuves de l'existence de Dieu selon saint Thomas d'Aquin (1)

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    Du Père Robert Verrill OP sur le Catholic Herald :

    Les preuves de l'existence de Dieu selon l'Aquinate

    3 décembre 2024

    Beaucoup de choses ont changé dans le domaine de la philosophie et de la théologie depuis le XIIIe siècle, lorsque saint Thomas d'Aquin a présenté ses cinq façons de prouver l'existence de Dieu. Dans les prochains numéros du Héraut, j'examinerai chacune de ces méthodes afin de déterminer si elles ont toujours le même pouvoir de conviction qu'il y a 750 ans.

    L'Aquinate commence sa première preuve de l'existence de Dieu par le fait apparemment évident que certaines choses dans le monde bougent. Suivant Aristote, l'Aquinate nous dit que le mouvement n'est rien d'autre que la réduction d'une chose de la potentialité à l'actualité. À titre d'exemple, on peut considérer que l'on tient une balle et qu'on la lâche : au moment où on la lâche, la balle est en fait très proche de notre main, mais elle a la potentialité d'être sur le sol. Le mouvement de la balle lorsqu'elle tombe n'est donc que l'actualisation de sa potentialité d'être au sol.

    Dans l'étape suivante de son argumentation, l'Aquinate affirme que rien ne peut être réduit de la potentialité à l'actualité si ce n'est par quelque chose qui se trouve déjà dans un état d'actualité. L'Aquinate explique cela en utilisant l'exemple du feu et du bois : le bois qui est potentiellement chaud est rendu effectivement chaud par le feu qui est lui-même effectivement chaud. Puisqu'il n'est pas possible qu'une chose soit à la fois potentielle et actuelle sous le même rapport, il s'ensuit que toute chose en mouvement doit être mue par quelque chose d'autre qu'elle-même.

    Cette autre chose doit être soit immobile, soit mise en mouvement par une troisième chose qui la déplace, et ainsi de suite. Mais s'il doit y avoir un mouvement, cette série de moteurs/réalisateurs ne peut pas continuer indéfiniment. Il faut donc qu'il y ait un moteur immobile au début de cette série. L'Aquinate a à l'esprit le cas d'une personne déplaçant un bâton - la main déplace le bâton, le bras déplace la main, les muscles déplacent le bras, la volonté de la personne déplace les muscles, mais finalement cette séquence d'agents mobiles doit se terminer par un agent mobile immobile, que nous appelons Dieu.

    Les personnes qui ont étudié la dynamique newtonienne risquent de ne pas être impressionnées par cet argument. Selon la première loi du mouvement de Newton, un objet se déplace à une vitesse constante s'il n'est pas soumis à une force extérieure. Ainsi, selon la dynamique newtonienne, il n'est pas évident que les objets en mouvement, comme ceux qui se déplacent à vitesse constante, aient besoin d'être mus par quelque chose d'autre qu'eux-mêmes.

    Cependant, ces défenseurs de la dynamique newtonienne ne comprennent pas où Aristote voulait en venir lorsqu'il a défini le mouvement en termes de potentialité et d'actualité. La théorie du mouvement d'Aristote était une réponse à une théorie philosophique qui prétendait que le mouvement était impossible, une affirmation qu'Aristote considérait à juste titre comme absurde.

    Il est important de comprendre la motivation d'Aristote pour définir le mouvement, car si nous ne le faisons pas, nous risquons de commettre la même erreur que les philosophes qui ont nié la réalité du mouvement. Cette erreur se produit lorsqu'un physicien pense que les mathématiques peuvent fournir une description complète de la réalité physique.

    Lorsque le monde physique est considéré d'un point de vue purement mathématique, le temps est traité comme une dimension spatiale supplémentaire. Ainsi, au lieu de considérer l'univers comme quelque chose de tridimensionnel qui change, on le considère comme quelque chose de quadridimensionnel qui ne change pas.

    Disposer d'un modèle mathématique 4D de l'univers peut être très utile, car il est parfois possible de calculer les propriétés physiques d'une région d'un univers modélisé en 4D à partir des propriétés physiques d'une autre région. Mais ce que le modèle d'univers 4D ne saisit pas, c'est la distinction entre la potentialité et l'actualité. Si nous supposions que ce modèle mathématique 4D décrivait parfaitement l'univers, nous devrions donc nier toute réalité objective au mouvement, puisque le mouvement dépend de l'existence d'une distinction réelle entre la potentialité et l'actualité.

    Dans ce modèle mathématique 4D, on ne peut pas vraiment parler d'un état de fait qui se transforme en un autre état de fait. Nous pouvons seulement parler d'un état de choses qui se produit avant, après ou simultanément à un autre état de choses. Par conséquent, le temps n'est pas considéré comme une mesure du changement, mais plutôt comme une autre dimension d'un univers immobile à quatre dimensions.

    Quiconque nie la réalité objective du mouvement ne sera pas convaincu par la première façon qu'a l'Aquinate de prouver l'existence de Dieu, car si rien ne bouge vraiment, il n'est pas nécessaire de supposer un être qui le fait bouger. Mais si vous êtes d'accord avec l'Aquinate pour dire qu'il est évident pour nos sens que certaines choses sont en mouvement dans le monde et qu'il serait absurde de le nier, alors vous devriez prendre très au sérieux la conclusion théologique que l'Aquinate tire de ce fait : à savoir, que Dieu existe.