samedi 12 juillet 2014

«Une, sainte, catholique… et médiatique»?

De Grégory Solari (photo) sur le blog "Ecclesia" (« La Croix ») :

gregory solari.jpg « Faudra-t-il bientôt ajouter «médiatique» aux «quatre notes» de l’Eglise définies par le Credo du concile de Nicée («une, sainte, catholique, apostolique») ? Je pose la question en souriant, mais le pontificat du pape François pourrait le donner à penser. On se souvient des motifs invoqués par Benoît XVI pour expliquer le geste de sa renonciation. Parmi ceux-ci, le pape émérite avait invoqué les moyens techniques de communication. Depuis lors, le pape François encourage l’Eglise à évangéliser les réseaux sociaux ; lui-même donne l’exemple. Avant – ou plutôt : en même temps que d’être doctrinale ou pastorale, sa parole s’impose d’abord à l’attention du monde (pas seulement catholique) par son caractère médiatique.

Technique et évangélisation

La salle de presse du Saint-Siège, plutôt que d’annoncer les événements, commente les propos – ou rectifie ceux qui ont été mal rapportés – que le Saint-Père répand autour de lui sur un mode (on pourrait dire : en haut débit) que les théologiens ont du mal à déterminer. Derrière le caractère sinon comique du moins inusité de cette situation, c’est encore une fois la question des moyens techniques d’évangélisation qui est posée. Sont-ils appropriés pour annoncer l’Evangile ? Provoquent-ils les mêmes effets ? Implantent-ils durablement la Parole dans le cœur de l’homme ?

La langue de la technique

On sait comment la culture classique de saint Jérôme – le traducteur de la Vulgate –, l’empêcha longtemps, comme saint Augustin, de lire l’Ecriture. La langue de la Bible était trop simple pour leur goût de lettrés romains. Aujourd’hui, nous sommes menacés non par un excès mais par un ersatz de culture ; ce que Heidegger appelait le langage de la technique formate notre langue – et ainsi formate à notre insu notre manière d’être. Dans cette configuration, ce n’est plus la simplicité de la Parole qui peut arrêter un lecteur « trop» cultivé: c’est son caractère vivant, organique, auquel l’homme est déshabitué par la technique. Or la Parole, nous dit Origène, est «le corps parfait et unique du Verbe »; c’est-à-dire un corps non pas médiatique (ni technique), mais eucharistique.

L’eucharistie, média et Médiateur

Faut-il donc opposer le médiatique au liturgique ? La question est mal posée ; demandons-nous plutôt si l’Eucharistie n’est pas dotée d’une dimension médiatique et reformulons la question sous la forme d’un syllogisme : les médias rendent présent un absent (une image, une voix située ailleurs que là où vous l’entendez) ; or l’eucharistie rend présent un Absent (ou un «hyper Présent» : le Christ invisible) ; donc l’eucharistie est une forme de médias. Avec cette différence qu’elle ne véhicule pas un message extérieur à son support, comme le font les instruments techniques ; comme la Parole elle-même, l’eucharistie ne véhicule pas le message du «parti» (ici catholique) : elle est le message et le Messager ; et comme le dit saint Augustin, recevoir l’eucharistie, c’est d’abord être reçu par le Christ lui-même – «qui mange ma chair demeure en moi (Jn 6). Autrement dit, il faut d’abord avoir été introduit dans ce qu’on appelle le «cercle herméneutique» (la communauté croyante) pour 1) reconnaître et 2) recevoir le Verbe fait chair.

Donner le désir

Voilà pourquoi, arrivés au moment de l’offertoire, les néophytes, les païens et les excommuniés étaient liturgiquement «renvoyés» de l’assemblée ; non par souci de cacher des choses, mais en raison de cette logique eucharistique que Louis Bouyer a très bien décrite dans Initiation chrétienne. Une pratique fort peu médiatique au demeurant, mais qui n’a pas empêché le succès de la première évangélisation du monde païen. Au contraire. Car en retirant «l’accès à l’information», c’est le désir que l’on avivait. Qu’implique cette logique eucharistique? Plusieurs choses. J’en retiens deux: d’abord un primat de la volonté sur la raison ; il faut vouloir connaître – et connaître non pas une information mais un Mystère. Ensuite, et la chose est liée, un primat de l’amour sur l’être.

Habiter liturgiquement le monde

Autrement dit, cette logique se démarque de ce qui caractérise l’accès à la vérité sous la forme de l’identification de la raison et de l’être (l’ontologie). Or c’est sur cette identification que repose le processus technicien, comme l’a vu Heidegger, à savoir sur le passage à l’effectivité de tout ce que cette identification – avec la maîtrise sur les choses qu’elle permet – rend possible. A ce processus, Heidegger a opposé ce qu’il appelle une «habitation poétique du monde». Que le philosophe de l’oubli de l’Être ait oublié que le christianisme avait commencé de proposer bien avant lui une «habitation liturgique» du monde ne doit pas nous empêcher de prendre au sérieux, et sa critique de la technique, et la réponse poétique qu’il apporte à celle-ci. Sans quoi, il est à craindre que de même que, comme le disait Bernanos hier, «les curés risquent d’être les derniers marxistes», demain ils soient les derniers à chanter les louanges de la technique.