D'InfoVaticana : 

Le cardinal Zen demande de mettre un terme à la dérive synodale et de revenir à la doctrine apostolique

21 novembre 2025

Le cardinal Joseph Zen, évêque émérite de Hong Kong, a publié une longue réflexion dans laquelle il critique fermement l'orientation actuelle du Synode sur la synodalité et met en garde contre le risque réel d'une déformation de l'identité catholique. À 93 ans, le cardinal s'impose à nouveau comme l'une des voix les plus claires face à la confusion doctrinale que connaît l'Église.

Une leçon de fidélité : l'exemple d'Éléazar

Zen part de la liturgie de ces jours-ci, où l'on lit le martyre d'Éléazar, le vieux maître de la Loi qui a préféré la mort plutôt que de scandaliser les jeunes en feignant de manger de la viande interdite. Le cardinal avoue s'identifier à ce personnage et souligne qu'un vieillard ne peut, à la fin de sa vie, donner un mauvais exemple à ceux qu'il a formés dans la foi.

Le cardinal souligne qu'en cette époque de relativisme, la vérité est un « trésor caché » qui doit être partagé : il n'y a pas « ta vérité et ma vérité » ; il y a la vérité du Christ, qui révèle que nous sommes enfants de Dieu et héritiers de la vie éternelle.

Les basiliques Saint-Pierre et Saint-Paul et la nature de l'Église

À l'occasion de la dédicace des basiliques Saint-Pierre et Saint-Paul, Zen rappelle la structure apostolique de l'Église et la primauté de Pierre. Il affirme que l'Église est un corps visible et mystique fondé sur les apôtres, réalité aujourd'hui méconnue même au sein de l'Église elle-même.

Critique frontale du processus synodal

Il consacre la partie centrale de sa réflexion à une critique détaillée du processus synodal. Zen accuse la structure actuelle d'avoir transformé le Synodus Episcoporum en un « hybride » où la responsabilité épiscopale est diluée au profit d'un modèle confus de participation.

Il accuse ainsi le synode d'utiliser des méthodologies « infantiles » qui évitent le véritable débat. Il y a un manque de transparence dans la conduite des sessions, le contrôle de la dynamique synodale par des facilitateurs et des experts. Le retrait des questions sensibles vers des groupes d'étude sans supervision claire et un document final précipité et présenté comme un « magistère expérimental ».

Il ajoute en outre que la publication de Fiducia supplicans entre les deux sessions synodales a généré confusion et division, en introduisant des bénédictions pour les couples homosexuels dans certains contextes, en contradiction avec la discipline traditionnelle.

« Vers l'autodestruction ? »

Zen met en garde contre le risque de conduire l'Église vers une situation similaire à celle de la Communion anglicane, où l'adaptation au monde a provoqué de profondes ruptures. L'Église, affirme-t-il, ne peut pas jouer avec sa propre identité.

Appel à prier pour le Pape et l'unité dans la vérité

Loin de toute attitude rebelle, Zen insiste sur son obéissance filiale : il critique parce qu'il aime le Successeur de Pierre. Il demande de prier pour que le Pape reste ferme dans la vérité et que l'Église retrouve l'unité fondée sur la foi apostolique.

Du Catholic Herald :

20 novembre 2025

Un évêque néerlandais interpelle le cardinal Fernández au sujet du débat sur la « co-rédemptrice ».

De Raphaël Lepilleur sur la Sélection du Jour :

Quand un millénaire chrétien s'effondre, la tragédie soudanaise

Synthèse n°2604

20/11/2025

Du 6e au 16e siècle, le Soudan fut l'un des plus anciens royaumes chrétiens stables d'Afrique. Puis vinrent l'arabisation, l'islamisation forcée, les sultanats esclavagistes, les conquêtes, les guerres civiles et l'État islamiste d'el-Béchir. Aujourd'hui, des factions musulmanes radicales s'entretuent dans un pays ravagé. Et pourtant, ce sont les Occidentaux qui sont sommés d'aider et de se taire.

Beaucoup décrivent le Soudan comme une crise humanitaire. Pourtant, il s'agit d'une guerre dont la cause est connue, mais politiquement intouchable. Faire de l'époque coloniale le point de départ de toute analyse relève d'un réflexe idéologique répandu, qui attribue mécaniquement chaque conflit africain à l'Occident. Or, l'histoire soudanaise montre que c'est faux. Depuis des siècles, le pouvoir s'y structure autour de l'arabisation et de l'islamisation progressive, d'abord portées par l'esclavage interne et les rivalités claniques, puis par des courants islamistes radicalisés qui ont transformé un royaume chrétien en zone de conflit permanente. La vallée du Nil soudanaise avait pourtant connu l'une des plus longues périodes de stabilité du continent avec les royaumes chrétiens de Nubie (Nobatie, Makurie, Alodie), du 6ᵉ au 16ᵉ siècle, de la frontière égyptienne actuelle jusqu'aux environs de Khartoum. Ils succédaient aux royaumes de Kouch et de Méroé, puissances africaines polythéistes animistes (croyances traditionnelles centrées sur les ancêtres, les esprits et la nature).

La christianisation de la Nubie intervient au 6ᵉ siècle sous l'influence de missions byzantines et de l'Église copte d'Égypte, dans un processus pacifique adopté par les élites locales, qui y voient un cadre politique et culturel stabilisateur. Au 7e siècle, les royaumes chrétiens nubiens repoussent à deux reprises les armées arabes du califat rashidun, installées en Égypte après la conquête de 639–642 (qui entraînera, au fil des siècles, un déclin du christianisme égyptien, sous l'effet d'une discrimination officielle, de pressions fiscales ciblées et de périodes de coercition religieuse), première grande phase d'expansion militaire de l'islam (né entre 610 et 632). Cette même dynamique mènera peu après à la conquête de la péninsule Ibérique. Les campagnes de 641/642 puis 651/652, menées par ʿAbd Allāh ibn Saʿd ibn Abī Sarḥ, se soldent par des échecs lourds, faisant de la Nubie l'une des rares régions du Proche-Orient et d'Afrique du Nord à stopper durablement l'avancée arabe. Ces revers conduisent à un traité inédit (dit le « baqt »), qui instaure plusieurs siècles de coexistence entre royaumes nubiens et Égypte musulmane. À l'intérieur, des rivalités claniques existaient déjà, mais elles étaient contenues par ce nouveau cadre stabilisateur.

À partir du 14e siècle, les royaumes nubiens déclinent. Les crises internes, la fragmentation locale et la pression économique s'ajoutent à l'arrivée progressive de tribus arabes venues d'Égypte et des côtes de la mer Rouge, accélérant l'arabisation et l'islamisation de la vallée du Nil. Nobatie et Makurie se désagrègent progressivement, tandis que l'Alodie est finalement conquise au début du 16e siècle par les Funj, un groupe non arabe islamisé. Cela marque la disparition des derniers États chrétiens de Nubie et l'émergence du sultanat musulman de Sennar fondé par les Funj. À l'ouest, un autre sultanat musulman structuré, le Darfour, contrôle une vaste région et s'insère dans les routes transsahariennes reliant l'Égypte, le Tchad et le Kordofan (grande région centrale occupant le cœur du Soudan actuel). Dans ces deux États, la traite esclavagiste transsaharienne (13 siècles qui s'inscrivent dans la longue tradition esclavagiste arabo-musulmane) occupe une place centrale, car les peuples non arabes du sud et du sud-ouest (Dinka, Nuer, Shilluk, Bari, Azande et beaucoup d'autres) sont régulièrement razziés et vendus vers le nord. Ce système structure durablement la hiérarchie sociale entre élites arabisées du nord et populations africaines noires du sud. Au 18e siècle, le sultanat funj se fragilise en raison de rivalités internes, de crises économiques et de l'autonomisation du Kordofan, qui devient un espace tampon instable. Le Darfour, bien qu'indépendant jusqu'au 19e siècle et majoritairement composé de peuples africains noirs islamisés, deviendra dans les années 2000 la cible des milices Janjaweed (tribaux, instrumentalisés, peu éduqués et convaincus d'une supériorité arabe sur les peuples noirs). Leur ultraviolence relève d'une logique de domination ethnique interne au monde musulman. Il ne s'agit pas de frapper uniquement des « mécréants », mais de cibler des musulmans non arabes jugés inférieurs. En plus des massacres (parfois dans des maternités) et viols de masse documentés par l'ONU, la région a été volontairement affamée par les forces progouvernementales, par le blocus des routes, la destruction des récoltes et l'entrave systématique à l'aide humanitaire. Rappel : les communautés chrétiennes historiques du Soudan (parmi les plus anciennes d'Afrique, avec l'Éthiopie) ont été presque éradiquées, à la suite de persécutions, de conversions imposées et de violences durant les guerres civiles.

C'est dans ce paysage que s'inscrit la conquête du Soudan par l'Égypte de Méhémet Ali (1820–1821), point de départ retenu dans la vidéo en sélection. S'ensuit la domination anglo-égyptienne (1899-1955) – coopération sur le papier, pouvoir britannique dans les faits –, qui amplifie les clivages en administrant séparément un nord arabisé, musulman et esclavagiste, et un sud africain noir marginalisé et historiquement esclavagisé. Il ne s'agit pas d'une colonisation « classique », mais d'un « condominium », une gestion conjointe entre la Grande-Bretagne et l'Égypte musulmane, dont l'objectif était de piller le pays. À l'indépendance, tout explose. Comprendre cet héritage permet de saisir la crise actuelle dans laquelle, depuis 2023, l'armée régulière affronte les forces de soutien rapide, héritières des Janjaweed citées plus haut. Le conflit vient notamment de l'imposition de la charia généralisée sous Omar el-Béchir, arrivé au pouvoir par un coup d'État militaire en 1989 (puis soutenu dans les années 90 par Oussama ben Laden, par exemple).

Dans ce chaos, la charge humanitaire repose sur les ONG occidentales et sur les États européens ou nord-américains. À l'inverse, plusieurs puissances du Golfe, en particulier les Émirats arabes unis (Abou Dhabi pour la stratégie, Dubaï pour les réseaux financiers et commerciaux), régulièrement accusés de soutenir la RSF, ainsi que l'Égypte et l'Arabie Saoudite, engagées dans des camps opposés, interviennent directement sur le plan militaire, politique et stratégique. Ceux qui alimentent le conflit n'en assument ni le coût humain ni la reconstruction (alors que ce ne sont pas les plus pauvres). Les pays occidentaux, eux, sont sommés d'en assumer les conséquences sans le moindre alignement avec les forces en présence. Si l'on en parle peu, c'est peut-être parce qu'aucun récit ne permet d'accuser autre chose que le monde musulman. Le conflit oppose des acteurs issus du même environnement politico-militaire musulman, soutenus par des puissances régionales musulmanes, et aucun acteur ne porte de projet politique hors islam radical.

À retenir

• Le Soudan fut l'un des plus anciens États chrétiens d'Afrique. Pendant près de 1000 ans, les royaumes nubiens chrétiens ont assuré l'une des plus longues périodes de stabilité du continent. Leur disparition suit l'arrivée progressive de groupes arabes, l'islamisation forcée et l'intégration dans des structures politico-militaires musulmanes. Les communautés chrétiennes seront peu à peu marginalisées, puis quasi éradiquées.
• Les sultanats islamisés restructurent le pays. Du 16e au 19e siècle, les sultanats de Sennar et du Darfour imposent un pouvoir fondé sur des élites musulmanes armées. Ils réorganisent le territoire autour de centres politiques islamisés. Cette transition met fin à l'ordre nubien et ouvre un cycle durable de rivalités tribales, guerres locales et luttes pour les routes commerciales, sur fond de lutte religieuse.
• La traite transsaharienne, pilier économique de Sennar et du Darfour, vise surtout les populations noires du sud. Razzias, déportations, domination du nord arabisé, la hiérarchie soudanaise se construit ici. La période coloniale ne crée pas ces ruptures, mais elle les fige et les amplifie, laissant un nord militaro-religieux dominant et un sud durablement marginalisé.
• Depuis 2023, le Soudan est ravagé par un affrontement entre factions issues d'un même système politico-religieux, soutenues par des puissances régionales comme les Émirats arabes unis et l'Égypte. Pourtant, ce sont surtout les pays occidentaux et les ONG européennes ou nord-américaines qui financent l'aide humanitaire, tandis que les acteurs du Golfe, pourtant impliqués de toutes parts, n'assument rien du coût humain.

La sélection :

De Michael Pakaluk sur The Catholic Thing :

La très illustre enfant d'Hannah

Pour Catherine Ruth

La mère de la Vierge Marie s'appelait en hébreu « Anne », mais nous la connaissons par le latin via le grec sous le nom d'« Anne ». Cette Anne et son époux Joachim, selon une ancienne tradition confirmée depuis par les papes, auraient amené leur fille Marie au temple alors qu'elle était encore une jeune fille, pour la consacrer à Dieu. La commémoration de cette « Présentation de Notre-Dame » est la fête que l'Église célèbre aujourd'hui.

Vous n’avez probablement pas prêté la moindre attention à cette fête. Peut-être avez-vous pensé au fond de votre esprit : « Oh, Marie a été présentée au temple comme Jésus », et vous en êtes resté là. Mais bien sûr, il n’y a pas eu de présentation rituelle des premières filles. Si Marie a été « présentée » et que ce fait était si important que l’Église le commémore encore, quelle en était la raison ?

Je ne dirai pas que le plus ancien document écrit de cette tradition, le Proto-Evangile de Jacques , soit fiable, mais il est certainement très intéressant et digne de votre attention. Selon cet « évangile apocryphe » et d’autres semblables, Anne était stérile et pendant plus de vingt ans, elle a supplié Dieu de lui donner un enfant.

Un jour, elle se rendit au jardin pour se promener, s'assit sous un laurier et, voyant précisément un nid de moineau dans l'arbre (voir Psaume 84:3), elle pria cette lamentation poignante :

Hélas ! Qui m'a engendré ? Et quel sein m'a produit ? . . .

Hélas ! à qui ai-je été comparé ? Je ne suis pas comme les oiseaux du ciel ; car les oiseaux du ciel aussi produisent des fruits devant toi, ô Éternel !

Hélas ! à qui ai-je été comparé ? Je ne suis pas comme les bêtes de la terre ; car les bêtes de la terre elles-mêmes produisent des fruits devant toi, ô Éternel !

Hélas ! à qui ai-je été comparé ? Je ne suis pas comme ces eaux, car ces eaux-là sont productives devant toi, ô Éternel !

Hélas ! à qui ai-je été comparé ? Je ne suis pas comme cette terre, car la terre elle-même donne ses fruits en leur saison, et elle te bénit, ô Seigneur.

C'est un Laudato si' de la fertilité. Elle regarde chaque partie de la nature et y voit la fécondité. Pourtant, elle-même, par sa stérilité, est devenue une étrangère, une paria de cette « maison commune ». (Observez combien tout cela est différent de notre « écologisme » ! )

Un ange lui apparaît alors et lui annonce qu’elle concevra – ce qu’Anne croit et accepte immédiatement – ​​et en réponse, elle fait écho aux paroles de son homonyme : « L’Éternel, mon Dieu, est vivant ! Si j’engendre un homme ou une femme, je l’offrirai en offrande à l’Éternel, mon Dieu ; il le servira dans les choses saintes tous les jours de sa vie. » (Voir 1 Samuel 1:11. Notez qu’en grec, les nourrissons et les jeunes enfants sont désignés par le neutre, « il ».)

Le Proto-Evangile est typiquement assez terre à terre, mais il commente avec une belle simplicité la conception de Marie, à propos du père après son retour de la garde de ses troupeaux : « Et Joachim se reposa le premier jour dans sa maison. » Le mari se reposa dans sa maison et devint père.

Après avoir accouché, Anne demande à la sage-femme : « Qu'ai-je enfanté ? » La sage-femme lui répond : « Une fille ». Sans aucun signe de déception, Anne prend l'enfant dans ses bras, la regarde et s'exclame : « Mon âme a été magnifiée aujourd'hui ! » Et, quelle que soit la valeur de ce récit, il est tout à fait plausible qu'Anne ait connu et répété plus tard le chant de son homonyme (1 Samuel 2:1-10), et que le Magnificat de Marie soit sa propre appropriation du chant de sa mère.

La tradition raconte que Joachim et Anne ont attendu que Marie ait trois ans pour l’amener au Temple. Ils l’ont placée au bas d’un escalier de pierre abrupt qui menait au Temple ; des vierges tenant des lanternes se tenaient au sommet. L’enfant allait-elle ramper jusqu’à eux ? Bien plus, Marie a monté l’escalier rapidement et avec assurance. Elle est allée directement à « la maison de son père » (cf. Lc 2, 49).

Au Temple, elle apprendrait à lire, à écrire, à connaître la Loi et les prophètes, et ne vivrait plus avec ses parents, qui moururent quand elle avait sept ou huit ans.

Son fils, s’identifiant comme le Seigneur Dieu du temple, enseignera plus tard : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi. » (Mt 10, 37)

À l'âge de 12 ans (avant les règles), selon cette tradition, les prêtres exigeaient qu'elle se fiance à un homme plus âgé, veuf, choisissant parmi les candidats Joseph, réticent au début, à cause du signe d'une colombe, qui se posait sur sa verge ou peut-être même jaillissait de celle-ci.

Ainsi en est-il de la tradition. On peut se demander : si l’Église commémore la présentation de Marie, quelles leçons cette fête nous enseigne-t-elle ?

Il ne faut pas beaucoup d'inventivité allégorique pour comprendre que cela nous enseigne à désirer une éducation religieuse pour nos enfants. La Présentation de Marie a parfois été appelée une Illatio , une introduction, un engagement, une étape concluante. Pourquoi un père et une mère chrétiens, s'ils n'y étaient pas contraints, confieraient-ils définitivement leur enfant à des non-croyants ? Imaginez Joachim et Anne laissant Marie à la cour d'Hérode pour qu'elle l'instruise.

De toute évidence, Anne nous enseigne aussi combien nous devons désirer ardemment avoir une descendance et donc vénérer notre pouvoir de procréation. Nous voyons chez Anne l’étrangeté de l’économie divine. Elle donne sa fille à Dieu, et pourtant, précisément par le vœu de Marie de rester vierge à jamais, Anne devient la grand-mère de toute l’humanité. Sa fille, par les mots « Voici ta mère », devient encore plus qu’Ève la « mère de tous les vivants » (Gn 3, 20).

Et puis nous voyons la priorité de l'amour chrétien sur l'affection familiale naturelle, et de la virginité sur l'état matrimonial. Nous voyons même l'amour du mari sous un jour clair, puisque Joseph reçoit Marie du temple comme une fille à protéger et à chérir.

Pour nous tous, c'est une célébration de Marie, la Mère du Très Bel Amour. (Sirach 24, 24).

De Thomas Edwards sur le Catholic Herald :

19 novembre 2025

Sept ans après l'annus horribilis de l'Église, le catholicisme est de retour.

De kath.net/news :

Files d'attente devant les cinémas : le film « Sacré-Cœur » bat des records d'audience en France !

19 novembre 2025

OSV News : « Avec plus de 400 000 spectateurs depuis sa sortie en salles et un nombre d'entrées en constante augmentation, le film sur le Sacré-Cœur de Jésus est devenu un succès commercial inattendu en France. » – Vidéo de la bande-annonce

Paris (kath.net/pl) « “Sacré-Cœur” a largement dépassé les attentes, avec des files d’attente devant les cinémas comme on n’en avait pas vu depuis des années. » Nombreux sont ceux qui concluent, face à la popularité du film, que le catholicisme est de nouveau présent dans la vie publique en France. C’est ce qu’écrit Caroline de Sury pour « OSV News » (lien). Ce succès est d'autant plus surprenant que, s'agissant d'une « production à petit budget », elle était en réalité destinée à un public de niche.

Le film sur le Sacré-Cœur de Jésus, sous-titré « Son règne n'aura pas de fin », retrace les apparitions de Jésus à une religieuse française, sainte Marguerite-Marie Alacoque. Entre 1673 et 1675, il révéla son Cœur à cette sœur salésienne à Paray-le-Monial, en Bourgogne, comme le rappelle l'article d'OSV News. Ce docu-fiction, réalisé pour commémorer le 350e anniversaire des apparitions, mêle reconstitutions historiques, témoignages et analyses d'experts. Il offre de nombreuses occasions d'entendre des récits de rencontres personnelles avec le Christ, souvent lors de l'adoration du Saint-Sacrement.

Les réalisateurs du film, Steven et Sabrina Gunnell, ont été inspirés par leur visite du site de pèlerinage en Bourgogne. Steven était membre du boys band français Alliage dans les années 1990. Converti au catholicisme, il produit désormais des films avec son épouse, reflétant leur profonde foi chrétienne, explique OSV News. Le film met l'accent sur le lieu de pèlerinage de Paray-le-Monial. La Communauté Emmanuel y est installée depuis 1985 et le site accueille chaque année des dizaines de milliers de pèlerins. De décembre 2023 à juin 2025, il a accueilli avec succès les célébrations du 350e anniversaire des apparitions.

Cet anniversaire était étroitement lié à la dernière encyclique du défunt pape François, « Dilexit Nos », sous-titrée « Sur l’amour humain et divin du Cœur de Jésus-Christ », publiée en octobre 2024.

Le père Pascal Ide, prêtre de l'archidiocèse de Paris et critique de cinéma en ligne reconnu, explique : « Ce qui m'a le plus touché, c'est sans aucun doute la personne de Jésus et son désir profond de rencontrer chaque personne de la manière la plus intime et de vivre une connexion intense et sincère. » « Cela a un impact remarquable. » Dans une interview accordée à OSV News, il ajoute : « Le film est très riche. Il a quelque chose à offrir à chacun. Son impact est indéniable, ce qui en dit long sur les attentes d'un public qui dépasse largement le cadre des catholiques pratiquants. »

Le succès du film s'est accompagné de critiques, tant au sein qu'à l'extérieur de l'Église catholique :

• Le film ne fait aucune mention des Jésuites, un point que OSW News considère comme sa principale critique. Bien qu'il montre le père Claude La Colombière, conseiller spirituel de sainte Marguerite-Marie Alacoque – canonisée par le pape Jean-Paul II en 1992 – il ne fait aucune mention de son appartenance à la Compagnie de Jésus. Plusieurs Jésuites français ont exprimé leurs regrets à OSW News, soulignant le rôle central de l'ordre jésuite dans la diffusion de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus.
• En dehors de l'Église catholique, les polémiques ont dégénéré en ce que le réalisateur a lui-même qualifié de « christianphobie », lorsque des institutions étatiques, notamment à Marseille, ont hésité à projeter le film. Une campagne publicitaire pour le film catholique « Sacré-Cœur » a également été refusée.kath.net en a déjà parlé.).

Les médias réagissent attentivement à cette évolution :

• Même le grand quotidien français « Le Figaro » a consacré une page entière au film début novembre, écrivant : « Ce film révèle le retour discret mais réel de la religion dans la société française. » La popularité du film, selon Le Figaro, est telle que « semaine après semaine, les files d'attente devant les cinémas s'allongent – ​​des cinémas qui peinent à remplir leurs salles depuis le début de l'année. » « Le Figaro » a également cité un spectateur : « Ce film va bien au-delà d'un simple documentaire : c'est un véritable voyage intérieur, une rencontre avec l'amour vivant du Sacré-Cœur de Jésus. »
• Le quotidien catholique français « La Croix » a salué cette popularité « sans précédent » d’« un film documentaire de ce genre » et a déclaré : « Le public, qui ne cesse de croître grâce au bouche-à-oreille, est plus diversifié que ne le laissait supposer la controverse entourant la sortie du film. »
• Le magazine catholique « La Vie » estime que le succès du film tient à son contenu même. Il le décrit comme une sorte de catéchisme populaire à dimension missionnaire. C’est pourquoi de nombreux évêques continuent de le recommander sur les sites web de leurs diocèses.

Le rapport de l'OSV établit, de façon surprenante, un bref lien avec les États-Unis : pour marquer le 250e anniversaire des États-Unis l'année prochaine, les évêques américains consacreront la nation au Sacré-Cœur de Jésus. Cette décision a été prise le 11 novembre lors de la réunion d'automne de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis à Baltimore.

Séances spéciales programmées en Belgique

De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

Moins de la moitié des Américains pensent que la foi est importante.

Il y a quelques semaines, nous avons publié les résultats d'un sondage sur la religiosité américaine réalisé par le Public Religion Research Institute,  qui mettait en évidence une augmentation du nombre d'athées et d'agnostiques et un éloignement des croyants des églises traditionnelles, en particulier de l'Église catholique.

Cette tendance à la sécularisation a été confirmée par une autre étude, encore plus récente, menée par Gallup , un institut de sondage. Cette étude révèle que seulement 49 % des Américains considèrent la religion comme un aspect important de leur vie. En 2015, ce chiffre était de 66 %. En dix ans, on observe une baisse de 17 points de pourcentage, un recul considérable. À tel point que Gallup tient à souligner que « depuis 2007, seuls 14 des plus de 160 pays inclus dans l'enquête mondiale ont enregistré une baisse de plus de 15 points de pourcentage de l'importance accordée à la religion sur une période de dix ans ». En bref, les États- Unis constituent une exception notable. Ce déclin est particulièrement frappant chez les personnes de confession chrétienne, le christianisme étant la religion prédominante aux États-Unis. Quant aux catholiques, une enquête menée par Leadership Roundtable indique que « seulement 38 % des catholiques américains assistent à la messe au moins une fois par semaine ».

Un autre constat important concerne l'importance de la religion à l'échelle mondiale et la position des États-Unis à cet égard. En 2025, 83 % de la population mondiale considérera la religion comme un aspect important de sa vie. Deux faits sont à noter. Premièrement, ce pourcentage est resté pratiquement inchangé depuis 2007. Deuxièmement, l'importance de la religion a chuté en 2020, année de la pandémie de Covid-19 (76 %). Au lieu de renforcer le lien avec Dieu, la Covid-19 semble avoir, semble-t-il, ébranlé la foi.

Si l'on considère plutôt les 38 pays de l'OCDE, c'est-à-dire les pays à économie développée, on constate qu'en 2025, non seulement la religion est importante pour moins de la moitié de la moyenne mondiale (36 % contre 83 %), mais ce chiffre est également en baisse depuis 2007, où il s'élevait à 41 %. Par conséquent, étant donné que la moyenne mondiale, comme nous l'avons vu, reste globalement constante dans le temps, et étant donné que la religiosité est en déclin dans les pays de l'OCDE, cela signifie que dans d'autres pays, notamment les pays en développement, la religiosité progresse. Le pape François nous a invités à aller aux confins du monde pour y apporter Dieu, mais Dieu y est bien plus présent qu'au centre du monde.

Comme nous l'avons déjà mentionné, le taux de religiosité aux États-Unis s'élève à 49 %, un chiffre inférieur à la moyenne mondiale de 83 %, mais supérieur aux 36 % des pays industrialisés. L'enquête ajoute que « de moins en moins d'Américains s'identifient à une religion » et que « la fréquentation des églises et le nombre de fidèles sont en baisse ». Ainsi, aux États-Unis, on observe également un déclin du nombre de pratiquants de toutes confessions, mais ces personnes, selon Gallup, restent plus ferventes que les croyants de la plupart des pays ayant une économie comparable.

Ces données pourraient donc indiquer que, grâce au bien-être, là où le corps se porte mieux, l'âme souffre davantage. En réalité, les pays aux économies les plus développées semblent n'avoir aucun besoin de Dieu. La richesse, le bien-être et le développement technologique tiennent Dieu à distance, bon seulement – ​​diront certains – comme consolation pour les démunis des pays du Sud, comme opium pour ceux qui refusent de connaître la souffrance engendrée par une existence marquée par les épreuves.

Cette interprétation ne tient pas car, en matière de souffrance psychologique, l'Occident est le grand consommateur de médicaments contre la dépression et les troubles apparentés, et cette catégorie de médicaments représente la majeure partie des dépenses de santé occidentales. C'est nous, Occidentaux, qui, conformément au principe opioïde de la religion, devrions avoir davantage recours à Dieu, ce dieu anesthésiant, que les habitants des pays du Sud.

Le déclin de la religiosité aux États-Unis, et plus encore, en moyenne, dans les pays de l'OCDE, s'explique moins par des facteurs économiques – même si l'attrait de l'argent peut détourner nombre de personnes du vrai Dieu – que par des facteurs culturels, avec une précision qui concerne les États-Unis eux-mêmes. Commençons par cette précision. Comme le soulignent les enquêtes de Public Religion Research et de Leadership Roundtable , la baisse de confiance envers les Églises chrétiennes, et en particulier envers l'Église catholique, est largement due aux scandales liés aux abus sexuels commis par des membres du clergé.

Les scandales qui ont éclaté au début des années 2000 et dont les répercussions se font encore sentir aujourd'hui ont engendré une méfiance qui touche davantage l'Église institutionnelle (les évêques et Rome) que l'Église locale (sa propre paroisse). Preuve à l'appui de cette analyse : pour les catholiques américains, la priorité de l'Église n'est ni l'enseignement de la doctrine, ni même l'aide aux pauvres ou l'éducation des jeunes, mais bien la transparence et la responsabilité en cas de scandale.

Sur le plan culturel, il convient toutefois de noter que la sensibilité largement répandue, de la Russie au Canada et de la Pologne aux États-Unis, se caractérise par un ensemble de facteurs qui rejettent fondamentalement toute tension surnaturelle. Ces facteurs se résument à deux : l'opposition entre le moi et Dieu, et entre la matière et l'esprit. Concernant le premier point, il est indéniable que notre culture est une anti-culture, enracinée dans le moi, qui exclut l'autre – et Dieu est l'Autre par excellence – ou ne le considère que s'il lui est utile. Le Dieu chrétien, en revanche, impose et rejette la logique utilitariste. Cet enracinement dans le moi conduit à une morale subjective : le seul Dieu qui crée le bien et le mal est le sujet lui-même. La religion est proscrite car elle cherche à imposer universellement sa propre éthique.

Sur le second point, il est clair que notre culture est une anti-culture, hostile à la métaphysique, et donc à l'âme et à Dieu, et amie de l'immanence, de la matière, de la satisfaction sensuelle et de tout désir voué à devenir loi. Spatialement, cette perspective se condense en un regard tourné vers le bas, et non vers le haut. Chronologiquement, en revanche, elle se condense en un regard qui ne s'étend qu'aux limites temporelles de notre vie terrestre et n'atteint pas l'éternité : tout ici est consommé, et tout ne reçoit de sens que de cet ici-bas. Entre autres choses, cela signifie qu'il n'y a pas de jugement après la mort, alors pourquoi s'inquiéter ? Pourquoi scruter nos actions en vue d'un examen final ? L'abandon de Dieu est nécessaire pour vivre selon ses désirs, et non selon ses devoirs.

Ainsi, le déclin de la foi en Dieu s'accompagne d'un regain d'intérêt pour un individualisme exacerbé et le bien-être matériel. Mais plus nous nous éloignons de la lumière, plus les ténèbres s'étendent en nous. « Ces Occidentaux sont rassasiés et désespérés », aurait commenté le cardinal Biffi.

D’où viendra l’espoir d’un changement ? Selon l’ enquête de la Leadership Roundtable, et en ce qui concerne l’Église catholique américaine uniquement, ce changement pourrait venir des jeunes. En effet, nous constatons que ces personnes, bien que les moins nombreuses en pourcentage, sont les plus convaincues, les plus actives, les plus engagées et les plus assidues dans leur pratique des sacrements et de la prière. Ce ne sont plus les personnes âgées qui croient avec le plus de conviction, comme c’était le cas il y a vingt ans, mais bien les jeunes.