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Foi

  • Histoire : la mort subite de l'Église d'Afrique du Nord

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    De DP Curtin sur First Things :

    La mort subite de l'Église africaine

    20 juillet 2026

    L'effondrement total d'une civilisation est rare. En Occident, une continuité existe entre le passé romain et nos États contemporains, malgré les invasions de groupes « barbares ». Les Francs, ce peuple antique qui s'est installé en Gaule romaine, ont été façonnés par la culture romaine pour devenir le peuple que nous connaissons aujourd'hui sous le nom de Français. Mais qu'en est-il des cas où il n'y a aucune continuité, où une civilisation disparaît complètement et où il ne reste qu'une couche de cendres ? C'est ce qui est arrivé à l'Afrique du Nord romaine, une civilisation florissante, singulière mais pleinement intégrée au vaste monde romain. Le cœur battant de cette civilisation, l'Église africaine, n'a plus de descendant vivant.

    L'Église africaine comptait parmi les plus brillantes intellectuellement du christianisme primitif. On dit que Carthage abritait des chrétiens dans ses rues à l'époque apostolique. Et pour cause : Carthage était un centre névralgique de l'empire d'Occident, peut-être surpassée seulement par Rome en termes de cosmopolitisme. L'Église primitive y trouva un terreau fertile. Carthage nous a donné Tertullien et saint Cyprien, géants intellectuels qui ont contribué à définir l'orthodoxie de l'Église naissante.

    Contrairement à une grande partie de l'empire romain de langue latine, l'Afrique du Nord était marquée par un mélange d'influences culturelles contradictoires. La culture romaine dominante y était toujours présente, tout comme l'ancienne civilisation punique sur laquelle Rome s'était construite quelques siècles auparavant. Saint Augustin d'Hippone illustre parfaitement cette dualité culturelle, avec son père romain, Patricius, et sa mère punique, sainte Monique.

    Augustin fut la figure marquante de l'Église africaine, régnant comme évêque d'Hippone mais exerçant une influence bien au-delà de son diocèse. Par les synodes et les conciles d'Hippone et de Carthage, le canon occidental de la Bible fut adopté et ne fut plus remis en question pendant onze siècles. Les enseignements de l'Église sur le péché originel, la relation entre l'Église et l'État, le monachisme occidental et la morale furent développés par Augustin au sein de l'Église africaine, puis diffusés dans le reste du monde latin.

    À l'époque d'Augustin, l'Afrique du Nord était une civilisation profondément chrétienne. Elle comptait des centaines d'évêchés, de fréquents synodes et un sens aigu de la discipline ecclésiastique. Dans la petite ville de Thagaste, le monachisme occidental naquit sous la règle de saint Augustin. Augustin participa à des dizaines de conciles et entretint une correspondance abondante avec des évêques, des moines, des représentants impériaux et des papes. L'Église africaine était profondément catholique dans sa tradition et sa théologie sacramentelle, mais marquée par un paroissialisme farouche et une rigueur morale.

    La mort d'Augustin en 430, lors du siège d'Hippone par les Vandales, offre une analogie pertinente avec la situation de l'Église africaine au Ve siècle, cernée par ses ennemis et bientôt à la merci des aléas politiques de la région. Les Vandales soumirent la ville par la confiscation des biens de l'Église, l'expulsion du clergé catholique et l'imposition de l'hérésie arienne. Une fois l'Afrique du Nord occupée par les Vandales, les fidèles survivants de l'Église africaine se réfugièrent en Italie et en Gaule méridionale.

    Mais la tyrannie barbare fut de courte durée. Les Vandales, peuple germanique, comprenaient mal l'économie de l'Afrique du Nord et trouvaient la gestion d'un État-nation en territoire étranger bien trop complexe. L'Empire romain d'Orient reprit la région en 533, avec un nombre de victimes limité. Mais le mal était fait. L'Afrique du Nord était largement dépeuplée, et le déclin démographique et la désorganisation économique rendirent la région méconnaissable. Contrairement aux persécutions romaines antérieures, qui avaient souvent renforcé l'identité chrétienne, l'arianisme vandale rongea l'Église africaine de l'intérieur, en s'attaquant à ses dirigeants et à la vitalité de sa vie sacramentelle.

    De plus, les principales controverses théologiques de l'empire, notamment les disputes sur la christologie, se déroulaient principalement dans le monde grec, loin de l'Occident latin. Le christianisme africain devint marginalisé au sein du nouvel Empire romain, où le grec remplaça le latin comme langue officielle en 620. L'Église africaine, liée à la langue latine, ne put participer à la vie intellectuelle de la chrétienté.

    Le coup de grâce fut porté à la fin du VIIe siècle avec l'essor des armées arabes, qui déferlèrent des plaines d'Arabie vers l'Égypte et la Syrie. Les armées du califat conquirent l'Afrique romaine en 647, mais furent repoussées par les Romains, avant de revenir triomphalement en 698. Les Arabes s'emparèrent des institutions de Carthage et de ses environs, satisfaisant ainsi l'ancienne revendication de Caton l'Ancien : « Carthago delenda est ». Carthage, l'antique cité de Didon et d'Hannibal, fut détruite, ainsi que tous ses palais, archives et églises. Les armées arabes établirent leur quartier général dans la ville voisine de Tunis, utilisant les matériaux provenant des ruines de Carthage pour leurs constructions. Malgré sa destruction, Carthage conserva un siège titulaire au sein de l'Église catholique jusqu'en 1964, date à laquelle ce statut fut définitivement supprimé.

    Après l'invasion arabe, il ne subsiste aucune trace de l'Église d'Afrique du Nord. C'est comme si les lumières de toute une civilisation s'étaient éteintes subitement et définitivement. Aucune lettre ne nous est parvenue. On trouve quelques mentions d'un évêque africain exilé à la cour de Charlemagne ou à Rome. Mais le chroniqueur médiéval ne semblait pas juger nécessaire de s'attarder sur le sort de l'Église africaine. Sans réseaux épiscopaux solides, sans monastères ni institutions éducatives, l'Église dépérit. Les conversions à l'islam, souvent sous la pression économique et culturelle, réduisirent inexorablement le nombre de chrétiens. Avec le temps, la culture chrétienne latine disparut complètement, ne laissant que de faibles traces archéologiques.

    Dans certaines anciennes villes romaines d'Afrique du Nord, des stèles latines gravées de bénédictions pour les défunts subsistent, derniers vestiges matériels de l'Église africaine et de la civilisation romano-punique. Les lettres papales sont les derniers textes à éclairer l'état final de l'Afrique romaine à la fin de son règne. Quelques correspondances nous sont parvenues du Xᵉ siècle, et plus significativement du XIᵉ siècle, lorsque des lettres latines furent adressées aux deux derniers évêques connus de Carthage. Elles décrivent une Église en ruine, avec seulement cinq évêques africains après trois siècles d'occupation. Un siècle plus tard, le calife almohade Abd al-Mu'min ordonna aux juifs et aux chrétiens de la région de se convertir sous peine d'exécution. La suite de l'histoire de l'Église africaine demeure perdue.

    L'Église africaine de la fin du XIe siècle a donné naissance à une dernière figure marquante, un médecin que nous connaissons sous le nom de Constantin l'Africain. Réfugié carthaginois devenu moine bénédictin à l'abbaye du Mont-Cassin, en Italie centrale, Constantin aurait introduit en Occident le corpus des textes médicaux arabes et joué un rôle déterminant dans la renaissance de la médecine occidentale en Europe. Bien que son biographe, Pierre le Diacre, le décrive comme un Sarrasin, il est surtout connu pour sa parfaite maîtrise du latin, langue dans laquelle il traduisit l'ensemble de ses œuvres. Il est donc probable que Constantin ait été l'un des derniers représentants de l'Église africaine.

    En définitive, le déclin de l'Église africaine nous confronte à une vérité troublante : la fragilité de la culture et de son partenaire pédagogique, l'Église. Tertullien demandait déjà au IIIe siècle : « Quel rapport y a-t-il entre Athènes et Jérusalem ? » Autrement dit, quel est le lien entre la culture et l'Église ? L'Église africaine a contribué à définir le christianisme occidental et a doté le monde latin de son langage doctrinal, disciplinaire et spirituel. Pourtant, cette même Église africaine qui a si fermement façonné l'Occident chrétien démontre aussi combien la vitalité naturelle de l'Église est intimement liée à la culture, à la langue et aux institutions sociales.

    Le christianisme ne se réduit jamais à la culture, mais il n'existe pas non plus en vase clos. L'Église africaine a prospéré grâce à son ancrage dans un monde dynamique de villes, d'écoles, de réseaux civiques et d'une langue commune, permettant ainsi la diffusion et la transmission de ses enseignements. Lorsque ces structures se sont effondrées, lorsque l'alphabétisation en latin a décliné, la transmission épiscopale est devenue impossible à assurer. Et lorsque la vie chrétienne a été coupée de ses racines sacramentelles et éducatives, l'Église a rencontré le cheval blanc tant attendu de l'Apocalypse. La leçon à en tirer pour notre époque est claire : l'orthodoxie seule n'a pu préserver l'Église africaine. La sainteté héroïque des martyrs n'a pu la sauver. Sans continuité de la vie culturelle et communautaire, la vie de foi deviendra une relique du passé.

  • Le dernier espoir des chrétiens de Terre sainte

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    Du Dr Declan Hayes sur The European Conservative :

    Le dernier espoir des chrétiens de Terre sainte

    Le berceau du christianisme risque de perdre ses communautés chrétiennes autochtones. Un récent voyage à Jérusalem et en Cisjordanie a révélé la gravité de leur situation et les solutions concrètes qui permettent encore de les aider.

    L’archevêque Mor Anthimos Jack Yakoub, vicaire patriarcal de l’Église syriaque de Jérusalem, ainsi qu’un certain nombre d’autres dirigeants chrétiens palestiniens, m’ont assuré qu’ils avaient besoin de notre amour et de nos prières, mais aussi d’un soutien concret si l’on ne veut pas que le christianisme meure de notre vivant sur la terre qui a vu naître notre religion commune.

    L'Église syriaque orthodoxe, qui compte aujourd'hui un peu plus de 2 000 fidèles entre Bethléem et Jérusalem, illustre à merveille la situation critique de l'ensemble de l'Église en Terre sainte. À moins d'un retour massif et rapide des pèlerins et des touristes, elle ne pourra pas survivre ; ses écoles et ses églises devront fermer leurs portes, faute de ressources financières suffisantes.

    Il en va de même à Bethléem (la Cité du Pain), où non seulement les orphelinats français et polonais, mais aussi l'ensemble de la communauté chrétienne dépendent littéralement de la boulangerie salésienne pour leur pain quotidien. L'église de la Nativité de Bethléem, administrée conjointement par l'Église orthodoxe grecque, l'Église apostolique arménienne et l'Église catholique romaine, est vide. Le foyer franciscain voisin est fermé, tout comme les boutiques de souvenirs alentour, tandis que la place de la Mangeoire est si déserte qu'elle semble tout droit sortie d'une ville fantôme.

    La ville entièrement chrétienne de Taybeh, située à un peu plus d'une heure de route au nord de Ramallah, est elle aussi au bord du gouffre. La famille Khoury a fermé son hôtel, sa brasserie est déficitaire et, comme pour le reste du village, les barrages routiers et les actes de vandalisme des colons les empêchent d'accéder à leurs récoltes. Face à cette situation, les chrétiens continuent de fuir via la Jordanie pour demander le statut de réfugié au Portugal. Et personnellement, je ne les blâme pas.

    Bien que les chrétiens soient affaiblis, ils ne sont pas encore vaincus. Le père Bashar Fawadleh, curé de la paroisse catholique de Taybeh, s'active non seulement pour collecter des fonds, mais sa paroisse est désormais le plus gros employeur de la ville, grâce aux différentes écoles, dispensaires et associations qu'elle gère. La famille orthodoxe Khoury est plus entreprenante, mais pour l'instant, elle ne peut que tenir bon et espérer, malgré ses réticences, que des jours meilleurs reviendront avant que la présence chrétienne à Taybeh – qui remonte à Jésus lui-même – ne disparaisse définitivement.

    On peut dire la même chose des Salésiens, qui maintiennent une présence massive à Bethléem , où ils continuent non seulement à fabriquer leur fameux pain, mais aussi à former des générations d'adolescents aux compétences techniques qui leur garantiraient un emploi si jamais l'économie se redressait. 

    Le verre des chrétiens est à moitié vide, mais aussi à moitié plein, notamment grâce à la Pologne. Wiesław Kuceł, le représentant polonais en chef à Ramallah, m'a confié que des milliers de pèlerins polonais attendent de pouvoir se rendre à Bethléem. Cependant, tant que l'UE et ses États membres maintiendront leurs avertissements aux voyageurs, les agences de voyages, piliers du tourisme et du pèlerinage, ne pourront pas obtenir l'assurance nécessaire auprès d'Allianz ni d'autres assureurs, qui doivent déjà faire face à de nombreuses critiques mal informées.

    Cela ne signifie pas pour autant que les Polonais ou l'Église catholique en général soient inactifs à Bethléem et dans ses environs. Les Sœurs polonaises de Sainte-Élisabeth de Hongrie dirigent l'orphelinat polonais de Bethléem, également connu sous le nom de Maison de la Paix. Tout comme pour l'orphelinat La Crèche , bien plus ancien et géré par l'ordre français des Filles de la Charité de Saint-Vincent-de-Paul, elles ne manquent pas d'enfants abandonnés à prendre en charge.

    Comme la plupart des organisations chrétiennes, elles dépendent principalement des dons. Les deux orphelinats ont de plus en plus besoin du pain que les Salésiens préparent chaque matin et leur offrent. Le point culminant de l'année a été la préparation de pizzas par Elias, du foyer de Bethléem, grâce à des dons venus d'Australie. Le père Jesudoss Arockiam, recteur et directeur de l'Institution salésienne de Bethléem, a longuement expliqué le travail concret que les Salésiens accomplissent dans toute la ville. Pour ma part, je me suis concentré sur la manière de collecter des fonds pour eux en ces temps difficiles, alors que beaucoup de ceux qu'ils aident n'ont pas un sou.

    J'ai trouvé une mine d'or pour eux en Australie, mais l'Australie seule est loin d'être suffisante. Lorsque les militants pro-palestiniens ont lancé leur récente flottille du Ṣumūd, ils ont dépensé plus de 10 millions de dollars sans obtenir le moindre résultat, si ce n'est quelques gros titres et une appropriation inappropriée du concept de Ṣumūd. Le terme « Ṣumūd » désigne la détermination palestinienne à s'accrocher à sa terre natale, quelles que soient les chances de succès.

    Les Palestiniens à qui j'ai parlé étaient unanimes : un gaspillage inadmissible. S'il y a bien des personnes qui font preuve d'un véritable Ṣumūd, ce sont celles qui s'accrochent à leur terre et celles qui y demeurent, ainsi que des personnalités comme le patriarche latin, le cardinal Pierbattista Pizzaballa, l'archevêque Mor Anthimos Jack Yakoub et les Australiens de bonne volonté qui les soutiennent, non seulement à Gaza, Bethléem et Taybeh, mais dans toute la Terre sainte. Le Patriarcat latin de Jérusalem dispose également d'une page de dons .

    Bien sûr, de nombreux groupes chrétiens européens et australiens se joignent à eux. Pourtant, nulle part ailleurs l'appel de Jésus dans Matthieu 9, 35-38 – « La moisson est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux » – n'est plus pertinent que sur la terre même où il a vécu. Cette terre a aujourd'hui besoin non seulement de notre amour et de nos prières, mais aussi de toute l'aide concrète que nous pouvons lui apporter.

    Le Dr Declan Hayes est un professeur de finance irlandais à la retraite, qui s'est récemment rendu à Jérusalem et en Cisjordanie pour voir comment il pouvait au mieux aider leurs communautés chrétiennes en difficulté.

     

  • L'Occident est le nouveau front de la persécution des chrétiens

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    D'Anna Bono sur la NBQ :

    RAPPORT DE LA CPI

    L'Occident est le nouveau front de la persécution des chrétiens.

    Le nouveau rapport d'International Christian Concern met en lumière l'érosion croissante de la liberté religieuse en Occident. Il dénonce également la répression en Turquie et en Chine, qui cible les minorités religieuses, même en exil. La Russie, par exemple, réprime toute personne qui n'est pas sous l'autorité du Patriarcat de Moscou.

    20/07/2026

    International Christian Concern (ICC), organisation à but non lucratif fondée en 1995 pour venir en aide aux chrétiens confrontés à des difficultés en raison de leur foi, a récemment présenté l’Indice mondial de persécution 2026, couvrant la période du 1er juillet 2024 au 1er juillet 2025. Ce rapport, intitulé cette année « Visages des persécutés », documente la détérioration des conditions de vie des chrétiens, confirmant ainsi l’alerte lancée en janvier par Portes Ouvertes, l’organisation à but non lucratif qui publie chaque année la liste des 50 pays où les chrétiens sont les plus sévèrement persécutés.

    Plus de 388 millions de chrétiens – soit un sur sept – vivent dans des pays où leur droit fondamental à la liberté religieuse est bafoué, où ils subissent violences, discriminations et restrictions de leur culte. La CPI, à l’instar de Portes Ouvertes, désigne le nationalisme religieux, l’islam et les régimes communistes comme les principaux responsables de ces persécutions. Elle fonde son analyse sur des fiches d’information détaillées qui dressent le tableau de 20 pays : trois en Afrique, deux en Amérique du Sud et quinze en Asie.

    Le rapport consacre également un chapitre entier au cas de la Fédération de Russie. La CPI estime qu'un système complexe de répression du christianisme s'est développé dans le pays. L'accusation est grave : « La Russie, affirme la CPI, utilise ses ressources politiques et militaires pour réprimer toute expression du christianisme qui n'est pas sous le contrôle du Patriarcat de Moscou. » Durant la période considérée, le rapport fait état de 37 édifices religieux endommagés ou fermés, de 130 chrétiens arrêtés et de 167 tués – et il ne s'agit là que des cas recensés.

    La CPI attire donc l'attention sur deux phénomènes, tous deux en pleine expansion. Le premier est la persécution que le rapport qualifie de transnationale, c'est-à-dire qui s'étend au-delà des frontières nationales. Selon la CPI, certains gouvernements persécutent de plus en plus les minorités religieuses et les dissidents réfugiés à l'étranger. Le rapport cite notamment les cas de la Turquie et de la Chine. La Turquie a intensifié sa campagne contre les dissidents et les minorités religieuses en exil, utilisant les réseaux de renseignement internationaux pour identifier, surveiller et enlever ses citoyens ayant fui à l'étranger.
    La Chine continue d'étendre sa répression transnationale, ciblant les musulmans ouïghours, les pratiquants de Falun Gong et toute personne associée à des groupes chrétiens non enregistrés. Certains rapports font état d'agents chinois faisant pression sur des gouvernements étrangers pour qu'ils rapatrient des demandeurs d'asile et intimidant les communautés de la diaspora en Asie, en Afrique et en Occident.

    L'autre phénomène croissant est la persécution des chrétiens dans les pays occidentaux, un phénomène qui commence seulement à attirer l'attention et qui reste encore largement méconnu. « Bien qu'ils ne subissent pas les mêmes persécutions horribles que celles infligées aux croyants dans d'autres régions troublées », explique l'ICC, « la liberté religieuse s'érode également en Occident ».
    L'exemple cité est celui de la loi 21 sur la laïcité dans la province de Québec, au Canada, qui interdit aux employés municipaux de porter des signes religieux, établit les lieux et les modalités de prière des chrétiens, ainsi que le contenu qu'ils peuvent partager sur les réseaux sociaux.

    La CPI cite des cas de chrétiens arrêtés pour avoir prié en silence près de cliniques pratiquant l'avortement, en violation des lois sur les « zones tampons ». Le rapport appelle également à prendre en compte la menace que représente pour le christianisme, et les autres religions, l'islamisation croissante de l'Europe et l'augmentation exponentielle des obstacles et des restrictions à la liberté religieuse sur le continent, les actes d'intolérance et les attaques contre les personnes et les biens.

    Le rapport cite plusieurs cas, dont celui de la députée finlandaise Paivi Rasanen, accusée d'incitation à la haine pour avoir remis en question le soutien de l'Église luthérienne à une marche des fiertés homosexuelles sur les réseaux sociaux ; celui du révérend Bernard Randall en Grande-Bretagne, qui a été licencié d'une école chrétienne pour avoir désapprouvé le programme scolaire radical de l'établissement ; et celui du Dr Aaron Edwards, également en Grande-Bretagne, qui a perdu son poste de maître de conférences à l'université pour avoir publié un tweet soutenant la vision biblique du mariage.

    L'ICC, note le rapport, a participé au Sommet international sur la liberté religieuse, qui se tient chaque année à Washington et dont les sessions des deux dernières années ont porté sur les obstacles à la liberté religieuse dans les sociétés occidentales. « Des organisations telles que l'Alliance pour la défense de la liberté, l'Institut pour la liberté religieuse et le Conseil de recherche sur la famille », indique l'ICC, « ont contribué à mieux cerner les atteintes subies par le christianisme. » Par ailleurs, l'Observatoire de l'intolérance et de la discrimination à l'égard des chrétiens en Europe (OIDAC) publie un rapport annuel recensant les agressions et les crimes de haine en France, au Royaume-Uni, en Allemagne, en Espagne et en Autriche. S'appuyant sur les rapports de police et ses propres statistiques et conclusions, le rapport 2025 de cette organisation à but non lucratif fait état de 2 211 incidents visant des chrétiens en 2024. L'OIDAC inclut les agressions physiques et les attaques contre des églises. On a dénombré 94 incendies criminels d'églises, soit le double de l'année précédente, la plupart ayant eu lieu en Allemagne.

    Le rapport de la CPI contient cependant une note positive : la foi peut perdurer même en l’absence de liberté. Malgré une répression croissante, le christianisme continue de se développer, même dans des lieux où il est le plus souvent contesté, comme en Iran, où le mouvement des églises de maison demeure l’un des plus dynamiques au monde, alimenté par des réseaux clandestins et l’évangélisation numérique ; et en Chine, où les croyants se réunissent dans des foyers et lors de réunions en ligne cryptées, malgré une surveillance constante.

  • Ecce Deus adiuvat me (Introit du 16ème dimanche du temps ordinaire)

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    Introitus

    Ps 53
    6 Voici que Dieu vient à mon aide,
    le Seigneur est mon appui entre tous.
    7 Que le mal retombe sur ceux qui me guettent ;
    par ta vérité, Seigneur, détruis-les,
    Seigneur, mon protecteur.

    3 Par ton nom, Dieu, sauve-moi,
    par ta puissance rends-moi justice.

  • 16e dimanche du temps ordinaire : des images pour croire

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    Du Père Raphaël Devillers o.p. (source) :

    DES IMAGES POUR CROIRE

    Le grand discours de Jésus sur les paraboles se situe au centre de l’évangile de Matthieu : en 7 images, Jésus essaie de faire comprendre ce qu’est le « Royaume de Dieu » que son Père lui a donné mission d’inaugurer sur terre. Loin d’être une transfiguration immédiate du monde (ce qui ferait de nous des sujets irresponsables), ce Royaume commence par l’annonce de la Bonne Nouvelle à des hommes qui doivent se prononcer, s’engager comme des acteurs libres.
    Dans la 1ère parabole, lue dimanche passé, Jésus s’est comparé à un semeur qui lance la Parole de Dieu : celle-ci est reçue diversement, il y a beaucoup d’échecs mais la réussite finale est assurée.

    2ème PARABOLE : L’IVRAIE

    Il leur proposa une autre parabole : « Le royaume des Cieux est comparable à un homme qui a semé du bon grain dans son champ. Or, pendant que les gens dormaient, son ennemi survint ; il sema de l’ivraie au milieu du blé et s’en alla. Quand la tige poussa et produisit l’épi, alors l’ivraie apparut aussi. Les serviteurs du maître vinrent lui dire : “Seigneur, n’est-ce pas du bon grain que tu as semé dans ton champ ? D’où vient donc qu’il y a de l’ivraie ?” Il leur dit : “C’est un ennemi qui a fait cela.” Les serviteurs lui disent : “Veux-tu donc que nous allions l’enlever ?” Il répond : “Non, en enlevant l’ivraie, vous risquez d’arracher le blé en même temps. Laissez-les pousser ensemble jusqu’à la moisson ; et, au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Enlevez d’abord l’ivraie, liez-la en bottes pour la brûler ; quant au blé, ramassez-le pour le rentrer dans mon grenier.” »

    Si le Royaume a commencé, pourquoi y a-t-il tant de mal ? C’est qu’il y a un autre semeur, satan, le diable qui, dès le début, au désert, lançait à Jésus des suggestions perverses pour le faire dévier (4, 3-11). Si Jésus n’a pas cédé, il en va autrement de nous qui laissons le mal étendre ses ramifications telle l’ivraie, la mauvaise herbe, « la zizanie », dans le champ du bon blé.
    La tentation est de vouloir éradiquer ce mal au plus vite, de vouloir un monde parfait où ne subsistent que les bons. Les grands conquérants veulent imposer leur modèle ; les idéologies veulent exterminer ceux qui ne sont pas « dans la ligne du Parti » ; il est arrivé à l’Eglise de vouloir être la communauté des « purs » et de faire taire ceux qu’on estimait mauvais. Déjà les deux apôtres Jacques et Jean, furieux d’être refusés dans un village, demandaient à Jésus de la consumer par le feu mais Jésus les avait vertement réprimandés (Luc 9, 53). Un philosophe parlait de « la pureté dangereuse ».
    La parabole est donc une exhortation à la patience et un interdit de la condamnation. D’abord parce que nous n’avons pas tous les éléments pour juger et que nous pouvons faire de fausses estimations ; ensuite parce que les hommes ne sont pas des végétaux fixés dans leur espèce et que certains, mauvais, peuvent un jour se convertir et devenir bons ; ensuite parce que le bien peut se développer dans son affrontement au mal, la présence d’un défaut peut faire grandir en sainteté : enfin parce nous devons laisser le jugement à Celui-là seul qui peut l’exercer en vérité. Soyons patients, supportons, ne condamnons pas tout en maintenant l’espérance que la Lumière l’emportera. Seul Dieu peut réaliser la Jérusalem céleste.

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  • Evangile et homélie du 16e dimanche du temps ordinaire : la parabole de l'ivraie

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    Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu 13,24-43.

    En ce temps-là, Jésus proposa cette parabole à la foule : « Le royaume des Cieux est comparable à un homme qui a semé du bon grain dans son champ. 
    Or, pendant que les gens dormaient, son ennemi survint ; il sema de l’ivraie au milieu du blé et s’en alla. 
    Quand la tige poussa et produisit l’épi, alors l’ivraie apparut aussi. 
    Les serviteurs du maître vinrent lui dire : “Seigneur, n’est-ce pas du bon grain que tu as semé dans ton champ ? D’où vient donc qu’il y a de l’ivraie ?” 
    Il leur dit : “C’est un ennemi qui a fait cela.” Les serviteurs lui disent : “Veux-tu donc que nous allions l’enlever ?” 
    Il répond : “Non, en enlevant l’ivraie, vous risquez d’arracher le blé en même temps. 
    Laissez-les pousser ensemble jusqu’à la moisson ; et, au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Enlevez d’abord l’ivraie, liez-la en bottes pour la brûler ; quant au blé, ramassez-le pour le rentrer dans mon grenier.” » 
    Il leur proposa une autre parabole : « Le royaume des Cieux est comparable à une graine de moutarde qu’un homme a prise et qu’il a semée dans son champ. 
    C’est la plus petite de toutes les semences, mais, quand elle a poussé, elle dépasse les autres plantes potagères et devient un arbre, si bien que les oiseaux du ciel viennent et font leurs nids dans ses branches. » 
    Il leur dit une autre parabole : « Le royaume des Cieux est comparable au levain qu’une femme a pris et qu’elle a enfoui dans trois mesures de farine, jusqu’à ce que toute la pâte ait levé. » 
    Tout cela, Jésus le dit aux foules en paraboles, et il ne leur disait rien sans parabole, 
    accomplissant ainsi la parole du prophète : ‘J’ouvrirai la bouche pour des paraboles, je publierai ce qui fut caché depuis la fondation du monde.’ 
    Alors, laissant les foules, il vint à la maison. Ses disciples s’approchèrent et lui dirent : « Explique-nous clairement la parabole de l’ivraie dans le champ. » 
    Il leur répondit : « Celui qui sème le bon grain, c’est le Fils de l’homme ; 
    le champ, c’est le monde ; le bon grain, ce sont les fils du Royaume ; l’ivraie, ce sont les fils du Mauvais. 
    L’ennemi qui l’a semée, c’est le diable ; la moisson, c’est la fin du monde ; les moissonneurs, ce sont les anges. 
    De même que l’on enlève l’ivraie pour la jeter au feu, ainsi en sera-t-il à la fin du monde. 
    Le Fils de l’homme enverra ses anges, et ils enlèveront de son Royaume toutes les causes de chute et ceux qui font le mal ; 
    ils les jetteront dans la fournaise : là, il y aura des pleurs et des grincements de dents. 
    Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père. Celui qui a des oreilles, qu’il entende ! »

    La parabole de l'ivraie, homélie du Père Simon Noël

    La parabole de l'ivraie n'offre guère de difficultés de compréhension, puisque Notre Seigneur lui même en a fourni l'explication, comme il l'avait déjà fait pour la parabole du semeur. Le semeur c'est Jésus, le Fils qui est venu en ce monde de la part du Père pour nous annoncer la Bonne Nouvelle. Le champ, c'est le monde. Le bon grain ce sont ceux qui ayant accueilli l’Évangile vivent dans la grâce de Dieu une vie d'amour de Dieu et du prochain. L'ivraie ce sont ceux qui vivent dans le péché, ceux qui, comme l'a dit l'ange qui est apparu aux trois bergers de Fatima, ne croient pas , n'adorent pas, n'espèrent pas et n'aiment pas Dieu. Au lieu d'être les enfants de Dieu, ils sont les fils du diable. La moisson c'est la fin des temps, quand Jésus apparaîtra dans sa gloire, et les moissonneurs ce sont les anges qui escorteront le Christ lorsqu'il reviendra.

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  • Le cardinal Sarah : la Pachamama était la preuve que « le paganisme a fait son entrée dans l’Église »

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    De Michael Haynes sur le Catholic Herald :

    17 juillet 2026

    Le cardinal Sarah : Pachamama était la preuve que « le paganisme a fait son entrée dans l’Église »

    Deux moments clés du pontificat du pape François sont la preuve que « le paganisme à l’état pur a fait son entrée dans l’Église », selon le cardinal Robert Sarah.

    « Ils ont apporté une idole inca, et cette idole est entrée dans la basilique Saint-Pierre », a déploré le cardinal Sarah en revenant sur le Synode de l’Amazonie de 2019.

    « Nous l’avons portée en procession de la basilique à la salle Paul VI, et elle est restée devant nous pendant toute la durée du synode », a-t-il rappelé lors d’un long entretien avec la vaticaniste Diane Montagna. « La Pachamama est restée là, comme ça, pendant tout le synode. »

    « Lorsque nous avons tenu le synode sur l’Amazonie, je me suis demandé : l’Amérique latine n’a-t-elle pas une Vierge vénérée dans chaque pays d’Amérique latine ? La Vierge de Guadalupe… Pourquoi n’ont-ils pas fait venir la Vierge de Guadalupe pour présider le Synode sur l’Amazonie ? »

    Pour Sarah, un tel moment était tout à fait évitable et scandaleux, surtout si on le comparait à l’exemple donné par ses ancêtres catholiques dans sa Guinée natale. Soulignant que les missionnaires chrétiens en Afrique ordonnaient aux convertis de brûler leurs anciennes idoles, Sarah a raconté qu’un converti guinéen avait été tué par sa propre famille pour avoir abandonné son mode de vie païen. « Sa famille lui a dit : “Non, tu ne dois pas les abandonner [les idoles].” Mais il a répondu : “Je suis chrétien”, et ils l’ont tué. »

    « Et maintenant, nous faisons entrer la Pachamama dans la basilique ? »
    Le tristement célèbre incident de la Pachamama au Vatican, survenu lors du Synode de 2019, reste l’un des moments les plus controversés du pontificat du pape François. Le 4 octobre, le pape a participé à une « cérémonie de plantation d’arbres hautement symbolique » dans les jardins du Vatican, au cours de laquelle un groupe autochtone amazonien s’est prosterné devant deux statues de la déesse païenne Pachamama.

    François a assisté à la cérémonie, puis a béni les deux statues de la Pachamama – une figure vénérée par les tribus incas païennes comme déesse de la fertilité.

    Les statues de la Pachamama ont ensuite été placées dans l’église Santa Maria in Traspontina, située à l’ombre de la basilique Saint-Pierre, jusqu’à ce qu’Alexander Tschugguel s’empare des statues et les jette dans le Tibre, dans un geste resté célèbre.

    Par la suite, François s’est montré bien plus qu’un simple spectateur dans la controverse autour des Pachamamas. Il a présenté ses excuses « en tant qu’évêque du diocèse », déclarant : « Je demande pardon aux personnes qui ont été offensées par cet acte » – faisant référence au fait que les statues avaient été jetées dans la rivière.

    Il s’est félicité de la récupération des Pachamamas par la police, selon les informations disponibles, et a laissé entendre qu’elles pourraient être exposées lors de la messe de clôture du Synode.

    Au milieu de la polémique internationale suscitée par l’exposition des statues, plusieurs prélats ont appelé à une réparation. « Une idole a également été introduite dans la basilique Saint-Pierre – la figure d’une force démoniaque », a commenté à l’époque le cardinal Raymond Burke. « Une réparation et des prières s’imposent, afin de prier pour que les forces du mal qui se sont introduites avec cette idole soient vaincues par la grâce de Dieu, par le Christ qui souhaite que la basilique Saint-Pierre soit purifiée de l’acte sacrilège commis pendant le synode. »

    L’évêque Athanasius Schneider s’est montré tout aussi franc ; il a salué les actions de Tschugguel, suggérant qu’elles « seront consignées dans les annales de l’histoire de l’Église comme un acte héroïque qui a fait la gloire du nom chrétien, tandis que les actes des hauts dignitaires ecclésiastiques, au contraire, qui ont souillé le nom chrétien à Rome, resteront dans l’histoire comme des actes lâches et perfides, empreints d’ambiguïté et de syncrétisme. »

    Mais ce n’était là qu’un des deux incidents que le cardinal Sarah a cités lors de sa récente interview comme preuve de la propagation du paganisme au sein de l’Église catholique. Le second s’est produit lors d’un des derniers voyages internationaux de François.

    « Lorsque le pape François s’est rendu à Singapour, il a déclaré que toutes les religions sont égales, qu’elles sont comme des chemins, comme des langues, comme des dialectes différents. Elles mènent toutes à Dieu. »

    Faisant écho aux critiques exprimées par beaucoup à l’époque, Sarah a posé la question suivante : « Mais alors, quel est le sens de l’Incarnation ? Quel est le sens de l’Incarnation ? Quel est le sens de l’amour du Christ, si toutes les religions peuvent mener à Dieu ? »

    Si l’affirmation de François est correcte, alors – a déclaré Sarah – cela signifierait que « le Christ ment lorsqu’il dit : “Nul ne vient au Père que par moi, je suis la porte.” Autrement dit, le paganisme pur et simple a fait son entrée dans l’Église. »

    La déclaration de François a été prononcée lors d’une rencontre interreligieuse de jeunes à Singapour, au cours de la dernière partie de son voyage en Extrême-Orient en septembre 2024. Elle faisait suite à plusieurs moments œcuméniques qui constituaient un élément clé de ce voyage, et s’inscrivait dans la perspective œcuménique que François a donnée à son pontificat, suscitant souvent la controverse en raison d’un manque de clarté quant à la place prééminente de la foi catholique.

    Ses actions à Singapour ont été mises en avant comme étant en contradiction avec l’enseignement traditionnel de l’Église, résumé succinctement dans le Catéchisme de Baltimore, qui stipule : « La seule véritable Église fondée par le Christ est l’Église catholique. » {Q. 152}

    Bien que les initiatives œcuméniques se soient multipliées au cours des dernières décennies, et que, par conséquent, on parle moins souvent de la nécessité d’appartenir à l’Église catholique, le Vatican a autrefois publié des directives claires concernant ces initiatives. Un décret de 1949 stipulait que les évêques engagés dans l’œcuménisme devaient toujours souligner la nécessité de devenir catholique :

    Il n’est en aucun cas permis de passer sous silence ou de voiler sous des termes ambigus la vérité catholique concernant la nature et la manière de la justification, la constitution de l’Église, la primauté de juridiction du Souverain Pontife, et la seule véritable union par le retour des dissidents à la seule et véritable Église du Christ.
    Bien que les deux incidents mis en avant par Sarah aient suscité une immense controverse à l’époque, il n’y a eu aucune clarification officielle ni aucune déclaration supplémentaire sur ces événements par la suite. Ils ont toutefois été cités par des théologiens qui ont appelé à l’adoption de mesures correctives à la suite du pontificat de François. Ils ont également été évoqués par la Fraternité Saint-Pie X comme des exemples de « l’état de nécessité » qu’elle a invoqué pour justifier les consécrations épiscopales du 1er juillet.

    Michael Haynes est un journaliste anglais membre du Corps de presse du Saint-Siège. Il est correspondant au Vatican pour le Catholic Herald ; les lecteurs peuvent le suivre sur Per Mariam et sur Twitter @MLJHaynes.

  • Que se passe-t-il lorsqu'on fait d'un saint un bouc émissaire ?

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    De Dawn Beutner sur le CWR :

    Que se passe-t-il lorsqu'on fait d'un saint un bouc émissaire ?

    L'intercession de saint Colman de Stockerau, venue du Ciel, a convaincu ses assassins de se repentir de leurs actes, de se tourner vers Dieu plutôt que vers la violence et de commencer à le considérer comme un saint.

    17 juillet 2026

    Tout le monde sait ce qu'est un bouc émissaire, mais peu savent que ce mot vient de la Bible.

    Dans Lévitique 16:20-22, Moïse dit à son frère Aaron de prendre un bouc vivant, de poser ses mains sur sa tête, de confesser sur lui tous les péchés des Israélites, puis de l'envoyer dans le désert. Par cet acte, le bouc « échapperait » et porterait toutes les transgressions commises par la communauté.


    Vitrail de saint Colman dans l'église de l'abbaye de Melk. (Image : Wikipédia)

    Envoyer un bouc dans le désert pour expier les fautes de tout un peuple peut paraître étrange aujourd'hui, mais le phénomène consistant à rejeter la faute sur un bouc émissaire est toujours d'actualité. On en trouve des exemples dans l'actualité quotidienne. Quel que soit le problème, il y aura toujours un groupe de personnes qui s'obstineront à désigner un individu comme entièrement responsable, même lorsque la situation est bien trop complexe pour être imputée à une seule personne.

    Le philosophe René Girard (1923-2015) a développé la théorie du désir mimétique, qui explique ce phénomène. Girard a écrit  de nombreux ouvrages  pour décrire cette théorie, mais le père Elias Carr a également rédigé une introduction éclairante et accessible à la pensée de Girard, intitulée «  Je suis venu jeter le feu » . Le désir mimétique, tel que le décrit le père Carr, « explique que ce que nous désirons dépend souvent profondément de ce que  désirent les autres  . » ¹

    Ce comportement est familier à tous, depuis l'adolescence. On se surprend soudain à être attiré par quelque chose — un style, une expression, une icône de la culture populaire — simplement parce qu'un ami ou un groupe le trouve désirable.

    Un autre aspect de la théorie de Girard est ce qu'on appelle le mécanisme du bouc émissaire, un schéma que Girard met en évidence dans la littérature, les mythes, l'histoire et la Bible.

    Comme le décrit Girard, le mécanisme du bouc émissaire commence par le choix d'une victime. Cette victime est choisie arbitrairement, mais pas au hasard. Cette personne peut posséder des qualités irritantes ou, au contraire, exceptionnelles. Elle peut appartenir au sommet ou à la base de la société, mais c'est généralement un étranger. Elle est  différente . La communauté la désigne spontanément comme bouc émissaire, sans même s'en rendre compte. Pourtant, elle croit, d'une certaine manière, que tuer cette victime rétablira la paix au sein de la communauté.

    Le père Carr explique : « Si le mécanisme du bouc émissaire  fonctionne , la communauté subit une catharsis, une libération de la fureur mimétique, et une réconciliation concomitante, apparemment miraculeuse. » ²  Toutefois, il est possible que la mort de la victime ne parvienne pas à réconcilier la communauté et qu’un autre bouc émissaire soit recherché.

    Si cette description du processus ne vous semble pas applicable à la vie quotidienne, considérez l'histoire d'un saint autrichien.

    En 1012, un Irlandais nommé Colman entreprit un pèlerinage en Terre sainte. Durant son voyage, il fit halte dans le village de Stockerau, en Autriche. À cette époque, les Autrichiens étaient en proie à des conflits incessants avec leurs voisins. Les villageois se méfièrent de cet étranger qui surgissait soudainement dans leur communauté. Comme Colman ne parlait pas leur langue et ne pouvait s'expliquer, les habitants de Stockerau le prirent pour un espion et le tuèrent en le pendant à un arbre.

    Mais Colman n'avait pas réagi avec peur ni colère face à la mort. Au contraire, il mourut avec une patience et une paix à l'image du Christ. Par la suite, les villageois remarquèrent que son corps était resté intact pendant des mois, bien qu'il fût toujours suspendu à un arbre. Étant catholiques, certains villageois commencèrent à implorer l'intercession de Colman auprès du Ciel, et des miracles se produisirent.

    Le corps de Colman fut ensuite transféré dans une abbaye, et il fut canonisé. Il est toujours vénéré par le peuple autrichien et sa fête est célébrée le 17 juillet dans le calendrier liturgique de l'Église.

    Le recours à saint Colman comme bouc émissaire correspond parfaitement au schéma identifié par Girard. Lorsque Colman, un étranger, arriva au village de Stockerau, les habitants, déjà perturbés par des conflits incessants avec d'autres cités, décidèrent rapidement de l'exécuter, pensant (peut-être inconsciemment) que sa mort ramènerait la paix dans leur communauté.

    Pourtant, la mort de Colman apporta une paix d'une autre nature que la catharsis collective qu'ils espéraient. Car Colman suivait les traces de Jésus-Christ.

    Par sa Passion, sa mort et sa Résurrection, le Christ a aboli le mécanisme du bouc émissaire. En acceptant lui-même de devenir le bouc émissaire des péchés du monde, plutôt que de perpétuer la violence et le meurtre qui prévalaient depuis la Chute, Jésus-Christ  a dénoncé les mensonges de Satan  et l'a vaincu.

    Ou, comme l'explique Frank DeVito dans son essai, Le Christ et la fin du bouc émissaire :

    Le bouc émissaire ne nous apportera jamais la paix et la catharsis que nous recherchons. … Mais notre seul espoir de victoire finale en ce monde réside en Christ, qui nous offre une transformation personnelle et communautaire. Face à notre tendance à la rivalité mimétique, tout ce que nous pouvons faire, c'est la canaliser vers des fins positives : au lieu d'imiter les désirs de nos rivaux et d'attiser la violence, nous devons imiter Christ et les saints et œuvrer pour la sainteté.
    Christ est à la fois le bouc émissaire ultime et le seul véritablement efficace.

    Comprendre la théorie de Girard peut nous aider à reconnaître les moments où  nous  suivons le troupeau et traitons les autres comme des boucs émissaires au lieu de suivre l'exemple d'amour du Christ. Comme l'écrit le père Elias Carr : 4

    Lisez Girard et redécouvrez Jésus. Le monde a besoin de personnes courageuses, capables d'aimer leurs ennemis car elles savent que l'ennemi n'est pas l'être humain : c'est la mimésis dévoyée qui l'est.

    Que se passe-t-il lorsqu'on tente de faire d'un véritable disciple de Jésus-Christ un bouc émissaire ? À l'instar de Jésus-Christ, il « ressuscite d'entre les morts ». L'intercession divine de Colman a convaincu ses assassins de se repentir, de se tourner vers Dieu plutôt que vers la violence et de le considérer comme un saint.

    Est-ce que ressasser des pensées haineuses et colériques envers votre personnalité politique la moins appréciée ou le membre de votre famille le plus agaçant apporte la paix ? Est-ce que le fait d’inviter d’autres personnes à se joindre à la critique de cette personne améliore son comportement ? Bien sûr que non. Mais imiter Jésus-Christ peut changer le monde.

    Notes de fin :

    1  Fr. Elias Carr,  Je suis venu jeter du feu : une introduction à René Girard  (Elk Grove Village : Word on Fire, 2024), 25.

    2  Ibid, 49.

    3  Selon certaines traditions, il était originaire d'Écosse plutôt que d'Irlande.

    4  Carr, 119.

    Dawn Beutner  est l'éditrice d'un nouvel ouvrage intitulé « Tout est possible : Écrits choisis de Mère Cabrini » (Ignatius Press, 2025). Elle est également l'auteure de « Le Levain des Saints : Apporter le Christ dans un monde déchu » (Ignatius Press, 2023) et de « Saints : Devenir une image du Christ chaque jour de l'année », également publiés chez Ignatius Press. Elle tient un blog à l'adresse dawnbeutner.com et s'engage depuis plus de trente ans dans divers ministères pro-vie.

  • Le 460e anniversaire de la mort de Bartolomé de Las Casas, l’« apôtre des Indiens »

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    De Josef Bordat sur le Tagespost :

    Il s'est reconnu dans le « suceur de sang »

    Bartolomé de Las Casas est décédé le 18 juillet 1566. Après la conquête de l'Amérique latine, ce dominicain s'est engagé, en tant que missionnaire et évêque, en faveur des droits des populations autochtones.

    Bartholomé de Las Casas

    Bartolomé de Las Casas
    Photo : domaine public / Wikimedia Commons | Connu pour sa défense des Indiens d'Amérique : Bartolomé de Las Casas

    18 juillet 2026

    Juillet 2015 : le pape François se rend en Bolivie. Dans son discours prononcé lors de la « Rencontre mondiale des mouvements populaires » au parc des expositions « Expo Feria » de Santa Cruz de la Sierra, François a évoqué le colonialisme. Il en fustige les nouvelles manifestations et présente, au nom de l’Église, des excuses pour le colonialisme historique : « Nous disons donc non aux formes anciennes et nouvelles de colonisation. Nous disons oui à la rencontre entre les peuples et les cultures. Heureux ceux qui œuvrent pour la paix. Et ici, je voudrais m’arrêter sur un sujet important. En effet, quelqu’un pourrait dire à juste titre : “Quand le pape parle de colonialisme, il oublie certains actes de l’Église”. Je vous le dis avec regret : Au nom de Dieu, de nombreux péchés graves ont été commis contre les peuples autochtones d’Amérique. Mes prédécesseurs l’ont reconnu, le CELAM, le Conseil épiscopal latino-américain, l’a dit, et moi aussi, je tiens à le dire. À l’instar de Jean-Paul II, je demande que l’Église – je cite – « s’agenouille devant Dieu et lui demande pardon pour les péchés de ses enfants du passé » 

    S’il est essentiel, en tant qu’Européen, d’avoir conscience de l’histoire coloniale sanglante de l’Amérique latine, il est tout aussi discutable de la qualifier d’« histoire de l’Église » ou, comme l’a dit François, d’« actions de l’Église ». N’y a-t-il vraiment pas la place d’une feuille de papier entre les intérêts politiques et économiques des conquérants et l’action des missionnaires chrétiens ? Dans les débats publics actuels, notamment sur les réseaux sociaux, qui s’appuient sur une connaissance plutôt superficielle de l’histoire de l’Église, cela ne semble faire aucun doute. Le réflexe « C’est la faute de l’Église ! » s’impose avec force.

    Du soldat au prêtre

    En y regardant de plus près, on découvre une réalité un peu plus complexe, qui conduit à un jugement plus nuancé. Il est vrai que de nombreux (trop nombreux) missionnaires, qui étaient en réalité venus prêcher l’Évangile de l’amour, se sont comportés comme des membres à part entière de la société coloniale. Mais il est également vrai que certains missionnaires ont critiqué cette société coloniale et ont voulu en changer les règles du jeu. Le plus célèbre d’entre eux est sans doute le dominicain Bartolomé de Las Casas, dont le 460e anniversaire de la mort est l’occasion de rappeler l’engagement exceptionnel de l’« apôtre des Indiens ».

    Las Casas est né le 11 novembre 1484 à Séville, ville portuaire espagnole. En 1497, il partit pour Grenade en tant que soldat. Plus tard, il entreprit des études de latin à Séville, puis suivit brièvement des cours de droit et de théologie à Salamanque. En 1502, il s’engagea comme conquistador (conquérant) pour les terres nouvellement découvertes, se rendit à Hispaniola, devint conseiller du gouverneur et se vit attribuer, en récompense de sa participation couronnée de succès à plusieurs opérations militaires, une encomienda (propriété foncière avec des esclaves) près de La Concepción de la Vega. Après avoir obtenu en 1506, lors d’un bref voyage en Europe, une licence en droit en Espagne et avoir été ordonné prêtre à Rome, il continua à mener à Hispaniola la vie d’un propriétaire terrien, s’occupant de la gestion et de l’agrandissement de ses biens, tout en assumant les fonctions de prêtre. En 1512 et 1513, il participa, en tant qu’aumônier de campagne, à la conquête sanglante de Cuba menée par Diego de Velázquez.

    L'échec des premières tentatives de réforme

    Un tournant décisif eut lieu en 1514. Alors qu’il préparait un sermon, Las Casas tomba sur un passage du livre de Jésus Sirach qui évoquait les offrandes hypocrites, le sort difficile des pauvres et le traitement injuste que leur infligeaient des « sangsues » exploiteuses. Las Casas se reconnaît, ainsi que ses Indiens, dans ces mots. Il renonce alors publiquement à ses propriétés foncières très rentables et est nommé en 1515 procureur général, une instance de médiation entre les intérêts espagnols et les besoins des peuples autochtones. En 1518 et 1519, il entreprit de nombreux voyages à travers l’Espagne afin de rendre compte de la situation dans les colonies et de promouvoir son programme de réforme, dont l’axe central, sur le plan de la politique coloniale, consistait en l’abolition du système de l’encomienda (et donc de l’esclavage) ; sur le plan de la théologie missionnaire, il visait un retour à une évangélisation pacifique et humaniste, dans l’esprit de la mission confiée par Jésus. En février 1521, il revint en Hispaniola et œuvra, au cours des années suivantes, à une telle évangélisation des Indiens.

    Avant de se consacrer à l'étude approfondie d'ouvrages théologiques, historiques et juridiques, il entra dans l'ordre des Dominicains en 1522 et trouva au couvent de Saint-Domingue, sur l'île d'Hispaniola (aujourd'hui Haïti et République dominicaine), un lieu propice au travail dans le calme. Cinq ans plus tard, dans la ville portuaire de Puerto de la Plata, au nord de l’île, il fonda un nouveau couvent et y commença la rédaction de son « Histoire des Indes occidentales », dans laquelle il dénonçait les conquérants espagnols comme des criminels. En 1531, Las Casas rédigea une « Lettre au Conseil des Indes ». Il y affirmait clairement que l’évangélisation non violente des Indiens devait primer sur les intérêts économiques des Espagnols. En 1534, il écrivit à nouveau au Conseil des Indes pour rendre compte des succès de son approche pacifique.

    Une controverse aux conséquences importantes

    En 1540, Bartolomé de Las Casas se rendit en Espagne afin de faire adopter par la Cour son projet pour l’ensemble des Amériques. Ses idées y furent accueillies favorablement. En 1542, l’empereur Charles Quint institua une commission chargée d’élaborer une législation visant à réorganiser l’administration coloniale. Las Casas devint membre consultatif de cet organe. Les « Nouvelles Lois », adoptées le 20 novembre 1542, portent donc également sa marque. Le 30 mars 1544, Las Casas est ordonné évêque du Chiapas (Mexique) à Séville et retourne en Amérique latine en juillet de la même année. Il est le deuxième évêque de ce diocèse, qui porte depuis 1964 le nom de San Cristóbal de Las Casas en sa mémoire. En tentant d’appliquer les Nouvelles Lois dans son diocèse, le nouveau pasteur se heurta à une résistance acharnée de la part de la société coloniale. Comme la Couronne ne craignait rien de plus qu’une baisse de ses recettes due à des colonies rebelles, Charles abrogea les « Nouvelles Lois » en 1545. Les premiers efforts de réforme avaient échoué.

    Humanité et droits de l'homme

    Las Casas réagit à ce revirement en rédigeant un manuel de confession dans lequel il dénonce clairement les manquements des Espagnols. En 1547, il quitta l'Amérique latine et fut réintégré en Espagne dans ses fonctions de « Procurador de los Indios ». Dans les « Trente principes juridiques » de 1547 et dans le « Traité sur la justification de la souveraineté impériale », achevé en 1549, Las Casas tente de concilier les revendications de la couronne espagnole avec le droit à l’autodétermination des Indiens. Dans ce contexte, il défend une conception révolutionnaire selon laquelle la souveraineté constitue un droit naturel tant pour les croyants que pour les non-croyants et que, par conséquent, les rapports de pouvoir chez les non-croyants (ici : chez les populations indigènes d’Amérique) doivent également être respectés.

    Son engagement n’est pas resté sans conséquences à la cour : en 1550, Charles Quint convoque une commission à Valladolid, dans le nord de l’Espagne (« Junta de Valladolid »), afin de débattre des conditions éthiques, théologiques et juridiques de la pratique coloniale espagnole jusqu’alors, et d’aborder en particulier les méthodes de proclamation de la foi ainsi que les conditions préalables à la conquête de territoires peuplés. À Valladolid, un débat s'engage entre Bartolomé de Las Casas et son confrère, Juan Ginés de Sepúlveda, adversaire acharné sur la question coloniale ; ce débat revêt une importance historique capitale pour la conception missionnaire de l'Église, mais aussi pour la conception européenne de la domination et du droit ; aux côtés de Francisco de Vitoria, également dominicain, Las Casas et Sepúlveda forment un trio influent de la scolastique baroque espagnole, qui a développé les premières ébauches d’une transformation du droit international, passant de l’« ius gentium » antique au « ius inter gentes » moderne.

    Dans son « Apologie », qui culmine dans un « Manifeste de l'humanité », Las Casas expose, face à Sepúlveda, le principe selon lequel tous les êtres humains, les Indiens tout autant que les Espagnols, sont dotés par Dieu de raison et de libre arbitre. C’est pourquoi il fallait leur rendre leur liberté et mettre fin à l’oppression et à l’exploitation. Ce point de vue a ouvert la voie à l’établissement des droits de l’homme universels aux XVIIe et XVIIIe siècles. Las Casas s’intéressait à la culture et à la vie des personnes auxquelles il souhaitait transmettre le message de Jésus. Il s’efforçait de comprendre leurs mœurs et leurs coutumes afin de leur transmettre l’Évangile dans un esprit de reconnaissance et d’amour – il rejetait catégoriquement toute forme de prosélytisme forcé. Il peut donc être considéré comme un modèle de mission de paix respectueuse des cultures. Et comme un exemple d’humanité qui sait voir plus loin que le bout de son nez.

    L’auteur est philosophe et vit à Berlin.

  • Un Cardinal albanais de 97 ans, surnommé « martyr vivant », qui a pardonné à ses tortionnaires : « Aimez vos ennemis ; priez pour vos amis »

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Un Cardinal de 97 ans, surnommé « martyr vivant », qui a pardonné à ses tortionnaires : « Aimez vos ennemis ; priez pour vos amis »

    Le cardinal albanais Ernest Simoni, qui a passé 18 ans en prison pour sa foi, partage avec le Register ses conseils pour ceux qui font face aujourd'hui à la persécution et à de graves souffrances et offre des encouragements aux jeunes : « Avec Jésus, tout est beau. »

    Le cardinal albanais Ernest Simoni (c) salue le cardinal Raymond Burke lors d'une messe pontificale à la basilique Saint-Pierre le 25 octobre 2025.
    Le cardinal albanais Ernest Simoni (au centre) salue le cardinal Raymond Burke lors d'une messe pontificale en la basilique Saint-Pierre le 25 octobre 2025. (Photo : Edward Pentin)
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    ROME — L’autorité avec laquelle parle aujourd’hui le cardinal Ernest Simoni a été acquise à un prix terrible. 

    Arrêté la veille de Noël 1963 après avoir célébré une messe pour le repos de l'âme du président assassiné John F. Kennedy, il fut condamné à mort par le régime communiste albanais simplement pour avoir exercé son sacerdoce, avant que sa peine ne soit commuée et qu'il ne passe 18 ans en prison.

    Durant son incarcération, il subit la torture et des conditions de détention inhumaines, mais il continua d'administrer les sacrements en secret et refusa toutes les tentatives visant à le contraindre à renoncer à sa foi ou à renier l'Église dans ce qui devint en 1967 le premier « État athée » au monde. Après sa libération en 1981, il fut toujours considéré comme un « ennemi du peuple » et contraint de travailler dans les mines et les égouts, mais il poursuivit son ministère sacerdotal clandestinement jusqu'à la chute du régime communiste en 1990.

    Le pape François, qui avait qualifié le cardinal Simoni de « martyr vivant », l'avait élevé au rang de cardinal il y a dix ans, en novembre.

    Dans cet entretien accordé au Register à Rome le 28 juin, à la suite du deuxième consistoire des cardinaux du pape Léon XIV, le cardinal Simoni, âgé de 97 ans, s'adresse à ceux qui sont aujourd'hui persécutés pour leur foi. S'appuyant sur les Saintes Écritures et sur sa propre expérience en prison et dans les camps de travail, le prélat albanais insiste sur le fait que la fidélité au Christ, l'observance des commandements et la participation aux sacrements ne sont pas de pieuses abstractions, mais le chemin même par lequel les croyants résistent aux assauts des idéologies et des régimes opposés à l'Évangile.

    S'exprimant en tant que personne n'ayant jamais cédé à la haine envers ses persécuteurs et ayant même célébré la messe pour eux, il exhorte les chrétiens à unir la prière, la pénitence, le pardon et l'amour des ennemis, et à considérer les souffrances endurées pour Jésus comme une participation mystérieuse à la joie de la Résurrection. Il a également prodigué des conseils pastoraux aux jeunes. 

    Éminence, quels conseils donneriez-vous aux personnes persécutées aujourd'hui à cause de Jésus, persécutées par haine de la foi, comme vous l'avez été vous-même, au Moyen-Orient et dans d'autres pays ?

    Aujourd'hui, nous célébrons la fête de saint Pierre et saint Paul, les deux apôtres que Jésus a désignés pour fonder l'Église, institution universelle pour tous les temps. Jésus demande à saint Pierre : « Qui dit-on que je suis, moi, le Fils de l'homme ? » Ils répondent : « Les uns disent Jean-Baptiste, les autres Élie, d'autres encore Jérémie ou l'un des prophètes. » Jésus leur demande alors : « Et toi, Pierre, qui dis-tu que je suis ? »

    Simon Pierre répondit : « Tu es le Messie, le Fils du Dieu vivant », celui qui détient le pouvoir du ciel et de la terre, venu ici pour sauver tous les peuples de tous les temps, jusqu'au second avènement de Jésus dans le monde pour juger les vivants et les morts. 

    Alors, tenez bon. Observer les Dix Commandements, c'est assister à la Sainte Messe, sanctifier le mariage et rejeter toute forme d'immoralité, car, comme le dit saint Paul, menons une vie sainte à l'exemple de Jésus. Ceux qui sont avec Jésus ont crucifié leur corps, leur chair et toutes leurs passions. C'est là, unis à Jésus et par la grâce divine, que nous triomphons de toutes les tentations et séductions que Satan utilise pour corrompre la société et l'Église catholique. Résistez par la prière, la pénitence et le jeûne. 

    Le royaume de Dieu est en nous ; chaque acte est motivé par l’amour de Jésus ; chaque pardon est accordé à nos ennemis. Aimez vos ennemis ; priez pour vos amis, car Jésus dit que la joie infinie ne peut entrer dans le cœur humain que si l’on a « suivi mon enseignement », et alors il nous confiera « à la protection de mon Père qui est aux cieux ». Ce n’est pas une promesse d’un prêtre ou d’une idole, mais celle de mon Jésus, plein d’amour, le Bon Pasteur, qui possède la puissance de la Résurrection, comme le dit saint Paul.

    Sans la Résurrection, la foi serait belle, certes, mais vaine. Jésus a vaincu la mort ; Jésus a accompli la Résurrection, si bien que nul ne meurt véritablement. La chair change, et l'esprit immortel et immatériel s'en va selon nos œuvres. C'est pourquoi la persévérance, l'espérance, la prière, le pardon, l'abnégation et le Saint Rosaire à la Vierge Marie sont nécessaires pour obtenir la grâce divine et connaître la vérité – car nous sommes des voyageurs, et avec Jésus, tout est beau. Comme il l'a dit : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire. » Nous sommes tous chair, et la chair se décompose dans la terre, mais l'esprit immortel vivra pour l'éternité, car Jésus est la puissance contre la mort et le Donateur de la vie et du vrai bonheur.

    Quels conseils donneriez-vous aux gens ordinaires qui souffrent énormément en ce moment ?

    Comme le dit Jésus : Vous tous qui êtes sans abri, sans argent, sans chemise, sans chaussures, sans rien, venez à moi. Venez, vous tous, comme des enfants ; venez à moi maintenant, et je vous élèverai dans une joie infinie, au paradis. Mais recherchez la justice, la justice et la gloire du Seigneur, et vous aurez tout le bien.

    Jésus nous dit, et les Saintes Écritures le confirment, de « prier sans cesse ». Il ne dit pas : « Priez pendant une ou deux heures. » Autrement dit, tout en travaillant, en accomplissant vos devoirs, en remplissant vos engagements – en bref, en faisant tout –, n’oubliez jamais la prière, car elle est l’étoile qui brille et nous conduit à Jésus, avec la Vierge Marie. 

    Quand on vous persécute, quand on vous fait souffrir, quand on vous jette en prison, réjouissez-vous, car le monde, les biens matériels, les pécheurs les désirent, pauvres âmes qu'ils sont. Mais vous avez vaincu le monde – vous avez l'espérance – car tout cela passera, et les terribles souffrances qui vous sont infligées, le monde les fera disparaître, et il vous restera la lumière et le bonheur indicibles. Il y a de l'espérance pour tous ceux qui souffrent aujourd'hui pour Jésus. Souffrir pour Jésus est une joie infinie qui nous attend tous.

    Durant votre persécution, qu'est-ce qui vous a donné la force de persévérer ? 

    Grâce divine, secours divin. Lorsque le premier martyr, saint Étienne, suivant Jésus, fit face au martyre — lapidé et couvert de sang —, il dit à ses ennemis : « Je vois le ciel ouvert et Jésus debout à la droite du Père, qui m’a promis la joie infinie. » Tel est le destin de tous ceux qui sont fidèles à Jésus et qui affrontent une véritable épreuve.

    Éminence, vous avez déclaré n'avoir jamais proféré de paroles haineuses à l'encontre de vos persécuteurs. Pourriez-vous nous en dire plus ?

    Je ne les haïssais pas ; je célébrais la messe pour leur salut, même de leur vivant. Tout le ciel, absolument tout, disparaîtra, de même que toute la beauté de ce monde, les richesses, les joies, les empereurs, les grands et les puissants, les milliardaires, les influents. Nous sommes chair et mort sur terre, mais l’esprit est immortel ; il est immatériel. […] Par-dessus tout, la Sainte Mère, la Vierge Marie, est présente, elle qui, telle une mère, ne juge jamais mais intercède à chaque instant pour sauver le monde entier, tous les peuples du monde.

    Le pardon est également très important ?

    Pardonner et prier. Aimez vos ennemis et priez pour eux.

    Cardinal Ernest Simoni
    Le cardinal Ernest Simoni prend la parole lors de la messe pontificale célébrée en la basilique Saint-Pierre le 25 octobre 2025. (Photo : Edward Pentin)

    Quels conseils donneriez-vous aux jeunes d'aujourd'hui, dont beaucoup éprouvent un sentiment de désespoir ? 

    Aux jeunes d’aujourd’hui, et à beaucoup de ceux qui sont dans l’Église, je dis qu’ils doivent représenter le Jésus vivant. Il n’est ni un personnage historique ni un mythe. Ils doivent se demander, comme Jésus l’a fait au jeune homme : « Que dois-je faire pour obtenir la vie éternelle ? »

    Jésus a dit : « Si vous gardez mes commandements et obéissez à mon enseignement, vous demeurerez dans mon amour. » Garder les commandements signifie sanctifier le mariage et condamner la cohabitation forcée et toutes les transgressions de ce genre. Jésus doit occuper la première place, tel le soleil à l'horizon, qui brille et illumine le monde entier. Les nations périront par manque d'amour ; elles n'aiment pas comme il aime. Et sans Jésus, le monde sera sous l'emprise de Satan, et nul ne sait, à moins de se convertir, où il ira, où il finira.

    Les jeunes doivent donc être les premiers à porter l'étendard de Jésus dans leurs foyers, dans la prière, dans l'abnégation, à la Sainte Messe, en aimant leurs parents et en répandant de bonne foi le Jésus vivant et son amour infini, en aimant tous – musulmans, athées, tous les êtres humains. Désormais, nous devons tous les accompagner. Je ne trouve pas d'autres mots pour le décrire, mais je ressens la puissance du château resplendissant que Jésus a bâti et continue de bâtir chaque jour pour sauver toute l'humanité, par la Sainte Messe et par Marie. 

    Quelles sont vos préoccupations concernant l'Église contemporaine ? 

    Une question sérieuse ? Jésus nous a dit : « Vous êtes la lumière du monde. » Nous, pécheurs, sommes le sel de la terre, mais combien d'entre nous sont véritablement la lumière de Jésus ? Combien d'entre nous sont prêts à souffrir pour proclamer l'Évangile et s'engagent à proclamer l'Évangile de Jésus, la puissance infinie de l'amour qui sauve toute l'humanité ? Nous, prêtres, vivons uniquement pour proclamer Jésus, pour sauver des âmes par sa grâce, pour être proches des pauvres, pour aider les jeunes à se détourner de la débauche et de l'immoralité. Comme le dit saint Paul, ceux qui ressemblent au Christ ont crucifié leur corps et suivent la loi de la vertu et de la chasteté. La chasteté est la montagne de la victoire qui mène au paradis ; sans chasteté, c'est l'enfer. 

    Jésus récompense immensément tous nos soucis, nos souffrances et nos prières si nous sommes proches de lui. […] Saint Paul dit : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi. » Et il sera avec nous aussi si nous glorifions Jésus par nos œuvres, nos actes de réparation, notre pénitence et la Sainte Messe – et en nous abstenant de toute forme d’immoralité sexuelle, de drogue – vraiment de tout cela. Aimez vos parents par-dessus tout, après avoir aimé Dieu ; faites la volonté du Seigneur ; soyez une source de réconfort pour votre père, votre mère et tous vos enfants ; posez des questions, demandez conseil et donnez cet amour, dont le plus puissant est l’amour d’un père et d’une mère. 

    Que pensez-vous du consistoire ? Vous a-t-il été utile ? Avez-vous pu soutenir le Saint-Père durant cette période ?

    En effet, je le dis depuis l'année de mon ordination, alors que je suis encore un humble membre de l'Église : tous les cardinaux doivent être unis à Jésus par le Saint-Père, le soutenant par leurs paroles, leurs actes, leurs prières et leur justice, car il est le représentant du Christ vivant dans le monde. Ils doivent le fortifier chaque fois qu'il témoigne de la foi. Soyons donc tous unis par la prière, la mortification, la Sainte Messe, la charité et la chasteté ; alors les anges nous accompagneront dans nos activités quotidiennes et nous trouverons la joie auprès d'eux. 

  • L'Église a désormais reconnu plus de 2 400 martyrs ayant perdu la vie durant la guerre civile espagnole

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    D'Alessandra Nucci sur la NBQ :

    Les martyrs d'Espagne : un massacre perpétré par les communistes
     

    Suite aux dernières béatifications, l'Église a désormais reconnu plus de 2 400 martyrs ayant perdu la vie durant la guerre civile espagnole. Il s'agissait d'une persécution systématique, motivée par la haine de la foi, perpétrée par des communistes, des socialistes et des anarchistes. L'appel des évêques de l'époque…

    18_07_2026

    Le 18 juin 2026, le pape Léon XIV a autorisé la béatification de 20 martyrs supplémentaires, tués par haine de la foi durant la guerre civile espagnole, portant à 2 404 le nombre total de martyrs reconnus par l’Église catholique pour les persécutions religieuses du XXe siècle en Espagne. Ces chiffres, bien que partiels, suffisent à démontrer qu’il s’agissait d’un événement historique d’une ampleur exceptionnelle, la plus grande persécution de chrétiens depuis Dioclétien. Pourtant, lors de la commémoration des victimes, les bourreaux sont réduits au silence, la responsabilité étant entièrement imputée à « la guerre », comme s’il s’agissait d’une catastrophe naturelle inévitable plutôt que d’un affrontement délibéré entre des groupes armés distincts et opposés.

    Il convient donc de répondre à l'appel vibrant des évêques espagnols qui, le 1er juillet 1937, un an après le début du soulèvement militaire connu sous le nom d'Alzamiento, écrivaient « à nos frères du monde entier », leur demandant de les aider à répandre la vérité : une vérité consignée dans les archives du Vatican, mais absente de la conscience collective, puisque, comme l'a souligné l'historien anglais Eric Hobsbawm, l'histoire de la guerre civile espagnole a été écrite non par les vainqueurs, mais par les vaincus. « Aidez-nous à répandre la vérité », imploraient les évêques, « aidez-nous à diffuser le contenu de cette lettre, à surveiller la presse et la propagande catholiques, et à corriger les erreurs de ceux qui nous sont indifférents ou hostiles. L'ennemi a semé la discorde en abondance ; aidez-nous à semer la bonne graine en abondance. »

    Quelles étaient les erreurs à corriger ? Que les massacres de 1936 ne résultaient pas de l’affrontement entre les forces républicaines progressistes, victorieuses des élections, et les rebelles fascistes qui s’y opposaient, mais d’une persécution religieuse ciblée et sans précédent, perpétrée par les communistes, les anarchistes et les socialistes. Arrivés au pouvoir en 1931, après la liquidation de la monarchie, les partis et mouvements républicains instaurèrent immédiatement un climat de haine anti-catholique qui, dès 1934, année du soulèvement des Asturies, mena en quelques jours à l’incendie de 58 églises et à l’assassinat de dizaines de prêtres, de séminaristes et de membres du clergé. Parallèlement, les républicains s’employaient à assouplir les contraintes sociales, à saigner l’économie à blanc et à affaiblir les forces de l’ordre, cherchant à combler le vide par des idées visant à forger un homme nouveau, celui qui soutiendrait et perpétuerait la révolution.

    Les évêques écrivirent : « Un autre peuple puissant, la Russie, de concert avec les communistes espagnols, par le biais du théâtre et du cinéma, de rites et de coutumes exotiques, usant de charme intellectuel et de corruption matérielle, prépara l'esprit populaire au déclenchement de la révolution, quasi imminente. » Ainsi, « le régime politique de liberté démocratique s'effondra sous le coup des agissements arbitraires de l'autorité, de l'État, et de la coercition gouvernementale qui pervertit la volonté populaire, jusqu'à produire le cas des dernières élections législatives de février 1936, où, malgré une majorité de plus d'un demi-million de voix pour la gauche, la droite obtint 118 députés de moins que le Front populaire, car les bulletins de vote de provinces entières furent arbitrairement annulés , viciant ainsi la légitimité du Parlement à sa source. »

    Les évêques poursuivent en détaillant : « Le 27 février 1936, après le triomphe du Front populaire, l'Internationale soviétique décréta le soulèvement espagnol et le finança à grands frais. Le 1er mai, des centaines de jeunes gens collectèrent publiquement à Madrid « des bombes, des pistolets, de la poudre et de la dynamite pour la révolution à venir ». Le 16 du même mois, des représentants de l'URSS rencontrèrent les délégués espagnols de la Troisième Internationale à la Maison du Peuple et décidèrent, dans leur neuvième accord, de charger l'un des comités « Radios » de Madrid, désigné n° 25 et appuyé par des policiers actifs, d'éliminer les personnalités politiques. Parallèlement, de Madrid aux villages les plus reculés, les milices révolutionnaires reçurent un entraînement militaire et furent si abondamment armées qu'au début de la guerre, elles comptaient 150 000 soldats d'assaut et 100 000 soldats de ligne. »

    Pour prouver que « le massacre de personnes et de biens perpétré par la révolution communiste était prémédité », les évêques ont souligné que « peu avant le soulèvement, 79 agitateurs spécialisés étaient arrivés de Russie. La Commission nationale pour l'unification marxiste a ordonné, à la même époque, la formation de milices révolutionnaires dans tous les pays. La destruction des églises, ou du moins de leur mobilier, a été systématique et progressive. En l'espace d'un mois seulement, tous les lieux de culte ont été rendus inutilisables. » Preuve éloquente de la préméditation de ces ravages : « Les chiffres sont effroyables. Bien que les estimations ne soient pas définitives, on estime à environ 20 000 le nombre d’églises détruites ou entièrement pillées. Le nombre de prêtres mis à mort, en ne considérant que le clergé séculier, s’élève à environ 6 000. Ils furent même traqués avec des chiens, poursuivis à travers les montagnes, et fouillés sans relâche dans leurs moindres cachettes. La plupart du temps, ils furent tués sans procès, sans autre accusation que celle de leur mission sociale. »

    Les évêques ajoutèrent : « Nombreux furent ceux qui eurent les membres amputés ou mutilés avant d’être tués ; on leur arracha les yeux, on leur coupa la langue, ou ils furent criblés de balles, brûlés vifs ou enterrés vivants, ou achevés à coups de hache. Les ministres de Dieu furent les plus cruels. La pudeur des femmes ne fut pas respectée, pas même celle des femmes consacrées à Dieu par leurs vœux religieux. Tombes et cimetières furent profanés. Ces destructions furent perpétrées au cri de « Vive la Russie ! », à l’ombre du drapeau communiste international […]. »

    À l'observation selon laquelle l'absence de révolte de Franco aurait épargné des milliers de membres du clergé et leur aurait permis de continuer à servir l'Église, les évêques répondirent : « La vérité est tout autre. Le plan méticuleux de la révolution marxiste, qui aurait éclaté dans le monde entier si le mouvement civique et militaire ne l'avait pas largement empêché, visait l'extermination du clergé catholique et des plus fervents militants de droite, la soviétisation de l'industrie et l'instauration du communisme. » Un dirigeant anarchiste l'admit même à la radio en janvier de la même année : « Il faut dire les choses telles qu'elles sont ; l'armée nous a précédés pour nous empêcher de déclencher la révolution. »

    Une fois sortis d'Espagne, les vaincus gardèrent le silence, afin de ne pas aider les ennemis de la grande cause, la révolution. La seule exception, comme chacun sait, fut George Orwell. C'est pourquoi, aujourd'hui encore, quiconque pense aux années 1930 en Espagne pense à l'épopée romantique narrée par Ernest Hemingway, journaliste infiltré chez les républicains, et à Gary Cooper, qui, dans le film « Pour qui sonne le glas », lutta contre le régime franquiste. Car, par la tactique classique de la subversion de gauche, directement financée par Moscou, la désinformation était parvenue à faire porter la responsabilité de la tragédie à la victime, en mettant l'Église catholique elle-même sur le banc des accusés, dans le but de lui infliger, après son anéantissement physique, le coup fatal de l'anéantissement moral.

  • 7-8 octobre 2026 : Conférence internationale "De Maria numquam satis"; la Vierge Marie dans le dogme et le culte

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    De Maria numquam satis

    La Vierge Marie dans le dogme et le culte

    contributions théologiques et historiques

    Conférence internationale

    7-8 OCTOBRE 2026

    Institut patristique augustinien

    (Via Paolo VI, 25 – 00193 Rome RM)

     

    La conférence s'ouvrira officiellement par des vêpres solennelles en l'honneur de Notre-Dame du Rosaire le 6 octobre à 18h45 dans la basilique Notre-Dame du Rosaire (Via Cernaia), présidées par Son Excellence Anthony Colin Fisher, archevêque de Sydney.

    La célèbre maxime De Maria numquam satis – « De Marie, on ne peut jamais en dire assez » – traditionnellement attribuée à saint Bernard de Clairvaux, résume parfaitement une conviction profonde de la tradition chrétienne : la réflexion sur la Vierge Marie est inépuisable, car la mission unique de Marie dans le mystère du Christ et de l’Église ouvre sans cesse de nouveaux horizons pour comprendre la foi.

    La conférence internationale De Maria numquam satis vise à apporter une modeste contribution à cette réflexion qui, précisément parce qu'elle n'est jamais achevée, est toujours nécessaire et féconde. D'une part, l'attention portée aux grands thèmes dogmatiques mariaux nous aide à comprendre le fondement doctrinal de la dévotion à la Très Sainte Vierge Marie, Mère du Verbe incarné ; d'autre part, l'étude des formes historiques de la dévotion mariale éclaire la manière dont la foi de l'Église s'est exprimée, et peut s'exprimer, à travers l'histoire, sans jamais épuiser la richesse du mystère marial.