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Foi

  • En 2025, le nombre de chrétiens arrêtés en Iran a presque doublé par rapport à 2024

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    De kath.net/news :

    Nouveau rapport sur l'Iran : le nombre d'arrestations de chrétiens double

    27 février 2026

    Implication croissante des Gardiens de la révolution islamique dans les arrestations de chrétiens ; persécution ciblée des personnes impliquées dans la distribution de Bibles ; mauvais traitements sévères infligés aux prisonniers chrétiens.

    Vienne (kath.net/Open Doors) / L'année dernière, le nombre de chrétiens arrêtés en Iran pour leurs convictions ou activités religieuses a presque doublé par rapport à 2024. C'est l'une des conclusions de « Boucs émissaires », un nouveau rapport sur la violation des droits des chrétiens en Iran. Ce rapport est le fruit d'une collaboration entre Open Doors, Article18, CSW et Middle East Concern. Il met en lumière la manière dont la République islamique d'Iran présente les chrétiens comme une menace pour la sécurité et les désigne comme boucs émissaires, notamment depuis la guerre des douze jours contre Israël. Les autorités qualifient les chrétiens de « mercenaires du Mossad ».

    Augmentation des arrestations et aggravation des peines : outre l'augmentation des arrestations, d'autres tendances inquiétantes sont apparues l'année dernière. 

    • En 2025 (57), plus de deux fois plus de chrétiens ont été emprisonnés, exilés ou condamnés au travail forcé qu’en 2024 (25).
    • On observe une nette tendance à l'alourdissement des peines. Bien que seulement 73 chrétiens aient été condamnés l'an dernier, contre 96 en 2025, la durée totale des peines (280 ans) est supérieure à celle de 2024 (263 ans). Parallèlement, au moins 11 chrétiens seront condamnés à des peines de prison de 10 ans ou plus en 2025.
    •  Implication croissante des Gardiens de la révolution islamique dans les arrestations de chrétiens ; persécution ciblée des personnes impliquées dans la distribution de Bibles ; mauvais traitements sévères infligés aux prisonniers chrétiens.

    Ce rapport fait suite à la répression brutale des manifestations nationales qui ont débuté fin 2025, ainsi qu'à la recrudescence des protestations et des actes de résistance dans le pays.

    Steve Dew-Jones, directeur de l'information d'Article18, organisation partenaire de Portes Ouvertes, explique : « Le régime actuel tente de présenter les minorités comme des ennemies de l'Iran, de mèche avec Israël, les États-Unis et l'Occident, et d'en faire des boucs émissaires. Au cours de l'année écoulée, il a intensifié cette rhétorique, condamnant notamment les chrétiens évangéliques comme des agents « sionistes » de l'Occident et des « éléments entraînés ». »

    Les chrétiens restent fermes dans leur foi et leur résistance.

    « Rien de tout cela n’a dissuadé la minorité chrétienne d’Iran de rejoindre des millions d’autres personnes dans les rues pour protester », explique Dew-Jones. « Nous savons qu’au moins 19 chrétiens ont été tués par les forces de sécurité iraniennes, dans un contexte de massacres estimés à plusieurs dizaines de milliers de personnes. Nous examinons actuellement plusieurs autres rapports qui pourraient porter le nombre de chrétiens tués à plus de 40. En effet, parmi les victimes figuraient des Iraniens de toutes confessions et des personnes sans appartenance religieuse, alors que la nation tout entière se soulevait pour exiger un avenir différent.

    » « Les chrétiens ont été parmi les premiers à subir la cruelle réalité de la vie sous la République islamique », ajoute Mansour Borji, directeur exécutif d’Article18. « Moins de 200 heures après la révolution de 1979, un prêtre anglican a été tué dans son presbytère. Cette brutalité se poursuit depuis. » Chaque année, de nombreux chrétiens sont arrêtés et emprisonnés dans des conditions épouvantables pour avoir exercé leur droit à la liberté de religion, un acte aussi simple que de prier ensemble dans des églises de maison étant perçu comme un acte de désobéissance civile.

  • Algérie, Angola, Guinée, Cameroun : les pays difficiles que le pape visitera

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    D'Anna Bono sur la NBQ :

    Algérie, Angola, Guinée, Cameroun : les pays difficiles que le pape visitera

    Le premier voyage pastoral du pape Léon XIV en Afrique comprendra quatre étapes dans des pays pour le moins difficiles : l’Algérie, le Cameroun, l’Angola et la Guinée équatoriale. Ces pays sont sous des dictatures ou des démocraties, et ont connu ou connaissent encore de terribles conflits.

    27 février 2026
    Lion XIV (AP)

    Le Vatican a annoncé que le pape Léon XIV effectuera son premier voyage pastoral en Afrique en avril prochain. Il se rendra en Algérie du 13 au 15 avril, au Cameroun du 15 au 18, en Angola du 18 au 21 et en Guinée équatoriale du 21 au 23. Le Saint-Siège a précisé que le pontife avait été invité par les chefs d'État et religieux des quatre pays.

    Ces prochains jours seront chargés. Le pape visitera des pays en grande difficulté et rencontrera, c'est le moins qu'on puisse dire, certains des dirigeants africains les plus controversés. En Algérie, Abdelmadjid Tebboune effectue son second mandat présidentiel. Élu en 2019 sur la promesse de réformes et de lutte contre la corruption et le gaspillage, il avait suscité l'espoir d'un changement après vingt ans de régime autoritaire d'Abdelaziz Bouteflika. Réélu en 2024 avec 84,3 % des voix, il n'a pourtant vu la participation qu'à 46 % selon les chiffres officiels, voire moins. Sa présidence a renforcé le pouvoir déjà considérable de l'armée, justifié par l'existence de menaces, réelles ou perçues, internes et externes, pesant sur le pays. Ce pouvoir permet sans aucun doute au président Tebboune de réprimer la dissidence, perpétuant ainsi l'héritage de son prédécesseur. Indépendante de la France depuis 1962, l'Algérie, dont la population est presque entièrement musulmane, est peut-être le pays qui a le plus souffert du djihad, la guerre sainte islamique. Dans les années 1990, au nom d'Allah, des fondamentalistes islamistes du FIS (Front islamique du salut) puis du GIA (Groupe islamique armé) ont tué des dizaines de milliers de personnes. Parmi les 150 000 victimes civiles, de nombreuses familles et des villages entiers ont été anéantis parce qu'ils « priaient mal ». Les djihadistes poursuivaient et tuaient des filles et des jeunes femmes dans les rues, notamment celles qui se rendaient à l'école et qu'ils reconnaissaient à leurs uniformes. Ils arrêtaient les enfants, leur demandaient comment leurs parents priaient et, si leurs réponses ne les satisfaisaient pas, ils les accompagnaient chez eux et égorgeaient toute la famille. La période la plus sanglante, de 1992 à 2002, est restée dans les mémoires sous le nom de « Décennie noire ».

    Même l'Angola indépendant porte un lourd passé tragique, difficile à surmonter. Ancienne colonie portugaise, il a accédé à l'indépendance en 1975. Mais, comme dans d'autres États africains, et avec des conséquences bien plus graves, la guerre de libération fut aussi une guerre tribale pour le contrôle des institutions. Le conflit débuta en 1970 et, malgré quelques interruptions, se poursuivit après l'indépendance, jusqu'en 2002 : une guerre civile féroce et dévastatrice. José Eduardo dos Santos, l'un des leaders du MPLA, le mouvement armé victorieux, dirigea le pays de 1979 à 2017. Il sut tirer profit des richesses de l'Angola, deuxième producteur de pétrole d'Afrique subsaharienne, pour devenir le chef d'État le plus riche d'Afrique. Sa fille, Isabel, directrice de la compagnie pétrolière nationale Sonangol, fut pendant des années la femme africaine la plus riche, avec une fortune de plusieurs milliards. En 2017, João Lourenço remporta les élections présidentielles et fut également élu président du MPLA un an plus tard. Il dirige le pays depuis lors. Même sous son gouvernement, la croissance économique tirée par le pétrole ne s'est pas traduite par du développement. Une statistique le prouve : le taux de chômage des jeunes de 15 à 24 ans atteint 54 %. De plus, seuls trois millions des jeunes de 18 ans en âge de travailler occupent un emploi stable. Le président Lourenço avait promis de mettre fin à la corruption systémique instaurée par son prédécesseur, de diversifier l'économie et de créer des emplois. Huit ans plus tard, force est de constater qu'il a échoué… ou du moins qu'il n'a pas essayé, du moins pas avec suffisamment de détermination. « Nous ne pouvons pas fermer les yeux sur la réalité de notre pays », a averti le président de la Conférence épiscopale d'Angola et de São Tomé-et-Príncipe, Monseigneur Manuel Imbamba, lors de l'ouverture de la deuxième assemblée plénière annuelle, le 17 septembre. « Notre pauvreté n'est pas seulement matérielle. Elle est avant tout sociale, politique, civile, culturelle et spirituelle. La méfiance envers les institutions et un sentiment de désespoir imprègnent la vie des Angolais, en particulier des jeunes. »

    Mais les deux rencontres les plus épineuses auront lieu avec les présidents de Guinée équatoriale et du Cameroun. La Guinée équatoriale possède également d'importants gisements de pétrole. Elle compte moins de deux millions d'habitants, qui pourraient figurer parmi les plus riches de la planète si la famille Nguema ne traitait pas le pays comme sa propriété privée depuis 1979. Le président Teodoro Obiang Nguema Mbasogo est le chef d'État africain resté le plus longtemps au pouvoir : il a pris le pouvoir par un coup d'État en 1979 et s'y maintient, au profit de sa famille et de son entourage. Il a été élu six fois, la dernière fois en 2022, mais les résultats ont été fortement contestés. Les institutions politiques guinéennes ne sont en réalité que des simulacres de démocratie. Selon les données officielles, le taux de pauvreté est de 23,5 %. Cependant, des estimations indépendantes indiquent que plus de 70 % de la population vit sous le seuil de pauvreté et 40 % dans l'extrême pauvreté.

    Paul Biya, 92 ans, est président du Cameroun depuis 1982, suite à un coup d'État. Il s'est présenté à sa réélection et a remporté son huitième mandat présidentiel en octobre dernier. Son principal adversaire, Tchiroma Bakary, a contesté le scrutin, tout comme des dizaines de milliers de personnes descendues dans les rues de la capitale, Yaoundé, pour protester. La police a ouvert le feu sur les manifestants, faisant des dizaines de morts. Biya promet à ses électeurs : « Le meilleur est à venir. » Mais outre de graves problèmes économiques, deux facteurs d'instabilité inquiètent de plus en plus l'avenir du Cameroun : le soulèvement dans les régions anglophones du nord et du sud-ouest (au Cameroun, le gouvernement, les institutions et la majorité de la population parlent français), qui sévit depuis 2017 ; et, à l'extrême nord, les incursions et les attaques de djihadistes venus du Nigeria voisin. Bakary, craignant à juste titre pour sa vie, a fui en Gambie. « Un pays ne peut pas exister au service d'un seul homme », avait-il déclaré lors de l'annonce de sa candidature. Mais pour l'instant, le Cameroun semble le pouvoir.

  • Avec Baudouin et Fabiola - et d'autres témoins - un nouveau parcours pour vivre le Carême en couple !

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    Avis aux époux chrétiens : voici pour vous un nouveau parcours, concret, exigeant et enthousiasmant, tout spécialement conçu pour la période du Carême, à la suite de :

    Baudouin & Fabiola de Belgique
    Daphrose & Cyprien Rugamba
    Sainte Gianna Beretta Molla & son mari Pietro Molla
    Le bienheureux Charles de Habsbourg & son épouse Zita
    Le bienheureux Frédéric Ozanam & sa femme Amélie

    Le Carême nous le rappelle avec force : notre horizon est celui du Ciel ! Le Seigneur veut nous sanctifier… et nous sanctifier selon notre vocation propre : le mariage chrétien !

    Grâce à ce parcours de Carême, présenté sous la forme d’un ouvrage, laissons-nous transformer par Dieu. Prions davantage, partageons davantage, pratiquons l’ascèse !

    Pour notre plus grande joie, vivons tout particulièrement ce Carême en couple, dans l’accueil de la victoire du Christ ressuscité, acquise par son amour et son obéissance jusqu’à la Croix.

    En achetant dès maintenant ce bel et bon ouvrage sur Credofunding, vous aiderez au succès de ce parcours de Carême. Vous recevrez votre (ou vos) exemplaire(s) dans les jours qui suivront votre achat (nous sommes très réactifs pour les expéditions).

    Nous vous souhaitons un bon et saint Carême à tous, en grande communion de prière les uns avec les autres !



     Ce parcours, très agréable à lire et à suivre, présente de nombreux atouts :

    ● Il veut aider les époux à cheminer d’une manière toute spéciale à deux pendant le temps du Carême, en vue de faire croître leur unité conjugale et leur communion spirituelle.
    ● Il vise à favoriser les progrès de foi, d’espérance et de charité des époux chrétiens, et à les stimuler dans leur désir de devenir des saints.
    ● Il espère contribuer, pour les couples qui fondent leur alliance sur le sacrement de mariage, à un regain spirituel et à un renouveau de leur amour conjugal.
    ● Il permet d’aborder entre époux des thèmes importants, et notamment : la compréhension mutuelle, la paix en famille, le pardon à donner et recevoir, le dialogue et l’écoute, la transmission de la foi, la communion des cœurs et des corps, la place accordée au travail, le service des autres, le partage, le lien avec les belles-familles et les amis, la prière en couple…
    ● Il constitue une magnifique occasion de se laisser édifier par de belles figures d’époux chrétiens : Baudouin et Fabiola de Belgique, Daphrose et Cyprien Rugamba, sainte Gianna Beretta Molla et son mari Pietro Molla, le bienheureux Charles de Habsbourg et son épouse Zita, le bienheureux Frédéric Ozanam et sa femme Amélie.

    L’auteur de ce parcours :
    Mariée et mère de famille, Ann-Charlotte Taudière s’est investie de nombreuses manières au service des personnes, de la famille et des couples. Ce parcours de Carême qu’elle a conçu est le fruit de cette longue et riche expérience. Son souhait ardent : qu’à travers ce parcours, les couples puissent renforcer leur unité conjugale et leur communion spirituelle !

     Le programme quotidien, qui prend place dans une vie de prière et de partage, a été voulu accessible, concret, nourrissant et enthousiasmant :
    ● Une parole d’un ou deux membres du couple-témoin (lettres, extraits de livres…).
    ● Une Parole de la Bible en lien avec le thème du jour.
    ● Un enseignement issu d’un livre, d’une homélie, d’une formation, d’un document du Magistère de l’Église…
    ● Une intention de prière, une grâce à demander pour notre couple.
    ● Un exercice spirituel pour apprendre à mieux aimer.

    Cet ouvrage Notre parcours de Carême en couple à la suite de cinq couples rayonnants devrait particulièrement vous intéresser si :
    ● vous voulez renforcer votre communion et votre complicité entre époux.
    ● vous voulez accueillir la grâce de Dieu dans votre vie personnelle et conjugale d’une manière renouvelée, en puisant à la source de votre sacrement de mariage.
    ● vous voulez résolument avancer sur le chemin de la sainteté.

    À noter que ce parcours peut aussi être vécu en s’appuyant sur de petites fraternités de trois à cinq couples (fraternités à constituer avec d’autres couples, paroissiens ou amis).

     En publiant Notre parcours de Carême en couple à la suite de cinq couples rayonnants, la Maison d’édition Yeshoua Éditions veut contribuer à proposer de bonnes lectures : les époux chrétiens ont tant besoin d’être aidés pour vivre pleinement leur mission au service du monde, de l’Eglise, de leur famille.

    La production de belles œuvres a, de tout temps, pu se faire grâce au mécénat. Le financement participatif avec Credofunding est une façon très actuelle, concrète et accessible de promouvoir la vie spirituelle chrétienne et la culture du Beau, du Bien, du Bon, du Vrai.

    L’ouvrage Notre parcours de Carême en couple à la suite de cinq couples rayonnants a nécessité un beau travail de conception et d’importants coûts pour une impression de qualité en quadrichromie. Grâce aux 400 % de l’objectif initial déjà atteints, l’impression et le lancement de l’ouvrage ont été financés. Toutes les commandes au-delà de 400 % représentent un grand encouragement apporté à l’éditeur pour envisager de nouveaux projets d’édition.

    L’expédition des ouvrages commandés se fait dans les jours qui suivent l’achat. Vous devriez recevoir votre ou vos exemplaire(s) très rapidement !

    Pour participer à cette campagne, allez sur le site de CredoFunding

  • 4 mars, Tournai : Journée missionnaire Vietnam avec Mgr Frédéric Rossignol et le prêtre Antoine Nguyen Thai Tai

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    Aide à l'Église en Détresse Belgique/LuxembourgJournée missionnaire : Vietnam – 4 mars 2026, Tournai
    Rencontre

    avec Mgr Frédéric Rossignol et le prêtre Antoine Nguyen Thai Tai

    Dans le cadre de la campagne de Carême pour les missionnaires, Aide à l'Église en Détresse organise une journée missionnaire dédiée au Vietnam à Tournai le mercredi 4 mars 2026.

    Le nouvel évêque de Tournai, Mgr Frédéric Rossignol, et le prêtre vietnamien Antoine Nguyen Thai Tai partageront leur témoignage. Vous êtes les bienvenus !

    Le nouvel évêque de Tournai, Mgr Frédéric Rossignol, est un prêtre belge membre de la Congrégation du Saint-Esprit. En 2007, il a fondé une communauté au Vietnam. Après avoir appris le vietnamien, il s’est vu confier différentes responsabilités : supérieur de la maison de philosophie, maître des novices et supérieur du district Vietnam-Inde.

    Le P. Antoine Nguyen Thai Tai est né à Hanoï (Vietnam). Il est arrivé en Belgique en 2011 et a appris le français. Il a suivi des études de théologie au séminaire Notre-Dame à Namur, où il a été ordonné prêtre en 2016. Il est responsable de la pastorale des jeunes du doyenné de Gaume (Habay).

    Mercredi 4 mars 2026

    • 10h30 – Accueil autour d’un café
    • 11h00 – Célébration eucharistique
    • 12h00 – Repas froid
    • 13h00 – Mgr Frédéric Rossignol et le P. Antoine Nguyen Thai Tai
    • 15h00 – Moment de rencontre, café et goûter
    • 16h00 – Fin
    • Lieu : Séminaire de Tournai, rue des Jésuites 28, 7500 Tournai

    Les frais de participation sont de 30 euros par personne.

    L’inscription est obligatoire. Vous pouvez le faire via le formulaire en bas de la page dans le lien ci-dessous, ou via info@egliseendetresse.be en transférant 30,00 € par personne au compte BE91 4176 0144 9176 et BIC : KREDBEBB avec la référence : VC-2026-D.

    Formulaire d'inscription

  • Une place pour les “trados” dans l'Eglise ?

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    De l'abbé Pierre Amar en tribune sur le site du journal La Croix via le Forum Catholique :

    Fraternité Saint-Pie-X : « Dans l’Église, pourquoi n’y aurait-il pas aussi une place pour les “trados” ? »

    Père Pierre Amar, prêtre dans les Yvelines, auteur de "Si tu veux je suis là" (Artège, 2025)

    Fraternité Saint-Pie X : cette blessure qui affaiblit l'Église

    25/02/2026

    Connaissez-vous le compte Instagram « Catholic trash » ? N’y allez pas : c’est une machine à vous précipiter dans les bras de la Fraternité Saint-Pie X ! Animé par des catholiques italiens, il recense – preuves à l’appui – ce qu’on peut (vraiment) faire de pire en liturgie. Iconographies douteuses, objets pieux kitsch, produits de marketing religieux extrêmes, décors d’églises hideux, tenues de célébrants scandaleuses… Bref, on y trouve l’incarnation de ce que Benoit XVI dénonçait un jour comme une « créativité [qui] a souvent porté à des déformations de la liturgie à la limite du supportable ».

    Voilà bien tout le problème. Car le mouvement initié par Mgr Lefebvre n’est pas né de rien : il trouve son fondement dans les abus et la brutalité avec laquelle certains ont appliqué la réforme liturgique au lendemain du Concile Vatican II. Pourquoi y a-t-il, par exemple, bien moins de prieurés de la Fraternité Saint-Pie X en Pologne qu’en France ? Parce que là-bas, la réforme liturgique promulguée par le pape saint Paul VI s’est effectuée paisiblement, sans volonté de tout détruire. Si bien qu’aujourd’hui, dans ce pays encore profondément croyant, on peut célébrer la messe dos au peuple (par exemple à Czestochowa, « le » sanctuaire national), porter la soutane et entonner un cantique en latin sans se faire traiter d’intégriste.

    EXAMEN DE CONSCIENCE

    Et si nous commencions par un examen de conscience ecclésial ? Hier comme aujourd’hui, les déformations arbitraires de la liturgie blessent profondément des personnes enracinées dans la foi de l’Église. En d’autres termes, ne sommes-nous pas nous-mêmes les propres responsables de notre malheur ? Tel Frankenstein, nous avons fabriqué notre propre monstre. Le malaise est d’autant plus intense que cette créature vient de notre famille. Comme hier avec Luther, fabriqué par les évêques corrompus du XVIe siècle, nous ne sommes pas pour rien dans l’avènement de Marcel Lefebvre. Le malaise liturgique de l’après-concile a été alimenté par les mesquineries, les manques de charité, les innovations malheureuses. Et aussi par un « esprit du Concile » qui n’était tout simplement pas le Concile.

    Le résultat ? Une histoire dont on n’arrive pas à se défaire, un peu comme le sparadrap du capitaine Haddock. Et une histoire douloureuse, car elle concerne non plus l’unité entre chrétiens - qui est déjà un dossier à lui tout seul - mais l’unité entre catholiques.

    Bien sûr, comme dans toute querelle familiale, les torts sont partagés. Par exemple, ces récents propos de l'abbé Davide Pagliarani, supérieur de la FSSPX Actualités : Fraternité Saint-Pie X , sont particulièrement blessants : « C’est un fait, dans une paroisse ordinaire, les fidèles ne trouvent plus les moyens nécessaires pour assurer leur salut éternel. » Après une telle affirmation, il est tentant de reconnaître qu’on n’a vraiment plus rien à se dire et que la déchirure est actée.

    Le problème, c’est que la Fraternité Saint-Pie X n’a pas tort lorsqu’elle dénonce, en plus des innovations liturgiques, une certaine confusion doctrinale qui érode la clarté du message de la foi. On a même le sentiment d’un « deux poids deux mesures » : pourquoi faudrait-il donc être particulièrement sévères avec la Fraternité Saint-Pie X alors qu’on montre, de mon point de vue, une étonnante patience avec le chemin synodal allemand ou l'Association patriotique des catholiques chinois ? À une époque où l’on accepte tout ou presque, pourquoi n’y aurait-il pas de la place, dans la famille, pour des frères et sœurs - certes forts turbulents - mais frères et sœurs quand même ?

    DEUX PISTES

    La première consiste à cheminer ensemble. Ne pourrait-on pas faire preuve d’une générosité historique, en permettant au moins une intégration partielle de la Fraternité dans la vie de l’Église sans que la question doctrinale ne devienne le premier et principal obstacle ? Un évêque faisait récemment remarquer combien l’expérience de l’histoire montre que les processus de réconciliation et d’intégration ne commencent pas toujours par une résolution doctrinale complète. Ils peuvent au contraire progresser de manière graduelle, en favorisant d’abord la communion visible et en laissant place à un dialogue théologique ultérieur plus serein et fructueux.

    Certes pas à n’importe quel prix bien sûr. Et c’est à Rome d’en fixer les minima. Mais pas, non plus, sans miser sur le temps long et sur la grâce de l’Esprit-Saint.

    La deuxième piste consiste à favoriser une alternative. Ce fut l’œuvre audacieuse de saint Jean Paul II, un peu mise à mal ensuite par François. Il existe ainsi des lieux où la liturgie traditionnelle est célébrée paisiblement, en communion avec l’évêque. C’est par exemple le cas dans mon Diocèse de Versailles, sereinement, loin des projecteurs et des communiqués. Beaucoup de jeunes de nos paroisses naviguent aussi volontiers d’un missel à l’autre. Certains même découvrent la foi à la faveur d’une messe en latin. À l’église Saint-Georges dans le Diocèse de Lyon où l’on célèbre quotidiennement la messe de saint Pie V, il y a actuellement soixante-trois catéchumènes ! Dans certains diocèses de France, les seuls jeunes prêtres ou presque sont ceux qui célèbrent la messe traditionnelle latine. Nous ne pouvons pas ignorer cette réalité. N’est-il pas temps de faire la paix avec ce monde traditionnaliste qui accepte le concile Vatican II ? Et si le pape François disait lui-même qu’il y a une place pour tous dans l’Église (« todos… todos ! ») pourquoi n’y en aurait-il pas une aussi pour les « trados » ?

    Parce que ces divisons sont du temps perdu sur le vrai travail qui attend tous les baptisés depuis la Pentecôte : l’évangélisation.

    https://www.la-croix.com/a-vif/fraternite-saint-pie-x-dans-l-eglise-pourquoi-ny-aurait-il-pas-aussi-une-place-pour-les-trados-20260225

  • Saint Gabriel de l'Addolorata qui aima passionnément la Vierge Marie

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    La vie de saint Gabriel de l'Addolorata, il aima passionnément la Vierge Marie (1838-1862) (41 mn) (27 février)

    https://youtu.be/rTeMHdu8Z5k

    Thèmes abordés : Les tentations de la jeunesse. Le credo portant sur le rôle de Marie. L’échelle de Marie vers le Ciel. Son amour spirituel depuis le Ciel pour sainte Gemma Galgani.

    Suite à une maladie, Francesco promet de se donner à la vie religieuse et ne le fait pas. La Vierge vient donc lui rappeler sa promesse. Ses six années de vie religieuse sous le nom de « Frère Gabriel des sept douleurs » sont entièrement consacrées à son amour de Jésus par Marie. Le peuple Italien va visiter son sanctuaire en masse (2 millions par an) tant il sait pouvoir compter sur son intercession. Il est le patron des Abruzzes, des séminaristes et novices, et un des saints de la jeunesse !

  • Saint Grégoire de Narek, poète arménien de l’âme qui crie vers Dieu, docteur de l'Église

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    La vie de saint Grégoire de Narek, poète arménien de l’âme qui crie vers Dieu, docteur de l'Église (950-1005) (54 mn) (27 février)

    https://youtu.be/Z_uKvbXMX2Q

    Thèmes abordés : Le livre des lamentations de Jérémie, la souffrance du peuple arménien, la poésie au service de l’amour de Dieu.

    Saint Grégoire de Narek, qui a vécu au Xe siècle, est une figure centrale de l'histoire arménienne; ses abondants écrits, composés de poèmes, hymnes et de commentaires bibliques, tiennent encore aujourd'hui une place prépondérante dans la littérature nationale. Théologien, mystique, il est également le 36e docteur de l'Église; proclamé comme tel par le Pape François lors d'une messe célébrée en la Basilique Saint-Pierre pour les fidèles de rite arménien, le 12 avril 2015, à l'occasion du centenaire du Metz Yeghern, le 'grand mal', qui a frappé le peuple arménien, première nation chrétienne de l'Histoire.

  • L'Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

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    De Miguel Escrivá sur InfoVaticana :

    Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

    Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

    En Allemagne, l'Église catholique possède l'une des structures économiques les plus solides au monde, et pourtant, elle affiche l'un des taux de fréquentation des sacrements les plus faibles. Le chiffre officiel de 6,6 % des catholiques inscrits à la messe dominicale ne laisse guère présager d'espoir. Plus de 93 % de ceux qui se disent catholiques ne communient pas régulièrement. Dès lors, le pourcentage de fidèles conscients de la nécessité de se confesser et de demeurer en état de grâce peut être réduit, même parmi les catholiques eux-mêmes, à un chiffre négligeable, inférieur à 1 %.

    Nous ne sommes pas confrontés à une simple perte de ferveur. Nous sommes confrontés à une rupture profonde avec le cœur sacramentel . Lorsque la messe dominicale cesse d'être l'acte structurant de la communauté et devient une pratique minoritaire, l'Église cesse de s'organiser autour de l'autel et devient une institution culturelle dotée d'un point de référence chrétien. À proprement parler, une communauté où seulement un fidèle sur quinze assiste régulièrement à la messe cesse d'être sociologiquement fonctionnelle en tant qu'Église vivante et met objectivement les âmes en danger.

    Vocations : effondrement structurel, et non crise conjoncturelle

    Le paysage de la formation religieuse confirme ce constat avec une précision arithmétique. Avec environ 150 séminaristes diocésains à l'échelle nationale et à peine 28 ordinations par an pour près de vingt millions de catholiques, le ratio est le plus faible au monde. Il ne s'agit pas simplement d'un taux de remplacement insuffisant ; il s'agit d'une base de formation incapable d'assurer sa propre pérennité.

    Une Église de cette taille démographique, qui forme moins de trente prêtres par an, est inévitablement vouée à une réduction drastique de son réseau paroissial, au regroupement forcé des communautés et à une dépendance structurelle vis-à-vis du clergé étranger. Ces statistiques ne décrivent pas une difficulté passagère ; elles révèlent une impossibilité mathématique de continuité dans les conditions actuelles.

    Le contraste est d'autant plus frappant que, sur un même territoire, des communautés comme la Fraternité Saint-Pie-X (FSSP) et la Fraternité Saint-Pierre (SSP) comptent, à elles deux, un nombre de séminaristes comparable à celui de tous les diocèses allemands réunis. Et ce, malgré le fait que l'Allemagne ne soit pas, historiquement, un bastion du traditionalisme. Or, là où la liturgie demeure stable, où la doctrine n'est pas compromise et où l'identité sacerdotale est clairement affirmée, les vocations existent. C'est un fait avéré.

    Abus liturgiques et laxisme sacramentel : une érosion de l’intérieur

    Au déclin démographique s'ajoute une détérioration qualitative qu'il est impossible d'ignorer. La propagation des abus liturgiques, la banalisation du sens sacrificiel de la messe, le relâchement de la discipline sacramentelle et une réinterprétation progressive de la morale catholique ont engendré un climat d'ambiguïté persistante. Lorsque la liturgie perd son caractère sacré et que la pratique sacramentelle est relativisée, la transmission de la foi s'en trouve inévitablement affectée.

    Les statistiques ne sont pas une cause, mais une conséquence. Des décennies d'adaptation progressive, de redéfinition du langage doctrinal et d'érosion symbolique ont produit un résultat vérifiable : le vide.

    Le synodisme comme aboutissement du paradigme

    Le processus synodal allemand, tel qu'on le prétend, n'émane pas d'une Église forte et expérimentée, mais d'une Église statistiquement épuisée. La proposition d'un modèle de plus en plus sécularisé, délibératif et doctrinalement défaillant est présentée comme une réponse à la crise. Or, les données suggèrent que nous ne sommes pas face à la solution, mais plutôt à l'étape finale d'un processus.

    Repenser l'autorité ne suscite pas la foi et contredit le Magistère sur l'ordre. Redistribuer les responsabilités n'accroît pas les vocations. La réorganisation institutionnelle ne remplace pas la vie sacramentelle. Si la fréquentation dominicale n'est que de 6,6 % et que le nombre de vocations est infime, le problème n'est pas un problème de gouvernance, mais un problème d'identité.

    État de nécessité et question de l'obéissance

    Face à ce constat, la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX) a maintes fois invoqué la notion d’ état de nécessité , s’appuyant sur le principe suprême du salut des âmes , loi suprême de l’Église. L’analyse de cas particuliers, comme celui de l’Allemagne, soulève une question qui dépasse le cadre émotionnel pour entrer dans le domaine moral et juridique : lorsqu’une structure ecclésiale semble objectivement vouée à l’autodétruire, la théorie classique de l’obéissance peut-elle s’appliquer en théorie si son effet concret est l’extinction ?

    Dans une Église qui semble sur le point de disparaître, l’évaluation morale ne se limite pas au respect formel des procédures administratives ou synodales. Elle s’envisage à l’aune de la finalité ultime : la préservation de la foi et la transmission de la grâce. Si l’obéissance devient un instrument d’érosion doctrinale ou de vide sacramentel, le débat cesse d’être disciplinaire et se déplace vers celui de la survie de l’Église.

    Rome est confrontée à une décision inévitable

    L'Allemagne est devenue le paradigme contemporain de la voie moderniste : des ressources abondantes, une « sophistication » institutionnelle et, simultanément, une pratique sacramentelle minimale et des vocations à un niveau historiquement bas. Les statistiques ne sont pas hostiles ; elles sont objectives. Et ce qu'elles décrivent, c'est une Église qui, si cette tendance se poursuit, se réduira à une minorité résiduelle maintenue par des structures formelles.

    Le moment synodal place Rome face à un dilemme historique. Soit elle accepte passivement un processus qui, concrètement, équivaut à l'euthanasie institutionnelle d'une Église nationale, soit elle opère une transformation doctrinale et disciplinaire immédiate qui restaure la centralité sacramentelle et l'identité catholique.

  • « La pire crise de l’Église n’a pas été causée par l’opposition laïque, mais par la corruption ecclésiastique. » (Mgr Varden)

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    De kath.net/news :

    L’évêque Erik Varden lors de la retraite de Carême au Vatican : « Quand des milliers de personnes tombent »

    26 février 2026

    « La pire crise de l’Église n’a pas été causée par l’opposition laïque, mais par la corruption ecclésiastique. »

    « Des milliers tombent », a déclaré Mgr Erik Varden OCSO lors de sa sixième méditation au Vatican, mercredi matin, durant la retraite de Carême du pape Léon XIV et de la Curie. Mgr Varden dirige cette retraite de Carême à l’invitation personnelle du pape Léon XIV. Prélat de Trondheim et administrateur apostolique de Tromsø, il est également l’actuel président de la Conférence des évêques scandinaves. Ce moine trappiste, converti du luthéranisme, est un maître spirituel recherché et l’auteur de nombreux ouvrages spirituels. Mgr Varden a publié un extrait de ses réflexions sur son blog. Le titre de cet article fait référence au Psaume 90 : « Quand mille tomberaient à ton côté, dix mille à ta droite, tu ne seras pas atteint. »

    kath.net reproduit cet extrait intitulé « Des milliers tombent » du 25 février 2026 :

    Les épreuves peuvent nous humilier lorsque nous sommes arrogants et révéler la puissance salvatrice de Dieu. Elles peuvent devenir des étapes importantes de notre cheminement personnel vers le salut, des étapes dont nous nous souvenons avec gratitude.

    Mais ne soyons pas naïfs. Toutes les chutes ne se terminent pas en liesse. Certaines sont de véritables calamités, elles entraînent la ruine des coupables et laissent derrière elles un sillage de désolation. Ce sillage est souvent large et long, emportant avec lui de nombreux innocents. Il nous faudra de la constance pour aborder, avec Bernard, le verset du Psaume 90 qui commence ainsi : « Si mille tombent à ton côté, dix mille à ta droite… »

    Rien n'a causé de dommages plus tragiques à l'Église ni n'a davantage altéré notre témoignage que la corruption qui se développe en son sein. La pire crise de l'Église n'a pas été provoquée par l'opposition laïque, mais par la corruption ecclésiastique. Les blessures infligées nécessitent du temps pour cicatriser. Elles appellent justice et larmes.

    Face à la corruption, et notamment aux cas d'abus, la tentation est grande de rechercher une cause profonde et malsaine. On s'attend à trouver des signes avant-coureurs ignorés : un manquement à la vigilance, un schéma de déviation initial. Parfois, ces traces existent, et il serait judicieux de s'en prendre à soi-même pour ne pas les avoir décelées à temps. Mais elles ne sont pas toujours présentes.

    Nous pouvons reconnaître le bien immense et joyeux qui se révèle souvent aux origines de communautés aujourd'hui entachées de scandales. Nous ne pouvons supposer qu'une hypocrisie structurelle existait dès le départ, ni que les fondateurs aient créé des sortes de tombeaux blanchis à la chaux. Parfois, nous décelons des signes d'inspiration, voire des traces de sainteté. Comment expliquer leur coexistence avec des développements pervertis ?

    Une pensée laïque simplifie les choses : face à une tragédie, elle divise les opinions en monstres et victimes.

    Heureusement, lorsque l'Église pense à les utiliser, elle dispose d'instruments plus fins et plus efficaces.

    Bernard nous rappelle que partout où l'on poursuit des idéaux nobles, les attaques de l'ennemi sont féroces. Il constate que les hommes spirituels de l'Église sont attaqués bien plus durement que ceux à l'esprit charnel. Il pense que c'est là le sens du psaume *Qui habite*, avec son langage de « gauche » et « droite » : la gauche représente notre nature charnelle, la droite notre nature spirituelle. Le nombre de victimes est plus élevé à droite, car c'est là, sur le champ de bataille spirituel, que les armes les plus meurtrières sont déployées.

    Bien qu'il prenne le monde démoniaque au sérieux, cela ne signifie pas qu'il attribue tous les maux spirituels à des êtres maléfiques à cornes et à fourches. Il tient les hommes et les femmes responsables de l'usage qu'ils font de leur liberté souveraine. Son propos est que la nature humaine est unifiée. À mesure que nous explorons les profondeurs de notre nature spirituelle, d'autres dimensions se révèlent inévitablement. Nous sommes confrontés à une soif existentielle, à la vulnérabilité et à un désir ardent de réconfort. De telles expériences peuvent être provoquées par des attaques.

    Le progrès spirituel exige d'harmoniser notre être physique et émotionnel avec la maturation contemplative. Autrement, les expériences spirituelles risquent de se traduire par une libération physique ou émotionnelle, et ces libérations seront rationalisées comme si elles étaient intrinsèquement « spirituelles », plus sublimes que les faiblesses des simples mortels. L'intégrité d'un maître spirituel se manifeste non seulement dans ses conversations, mais aussi dans ses habitudes en ligne, son comportement à table ou au bar, et sa sérénité face à l'admiration d'autrui.

    La vie spirituelle n'est pas liée au reste de l'existence. Elle en est l'âme même. Nous devons nous garder de tout dualisme et toujours nous souvenir que le Verbe s'est fait chair afin que notre chair soit remplie du Logos. Nous devons regarder à la fois à gauche et à droite, en prenant soin – comme le souligne Bernard – de ne pas confondre la gauche avec la droite et la droite avec la gauche. Nous devons apprendre à nous sentir également à l'aise dans notre nature physique et spirituelle afin que le Christ, notre Maître, puisse régner paisiblement en elles deux.

    Note : *Le psaume « Qui habitat » fait référence au verset d’ouverture du psaume 91 : « Qui habitat in adiutorio Altissimi », en français : « Celui qui demeure sous l’abri du Très-Haut repose à l’ombre du Tout-Puissant ».

    Lire également : « Il est tentant, mais douteux, de croire que nous devons suivre la mode mondiale. »

  • "L’inculturation n’est pas une concession secondaire ni une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l’Église" (Léon XIV)

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    MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV
    AUX PARTICIPANTS AU
    « CONGRÈS THÉOLOGIQUE ET PASTORAL »
    DE GUADALUPE, AU MEXIQUE

    Chers frères et sœurs :

    Je vous salue cordialement et vous remercie de votre réflexion sur le signe d’inculturation parfaite que le Seigneur a accordé à son peuple en la personne de Notre-Dame de Guadalupe. En méditant sur l’inculturation de l’Évangile, il convient de reconnaître la manière dont Dieu lui-même s’est révélé et nous a offert le salut.

    Il a choisi de se révéler non comme une entité abstraite ni comme une vérité imposée de l’extérieur, mais en s’inscrivant progressivement dans l’histoire et en dialoguant avec la liberté humaine. « Après avoir, à maintes reprises et de diverses manières, parlé à nos pères par les prophètes » ( Hébreux 1, 1), Dieu s’est pleinement révélé en Jésus-Christ, en qui il ne communique pas seulement un message, mais se communique lui-même. C’est pourquoi, comme l’enseigne saint Jean de la Croix, après le Christ, il n’y a plus de parole à espérer, plus rien à dire, car tout a été dit en lui (cf. Ascension du Mont Carmel , II, 22, 3-5). Évangéliser, c’est avant tout rendre Jésus-Christ présent et accessible. Toute action de l’Église doit chercher à introduire les êtres humains dans une relation vivante avec lui, une relation qui illumine l’existence, interpelle la liberté et ouvre un chemin de conversion, les préparant à recevoir le don de la foi en réponse à l’Amour qui donne sens et soutient la vie dans toutes ses dimensions.

    Cependant, la proclamation de la Bonne Nouvelle s’inscrit toujours dans une expérience concrète. Garder cela à l’esprit, c’est reconnaître et imiter la logique du mystère de l’Incarnation, par lequel le Christ « s’est fait chair et a habité parmi nous » ( Jn 1, 14), assumant notre condition humaine, avec tout ce qu’elle implique dans sa dimension temporelle. Il s’ensuit que la réalité culturelle de ceux qui reçoivent la proclamation ne saurait être ignorée, et l’inculturation n’est pas une concession secondaire ni une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l’Église. Comme le soulignait saint Paul VI , l’Évangile – et, par conséquent, l’évangélisation – ne s’identifie à aucune culture particulière, mais est capable de les imprégner toutes sans se soumettre à aucune ( Exhortation apostolique Evangelii Nuntiandi , 20).

    Partant de cette conviction, inculturer l’Évangile signifie suivre le chemin parcouru par Dieu : entrer avec respect et amour dans l’histoire concrète des peuples afin que le Christ soit véritablement connu, aimé et accueilli au cœur de leur propre expérience humaine et culturelle. Cela implique d’embrasser les langues, les symboles, les modes de pensée, de sentiment et d’expression de chaque peuple, non seulement comme des vecteurs extérieurs de la proclamation, mais comme des lieux réels où la grâce désire demeurer et agir.

    Il convient toutefois de préciser que l’inculturation ne saurait se réduire à la sacralisation des cultures ni à leur adoption comme cadre d’interprétation définitif du message évangélique. Elle ne saurait non plus se limiter à un accommodement relativiste ou à une adaptation superficielle du message chrétien, car aucune culture, aussi précieuse soit-elle, ne peut se fondre sur la Révélation ni devenir le critère ultime de la foi. Légitimer tout ce qui est culturellement acquis ou justifier des pratiques, des visions du monde ou des structures qui contredisent l’Évangile et la dignité de la personne reviendrait à ignorer que toute culture – comme toute réalité humaine – doit être éclairée et transformée par la grâce qui découle du Mystère pascal du Christ.

    L’inculturation est plutôt un processus exigeant et purificateur, par lequel l’Évangile, tout en demeurant entier dans sa vérité, reconnaît, discerne et accueille les germes de la Parole présents dans les cultures, et simultanément purifie et élève leurs valeurs authentiques, les libérant de ce qui les obscurcit ou les déforme. Ces germes de la Parole , traces de l’action antérieure de l’Esprit, trouvent en Jésus-Christ leur critère d’authenticité et leur plénitude.

    De ce point de vue, Notre-Dame de Guadalupe est une leçon de pédagogie divine concernant l'inculturation de la vérité salvifique. Elle ne canonise aucune culture ni n'absolutise ses catégories, mais elle ne les ignore ni ne les méprise non plus : elles sont accueillies, purifiées et transfigurées pour devenir un lieu de rencontre avec le Christ. La Vierge de Guadalupe révèle la manière dont Dieu s'approche de son peuple : respectueuse dans son approche, intelligible dans son langage, et ferme et douce à la fois dans son accompagnement vers la rencontre avec la plénitude de la Vérité, avec le fruit béni de ses entrailles. Sur la tilma, parmi les roses peintes , la Bonne Nouvelle pénètre dans le monde symbolique d'un peuple et rend visible sa proximité, offrant sa nouveauté sans violence ni contrainte. Ainsi, ce qui s’est passé à Tepeyac n’est pas présenté comme une théorie ou une tactique, mais comme un critère permanent pour discerner la mission évangélisatrice de l’Église, appelée à proclamer le Vrai Dieu pour qui nous vivons , sans l’imposer, mais aussi sans diluer la nouveauté radicale de sa présence salvatrice.

    Aujourd’hui, dans de nombreuses régions des Amériques et du monde, la transmission de la foi ne va plus de soi, notamment dans les grands centres urbains et les sociétés pluralistes marquées par des conceptions de l’humanité et de la vie qui tendent à reléguer Dieu à la sphère privée, voire à l’ignorer complètement. Dans ce contexte, le renforcement de la pastorale exige une inculturation capable de dialoguer avec ces réalités culturelles et anthropologiques complexes, sans pour autant les accepter sans esprit critique, afin de favoriser une foi mature et adulte, soutenue dans des contextes exigeants et souvent difficiles. Cela implique de concevoir la transmission de la foi non comme une répétition fragmentée de contenus ni comme une simple préparation fonctionnelle aux sacrements, mais comme un véritable chemin de disciple, où une relation vivante avec le Christ forme des croyants capables de discerner, de rendre compte de leur espérance et de vivre l’Évangile avec liberté et cohérence.

    Dès lors, la catéchèse devient une priorité indispensable pour tous les pasteurs (cf. CELAM, Document Aparecida , 295-300). Elle est appelée à occuper une place centrale dans l’activité de l’Église, à accompagner de manière continue et profonde le cheminement vers une foi véritablement comprise, embrassée et vécue personnellement et consciemment, même lorsque cela implique d’aller à contre-courant des discours culturels dominants.

    Lors de ce congrès, vous avez cherché à redécouvrir et à comprendre comment diffuser dignement le contenu théologique de l'événement de Guadalupe et, par conséquent, de l'Évangile lui-même. Puisse l'exemple et l'intercession de tant de saints évangélistes et pasteurs qui ont affronté ce même défi en leur temps – Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, parmi tant d'autres – vous accorder lumière et force pour continuer à proclamer l'Évangile aujourd'hui. Et que Notre-Dame de Guadalupe, Étoile de la Nouvelle Évangélisation, accompagne et inspire chaque initiative menant au 500e anniversaire de son apparition. Je vous accorde de tout cœur ma bénédiction.

    Cité du Vatican, 5 février 2026. Mémoire de saint Philippe de Jésus, protomartyr mexicain.

    LEÓN PP. XIV

  • Qui est le nouveau chef des évêques allemands ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Qui est le nouveau chef des évêques allemands ?

    Qui est l'évêque Wilmer ? Et pourquoi a-t-il été choisi pour succéder à l'évêque controversé Georg Bätzing ?

    Mardi, lors de son premier discours public en tant que président de la Conférence des évêques allemands, l'évêque Heiner Wilmer a prononcé les mots suivants : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté. »

    L'évêque Heiner Wilmer, nouveau président de la conférence épiscopale allemande, assiste à une conférence de presse le 24 février 2026 à Würzburg. Crédit : Deutsche Bischofskonferenz / Marko Orlovic.

    Jetant un coup d'œil à un message sur son smartphone, il remarqua que la phrase était tirée du Gloria récité lors de la messe.

    « Ces versets de l'Évangile selon Luc transmettent un double message : se tourner vers Dieu et se tourner vers les autres », dit -il . « Dieu au centre, la paix pour le monde et la justice comme mission. »

    Wilmer, l'évêque de Hildesheim, dans le nord de l'Allemagne, âgé de 64 ans, présentait en réalité son programme pour les six prochaines années à la tête de l'un des corps épiscopaux les plus influents au monde.

    Il est le premier membre d'un ordre religieux à prendre la tête du vaste appareil épiscopal allemand. Son discours d'ouverture laisse présager qu'il apportera à ses nouvelles fonctions exigeantes une spiritualité singulière, forgée par sa formation au sein de l'ordre déhonien.

    Qui est l'évêque Wilmer ? Comment a-t-il dirigé le diocèse de Hildesheim ? Et pourquoi a-t-il été choisi pour succéder à l'évêque controversé Georg Bätzing ?

    Qui est l'évêque Wilmer ?

    Heinrich Theodor Wilmer est né le 9 avril 1961 à Emsland, un district du nord-ouest de l'Allemagne frontalier des Pays-Bas.

    Contrairement à de nombreux dignitaires catholiques, généralement citadins, Wilmer a grandi à la ferme. Aujourd'hui encore, il sait conduire un tracteur Supporter de toujours le modeste club de football FC 27 Schapen (actuellement bon dernier du championnat régional ), il parle couramment le bas allemand ( Plattdeutsch ), un dialecte régional réputé plus rustique et direct que l'allemand standard.

    Wilmer a fréquenté un lycée local géré par les Déhoniens, un ordre fondé à la fin du XIXe siècle en France par le prêtre Léon Dehon, dont la cause de béatification a été suspendue en 2005 en raison d'accusations d'antisémitisme. (*)

    La dévotion au Sacré-Cœur de Jésus est au cœur de la spiritualité déhonienne. Les membres de l'ordre sont encouragés à être des « prophètes de l'amour », à cultiver un esprit de réparation et à œuvrer comme « serviteurs de la réconciliation ».

    Après avoir quitté l'école en 1980, Wilmer entra au noviciat déhonien de Fribourg-en-Brisgau, dans le sud-ouest de l'Allemagne. Il prononça ses vœux perpétuels en 1985 et fut ordonné prêtre en 1987. Il poursuivit ses études à l'Université pontificale grégorienne de Rome et obtint finalement un doctorat à Fribourg-en-Brisgau avec une thèse primée sur le philosophe français Maurice Blondel .

    Wilmer a enseigné dans des lycées en Allemagne avant de s'installer aux États-Unis en 1997, où il a passé deux ans à enseigner l'allemand et l'histoire à la Fordham Preparatory School, dans le Bronx, à New York.

    Il est retourné en Allemagne pour occuper le poste de proviseur de lycée. Puis, en 2007, il a été élu à la tête de la province allemande des Déhoniens, poste qu'il a occupé jusqu'à sa nomination comme supérieur général de l'ordre mondial en 2015. Cette fonction basée à Rome l'a mis en contact avec des responsables de l'Église du monde entier et l'a initié aux pratiques du Vatican.

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  • L'évêque Athanase Schneider adresse un appel fraternel au pape Léon XIV pour établir un pont avec la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X

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    Du Forum Catholique :

    Appel fraternel au pape Léon XIV pour établir un pont avec la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X
    par l'évêque Athanase Schneider


    La situation actuelle concernant les consécrations épiscopales au sein de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X (FSSPX) a soudainement suscité une vive émotion dans toute l'Église. Peu de temps après l'annonce, le 2 février, de la décision de la FSSPX de procéder à ces consécrations, un débat intense et souvent passionné a émergé dans de nombreux milieux catholiques. Les opinions exprimées dans ce débat vont de la compréhension, la bienveillance, l'observation neutre et le bon sens au rejet irrationnel, à la condamnation péremptoire, voire à la haine ouverte. Bien qu'il y ait des raisons d'espérer – et cet espoir n'est en rien irréaliste – que le pape Léon XIV puisse effectivement approuver ces consécrations épiscopales, des propositions de texte pour une bulle d'excommunication de la FSSPX circulent déjà en ligne.

    Les réactions négatives, bien que souvent bien intentionnées, révèlent que le cœur du problème n'a pas encore été appréhendé avec suffisamment d'honnêteté et de clarté. On a tendance à rester en surface. Les priorités au sein de la vie de l'Église sont inversées, érigeant la dimension canonique et juridique – autrement dit, un certain positivisme juridique – en critère suprême. De plus, on constate parfois un manque de connaissance historique concernant la pratique de l'Église en matière d'ordinations épiscopales. La désobéissance est ainsi trop facilement assimilée au schisme. Les critères de communion épiscopale avec le Pape, et par conséquent la compréhension de ce qui constitue véritablement un schisme, sont envisagés de manière excessivement unilatérale par rapport à la pratique et à la conception que l'Église avait d'elle-même à l'époque patristique, au temps des Pères de l'Église.

    Dans ce débat, de nouveaux quasi-dogmes, absents du Dépôt de la foi, sont établis . Ces quasi-dogmes affirment que le consentement du pape à la consécration d'un évêque est de droit divin et qu'une consécration effectuée sans ce consentement, voire contre une interdiction papale, constitue en soi un acte schismatique. Or, la pratique et la compréhension de l'Église, tant à l'époque des Pères de l'Église que pendant une longue période ultérieure, s'opposent à cette conception. De plus, il n'existe pas d'opinion unanime sur ce point parmi les théologiens reconnus de la tradition bimillénaire de l'Église. Des siècles de pratique ecclésiale, ainsi que le droit canonique traditionnel, s'opposent également à de telles affirmations absolutisantes. Selon le Code de droit canonique de 1917, une consécration épiscopale effectuée contre la volonté du pape n'était pas punie d'excommunication, mais seulement de suspension. Par là, l'Église a clairement manifesté qu'elle ne considérait pas un tel acte comme schismatique.

    L'acceptation de la primauté papale comme vérité révélée est souvent confondue avec les formes concrètes – qui ont évolué au fil de l'histoire – par lesquelles un évêque exprime son unité hiérarchique avec le pape. Croire en la primauté papale, reconnaître le pape actuel, adhérer à l'enseignement infaillible et définitif de l'Église et observer la validité de la liturgie sacramentelle relèvent du droit divin. Cependant, une conception réductrice qui assimile la désobéissance à un ordre papal à un schisme – même en cas de consécration d'un évêque contre son gré – était étrangère aux Pères de l'Église et au droit canonique traditionnel. Par exemple, en 357, saint Athanase désobéit à l'ordre du pape Libère, qui lui enjoignait d'entrer en communion hiérarchique avec l'immense majorité de l'épiscopat, laquelle était en réalité arienne ou semi-arienne. Il fut alors excommunié. Dans ce cas précis, saint Athanase a désobéi par amour pour l'Église et pour l'honneur du Siège apostolique, cherchant précisément à préserver la pureté de la doctrine de tout soupçon d'ambiguïté.

    Au cours du premier millénaire de l'histoire de l'Église, les consécrations épiscopales se faisaient généralement sans autorisation papale formelle, et les candidats n'étaient pas tenus d'obtenir l'approbation du pape. Le premier règlement canonique sur les consécrations épiscopales, édicté par un concile œcuménique, fut celui de Nicée en 325, qui exigeait qu'un nouvel évêque soit consacré avec le consentement de la majorité des évêques de la province. Peu avant sa mort, durant une période de confusion doctrinale, saint Athanase choisit et consacra personnellement son successeur, saint Pierre d'Alexandrie, afin de s'assurer qu'aucun candidat inapte ou faible n'accède à l'épiscopat. De même, en 1977, le Serviteur de Dieu, le cardinal Iosif Slipyj, consacra secrètement trois évêques à Rome sans l'approbation du pape Paul VI, pleinement conscient que ce dernier ne le permettrait pas en raison de l'Ostpolitik alors en vigueur au Vatican. Lorsque Rome eut connaissance de ces consécrations secrètes, la peine d'excommunication ne fut cependant pas appliquée.

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