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Foi

  • « Tirez-leur dessus, ce sont des religieuses ! » Les trois carmélites de Guadalajara (24 juillet 1936)

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    De Mgr. Alberto José González Chaves sur InfoVaticana :

    « Tirez-leur dessus, ce sont des religieuses ! » Les trois carmélites de Guadalajara

    « Tirez-leur dessus, ce sont des religieuses ! » Les trois carmélites de Guadalajara

    Le 24 juillet 1936, dans les rues de Guadalajara, trois carmélites déchaussées furent prises en chasse et abattues. L’aînée avait cinquante-huit ans ; les deux autres à peine trente. « Tirez-leur dessus, ce sont des religieuses ! » Il n’en fallut pas plus pour connaître le crime, la sentence et la cause du décès. On ne leur demanda pas leurs noms, on ne fouilla pas leurs poches, on ne vérifia pas si elles cachaient des armes, des documents ou des instructions ; il suffit de reconnaître chez ces trois femmes, maladroitement déguisées en femmes, quelque chose qu’elles n’avaient pu dissimuler : elles étaient religieuses. Elles ne moururent pas pour ce qu’elles avaient fait, mais pour ce qu’elles étaient ; elles n’appartenaient pas à un commando, elles ne portaient pas de fusils, elles ne défendaient pas une position militaire ; elles défendaient en silence le droit de Jésus-Christ à posséder pleinement un cœur humain. Les trois femmes moururent à quelques minutes d'intervalle et à quelques centaines de mètres de distance, mais ensemble, elles avaient parcouru un chemin bien plus long : celui d'une fidélité humble, quotidienne et cachée. Car leur martyre ne commença pas avec les coups de feu : il avait débuté bien des années auparavant, dans la cellule, dans la chorale, au réfectoire, dans l'obéissance acceptée, dans les moments de partage fraternel, dans les petits renoncements du quotidien. Les dernières minutes sont saisissantes : les fusils, les cris, les corps gisant dans la rue ; mais ces femmes, pour leur heure suprême, s'étaient préparées dans les petits instants. Car on n'apprend pas à dire oui devant un peloton d'exécution si l'on a passé sa vie à dire non à Dieu ; on n'offre pas soudainement son sang si l'on a marchandé chaque jour les infimes gouttes de sacrifice, et celui qui a toujours eu honte de Jésus ne peut pas défendre son nom sous le feu des balles. Ces trois-là savaient que le martyre s'atteint en balayant proprement, en gardant le silence, en arrivant ponctuellement au chœur, en obéissant sans faire de vagues, en acceptant la monotonie, en souriant pendant les loisirs et en recommençant après chaque faiblesse.

    María Pilar, pardon ; Ángeles, silence ; Teresa : Vive le Christ Roi !

    Le monastère de San José à Guadalajara trouve ses racines dans l'expansion initiale de la réforme de sainte Thérèse. La communauté fut fondée à Arenas de San Pedro en 1594 et s'installa à Guadalajara en 1619, sous le patronage de la duchesse d'Infantado. Aspirant à une vie entièrement cachée avec le Christ en Dieu, des générations de femmes franchirent ses portes pendant des siècles pour se retirer du monde avec le désir de le sauver. Car la clôture n'est pas un oubli indifférent ; celles qui entrent au Carmel n'abandonnent pas l'humanité : elles l'attirent dans leur prière ; elles se retirent de la surface pour descendre là où se livrent les véritables combats. En juillet 1936, la communauté comptait dix-huit religieuses vivant dans une Espagne tendue, meurtrie par la haine idéologique, la violence politique et l'hostilité croissante envers l'Église. Aux premiers jours de la guerre civile, la persécution religieuse se manifesta avec une brutalité qui ne faisait aucune distinction entre combattants et religieuses, entre hommes armés et femmes emprisonnées. Le 22 juillet, Guadalajara tomba aux mains des forces révolutionnaires, et les carmélites durent abandonner précipitamment leur couvent, craignant qu'il ne soit pris d'assaut et incendié. Vêtues en civil, elles partirent deux par deux pour se réfugier chez des connaissances. Pour une carmélite, l'habit est un rappel d'alliance, un signe visible d'appartenance, l'humble livrée de la Vierge ; ces femmes durent l'échanger contre d'autres vêtements, mais sous leurs habits profanes, leur consécration demeurait intacte. Quand on parle des « trois carmélites », on a l'impression que leur sainteté était uniforme, comme si elles étaient trois silhouettes identiques se détachant sur un même fond. Mais la grâce ne produit pas de copies : Dieu conduit chaque âme sur un chemin unique. Elles étaient trois femmes, différentes par l'âge, le caractère, l'éducation et la sensibilité, unies par le sang car liées auparavant par la même vocation.

    María Pilar de San Francisco de Borja, connue dans le monde sous le nom de Jacoba Martínez García, née à Tarazona en 1877, aînée de trois enfants, était la benjamine d'une fratrie de onze, dont huit moururent en bas âge. Parmi les survivants figuraient un prêtre et deux carmélites du même couvent. Au moment de son martyre, elle avait déjà consacré de nombreuses années à la vie religieuse, vécu des journées qui se ressemblaient étrangement et accompli d'innombrables actes de fidélité restés dans l'ombre. Car la sainteté exige souvent de la persévérance ; tout ne se résout pas dans un élan d'enthousiasme initial. Certaines vertus ne s'acquièrent qu'après des décennies de répétition des mêmes actes d'amour : après avoir assisté aux matines malgré la fatigue ; après avoir accepté la correction ou persévéré dans la prière quand l'âme est insensible ; après avoir soutenu sa vocation même lorsqu'elle a perdu toute nouveauté. Le sang de María Pilar n'était pas le fruit d'un acte héroïque improvisé, mais le dernier trait d'une vie écrite lentement. Dans ses conversations avec sa communauté, elle avait exprimé sa vision du martyre : si cette heure arrivait, disait-elle, ils chanteraient « Cœur Saint, tu régneras ». Le règne du Christ n'était pas pour elle un slogan politique ni une formule de circonstance, mais la certitude que son Cœur transpercé triompherait précisément là où tout semblerait l'anéantir. Elle ne put chanter cet hymne lorsqu'elle fut blessée par balle ; elle cria plus fort encore : « Vive le Christ Roi ! Mon Dieu, pardonne-leur ! » Grièvement blessée, elle s'effondra dans la rue. Lorsqu'ils s'aperçurent qu'elle était encore en vie, ils lui tirèrent une seconde fois dessus et la poignardèrent. Un garde parvint à la conduire d'abord à une pharmacie, puis à la Croix-Rouge, et enfin à l'hôpital provincial. Là, elle mourut en tenant un crucifix et en répétant son pardon pour ceux qui l'avaient brisée. Une interprétation politique de ce martyre est-elle possible ? Admettons-le : on pourrait crier « Vive le Christ Roi ! » avec une certaine exaltation, mais seule la grâce permet d'ajouter : « Pardonne-leur. » Le Royaume proclamé par María Pilar était unique au monde : son Roi portait une couronne d'épines, son trône était une croix, sa victoire résidait dans l'amour, là où la haine semblait détenir toutes les armes. María Pilar ne mourut pas en maudissant, mais en intercédant pour l'Espagne ; non pas en réclamant le châtiment, mais la miséricorde. Bien qu'ils aient brisé son corps, ils ne purent insuffler la haine dans son cœur. Là réside le véritable triomphe du martyr : non seulement endurer la violence, mais empêcher qu'elle ne s'empare de lui de l'intérieur.

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  • Les contemplatifs sont précisément le levain dont l'Église et le monde ont désespérément besoin en ce moment

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    De   sur The Catholic Thing :

    En route pour les collines

    24 juillet 2026

    J'ai récemment lu un auteur qui affirmait que « en tant que chrétiens, nous ne pouvons pas simplement ignorer la politique. Nous sommes censés être le levain dans le monde. Nous ne pouvons donc pas nous retirer sur les hauteurs comme l'a fait saint Benoît. »

    De nos jours, il est courant de se retirer dans les montagnes pour vivre selon la règle de saint Benoît. Les communautés bénédictines, notamment en montagne, sont florissantes, tout comme les communautés carmélites. On observe le même phénomène au sein d'ordres tels que les Dominicains, les Franciscains et d'autres qui allient retrait du monde et action dans la société. Tous constituent un puissant ferment spirituel.

    L'auteur voulait peut-être lancer une pique à l'encontre de l'« Option bénédictine », avec ses mérites et ses lacunes tant vantés. Mais il semblait sous-entendre que la vie contemplative est dépassée. Pourtant, le Catéchisme la recommande encore, même pour les ermites, dont la retraite est peut-être la plus austère.

    L'auteur a paraphrasé le pape Benoît XVI pour appuyer l'engagement politique des chrétiens. Le pape Benoît XVI était également un fervent défenseur de la vie contemplative. Sa bague funéraire portait l'effigie de saint Benoît, « fondateur du monachisme occidental et patron de mon pontificat ».

    S'adressant aux chartreux plongés dans leur profonde solitude et leur silence, il décrivit le « lien profond […] entre le service pastoral à l'unité de l'Église et la vocation contemplative au sein de l'Église ». Il poursuivit :

    Chers frères, vous avez trouvé le trésor caché, la perle de grand prix (cf. Matthieu 13, 44-46) ; vous avez répondu radicalement à l’appel de Jésus : « Si vous voulez être parfaits, allez, vendez ce que vous possédez, donnez-le aux pauvres, et vous aurez un trésor dans le ciel ; puis venez, suivez-moi » (Matthieu 19, 21). Chaque monastère – masculin ou féminin – est une oasis où la source profonde, d’où puiser « l’eau vive » pour étancher notre soif la plus profonde, est sans cesse creusée par la prière et la méditation.

    Le prédécesseur de Benoît XVI, le pape Jean-Paul II, qui n'était pas étranger à l'engagement politique, a offert des réflexions similaires sur la vie contemplative orientale et occidentale dans son exhortation apostolique Vita Consecrata de 1996 :

    Les ermites, hommes et femmes, appartenant à d’anciens ordres ou à de nouveaux instituts, ou relevant directement de l’évêque, témoignent de la nature éphémère du temps présent par leur séparation intérieure et extérieure du monde. Par le jeûne et la pénitence, ils manifestent que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais aussi de la parole de Dieu (cf. Matthieu 4, 4). Une telle vie « au désert » invite leurs contemporains et la communauté ecclésiale elle-même à ne jamais perdre de vue la vocation suprême : être toujours avec le Seigneur. Les instituts entièrement consacrés à la contemplation, composés d’hommes ou de femmes, sont pour l’Église un motif de fierté et une source de grâces célestes. Par leur vie et leur mission, les membres de ces instituts imitent le Christ en prière sur la montagne, témoignent de la seigneurie de Dieu sur l’histoire et anticipent la gloire à venir.

    Ce rejet instinctif de la vie contemplative dont j'ai parlé plus haut émane parfois de ceux qui, au terme d'une carrière passée au cœur ou à proximité du tumulte politique, se demandent quel en était le sens. Quels vides laisse une vie profondément préoccupée par la « nature éphémère du temps présent », surtout pour ceux dont les espoirs de progrès dans la cité terrestre étaient peut-être plus vastes que ce que saint Augustin nous invitait à espérer ?

    On ne peut ignorer l'affirmation « Mon royaume n'est pas de ce monde » en regardant les derniers sondages.

    Mais l'auteur que j'ai cité soulève un problème bien réel. Comment est-il possible de mener une vie plus contemplative si la retraite spirituelle n'est pas une option réaliste compte tenu de sa situation ? Cette question peut se révéler particulièrement urgente pour ceux qui se sentent à la fois rebutés – négativement – ​​par ce qui passe aujourd'hui pour de la politique et de la raison dans notre culture, notre système politique et notre Église, et appelés – positivement – ​​à une union plus étroite avec Dieu.

    L'œuvre du père Donald Haggerty de New York constitue une source précieuse pour aborder cette question. Dans son livre, *La Faim contemplative *, il s'interroge sur l'existence possible d'une « révolution contemplative » au sein de l'Église, une révolution qui « ne se limite pas aux contemplatifs priant dans les cloîtres et les monastères ». Nous vivons peut-être à une époque où beaucoup aspirent à un plus grand silence et à la solitude, et le père Haggerty offre de nombreux outils pour accompagner ceux qui ressentent cet appel.

    Dans un ouvrage connexe, L'Heure de l'Épreuve : Profondeur et perspicacité spirituelles en temps d'incertitude ecclésiale , le père Haggerty se demande si la confusion propagée par certaines autorités catholiques qui trahissent des vérités immuables du Magistère pourrait amener à prendre conscience que l'Église traverse une Passion de l'intérieur, peut-être même une représentation finale des souffrances du Christ.

    Certains catholiques trouveront en cette époque un appel à la contemplation et à un ascétisme plus poussé, dans les montagnes ou dans leurs villes :

    Face à une culture séculière obscurcie par une hostilité envers la vérité, et à une Église dont la direction fait parfois preuve de peu de courage moral, les âmes de Dieu n'ont peut-être que deux options. Dans de rares cas, elles peuvent choisir une forme de retrait de la société et une vie de solitude et de silence priant. L'autre possibilité est de rester dans le monde, mais en embrassant, au sein même de celui-ci, un engagement dans la prière qui semblerait déplacé et excessif en des temps plus ordinaires… Les âmes contemplatives, à la fin de l'Église, seront les artisans d'une sainte préservation de la foi, à l'instar des scribes monastiques des monastères du Moyen Âge.

    Ces contemplatifs doivent s'attendre à être qualifiés d'étranges, d'asociaux, de lâches, d'irresponsables, de paresseux, voire pire, et à ce que leur abandon à Dieu les rende « inaptes à la simple vie mondaine ». Pourtant, ils seront précisément le levain dont l'Église et le monde ont désespérément besoin en ce moment.

  • L’archevêque syrien de Homs : « Si cela continue, le christianisme disparaîtra de cette région. »

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    De kath.net/news :

    L’archevêque syrien : « Si cela continue, le christianisme disparaîtra de cette région. »

    24 juillet 2026

    L’archevêque syriaque catholique de Homs, Jacques Mourad, a fait un compte rendu lors d’une conférence de presse à Vienne sur la situation sécuritaire et économique désastreuse, critiquant la communauté internationale, notamment les États-Unis et l’UE, ainsi que le gouvernement syrien.

    Vienne (kath.net/KAP) – L’archevêque syrien Jacques Mourad évoque une situation sécuritaire et économique toujours désastreuse, ainsi qu’une catastrophe sociale et humanitaire dans son pays. Il tient pour responsables à la fois le nouveau gouvernement, au pouvoir depuis fin 2024, et la communauté internationale. Selon l’archevêque, qui s’est exprimé auprès de Kathpress et d’autres médias viennois, aucun d’eux ne se soucie du bien-être du peuple syrien. Par ailleurs, l’archevêque de Homs a souligné, en réponse à une question, qu’il ne conseillerait pas, compte tenu de la situation actuelle, à ceux qui ont fui la Syrie de rentrer chez eux.

    Jacques Mourad (58 ans) est l'archevêque syriaque catholique de Homs et l'un des représentants les plus éminents des Églises en Syrie. Il a acquis une notoriété internationale après son enlèvement par l'État islamique. Après plusieurs mois de captivité, Mourad, membre de l'ordre religieux Mar Musa, a réussi à s'échapper.

    L’archevêque se souvenait parfaitement du renversement du dirigeant de longue date Bachar el-Assad et du changement de pouvoir en Syrie. À Homs, c’était le 8 décembre 2024. « Tout le monde a célébré cet événement incroyable. Nous pensions avoir enfin conquis la liberté, et cette nuit-là, j’ai enfin pu dormir profondément. » À peine deux mois plus tard, les premiers affrontements armés et les premières attaques de milices islamistes contre les Alaouites ont éclaté à Homs. « J’ai compris à ce moment-là que nous n’étions toujours pas libres. Ce jour-là, mon combat pour la liberté a repris. »

    Le christianisme disparaît de la région

    L'archevêque a vivement critiqué la communauté internationale. Il a notamment cité les États-Unis et Israël, mais aussi l'Union européenne, qui, selon lui, ne semblaient pas se soucier de la stabilité au Moyen-Orient. Cette situation, a-t-il affirmé, a des conséquences désastreuses pour le nombre de chrétiens restants en Syrie. Sur les deux millions de chrétiens qui y vivaient autrefois, l'archevêque estime, avec optimisme, qu'il n'en reste aujourd'hui que 300 000 à 350 000. Il a ajouté : « Si cela continue, le christianisme disparaîtra de cette région. » 

    La Syrie est un pays extrêmement dangereux. « Il y a quelques jours à peine, une mère et ses deux enfants ont été assassinés. Et les incidents de ce genre sont légion. » Le gouvernement est incapable ou refuse d'endiguer la violence endémique qui sévit dans le pays. Les armes et les groupes sunnites violents sont omniprésents. Les actes de vengeance visent principalement les Alaouites et les Druzes, accusés de collaborer avec le régime d'Assad. Bien sûr, les milices savent que cette accusation généralisée est fausse. Mais c'est un prétexte commode pour cibler les minorités religieuses, que les islamistes accusent de s'être éloignées de la véritable foi musulmane. « Ces extrémistes haïssent les Alaouites et les Druzes encore plus que les chrétiens », a déclaré l'archevêque Mourad. 

    La liberté religieuse est menacée.

    Bien que les chrétiens soient actuellement moins visés par les islamistes, l'archevêque estime que la liberté religieuse en Syrie est précaire. Ce pays, autrefois largement laïque, s'islamise de plus en plus. La diversité de la société, y compris la diversité religieuse, n'a aucune valeur aux yeux du nouveau gouvernement, même s'il affiche parfois une image modérée sur la scène internationale. L'archevêque a appuyé ses propos en évoquant la composition du nouveau parlement syrien. « Pourquoi n'y a-t-il que six chrétiens et seulement cinq femmes au sein du nouveau parlement syrien ? », a-t-il demandé. La majorité des parlementaires sont des fondamentalistes islamistes, dont beaucoup sont originaires d'Idlib, bastion islamiste.

    L'économie syrienne est en ruine, le système de santé est catastrophique et de plus en plus de personnes n'ont plus les moyens de se procurer des produits alimentaires de base ni de payer les loyers exorbitants, a déclaré l'archevêque Mourad. Ce dernier a exhorté la communauté internationale à enfin prendre au sérieux des projets concrets de paix et de reconstruction. Il a exprimé l'espoir que les investissements soient prioritairement consacrés à l'éducation et aux écoles, élément crucial pour l'avenir du pays. L'emploi est tout aussi important.

    "On va te couper la tête."

    L'archevêque de Homs était à Vienne mercredi pour une brève visite et s'est entretenu avec les médias locaux au sujet de la situation dans son pays. Il a également visité la Fondation Pro Oriente. Mgr Mourad a attiré l'attention internationale en 2015 lorsque des terroristes l'ont enlevé de son monastère de Mar Elian en Syrie et retenu en otage pendant plusieurs mois. Le pape François est intervenu pour obtenir sa libération. 

    Il priait chaque jour pour ses ravisseurs, se souvient Mourad lors d'un entretien à Vienne. « Convertis-toi à l'islam, ou nous te décapiterons », lui avaient-ils dit. Sa foi et la Vierge Marie l'ont soutenu durant cette épreuve, a déclaré l'archevêque : « Chaque fois que la peur me gagnait, je récitais le chapelet, et elle disparaissait pour laisser place au courage. »

    Mourad a relaté son expérience dans le livre « Un moine en captivité ». Il y décrit notamment la visite d'un commandant islamiste venu discuter de sa foi. Au cinquième mois de sa captivité, le moine s'est évadé grâce à l'aide d'un musulman qui, avec d'autres, avait organisé l'évasion de dizaines d'otages de l'État islamique. Les complices de l'évasion ont ensuite été assassinés par des militants de l'EI.

    Communauté de Mar Musa

    Jacques Mourad, né à Alep, a prononcé ses vœux en 1993 au sein de la communauté monastique syrienne de Deir Mar Musa el-Habashi (Monastère Saint-Moïse l'Abyssin), qu'il a cofondée. Il a également été ordonné prêtre la même année. Le monastère de Mar Musa est situé sur les pentes orientales des monts Qalamoun, à environ 80 kilomètres au nord de Damas. Fondé dans les années 1980 par Paolo Dall'Oglio, il appartient à l'Église catholique syriaque depuis les années 1990. Le prêtre italien Paolo Dall'Oglio a disparu dans l'est de la Syrie durant l'été 2013, alors qu'il tentait de libérer des otages détenus par le groupe terroriste État islamique. On est sans nouvelles de lui depuis.

    La communauté Mar Musa a notamment réactivé le monastère Mar Elian (Saint-Élie) à Qaryatayn, près de Homs, grâce au rôle prépondérant du père Mourad. Ce dernier a dirigé le monastère de 2000 à 2015. Après son enlèvement, il a séjourné dans les monastères annexes de Cori (Italie) et de Souleimaniye (Irak). En 2020, il est retourné à son monastère, Mar Elian, en Syrie, et en est devenu le prieur. Le monastère, gravement endommagé par Daech, a été reconstruit en collaboration avec des musulmans.

    En janvier 2023, le pape François a confirmé l'élection de Jacques Mourad comme archevêque de Homs par le synode des évêques de l'Église syriaque catholique. Mourad a été consacré évêque début mars 2023. 

    L'Église catholique syriaque est issue, au XVIIe siècle, de l'Église orthodoxe syriaque d'Antioche. Elle compte aujourd'hui entre 150 000 et 200 000 fidèles à travers le monde, principalement au Liban, en Syrie, en Irak et aux États-Unis. Depuis 1920, son siège est à Beyrouth. Le patriarche Ignace Joseph III Younan est son chef actuel.

  • Saint Charbel : le miracle de la lampe à huile (24 juillet)

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    Sur le site du Père Patrice Sabater Pardo; avec une pensée pour les chrétiens d'Orient, particulièrement éprouvés en ces temps troublés.

    Fête de Saint Charbel... Le miracle de la lampe à huile

    (Nous sommes au Monastère d’Annaya – région de Jbeil – Byblos; c’est dans ce monastère que repose Saint Charbel.)

      "Le Père Elisah, l’ermite, est rappelé, à Dieu le 13 février 1875. L’ermitage est vacant. Charbel renouvelle humblement la demande de s’y retirer. Le Supérieur hésite. Il prend sur son bureau un dossier important, le remet au Père Charbel en disant : « Voudriez-vous me faire un rapport sur ce travail. C’est assez urgent. Je vous autorise à veiller, si cela vous est nécessaire ». Charbel s’incline, prend les documents et se retire. Le Supérieur reste songeur en regardant  partir le Père.

    A la dépense, deux domestiques, dont Saba Bou Moussa, sont en train de faire la vaisselle. Le Père Charbel apporte sa  lampe et dit : «  Elle est vide.  Voudriez-vous me la garnir d’huile, s’il vous plaît ? » - Volontiers, répond le domestique. Posez-la sur cette planche. Je vous l’apporterai tout à l’heure ».

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  • Charbel Makhlouf, une vie émaillée de miracles

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    D'Antonio Tarallo sur le site de la Nuova Bussola Quotidiana :

    Charbel Makhlouf, une vie de miracles

    23-07-2022

    Ce 24 juillet, c'est la commémoration de Saint Charbel Makhlouf, dont la biographie est émaillée de nombreux miracles attribués à son intercession, en plus des trois reconnus officiellement par l'Eglise pour sa béatification et sa canonisation. Plusieurs de ces faits prodigieux sont consignés dans le registre du monastère d'Annaya (au Liban), où repose son corps.

    Il est dit que sa tombe a été immédiatement entourée d'une "extraordinaire luminosité" qui a duré 45 jours. C'était une lumière forte, claire et aveuglante. C'était la lumière de l'Amour qui répandait ses rayons sur les serviteurs bien-aimés du Seigneur. Saint Charbel - dont la commémoration aura lieu demain - était l'un de ces "serviteurs du Seigneur", appelé à être un témoin de l'Évangile. Un serviteur qui aimait le Seigneur d'une manière qui est difficile à décrire. Saint Charbel et sa puissante intercession, Saint Charbel et ses miracles, Saint Charbel et le visage qui apparaît sur une photo, Saint Charbel et l'huile miraculeuse. On pourrait continuer ad libitum avec ces associations. Sa biographie elle-même reste si infinie qu'elle ne voit jamais le mot "fin". Ce mot, en effet, est habituellement inséré à la dernière page du livre d'une vie, mais pour lui, il semble que cela ne puisse être le cas. Le mot "fin" ne s'associe pas bien avec le mot "sainteté". Et la métaphore - ou plutôt le symbole - du passage entre le monde terrestre (fini) et l'au-delà (infini, justement) est la tombe.

    Dès ses origines, le christianisme nous parle de cette "transition" : c'est ainsi que la mémoire court vers le tombeau vide du troisième jour, signe de la résurrection du Christ, de la victoire de la vie sur la mort. Pour le tombeau de Saint Charbel, d'une autre manière, nous pouvons également trouver un symbole fort et tangible de cette vision d'un autre monde. Comme certains pèlerins voulaient même tenter de voler une partie de sa dépouille, les autorités ont décidé de rouvrir la tombe, et c'est ainsi qu'elles ont trouvé le corps flottant dans la boue, mais complètement dépourvu de marque, comme s'il avait été enterré le jour même. On a alors remarqué qu'un liquide semblable à du sang suintait de son corps. Le linge utilisé pour sécher son corps est encore conservé ; ce linge a d'ailleurs été la cause de guérisons dans de nombreux cas au cours des années ; de plus, au cours du siècle dernier, sa tombe a été ouverte quatre fois (la dernière fois en 1955), et à chaque occasion, on a constaté que son corps, saignant, possédait encore de la souplesse, comme s'il était encore vivant.

    Des événements prodigieux ponctuent donc la biographie du saint libanais. Voir l'huile de Saint Charbel. L'huile rappelle deux événements de la vie du saint. La première : Saint Charbel, la nuit, pour pouvoir continuer à lire les Saintes Écritures, demanda un jour au cuisinier du monastère de l'huile pour alimenter sa lampe. Comme c'était une période de famine, le cuisinier a reçu l'ordre de ne pas fournir cette huile, mais simplement de remplir la lampe avec de l'eau. Saint Charbel n'était pas au courant du nouvel ordre de ne pas utiliser d'huile car il vivait à l'écart des autres moines. Et c'est là que se produisit l'événement prodigieux : le soir, la lampe, bien que remplie d'eau, resta allumée toute la nuit. Le deuxième épisode fait référence à l'étrange liquide - décrit ci-dessus - du corps du saint.

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  • Saint Charbel Makhlouf (24 juillet)

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    HOMÉLIE DU PAPE PAUL VI lors de la CANONISATION DE CHARBEL MAKHLOUF, le dimanche, 9 octobre 1977 :

    Vénérables Frères et chers Fils,

    L’Eglise entière, de l’Orient à l’Occident, est invitée aujourd’hui à une grande joie. Notre cœur se tourne vers le Ciel, où nous savons désormais avec certitude que saint Charbel Makhlouf est associé au bonheur incommensurable des Saints, dans la lumière du Christ, louant et intercédant pour nous. Nos regards se tournent aussi là où il a vécu, vers le cher pays du Liban, dont Nous sommes heureux de saluer les représentants: Sa Béatitude le Patriarche Antoine Pierre Khoraiche, avec nombre de ses Frères et de ses Fils maronites, les représentants des autres rites catholiques, des orthodoxes, et, au plan civil, la Délégation du Gouvernement et du Parlement libanais que Nous remercions chaleureusement.

    Votre pays, chers Amis, avait déjà été salué avec admiration par les poètes bibliques, impressionnés par la vigueur des cèdres devenus symboles de la vie des justes. Jésus lui-même y est venu récompenser la foi d’une femme syro-phénicienne: prémices du salut destiné à toutes les nations. Et ce Liban, lieu de rencontre entre l’orient et l’Occident est devenu de fait la patrie de diverses populations, qui se sont accrochées avec courage à leur terre et à leurs fécondes traditions religieuses. La tourmente des récents événements a creusé des rides profondes sur son visage, et jeté une ombre sérieuse sur les chemins de la paix. Mais vous savez notre sympathie et notre affection constantes: avec vous, Nous gardons la ferme espérance d’une coopération renouvelée, entre tous les fils du Liban.

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  • 24 juillet : saint Charbel Makhlouf, prêtre et moine maronite

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    Saint Charbel Makhlouf - Prêtre et moine maronite (1828-1898)

    source : l'Evangile au Quotidien

    Charbel, au siècle Youssef Antoun, Makhlouf est né à Beqaa-Kafra (Liban Nord) le 08 mai 1828. Sa formation chrétienne et l'exemple de ses deux oncles maternels, ermites au monastère de Saint-Antoine-Kozhaya, le vouèrent dès son jeune âge à la prière et à la vie monastique.

    En 1851, il quitta ses parents et son village pour se diriger vers le monastère Notre-Dame-de-Mayfouq pour sa première année de noviciat. Dirigé ensuite vers le monastère Saint-Maroun d'Annaya, il s'engagea dans l'Ordre Libanais Maronite, choisissant le nom de Charbel, martyr antiochien du IIe siècle. Il y prononça ses vœux solennels le 1er novembre 1853 puis poursuivit ses études théologiques au monastère Saint Cyprien de Kfifane, Batroun. Il fut ordonné prêtre à Bkérké, siège patriarcal maronite, le 23 juillet 1859.

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  • Va-t-on vers une extinction de la vie monastique en France ?

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    Du site du magazine La Vie :

    « Il y a une accélération des fermetures de monastères » : une étude inédite dresse un état des lieux pour la France

    [Exclusif] La sociologue Isabelle Jonveaux, spécialiste de la vie monastique à l’université de Fribourg (Suisse), a mené une étude sur les fermetures de communautés monastiques.

    Interview Sixtine Chartier

    21/07/2026.

    Va-t-on vers une extinction de la vie monastique en France ? Depuis quelques années, les annonces de fermeture de lieux emblématiques se multiplient : la Grande-Trappe de Soligny (Orne), le carmel de Compiègne (installé à Jonquières, dans l’Oise), Notre-Dame du Port du Salut (Mayenne), pour la seule année 2026. Ce n’est que la face visible d’un vaste mouvement qui touche tous les ordres monastiques contemplatifs, souvent nés au Moyen Âge, et relancés aux XIXe et XXe siècles.

    Dans la grande famille de la vie religieuse catholique, ces ordres dits « monastiques » se définissent par la présence d’une clôture, qui sépare les moines et moniales (de monos, « seul ») du monde extérieur. On les appelle aussi des ordres contemplatifs. Il ne faut pas les confondre avec les ordres dits « apostoliques », dont la vocation est d’être présents « dans le monde », qui n’entrent pas dans cette étude, même s’ils sont également touchés.

    La sociologue Isabelle Jonveaux a travaillé ces chiffres dans le cadre d’une recherche dans une revue anglophone spécialisée en urbanisme sur la réutilisation des anciens lieux religieux. Elle dévoile le fruit de son travail en avant-première à La Vie.

    Les fermetures de monastères sont un phénomène massif. Pourtant, on peine à trouver une étude chiffrée globale. Quelle a été votre méthodologie pour obtenir ces chiffres ?

    La vie religieuse catholique est foisonnante, et il est difficile de la faire entrer dans des recensements statistiques. Hormis les annonces au compte-gouttes dans la presse locale, il n’existait pas d’étude indépendante chiffrée. Je me suis basée sur un catalogue de la Fondation des monastères datant de 2007, en me concentrant uniquement sur les monastères contemplatifs catholiques.

    91 monastères ont fermés entre 2007 et 2026

    • Création La Vie

    Avec l’aide de mon assistante, nous avons cherché quels monastères existaient toujours en 2026 et lesquels avaient fermé ou annoncé leur fermeture. Le constat principal, c’est l’ampleur du phénomène, massif : sur ces 20 dernières années, près d’un tiers des monastères (environ 30 %) ont fermé.

    Les communautés féminines sont nettement plus touchées que les hommes. Pourquoi ?

    Les monastères de femmes sont proportionnellement plus touchés : 32 % d’entre eux ont fermé, contre 21 % des monastères d’hommes. Il faut rappeler qu’il y avait, ces derniers siècles, beaucoup plus de monastères féminins (dans la base de 2007, on comptait 249 monastères de femmes pour 56 d’hommes). La vie religieuse féminine est davantage en crise, car elle est moins adaptée au profil des jeunes femmes d’aujourd’hui que par le passé. Autrefois, la vie religieuse était une voie d’émancipation pour les femmes, leur permettant de se former ou d’échapper à l’autorité patriarcale.

    A lire aussi : Des religieuses devenues influenceuses sur YouTube

    Aujourd’hui, en Europe, les femmes qui entrent au monastère ont souvent la trentaine, elles ont fait des études et sont autonomes ; par conséquent, la grande distance au monde ou ce qui est perçu comme une forme d’infantilisation dans certaines structures ne fonctionnent plus pour elles.

    Quels sont les ordres les plus touchés ?

    Les carmels sont particulièrement frappés, avec 40 % de fermetures en 20 ans (34 carmels ont fermé sur les 85 existants). Les proportions sont similaires chez les Clarisses (environ 40 % de fermeture) et les Visitandines (30 %). Les Trappistes connaissent également un taux élevé (36,4 %). En revanche, les Dominicaines (8 %) et les Bénédictins et Bénédictines (hommes et femmes confondus, 18 %) sont moins touchés.

    Étude réalisée par Isabelle Jonveaux sur les monastères qui ont fermé ou annoncé leur fermeture entre 2007 et 2026 ; une marge d'erreur est possible car les données sont partielles

    • Création La Vie

    De manière générale, ce sont les ordres avec une clôture sévère, comme les Trappistes ou les Carmélites, ou dont le charisme est aujourd’hui moins bien compris, comme les Visitandines ou les Clarisses, qui peinent le plus à recruter.

    Pourtant, les communautés qui attirent le plus de jeunes sont aussi des communautés avec une clôture stricte…

    Oui, mais il faut en préciser les raisons : ces monastères attirent aujourd’hui parce qu’ils ont un type de positionnement vis-à-vis de la société qui est très clair. Ils sont conçus comme une forteresse contre la sécularisation. Une blague circule parmi les abbés et les abbesses disant que les monastères qui recrutent sont ceux qui appliquent la recette des 3G : le grégorien, la grille et la guimpe (la grille est la matérialisation d’une clôture stricte ; la guimpe est un voile qui entoure le visage et le cou des religieuses, ndlr).

    La langue de la liturgie est un indicateur intéressant de ce point de vue.

    Oui, même s’il faut l’interpréter avec prudence, car les échantillons ne sont pas de la même taille. En 2007, il existait 244 monastères de langue française, 36 mêlant français et latin et 23 monastères pour le latin exclusivement. D’autre part, ce critère n’est pas le seul élément explicatif ; il est un élément parmi d’autres, mais il est particulièrement frappant.

    Dans la grande famille de la vie religieuse catholique, ces ordres dits « monastiques » se définissent par la présence d’une clôture, qui sépare les moines et moniales du monde extérieur

    • Création La Vie

    Parmi les monastères dont la langue de l’office était le français en 2007, 34 % ont fermé. Ce chiffre descend à 19 % pour ceux qui utilisaient le français et le latin, et tombe à 0 % pour ceux dont l’office était exclusivement en latin. Cela montre que les communautés qui revendiquent une certaine tradition attirent aujourd’hui un certain public.

    Observe-t-on aujourd’hui un nouveau modèle de monachisme émerger, peut-être plus strict, mais en tout cas plus visible ?

    C’est paradoxal. On observe des communautés qui revendiquent une coupure avec le monde, une orthopraxie et une clôture très stricte, mais qui sont en même temps extrêmement présentes dans les médias ou sur Internet, et technologiquement compétentes.

    A lire aussi : Prêtres et religieux influenceurs : comment l’Église gère-t-elle la présence de ses membres sur les réseaux sociaux ?

    Cela correspond aux attentes d’un public jeune revendiquant son identité catholique dans une société sécularisée. Un recrutement dynamique n’est toutefois pas toujours le signe d’une communauté en bonne santé interne.

    Concrètement, que deviennent les communautés et leurs bâtiments lorsqu’ils ferment ?

    Sur le plan humain, c’est extrêmement lourd, car les moines et moniales ont fait un vœu de stabilité. Quitter le lieu où ils s’étaient engagés pour la vie est douloureux. Du point de vue statistique, les données sont partielles. Sur les cas que j’ai pu recenser, dans environ la moitié des cas, la communauté se regroupe avec une autre du même ordre monastique.

    Pour l’autre moitié, la communauté est dispersée, soit vers d’autres communautés, soit en Ehpad… Certains moines et moniales peuvent retourner à la vie civile. Concernant les bâtiments, c’est une question également très sensible.
     

    Régulièrement, des bâtiments ayant fermé entre 2007 et 2026 sont repris par d'autres communautés

    • Création La Vie

    Sur les cas que j’ai pu identifier (47 au total), un peu plus d’un quart sont repris par une autre communauté religieuse, souvent des communautés nouvelles ou des communautés monastiques plus récentes (comme le Chemin neuf, les cisterciennes de Boulaur ou les bénédictins du Barroux). On trouve ensuite 21 % de projets sociaux (logements sociaux, accueil de personnes en difficulté), 13 % d’acquisitions publiques, 13 % de logements privés, 11 % pour d’autres projets religieux et 6 % pour des projets éducatifs.

    Assistons-nous à une accélération de ces fermetures ?

    Oui, il y a une véritable accélération depuis la fin des années 2010. Jusqu’en 2015, nous avions généralement moins de quatre fermetures par an. Le chiffre moyen tourne aujourd’hui autour d’une petite dizaine par an. La France a une situation un peu particulière car elle comptait énormément de monastères (un niveau comparable à l’Italie) ; il y a donc aujourd’hui une offre beaucoup trop importante par rapport au nombre de personnes intéressées.

    Comment expliquez-vous l’apparent engouement du grand public pour les monastères et les retraites spirituelles dans ce contexte ?

    C’est le grand paradoxe du XXIe siècle. Il y a une véritable désaffection pour l’Église institutionnelle, souvent liée aux scandales, mais le grand public ne l’associe pas directement aux monastères. Depuis au moins 20 ans, ces lieux fascinent par leur côté exotique et alternatif : on y voit une vie écologique, proche de la nature, proposant des produits sains et traditionnels. Les influenceurs participent à cette forte romantisation de la vie monastique, qui attire un public non croyant en quête de spiritualité alternative.

    Néanmoins, cet intérêt ne se traduit pas par de véritables vocations ; ceux qui entrent au monastère le font pour la qualité de la vie spirituelle et fraternelle, ce que les communautés devenues vieillissantes peinent désormais à offrir.

  • Le roi Baudouin, mystique et politique

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    De Paul Vaute sur Le Passé belge :

    Le roi Baudouin, mystique et politique

    De l’emprise des partis aux questions éthiques, de la décolonisation aux réformes de l’Etat, les carnets privés du cinquième Roi des Belges révèlent le regard de foi qu’il porta sur chaque événement comme sur le drame de ne pas avoir d’enfant. Le constat de son humanité, manifestée de multiples manières, fit l’unanimité (1950-1993)

       Entre les débuts du prince royal, nullement préparé, considéré par ses ministres comme un « non-interlocuteur » , et le dernier hommage rendu au Roi par quelque 500.000 Belges faisant la file devant le palais et 38 chefs d’Etat présents aux funérailles, que de chemin parcouru! Vincent Dujardin, professeur à l’Université catholique de Louvain, n’a pas ménagé ses peines pour le retracer [1].

       Spécialiste de nos temps contemporains, il a entrepris ses recherches au moment le plus opportun, quand les archives commençaient à s’ouvrir alors qu’un nombre important de témoins et d’acteurs pouvaient encore être interrogés. On soulignera particulièrement l’importance des entretiens de l’historien avec la reine Fabiola et de l’accès qu’elle lui a ouvert aux écrits privés de son mari.

       Si la qualification de « non-interlocuteur » est quelque peu exagérée, elle correspond en tout cas à la réputation faite au chef de l’Etat pendant ses difficiles premières années. Une époque où, selon un ambassadeur du Luxembourg, un ancien ministre catholique (!) affirmait qu’il vivrait assez longtemps pour assister à la prestation de serment du premier président de la république belge (p. 85). Le voyage triomphal au Congo en 1955 amorça le tournant, pleinement accompli à partir du mariage en 1960. « On nous a changé Baudouin! » , proclamait alors le Pourquoi Pas ? (16 décembre 1960, cité p. 192). L’image fâcheuse de la dyarchie disparut, les relations difficiles avec l’atrabilaire princesse Lilian ayant conduit à une prise de distance de Baudouin, ainsi que de son frère et de sa sœur, avec leur père.

       Le cinquième Roi des Belges prit de la bouteille. Même si sa marge d’intervention personnelle dans la vie politique n’était plus comparable à celle de ses prédécesseurs, sa magistrature d’influence et son poids moral allèrent grandissant. S’il déplora, notamment en 1981 dans une lettre à Léopold III, en pleine valse des ministères, la « dégradation dans le gouvernement du pays par l’emprise des partis » (cité p. 521), il se garda de provoquer ceux-ci publiquement. Les couacs, au total, ont été rares. Comme l’observa Jean Stengers, dont les travaux sur le « métier » royal font autorité, innombrables furent les chausse-trapes communautaires dans lesquelles il aurait pu tomber (cité p. 840).

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  • Quand sainte Brigitte défendait le célibat des prêtres

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    Du Père Simon Noël sur son blog :

    Sainte Brigitte et le célibat des prêtres

    Les controverses sur le célibat des prêtres ne datent pas d'aujourd'hui. Elles avaient déjà cours au Moyen-Âge. Devant la triste réalité de la dépravation de certains clercs, concubinaires ou sodomites, certaines personnes de bonne volonté émettaient l'idée qu'il eût été préférable que les prêtres puissent être mariés. J'ai donc trouvé intéressant de vous offrir ce qu'écrit sur le sujet sainte Brigitte de Suède, co-patronne de l'Europe, dans le livre des Révélations, livre qui rapporte les extases et les locutions de cette grande mystique, livre approuvé par le concile de Bâle et par trois papes. Il s'agit du chapitre 10, du livre 7, dans la traduction de la comtesse de Flavigny :

    Défense que les prêtres soient mariés.

    Réjouissez-vous éternellement, ô précieux corps de Dieu, en un honneur perpétuel, en continuelle victoire, en éternelle puissance, avec votre Père et le Saint-Esprit, avec la Vierge Marie, votre très-digne Mère, et avec toute la cour céleste! Louange vous soit, ô Dieu éternel, et actions de grâces infinies, parce qu’il vous a plu de vous faire homme, et avez voulu que le pain fût transubstantié en votre corps, par vos saintes paroles, et l’avez donné en viande comme par un excès d’amour pour le salut de nos âmes!

    Il arriva une fois à une personne qui était profondément plongée en l’oraison, qu’elle ouït une voix qui lui disait : O vous à qui sont faites les faveurs d’ouïr et de voir les choses spirituelles, écoutez maintenant ce que je vous veux manifester de cet archevêque qui a dit que, s’il était pape, il donnerait licence à tous les prêtres de se marier, croyant et pensant que cela serait plus agréable à Dieu que de voir les prêtres vivre avec tant de dissolution; il disait encore que, par ce mariage, s’éviteraient tant de péchés charnels; et bien qu’en cela il n’entendît pas la volonté de Dieu, néanmoins il était ami de Dieu. Or, maintenant, je vous déclarerai la volonté de Dieu sur cela, car j’ai engendré le Dieu même, et vous signifierez cela à cet archevêque, lui parlant en ces termes : A Abraham fut donnée la circoncision longtemps avant que la loi fût donnée à Moïse, et au temps d’Abraham, les hommes étaient gouvernés selon qu’ils entendaient et selon qu’ils voulaient, et néanmoins plusieurs étaient lors amis de Dieu.

    Mais après que la loi fut donnée à Moïse, lors il plut plus à Dieu que les hommes vécussent selon la loi que selon leur volonté. Il en fut de même du précieux corps de mon Fils, car quand il eut institué le saint Sacrement de l’autel, qu’il fut monté au ciel, lors cette loi ancienne était encore gardée, savoir, les prêtres de Jésus-Christ vivaient en un mariage charnel, et néanmoins plusieurs d’iceux étaient amis de Dieu, d'autant qu’ils croyaient en simplicité que cela était agréable à Dieu, comme il lui fut agréable au temps des Juifs, et cela fut observé plusieurs années par les apôtres chrétiens. Mais cette coutume et observance était abominable et odieuse à toute la cour céleste, et à moi, qui ai engendré le corps de mon Fils, de voir que des mariés touchassent de leurs mains le corps précieux de mon Fils au saint Sacrement, car les Juifs, en leur ancienne loi, n’avaient que l’ombre et la figure de ce sacrement; mais les chrétiens ont maintenant la vérité même, savoir, Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme en ce sacrement sacro-saint.

    Mais après quelque temps que les prêtres anciens observaient cela, Dieu, par l’infusion de son Esprit, le versa au cœur du pape, pour qu’il ordonnât que désormais les prêtres qui consacreraient le corps précieux de Jésus-Christ ne seraient point mariés ni ne jouiraient des délices infâmes de la chair. Et partant, par l’ordonnance divine et par son juste jugement, il a été justement ordonné que les prêtres vivraient en la chasteté et continence de la chair, autrement qu’ils seraient maudits et excommuniés devant Dieu, et dignes d’être privés de l’office de prêtres, néanmoins que ceux qui s’amenderaient véritablement avec résolution de ne plus pécher, obtiendraient miséricorde de Dieu.

    Sachez aussi que si quelque pape donne aux prêtres licence de se marier charnellement, lui-même sera damné de Dieu par la même sentence, comme celui qui aurait grandement péché, à qui on devrait, selon le droit, arracher les yeux couper les lèvres, le nez et les oreilles, les pieds et les mains, et le corps duquel devrait être tout ensanglanté et congelé de froid; et d’ailleurs qu’on devrait donner ce corps mort aux oiseaux et aux bêtes sauvages : il en arriverait de même à ce pape qui voudrait donner licence aux prêtres de se marier, contre la susdite ordonnance divine, car ce pape serait soudain privé de la vue et ouïe spirituelle, de la parole, des œuvres spirituelles, et toute sa sapience spirituelle défaudrait spirituellement; et d’ailleurs, son âme descendrait en enfer pour y être éternellement tourmentée et être la proie des démons. Voire si saint Grégoire le pape eût établi cette loi, il n’eût jamais obtenu miséricorde de Dieu, s’il n’eût révoqué une telle sentence.

    Les papes ont toujours défendu le célibat sacerdotal. Le pape François a lui aussi récemment manifesté sa haute estime pour ce trésor de l’Église latine, en citant Paul VI : « Je voudrais donner ma vie pour le célibat des prêtres ! ». S'il y a des exceptions, il s'agit toujours d'hommes déjà mariés au moment de leur ordination, comme les prêtres catholiques-orientaux ou les prêtres anglicans devenus catholiques. Tout au plus, le pape envisagerait d'autres exceptions de ce type pour des régions manquant cruellement de prêtres, par exemple en appelant au sacerdoce des diacres mariés. Mais rien n'est encore décidé. Prions pour le Saint-Père afin que Dieu l'éclaire et qu'il discerne ce que Dieu veut, dans la ligne de la Tradition multiséculaire de l’Église romaine. Gageons cependant que l’Église, si elle adopte ces exceptions, prendra aussi toutes les mesures pour que le niveau spirituel du clergé ne soit pas menacé. Enfin, j'aimerais citer le cas d'un grand saint russe orthodoxe, Jean de Kronstadt, un prêtre marié, qui dans son évolution spirituelle vers la sainteté, en vint à la fois à célébrer quotidiennement la divine liturgie et à choisir une stricte continence dans sa vie conjugale. Cet exemple est à méditer dans le contexte actuel.

  • Sainte Brigitte de Suède, co-patronne de l'Europe (23 juillet)

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    ste_br10.jpgLors de l'audience générale du mercredi 27 octobre 2010, place Saint-Pierre, Benoît XVI a consacré sa catéchèse à sainte Brigitte de Suède :

    Chers frères et sœurs,

    En la veille fervente du grand Jubilé de l’An 2000, le vénérable serviteur de Dieu Jean-Paul II proclama sainte Brigitte de Suède co-patronne de toute l’Europe. Ce matin, je voudrais présenter sa figure, son message, et les raisons pour lesquelles cette sainte femme a beaucoup à enseigner — aujourd’hui encore — à l’Eglise et au monde.

    Nous connaissons bien les événements de la vie de sainte Brigitte, car ses pères spirituels rédigèrent sa biographie pour promouvoir son procès de canonisation immédiatement après sa mort, en 1373. Brigitte était née 70 ans auparavant, en 1303, à Finster, en Suède, une nation du nord de l’Europe qui, depuis trois siècles, avait accueilli la foi chrétienne avec le même enthousiasme que celui avec lequel la sainte l’avait reçue de ses parents, des personnes très pieuses, appartenant à de nobles familles proches de la maison régnante.

    Nous pouvons distinguer deux périodes dans la vie de cette sainte.

    La première est caractérisée par son mariage heureux. Son mari s’appelait Ulf et était gouverneur d’un important territoire du royaume de Suède. Le mariage dura vingt-huit ans, jusqu’à la mort d’Ulf. Huit enfants furent issus de ce mariage, dont la deuxième, Karin (Catherine) est vénérée comme sainte. Cela est un signe éloquent de l’engagement éducatif de Brigitte à l’égard de ses enfants. D’ailleurs, sa sagesse pédagogique fut appréciée au point que le roi de Suède, Magnus, l’appela à la cour pour une certaine période, dans le but d’introduire sa jeune épouse, Blanche de Namur, à la culture suédoise.

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  • Saint Jean Cassien, choisi par Dieu pour apporter en Occident l’illumination du monachisme oriental (23 juillet)

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    Du blog du Mesnil Marie :

    Saint Jean Cassien, choisi par Dieu pour apporter en Occident l’illumination du monachisme oriental.

    23 juillet

    Étiquette : saint Jean Cassien - Orthodoxie.com

           Les moines byzantins l’appellent « notre père Cassien, choisi par Dieu pour apporter en Occident l’illumination du monachisme oriental ». Mais,  malheureusement, aujourd’hui en Occident, en dehors des milieux monastiques sérieux, où ses écrits sont toujours étudiés et médités comme des textes de référence, et en dehors de Marseille, où son tombeau et ses reliques sont vénérés à l’abbaye Saint-Victor qu’il a fondée, Saint Jean Cassien n’est pas assez connu, prié et suivi.

       Ce défaut de popularité de Saint Jean Cassien chez les Latins s’explique en partie par les polémiques et controverses sur la grâce qui, à la fin du IVème siècle et au Vème siècle, ont divisé – parfois de manière assez virulente – la Sainte Eglise et – hélas ! – contribué à creuser le fossé entre Rome et Constantinople.
    En évoquant la figure de Saint Prosper d’Aquitaine (cf. > ici), nous avons évoqué ces luttes doctrinales, conséquentes aux erreurs répandues par le moine Pélage, que nous ne détaillerons pas davantage ici. Nous dirons seulement que certains disciples de Saint Augustin, tout comme certains disciples de Saint Jean Cassien - lequel, au chapitre XIII de ses conférences, mettait en garde contre certains excès de la doctrine augustinienne, ou plus exactement contre les durcissements de la doctrine du grand Docteur d’Hippone opérés par certains de ses disciples -, par leur manque de nuances et – souvent aussi – d’esprit surnaturel et de charité, n’ont pas toujours œuvré pour quelque chose de constructif ni pour l’apaisement, alors que, cependant, disciples de Saint Augustin et disciples de Saint Jean Cassien (et de Saint Vincent de Lérins) combattaient tous le pélagianisme !

       C’est une tendance en effet de beaucoup de disciples, qui, malgré leur bonne volonté, n’ont pas les mêmes envergure, largeur et profondeur de pensée que celui dont ils se réclament, de bien souvent interpréter et diffuser sans les nuances nécessaires les enseignements du maître sur l’autorité duquel ils se fondent : en ce qui concerne ces controverses sur la grâce, cela se reproduira au XVIIème siècle avec les jansénistes qui prétendaient s’appuyer sur Saint Augustin, et sur d’autres sujets on le constate aussi chez certains thomistes dont la raideur et l’étroitesse d’esprit caricaturent, plus qu’ils ne les servent, les enseignements de l’Aquinate. 

       Saint Jean Cassien, selon l’opinion la plus répandue parce que la plus vraisemblable, naquit vers 360, en Scythie, c’est-à-dire dans la région des bouches du Danube, dans l’actuelle province de Dobrodgea (Roumanie).
    Certains toutefois le feraient naître en Provence et d’autres en Arménie.
    Il était issu d’une famille chrétienne probablement assez aisée, parce qu’il a reçu une excellente éducation classique et parlait bien le grec et le latin.
    Certains savants, remarquant que le nom de Kassianos (latin : Cassianus, et pour nous Cassien) se retrouve assez fréquemment dans l’épigraphie de la région des bouches du Danube, ont suggéré que c’était son nom de baptême, et qu’il y aurait ajouté plus tard celui de Jean, en référence à Saint Jean Chrysostome dont il fut un proche et fervent disciple.

       Assoiffé de perfection, vers l’âge de 20 ans, accompagné de Germain, son ami d’enfance et compatriote (qui l’accompagna une grande partie de sa vie), il se rendit en Terre Sainte et entra dans un monastère à Bethléem.
    Après avoir vécu la vie monastique palestinienne pendant plusieurs années, désireux de mieux connaître les traditions du monachisme primitif sur les lieux mêmes où il avait éclos et s’était développé, toujours accompagné de Germain, vers 390, il fut autorisé à aller visiter les Pères du Désert en Égypte.
    Ils demeurèrent plusieurs années au désert de Scété, fondé par Saint Macaire, allant nu-pieds comme les moines du pays, pauvrement vêtus et vivant du travail de leurs mains. Ils y furent initiés à la vie contemplative et au combat ascétique contre les passions, et ils recueillirent tout l’enseignement de ces Pères du désert, au contact du saint Abbé Moïse, de Saint Paphnuce et d’autres pères renommés : Sérapion, Théonas et Isaac… etc.

       Ces longues années d’ascèse et de contemplation furent des années de luttes spirituelles intenses : expérience personnelle précieuse et irremplaçable grâce à laquelle Saint Jean Cassien, divinement inspiré, a développé une doctrine du combat spirituel qu’il sera ensuite capable de synthétiser et de transmettre.
    Quelques commentateurs de son œuvre affirment qu’il est le premier a avoir défini les huit passions principales : gourmandise, fornication, cupidité, colère, tristesse, acédie, vaine gloire et fierté.

       Mais c’était aussi un temps où, dans l’Eglise d’Alexandrie, les luttes doctrinales autour de l’héritage d’Origène entrainèrent l’expulsion des moines qualifiés d’ « origénistes ».
    Cassien, toujours accompagné de son ami Germain, dut quitter l’Egypte et, vers 399, ils vinrent à Constantinople et se placèrent sous la direction spirituelle du grand et saint archevêque Jean Chrysostome.
    C’est par ce dernier que Jean Cassien fut ordonné diacre au service de l’Eglise constantinopolitaine (très probablement en 400) : il semblerait qu’il y fut commis à la garde du trésor de la cathédrale.
    Fervent disciple et défenseur de Saint Jean Chrysostome, il dut fuir lorsque, en 403, le saint archevêque persécuté fut déposé par un concile impie, et exilé.

       Cassien partit alors pour Rome où il alla plaider la cause de Saint Jean Chrysostome auprès du pape Innocent 1er (mais en vain, parce que ledit pontife n’avait pas vraiment de pouvoir sur les affaires de Constantinople, rendues très compliquées par les ingérences impériales).
    A partir de ce moment, Saint Jean Cassien ne quittera plus l’Occident : c’était providentiel pour le christianisme occidental, puisque Saint Jean Cassien lui apporta les trésors de la spiritualité du désert.

       Il reste à Rome pendant une dizaine d’années, protégé du pape Innocent 1er (+ 12 mars 417) : au cours de ce séjour, il devient ami – et même conseiller – du jeune Léon, futur Saint Léon 1er le Grand (mais qui n’était alors pas encore archidiacre de Rome). Pour certains historiens, c’est à Rome qu’il a été ordonné prêtre, tandis que pour d’autres ce sera seulement à Marseille.

       Car, quittant Rome, Jean vint s’établir à Marseille, où, en 414 ou 415, encouragé par l’évêque du lieu, il fonda deux monastères :
    - un pour les hommes, au-dessus des grottes où étaient conservées les reliques de Saint Lazare le ressuscité, fondateur de la Chrétienté massaliote, et de Saint Victor, martyr ;
    - et un pour les femmes, sous le vocable du Saint-Sauveur.

       En ascète éprouvé et en père plein de sage discernement, Jean Cassien aménagea, pour ses nombreux moines (on rapporte qu’ils furent rapidement 5000 !) et moniales, l’authentique tradition qu’il avait reçue et expérimentée en Orient, tout en tenant compte des conditions propres à la Gaule, de son climat et du caractère de ses habitants.
    C’est ce qui l’amena à rédiger plusieurs ouvrages dans un style clair et persuasif :

    • « Les Institutions Cénobitiques », en douze livres : les quatre premiers décrivent la manière de vivre des moines d’Egypte, l’austérité de leur mise vestimentaire, de leur nourriture et de leurs exercices ascétiques ; mais Saint Jean Cassien en modère la rigueur pour l’adapter à la vie des moines gaulois, car les austérités extraordinaires des moines orientaux n’étaient pas praticables en Occident. Il traite dans les huit derniers livres des huit passions fondamentales, en indique les remèdes, et explique les vertus à leur opposer.
    • « Les Conférences », dans lesquelles il expose, à l’intention des ermites qui vivaient en Provence, et notamment à Lérins, les étapes supérieures du combat pour la pureté du cœur et la contemplation.

        Au siècle suivant, Saint Benoît reprendra et citera dans sa Règle les « Institutions », et stipulera que les « Conférences » soient lues dans tous ses monastères (Règle 42,3), et plus tard encore ses écrits constitueront la nourriture spirituelle, entre autres, d’un Saint Thomas d’Aquin et d’un Saint Ignace de Loyola.

       Saint Jean Cassien a insisté sur l’origine apostolique de la vie monastique, fondée sur la pratique de l’Eglise telle qu’elle nous est présentée dans les Actes des Apôtres. Il affirme la supériorité théorique de la vie érémitique, mais préfère dissuader quiconque n’est pas convenablement formé pour l’entreprendre.

       Il y a un troisième ouvrage important qui a été rédigé par Saint Jean Cassien, mais il ne traite pas de la vie monastique : c’est le « Traité de l’Incarnation contre Nestorius » (De incarnatione Domini contra Nestorium), ouvrage théologique qui lui a été commandé par l’archidiacre du pape Célestin 1er, Léon, futur pape Saint Léon 1er le Grand, qui, plus tard, se servira de ce traité pour écrire son « Tome à Flavien », qui fut applaudi au concile de Chalcédoine.
    Ainsi donc, indirectement, à travers Saint Léon le Grand, c’est Saint Jean Cassien que les Pères du concile de Chalcédoine ont applaudi !
    Saint Jean Cassien, dans ce ouvrage rigoureux a analysé toutes les idées de Nestorius, les a démontées l’une après l’autre de manière méthodique, en s’appuyant sur un « dossier patristique » où il a cité toute une série de Pères contemporains ou antérieurs, prouvant au passage sa large et solide culture théologique et patristique.

       Saint Jean Cassien s’endormit dans la paix de son Seigneur en 435, selon la date la plus communément reçue, ou bien en 440 ou encore 458, selon d’autres historiens. On a des témoignages montrant que dès 470 il était honoré comme un saint, et ce qui subsiste de ses reliques se trouve principalement à l’abbaye Saint-Victor, ainsi que nous l’écrivions en commençant.
    Le Martyrologe des Gaules le mentionne à la date du 23 juillet, tandis que l’Orthodoxie célèbre sa fête le 29 février.

    Publié dans : Chronique de Lully, De liturgia, Lectures & relectures, Nos amis les Saints, Textes spirituels |le 23 juillet, 2024.