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Foi

  • Le jour où le Soleil dansa (1917) (1000 raisons de croire)

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    D'Yves de Lassus sur 1000 raisons de croire :

    Le jour où le Soleil dansa (1917)

    Ce samedi 13 octobre 1917, à Fatima, petit village perdu dans la campagne à une centaine de kilomètres au nord de Lisbonne, le temps est maussade : le ciel est complètement couvert et il pleut de façon continue depuis le début de la matinée. Pourtant, à la Cova da Iria, un champ situé à quatre kilomètres du village, une foule considérable d’environ 70 000 personnes est massée, attendant depuis quelques heures de voir un miracle dont elle ne sait rien, mais annoncé depuis trois mois par trois petits bergers affirmant avoir vu plusieurs fois la Sainte Vierge en ce même lieu. Au cours de la matinée, rien ne se passe : la foule attend, immobile et trempée. Enfin, vers 13 h 30, à l’heure de la culmination du soleil ce jour-là, toutes les personnes présentes observent un phénomène exceptionnel : pendant une dizaine de minutes, elles voient le soleil tourner sur lui-même, lancer des rayons de lumière de toutes les couleurs, puis se rapprocher de la terre en zigzaguant, faisant croire qu’il allait l’écraser.

    Ce phénomène céleste défie toutes les lois de la nature. Il faut remonter aux temps apostoliques pour en trouver un analogue. De mémoire d’homme, avant celui de Fatima, on n’en recense que trois : le déluge, l'arrêt du soleil pendant la bataille de Josué contre les Amorrhéens à Gabaon et les ténèbres du Vendredi Saint.

    Les raisons d'y croire

    • Le lieu, la date et l’heure du miracle ont été annoncés trois mois à l’avance, le 13 juillet 1917, par trois petits bergers.
    • Sur place, le phénomène solaire extraordinaire a été vu par environ 70 000 personnes, dont au moins un tiers étaient initialement venus pour se moquer de la religion, persuadés qu’il ne se passerait rien. Pourtant, a posteriori, il a été impossible de trouver ne serait-ce qu’une personne affirmant n’avoir rien vu.
    • Les photos montrent bien que tous les témoins regardent un même point très haut dans le ciel. Étrangement, ils ont pu fixer le soleil pendant une dizaine de minutes sans être éblouis.

    Ce ne peut pas être une supercherie :

    • On voit mal comment il serait possible de mettre sur pied un artifice aussi formidable. Les pouvoirs en place n’ont jamais pu prouver qu’il y avait eu supercherie, alors qu’ils avaient tous les moyens pour enquêter : police, justice, presse …
    • Personne, ni les voyants, ni les membres de leur famille, n’a tiré un quelconque bénéfice de l’événement, et on ne voit aucun motif pour lequel ils auraient monté cette histoire.
    • Ce ne peut pas être une hallucination collective :
    • On n’a jamais observé d’hallucination collective simultanée sur des milliers de personnes.
    • Une hallucination collective suppose au préalable une longue mise sous stress, ce qui ne fut pas le cas à Fatima. Les photos montrent une foule calme et paisible, regardant dans la même direction, loin d’unequelconque hystérie.
    • Un tiers des personnes sur place, incroyantes, étaient convaincues qu’elles ne verraient rien d’ordre miraculeux, mais elles virent malgré elles : le phénomène n’est donc pas le fruit d’une autopersuasion.
    • Personne en tout cas ne s’attendait à quoi que ce soit lié au soleil : on pensait plutôt à un événement d’un autre type (fin de la guerre par exemple) et beaucoup, voyant l’heure de midi passée, étaient persuadés qu’il ne se passerait rien.
    • Après la danse du soleil, les 70 000 personnes, trempées jusqu’aux os, constatèrent que leurs vêtements étaient complètement secs – phénomène impossible à attribuer à une hallucination.
    • De nombreuses personnes, éloignées de Fatima de plusieurs dizaines de kilomètres, observèrent le même phénomène, ce qui met à mal aussi bien l’hypothèse d’une hallucination collective que celle d’une supercherie.

    Ce ne peut pas être un phénomène météorologique naturel :

    • Un phénomène météo peut créer des jeux de lumière, comme pour un arc-en-ciel, mais ne peut pas provoquer de mouvements désordonnés du soleil, ni des changements de couleur uniformes sur tout l’environnement.
    • Ce fut un phénomène très local, ce qui rend sa prévision précise trois mois à l’avance très improbable, voire impossible.

    Ce ne peut pas être un phénomène physiologique :

    • Certains ont voulu expliquer le phénomène par le phosphénisme (persistance rétinienne d’une image survenant après la fixation d'une source lumineuse ponctuelle). Mais il n’y eut pas d’exposition au soleil avant le phénomène puisque le ciel était resté couvert toute la matinée.
    • Un phénomène de phosphénisme n’aurait d’ailleurs pas déclenché, exactement au même instant, les mêmes réactions sur des milliers de personnes, dont certaines situées à plusieurs kilomètres de là.

    Ce miracle du soleil, unique dans l’histoire, ne s’est jamais produit auparavant et ne s’est jamais reproduit depuis. Il ne s’agit pas d’un phénomène naturel ou humain. Tout indique une intervention divine, comme l’avait en effet annoncé l’apparition de la Sainte Vierge aux trois bergers.

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    Le contexte historique.

    Après l’assassinat du roi Charles 1er en 1908, puis l’expulsion de son successeur Manuel II en 1910, un régime républicain, profondément anticlérical, fut instauré, qui entreprit de violentes persécutions contre l’Église.

    Le 13 mai 1917, trois petits bergers, Lucie dos Santos (dix ans), François Marto (neuf ans) et sa sœur Jacinthe (sept ans) affirment à leurs parents avoir vu la Sainte Vierge au-dessus d’un petit chêne vert à la Cova da Iria, ajoutant qu’elle a promis de revenir le 13 des cinq prochains mois. Après l’apparition du 13 juillet, les trois petits voyants annoncent que la Sainte Vierge fera un miracle le 13 octobre à midi, en ce même lieu, et que tout le monde pourra le voir. Ils le confirment après les apparitions du 19 août et du 13 septembre.

    La journée du 13 octobre.

    Depuis la veille, 70 000 personnes, de toutes conditions et de toutes classes sociales, des croyants comme des incroyants, convergent vers la Cova da Iria. Parmi elles, des journalistes et un photographe. Nombreux sont venus, absolument convaincus qu’il ne se passera rien, mais curieux de voir comment se terminera le canular. C’est une affluence record dans toute l'histoire des apparitions, affluence d'autant plus exceptionnelle qu'à l'époque, les moyens de communication et de transport étaient beaucoup moins développés qu’aujourd’hui.

    Depuis tôt le matin, le ciel est couvert et il pleut continuellement. Tout le monde est trempé jusqu’aux os. Vers 13 heures, comme il ne s’est toujours rien passé, la curiosité commence à s’émousser, et les anticléricaux crient à la supercherie. Peu après, les petits voyants voient la Sainte Vierge. À la fin de l’apparition, Lucie s’écrie : « Elle s’en va. », puis : « Regardez le soleil. » Il est environ 13 h 30, ce qui correspond à midi à l’heure solaire, c’est-à-dire le moment où le soleil culmine (l’heure légale est en avance de deux heures – le Portugal ayant adopté l’heure en vigueur en Europe). D’après la compilation des déclarations unanimes de tous les témoins interrogés, voici ce qui se passe ensuite.

    La danse du soleil.

    La pluie s’arrête subitement. Les nuages se déchirent et le soleil commence à percer l’épaisse couche nuageuse. Le ciel se dégage presque complètement, prenant une teinte gris perle, le soleil se détachant sur un ciel parfaitement pur. Les nuages restants semblent passer derrière lui sans le voiler, donnant l’impression qu’il s’est rapproché à la hauteur des nuages.

    Le soleil prend une couleur s’apparentant à celle de l’argent mat, mais plus claire et plus riche, avec des nuances semblables à l’orient d’une perle. Il ressemble à un disque taillé dans de la nacre, avec un contour très net. Tout le monde peut le fixer sans être ébloui. Sa lumière ne fait pas mal aux yeux. Il semble avoir pâli comme s’il était derrière un voile. Mais il n’y a pas de brume, et le disque d’argent ne paraît ni voilé ni brouillé. Malgré cela, il reste lumineux et l’on voit tout très clairement, contrairement à ce qui se passe lors d’une éclipse.

    Après quelques instants, le soleil se met à tourner sur lui-même à une vitesse vertigineuse, projetant dans toutes les directions des gerbes de lumièrede toutes les couleurs, comme ferait une roue de feu d’artifice. À un moment, il s'arrête quelques instants, puis reprend sa danse de lumière de manière encore plus éblouissante. Il s'arrête à nouveau pour recommencer une troisième fois son fantastique feu d'artifice, qu'aucun artificier n'aurait pu imaginer.

    Pendant tout le phénomène, tout prend successivement les mêmes couleurs que le soleil, comme si sa lumière arrivait à travers les vitraux d’une immense cathédrale. Le firmament, les nuages, la terre, les arbres, les rochers, les visages, les vêtements des petits voyants et de la foule silencieuse apparaissent successivement teintés de bleu, de jaune, de rouge, de violet... Tout a la même couleur, quelle que soit la direction dans laquelle on regardait. Lorsque la lumière passe au jaune, les gens paraissent laids et disgracieux, comme atteints par la jaunisse. Cette lumière colorée se répand de façon parfaitement uniforme jusqu’à l’infini, sur les chênes verts, sur les pierres, sur toute la campagne environnante.

    Soudain, tout en conservant son mouvement rapide de rotation, le soleil paraît se détacher du ciel, et, comme une roue de feu, s’avance vers la terre en zigzaguant, dégageant une forte chaleur, comme s’il allait tomber sur la foule et l’écraser. Un cri de frayeur sort de toutes les poitrines. Enfin, après avoir ainsi dansé et tremblé quelques instants, le soleil reprend sa place dans le ciel. Le phénomène a duré dix minutes.

    Des faits inexplicables.

    Tous les témoins ont dévrit le phénomène de façon identique, et il a été impossible de trouver ne serait-ce qu’une personne affirmant n’avoir rien vu. Le phénomène a été vu également par de nombreuses personnes situées dans un rayon d’une quarantaine de kilomètres de Fatima, en particulier par les habitants du village d’Albiturel, situé à une dizaine de kilomètres, ainsi que par le poète Alfonso Lopez Vieira qui se trouvait dans sa résidence de São Pedro de Muel, au bord de l’océan, à quarante kilomètres de là. Les jours suivants, de nombreux journaux rapportèrent l’événement.

    Autre fait surprenant : après la danse du soleil, tous les témoins constatèrent que leurs vêtements étaient secs !

    Jusqu’à présent, aucune explication naturelle n’a été trouvée. De plus, le phénomène est unique dans l’histoire. Il ne s’est jamais produit avant et ne s’est jamais reproduit depuis.

    La marque d’une intervention divine.

    Cette danse du soleil n’a donc aucune explication naturelle. Comment trois petits bergers sans instruction ont-ils pu prévoir trois mois à l’avance le lieu, la date et l’heure d’un tel phénomène, non seulement unique dans l’histoire, mais qui défie les lois de la nature ? Certains ont avancé que le phénomène était dû à des « esprits » qui auraient prévenu les enfants. Mais pourquoi des « esprits », et dans quel but ? La seule véritable explication est qu’une personne céleste, dotée d’un pouvoir considérable, a prévenu les enfants et qu’au jour dit, elle a déclenché ce phénomène. Cette personne, c’est la Sainte Vierge, qui a authentifié sa venue par un miracle extraordinaire. Aucune apparition n’a été authentifiée d’une façon aussi extraordinaire. Ce miracle exceptionnel est non seulement la marque irréfutable d’une intervention divine, mais aussi le signe de l’importance du message délivré par Notre Dame : Dieu veut établir dans le monde la dévotion au Cœur immaculé de Marie.

    Yves de Lassus, animateur du site Cap Fatima et président de l’ Action Familiale et Scolaire .

    Aller plus loin

    Le chapitre 20 « Fatima, illusion, supercherie ou miracle », pages 449 à 488, dans le livre de Michel-Yves Boloré et Oliver Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel éditeur, 2021.

    En complément

    • Les Mémoires de sœur Lucie, Secretariado dos Pastorinhos, 2001.
    • Chanoine Barthas, Il était trois petits enfants, Résiac, 1997.
    • Les trois livres du frère Michel de la Sainte Trinité Toute la vérité sur Fatima, Contre-réforme catholique édition, 1986.
    • Le site de Cap Fatima : https ://fatima100.fr .
    • Joseph de Belfont, Mystères et vérités cachées du troisième secret de Fatima, NEL, 2016.

  • 13 octobre 1917 : "Je suis Notre-Dame du Rosaire"

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    SAMEDI 13 OCTOBRE 1917 :
    « Je suis Notre-Dame du Rosaire »

    « Le 13 octobre, raconte le père de Jacinthe et François, après beaucoup d'efforts, et après avoir été arrêtés souvent en chemin, nous parvînmes enfin à la Cova da Iria.

    « La foule était si serrée qu'on ne pouvait la traverser. Alors, un chauffeur prit dans ses bras ma Jacinthe et, à force de bourrades, s'ouvrit un passage jusqu'aux poteaux où pendaient les lanternes, en criant :

    – Laissez passer les petits qui ont vu Notre-Dame !

    « Je me mis à leur suite. Jacinthe, en me voyant au milieu de tant de gens, se mit à crier, effrayée :

    – N'étouffez pas mon Papa ! N'étouffez pas mon Papa !

    « L'homme qui portait Jacinthe la mit enfin à terre, près du chêne-vert. Mais là aussi, la foule était dense, et la petite pleurait. Alors Lucie et François la mirent entre eux.

    « Mon Olimpia était par là, d'un autre côté, je ne sais où. Mais ma commère Maria Rosa réussit à se mettre tout près de nous. Poussé par la foule, je me trouvai un peu écarté à un certain moment, et je remarquai un homme de mauvaise mine, qui appuya un bâton sur mon épaule. Je pensai en moi-même :

    – Cela pourrait être le commencement du désordre !

    « La foule faisait des remous, d'un côté et de l'autre. Mais au moment de l'Apparition, tout le monde se tut et resta tranquille. »

    Quant à Antonio, qui avait réussi à faire passer sa femme à travers la foule, il se trouva éloigné de Lucie par ces mêmes remous, et sa fille ne le revit plus jusqu'à ce qu'elle le retrouve le soir, au sein de la famille.

    Il était à peu près 1 heure de l'après-midi, heure légale, et il continuait à pleuvoir.

    « Nous étions parvenus à la Cova da Iria, près du chêne-vert, raconte Lucie, quand je me sentis poussée par un mouvement intérieur, et demandai à la foule de fermer les parapluies pour réciter le chapelet. »

    Du haut de la route, abrités dans leurs voitures, tous ceux qui n'avaient pas eu le courage de s'aventurer dans le bourbier argileux de la Cova assistèrent alors à un spectacle stupéfiant :

    « À un moment donné, nota l'un d'eux, cette masse confuse et compacte fenna les parapluies, se découvrant ainsi dans un geste qui devait être d'humilité ou de respect, mais qui me laissa surpris et plein d'admiration, car la pluie, avec obstination, mouillait toujours les têtes, détrempait et inondait tout. »

    Cependant, quelques minutes avant le miracle, il cessa de pleuvoir. Le soleil perça victorieusement l'épaisse couche de nuages qui le cachait jusque-là, et brilla intensément.

    À l'heure des montres, il était presque 13 h 30, c'est-à-dire environ midi à l'heure solaire. En effet, pour adopter l'heure des belligérants, le gouvernement portugais avait alors imposé au pays une heure légale qui avançait de quatre-vingt-dix minutes sur l'heure solaire.

    Tout à coup, les trois enfants virent l'éclair, et Lucie s'écria :

    « Silence ! Silence ! Notre-Dame va venir ! Notre-Dame va venir ! »

    Maria Rosa, qui avait réussi à rester là, toute proche, n'oublia pas de donner à son enfant un conseil maternel :

    « Regarde bien, ma fille. Prends garde de ne pas te tromper ! »

    Mais Notre-Dame apparaissait déjà au-dessus du chêne-vert, posant ses pieds sur les rubans de soie et les fleurs, pieusement disposés la veille par la fidèle Maria Carreira.

    Alors, le visage de Lucie devint de plus en plus beau et prit une teinte rose ; ses lèvres s'amincirent. Jacinthe, dans un geste de sainte impatience, donna un coup de coude à sa cousine et lui dit :

    « Parle, Lucie, Notre-Dame est déjà là ! »

    Lucie revint à elle-même, respira deux fois profondément, comme quelqu'un qui n'avait plus le souffle, et commença son entretien, d'une politesse toujours aussi exquise, avec Notre-Dame.

    « Que veut de moi Votre Grâce ?

    – Je veux te dire que l'on fasse ici une chapelle en mon honneur. Je suis Notre-Dame du Rosaire. Que l'on continue toujours à réciter le chapelet tous les jours. La guerre va finir et les militaires rentreront bientôt chez eux.

    – J'avais beaucoup de choses à vous demander : de guérir quelques malades et de convertir quelques pécheurs, etc.

    – Les uns oui, les autres non. Il faut qu'ils se corrigent, qu'ils demandent pardon pour leurs péchés.

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  • Le 13 octobre 1917, à Fatima

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    Lu ICI :

    Le 13 octobre 1917, soit 33 ans, jour pour jour, après la vision de Leon XIII, fut pour Fatima la journée décisive. C’était le jour annoncé à Lucie, Jacinta et François, par la Dame qu’ils étaient les seuls à voir, que non seulement un miracle allait avoir lieu mais qu’elle allait dévoiler qui elle était et ce qu’elle voulait.

    RAPPEL : Le 13 octobre 1884, LEON XIII qui venait de célébrer la Sainte Messe dans la chapelle vaticane, resta alors immobile pendant 10 minutes. Puis, il se précipita vers ses bureaux, livide, pour composer aussitôt une prière à saint Michel Archange, avec instruction qu’elle soit récitée partout après chaque Messe basse. Plus tard, le Pape donnera son témoignage racontant (en résumé) qu’il entendit satan et Jésus avant d’avoir une vision terrifiante de l’enfer : « j’ai vu la terre comme enveloppée de ténèbres et d’un abîme, j’ai vu sortir légion de démons qui se répandaient sur le monde pour détruire les œuvres de l’Eglise et s’attaquer à l’Eglise elle-même que je vis réduite à l’extrémité. Alors, saint Michel apparut et refoula les mauvais esprits dans l’abîme. Puis, j’ai vu saint Michel Archange intervenir non à ce moment, mais bien plus tard, quand les personnes multiplieraient leurs prières ferventes envers l’Archange. »

    Le matin même du 13 octobre, le grand journal libre penseur de Lisbonne, « O Seculo », publiait sous la signature de son rédacteur en chef, Avelino d’Almeida, un article ironique sur les apparitions de Fatima, où il ne voyait que superstition et supercherie, tout en reconnaissant que le clergé y gardait une attitude correcte : correcte « au moins en apparence », ajoutait-il malicieusement !

    Mais aucune de ces manœuvres d’intimidation et de moquerie n’eut de prise sur la foule : dès la veille, toutes les routes, tous les chemins de Fatima étaient déjà encombrés de voitures, de bicyclettes et d’une foule immense de pèlerins qui allaient passer la nuit dehors, sur le lieu d’apparitions, et qui marchaient en récitant le chapelet et en chantant des cantiques. La journée du samedi 13 octobre commençait pourtant mal : le temps était pluvieux, triste et froid. Mais cela n’arrêta nullement la foule qui affluait de partout. Il n’y manquait même pas les représentants des grands journaux et leurs photographes. 

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  • « L’Eucharistie n’est pas un simple repas commémoratif »

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    De Mathilde de Robien sur Aleteia :

    Gaspard Craplet : « L’Eucharistie n’est pas un simple repas commémoratif »

    Pour les premiers chrétiens, la messe était vitale. Qu'en est-il aujourd'hui ? Dans son dernier livre, "La messe au cœur de nos vies", le père Gaspard Craplet invite à redécouvrir ce qui se joue à chaque célébration et à s'émerveiller du mystère de l'Eucharistie. Entretien.

    "Sine dominico non possumus." ("Sans la messe du dimanche, nous ne pouvons pas vivre.") Ce sont les paroles des martyrs d’Abitène, exécutés en 304, lancées au proconsul romain venu les arrêter lors d’une messe clandestine. Les premiers chrétiens considéraient la messe comme quelque chose de vital pour l’âme. Le père Gaspard Craplet, prêtre de la société Jean-Marie Vianney, chargé de la pastorale et enseignant au séminaire d’Ars, invite à se mettre à leur école. À travers son dernier livre, le prêtre rend le mystère de l'Eucharistie plus accessible et invite chacun à s’émerveiller devant le sacrifice de la messe.

    Lire l'interview du Père Craplet sur aleteia.org

  • L’opportunité de donner à Marie le titre de Corédemptrice

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    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    L’opportunité de donner à Marie le titre de Corédemptrice

    Cet article est publié parallèlement par L’Homme Nouveau (dans son bimensuel du 10 octobre 2026, pp. 24-25, et sur son site : Les splendeurs de Marie corédemptrice).

    Les éditions Via Romana ont courageusement publié deux ouvrages traitant de la corédemption de la Vierge Marie, alors que l’étrange note doctrinale du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, Mater Populi fidelis, publiée le 4 novembre 2025, avait dénié l’opportunité d’appliquer à la Sainte Vierge le titre de corédemptrice de même que celle du titre équivalent de médiatrice de toutes les grâces.

    Le premier livre, de Guy Barrey, Marie Corédemptrice, Mère, Médiatrice et Avocate[1], avec une préface de Mgr Athanasius Schneider, est une entrée en matière précieuse sur ce sujet. Il fait une présentation théologique de ce titre qui exprime le mystère de la participation de la Mère de Dieu, avec et sous son divin Fils, à l’acquisition par la satisfaction de toutes et chacune des grâces de salut concédées aux hommes, par les mérites de congruo (fondés sur la charité) de sa Compassion, lesquels sont, par la volonté de Dieu, indissolublement unis aux mérites de condigno (fondés sur la justice) de la Passion du Christ.

    Guy Barrey attire notamment l’attention sur la dévotion aux Cœurs unis de Jésus et de Marie propagée par saint Jean Eudes, et à sa suite par saint Louis-Marie Grignion de Montfort, qui écrivait : « Le Cœur de cette glorieuse Marie a contribué à l’œuvre de notre rédemption, parce que Jésus […] est le fruit du Cœur de cette bienheureuse Vierge et que ce même Cœur est aussi le sacrificateur qui a offert cette divine hostie, et l’autel sur lequel elle a été offerte » (saint Jean Eudes, Le Cœur admirable de la très sacrée Mère de Dieu).

    Le second livre, sous la direction de Karen Darantière, rassemble les actes d’un colloque qui s’est tenu à Paris les 23 et 24 mai 2025 sous le titre : Les splendeurs de Marie corédemptrice[2]. L’ouvrage, qui contient notamment les contributions de Mgr Athanasius Schneider, du P. Manfred Hauke, de la faculté de théologie de Lugano, du P. Serafino Lanzetta, est agrémenté d’une série de photographies de tableaux commentés théologiquement, tel le triptyque du Buisson ardent de Nicolas Froment, ou la Vierge de l’Apocalypse de Miguel Cabrera.

    Le P. de Nadaï, op, membre de la Commission léonine[3], y montre le rattachement du titre de corédemptrice au fait que le Verbe a voulu assujettir son incarnation rédemptrice à la volonté de Marie. Elle a ainsi droit au titre de corédemptrice parce qu’elle a droit d’abord à celui de Mère de Dieu, qui est au reste d’une force bien plus grande.

    Roberto De Mattei traite de « la question mariale lors du Concile Vatican II ». Un schéma spécifique De Beata Maria Virgine avait été préparé, dans lequel le titre de médiatrice de toutes les grâces, comme associée au Christ dans leur acquisition, était clairement énoncé. En revanche, celui de corédemptrice avait été omis au motif qu’il pourrait « être mal compris des protestants ». Ajoutons que, tant dans ce schéma préparatoire que dans les autres, aucun canon de définition infaillible n’était prévu.

    Malgré sa prudence, le schéma rencontra une forte opposition devant le Concile, car il lui était reproché de faire obstacle à l’œcuménisme vis-à-vis des protestants. Il fut d’abord fondu dans celui sur l’Église, qui deviendra la constitution Lumen gentium. En outre, les Pères progressistes voulaient que l’on en ôtât le titre de Marie médiatrice de toutes les grâces. Selon un processus habituel lors de Vatican II, on trouva un compromis entre l’aile avancée et les évêques conservateurs : le titre fut inséré au milieu d’autres et privé du génitif « de toutes les grâces » : « La bienheureuse Vierge est invoquée dans l’Église sous les titres d’avocate, auxiliatrice, secourable, médiatrice » (n. 62).

    Roberto De Mattei remarque que, dans ce domaine comme en d’autres, la minorité progressiste l’emporta grâce aux concessions du front conservateur. Les mariologues de celui-ci tenteront ensuite désespérément de se référer à la mention de Lumen gentium, mais c’est bien la « réinterprétation » minimaliste de la mariologie par le Concile, celle de l’abbé René Laurentin, qui l’emporta.

    Dans ce colloque, nous étions pour notre part chargé de parler de « la doctrine de la corédemption dans l’école française de spiritualité », qui a mis en valeur le thème équivalent de Virgo Sacerdos, Vierge Prêtre, qui remonte au Pseudo-Épiphane de Salamine (Ve siècle), et qu’on retrouve ensuite de siècle en siècle jusqu’à Ippolito Marracci (1604-1675).  Pour l’école française de spiritualité, dont le cardinal de Bérulle fut le premier de cordée, et spécialement pour Jean-Jacques Olier, l’analogie établie entre la « prêtrise » de Marie et celle des prêtres servait à souligner l’éminence mystique du sacerdoce et à encourager le clergé à la sainteté de sa vie. Le formel du sacerdoce de Marie se trouve dans le fait qu’au pied de la Croix, elle coopérait à l’acte principal du sacerdoce de Jésus-Christ, en donnant, comme l’a voulu le plan divin, son consentement au sacrifice. « Son sexe seul la privait de l’usage et de la dignité de ce ministère, qui était réservé pour les hommes » (J.-J. Olier, L’esprit des cérémonies de la messe).

    La contribution de l’abbé Le Troadec rappelle les attestations pontificales de ce titre, et notamment celles répétées de Pie XI. « Le Rédempteur se devait, nécessairement, d’associer sa Mère à son œuvre. C’est pour cela que nous l’invoquons sous le titre de Corédemptrice » (allocution de 1933). L’association de Marie à la Passion rédemptrice était nécessaire, d’une nécessité de congruence bien sûr.

    La préparation de ce colloque eut lieu dans les derniers jours du pontificat du pape François. Au même moment, à Rome, se tint une réunion au Palais du Saint-Office pour traiter de l’inopportunité des titres mariaux de corédemptrice et de médiatrice de toutes les grâces, à laquelle participait le cardinal Prevost, auquel cette question tenait à cœur, réunion qui faisait le point sur les premiers travaux du Dicastère pour la Doctrine de la Foi qui allaient aboutir à la note Mater populi fidelis.

    C’est la demande d’un nouveau dogme marial (par exemple par le cardinal Journet, le P. Réginald Garrigou-Lagrange, récemment par le cardinal Vithayathil, le Dr Mark Miravalle, président de Vox Populi Mariæ Mediatrici,) déclarant solennellement Marie corédemptrice et médiatrice de toutes les grâces, qui exaspère et a exaspéré le plus ceux que Roberto De Mattei qualifie de « minimalistes ». Ceux-ci tel le P. Yves Congar, se plaignaient de ce qu’ils considéraient comme une « inflation » des dogmes mariaux à l’époque contemporaine. En fait, la définition solennelle est demandée parce qu’elle rendrait définitive ce qu’enseigne déjà la doctrine pontificale ordinaire (saint Pie X, Benoît XV, Pie XI, Pie XII).

    En outre, il faut convenir que les dogmes mariaux ont eu une grande portée ecclésiale. La proclamation de l’Immaculée Conception en 1854 était en même temps une affirmation de l’infaillibilité personnelle du pape, que le premier concile du Vatican allait définir en 1870. La proclamation de l’Assomption en 1950 (l’année d’Humani generis, l’encyclique de Pie XII sur les erreurs contemporaines) avait une portée antimoderniste considérable en affirmant que l’entrée au ciel de la Sainte Vierge avait eu lieu non seulement avec son âme, mais aussi avec son corps, ce qui touche à la foi en la résurrection des corps. Et aujourd’hui, un dogme marial sur la corédemption et sur la médiation de toutes grâces correspondrait à une remise en selle de l’infaillibilité, écartée depuis Vatican II, avec d’immenses conséquences pour la proclamation et la défense de la foi catholique.

    [1][1] Via Romana, 2026.

    [2][2] Via Romana, 2026.

    [3][3] La Commission léonine est un groupe de chercheurs spécialisés, financé et organisé par l’ordre des Frères prêcheurs, sous l’autorité de son maître général, chargé de l’établissement d’une édition critique des œuvres de saint Thomas d’Aquin.

  • Si iniquitates observaveris (Introit du 28e dimanche du temps ordinaire)

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    Si iniquitates observaveris Domine,
    Domine quis sustinebit?
    Quia apud te propitiatio est, Deus Israel.
     
    Si vous examinez les iniquités, Seigneur,
    Seigneur, qui subsistera?
    Car près de vous est le pardon, Dieu d'Israël.
     
    Ps.  1
    De profundis clamavi ad te, Domine:
    Domine, exaudi vocem meam.
     
    Des profondeurs j’ai lancé vers vous mon appel, Seigneur:
    Seigneur, exaucez ma voix.
     
    https://www.societaslaudis.org/fr/2025-10-12/hebdomada-xxviii-per-annum/dominica-xxviii-per-annum/ad-missam/

  • Tout est prêt, venez au repas des noces éternelles (28e dimanche du T.O.)

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    Homélie du Père Joseph-Marie Verlinde fsJ (Homelies.fr - Archive 2008)

    « Le Royaume des cieux est comparable à un roi qui célébrait les noces de son fils » : voilà qui devrait nous rassurer quant aux intentions de Dieu à notre égard ! Conformément au protocole, ceux qui avaient eu l’honneur d’être « invités », sont avertis très officiellement par les serviteurs du roi que le grand jour est enfin arrivé. Stupéfaction : ils refusent de venir ! Chacun d’eux poursuit ses occupations comme si de rien n’était ; certains même passent leur mauvaise humeur sur les pauvres émissaires du roi, trahissant ainsi la vraie raison de leur refus : ils n’ont aucune envie de partager la joie d’un roi pour lequel ils nourrissent plutôt du mépris, du ressentiment, voire de la haine. Aussi la réponse ne se fait-elle pas attendre et les présomptueux vont payer très cher leur insoumission.

    On pourrait objecter que la réaction du roi ne fait qu’entretenir la spirale de la violence ; s’il représente Dieu nous avons intérêt à nous tenir à l’écart ! Mais cette interprétation ne respecterait pas le genre littéraire utilisé par Jésus : le sens d’une parabole ne se livre pas au terme d’une étude analytique ; il jaillit plutôt d’une saisie d’ensemble du récit, sur l’horizon annoncé par le narrateur. Dieu à vrai dire n’a pas besoin de sévir contre ceux qui lui résistent : en refusant d’entrer dans la fête en réponse à son invitation, ils choisissent eux-mêmes de demeurer sous « le voile de deuil qui les enveloppe et sous le linceul qui les couvre » ; car c’est à ce banquet de noces où il fait alliance avec son peuple, que « le Seigneur effacera l’humiliation de la mort, et essuiera les larmes sur tous les visages » (1ère lect.). Dieu est le Seigneur de la vie, et il désire la donner en partage à ceux qui s’approchent de lui pour la recevoir ; mais ceux qui refusent de répondre à son appel, s’enferment eux-mêmes dans les ténèbres de la mort.
    Cependant, cet échec ne décourage pas le roi, qui tient absolument à ce que la salle de noce soit bondée ! Puisque ceux qui étaient invités de longue date n’ont pas voulu répondre à l’appel, faisant eux-mêmes la preuve de leur indignité, il se tourne vers le tout-venant parmi ses sujets. Il envoie ses serviteurs « à la croisée des chemins », les chargeant d’inviter tous ceux qu’ils rencontreraient, sans faire de tri entre « les mauvais et les bons ». On devine sans peine la surprise de ceux-ci ! Le stratagème semble réussir puisque les serviteurs parviennent à remplir la salle de ces convives improvisés.

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  • « Richard Dawkins a fait de moi un athée »

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    De Luke Collins sur le Catholic Herald :

    Richard Dawkins a fait de moi un athée

    Les Nouveaux Athées semblaient formuler des objections dévastatrices contre le christianisme, mais nombre de leurs arguments avaient déjà été réfutés des siècles auparavant.

    Il y a vingt ans ce mois-ci, Richard Dawkins publiait Pour en finir avec Dieu (The God Delusion), un livre qui a contribué à faire de moi un athée. J'étais alors élève dans une école catholique et, comme beaucoup de jeunes de ma génération, je me suis rapidement tourné vers les débats athées sur YouTube. Partout, des hommes brillants et éloquents expliquaient pourquoi le christianisme était absurde, et les chrétiens eux-mêmes semblaient incapables de leur répondre.

    Dawkins n'était pas seul. Avec Christopher Hitchens, Sam Harris et Daniel Dennett, il formait le groupe communément appelé « les Quatre Cavaliers du Nouvel Athéisme ». Ils étaient accompagnés d'une pléiade d'intellectuels, parmi lesquels Stephen Fry était sans doute le plus divertissant. Tous étaient spirituels, sûrs d'eux et souvent méprisants envers la religion ; pour un adolescent qui n'avait jamais entendu de défense sérieuse de la foi, il était difficile de leur résister.

    Ce qui me frappe aujourd'hui, c'est le manque d'originalité de leurs arguments. Qui a créé Dieu ? Pourquoi Dieu permet-il la souffrance ? Comment un Dieu bon peut-il ordonner des choses apparemment terribles dans l'Ancien Testament ? L'évolution ne rend-elle pas un Créateur superflu ? Difficile d'y voir des découvertes révolutionnaires. Les philosophes et théologiens chrétiens se sont penchés sur la plupart de ces questions depuis des siècles, souvent avec une profondeur bien supérieure à celle que Dawkins a su insuffler à son best-seller.

    La nouveauté résidait dans le support. YouTube avait été lancé un an seulement avant la parution de Pour en finir avec Dieu, et l'Église y était mal préparée. Les travaux universitaires catholiques sérieux n'ont jamais manqué, mais rares étaient ceux qui atteignaient les adolescents en ligne. Les Nouveaux Athées, quant à eux, étaient à l'aise à la télévision et dans les amphithéâtres, ce qui faisait d'eux des intervenants naturels pour YouTube.

    Je me souviens avoir suivi les grands débats de l'époque : Dawkins contre le cardinal George Pell à la télévision australienne en 2012, ou encore le débat d'Intelligence Squared en 2009, où Christopher Hitchens et Stephen Fry affrontaient Ann Widdecombe et l'archevêque d'Abuja, John Onaiyekan, sur la question de savoir si l'Église catholique est une force positive dans le monde. Le débat d'Intelligence Squared était pénible à regarder. Hitchens était au sommet de son art oratoire, Fry était à la fois charmant et indigné, et les catholiques peinaient à convaincre. Au final, le public avait voté massivement contre l'Église, malgré les nombreux sophismes (non-sequiturs) flagrants d'Hitchens lors de ce même débat.

    Cela ne signifie pas que les athées avaient toujours tort, ni que leurs adversaires n'avaient aucun argument valable. Mais un débat public n'est pas un séminaire philosophique. Hitchens pouvait lancer une pique cinglante contre la religion, récolter une ovation et laisser derrière lui une argumentation à laquelle Thomas d'Aquin aurait mis plusieurs pages à répondre. Le public, bien sûr, se souvenait des applaudissements.

    Parmi les figures marquantes de cette génération, on trouve Alex O'Connor, philosophe et youtubeur anciennement connu sous le nom de Cosmic Skeptic. Comme moi, il a été élevé dans la religion catholique et a subi l'influence de Dawkins et des Nouveaux Athées durant sa jeunesse. Contrairement à moi, il demeure non-croyant, bien qu'il se définisse de plus en plus comme agnostique.

    Ce qui m'intéresse, c'est à quel point il a revu son opinion sur ceux-là mêmes qui l'ont initialement convaincu. Il a reproché à Dawkins de n'accorder que quelques pages aux Cinq Voies de Thomas d'Aquin dans son ouvrage Pour en finir avec Dieu, sans s'intéresser sérieusement aux arguments. Lors d'une conversation avec l'évêque Robert Barron, il est même allé jusqu'à qualifier le livre de « d'une pauvreté affligeante » à bien des égards.

    Il n'est pas devenu chrétien, mais il a compris que le christianisme qu'il avait autrefois rejeté était plus subtil qu'il ne l'avait imaginé. Ses conversations actuelles avec des théologiens, des philosophes et des exégètes bibliques n'ont plus rien à voir avec les anciennes vidéos où Hitchens « démolissait » un malheureux ecclésiastique devant un public conquis.

    Je trouve cela encourageant. Internet n'est plus dominé par les avis du subreddit r/atheism. D'excellents penseurs catholiques et chrétiens maîtrisent désormais ce même média et sont prêts à consacrer des heures aux questions philosophiques que Dawkins balayait avec tant de désinvolture.

    Mon propre retour au catholicisme ne s'est pas résumé à de meilleurs arguments. Il s'agissait aussi de redécouvrir la beauté de la Foi, surtout à travers la liturgie traditionnelle. Ce fut une expérience étrange : j'étais persuadé que le catholicisme n'était qu'un amas irrationnel de superstitions, puis j'ai découvert une forme de culte qui semblait exprimer une profonde compréhension de Dieu, de l'homme et du monde.

    La beauté n'établit pas la vérité, bien sûr, pas plus que l'éloquence ne prouve le mensonge. Mais elle peut vous amener à vous demander si vous n'avez pas négligé quelque chose d'important.

    Je ne regrette pas d'avoir lu Dawkins. Il m'a poussé à me poser des questions qui méritaient des réponses, et je n'aurais peut-être jamais examiné ma foi avec autant de sérieux s'il ne l'avait pas remise en question. Ce que je regrette, c'est qu'à l'époque, j'ignorais totalement l'existence de ces réponses.

    Vingt ans plus tard, j'ai du mal à voir ce qu'il reste de l'héritage des Nouveaux Athées. Hitchens est décédé en 2011, Dennett en 2024, et Dawkins se qualifie désormais de « chrétien culturel ». Ils ont entrepris de balayer des millénaires de religion en utilisant des arguments éculés et en jetant à peine un coup d'œil aux meilleures réfutations ; je soupçonne qu'un mouvement bâti sur de telles bases était voué à s'effondrer. Ce qui subsiste, c'est surtout le public : une génération d'adolescents fascinés par la critique du christianisme et qui, depuis, ont eu le temps de constater ses lacunes.

    Alex O'Connor et moi étions deux de ces adolescents. Nous sommes partis d'un point de départ similaire et sommes arrivés à des conclusions différentes. Il est resté en dehors de l'Église, tandis que j'y suis retourné. Mais nous avons au moins découvert un point commun : le catholicisme que nous avons autrefois rejeté n'était pas tout à fait celui que nous pensions rejeter.

  • Une conférence à Rome plaide en faveur de Marie comme « Co-Rédemptrice »

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    La conférence de Rome plaide en faveur de Marie comme « Co-Rédemptrice »

    Des théologiens et cardinaux de premier plan examinent la doctrine, la dévotion et l'histoire mariales, près d'un an après que le Vatican a qualifié ce titre d'inopportun dans l'usage officiel de manière controversée.

    9 octobre 2026

    Deux cardinaux, des théologiens de premier plan et d'autres érudits ont défendu le titre de « Co-Rédemptrice » pour la Bienheureuse Vierge Marie lors d'une conférence internationale à Rome, soulignant sa coopération unique dans la rédemption de l'humanité tout en rappelant que sa tâche est subordonnée au rôle salvateur du Christ.

    Le cardinal Raymond Burke et le cardinal Gerhard Müller ont affirmé ce titre marial au cours de la conférence des 7 et 8 octobre intitulée De Maria numquam satis (« De Marie, on ne dira jamais assez »). Le rassemblement a réuni plus de 400 érudits, religieux et laïcs du monde entier pour discuter des grandes questions dogmatiques qui sous-tendent la vénération de la Mère de Dieu et le rôle de Marie dans le culte, la dévotion et l'histoire.

    La défense du titre marial de dévotion par les cardinaux est intervenue près d'un an après la publication par le Vatican de Mater Populi Fidelis. Cette note doctrinale de 23 pages a été largement critiquée pour avoir déclaré que le titre de « Co-Rédemptrice » pour la Bienheureuse Vierge Marie est « toujours inapproprié » (ou « inopportun ») dans le langage officiel de l'Église et la liturgie, car il « risque d'obscurcir l'unique médiation salvatrice du Christ et peut donc créer de la confusion ».

    Dans son discours d'ouverture de la conférence, qui s'est tenue à l'Institut patristique Augustinianum de Rome, le cardinal Burke a déclaré que ce titre, lorsqu'il est correctement compris, ne place pas Marie au même niveau que le Christ. Le Christ seul est le Rédempteur, a-t-il dit, tandis que le rôle de Marie est entièrement dépendant de lui et lui est subordonné. S'appuyant sur l'Écriture Sainte, les Pères de la Église, Lumen Gentium, saint Jean-Paul II et les mariologues, il a souligné la participation singulière de Marie à l'accomplissement de la rédemption. Il a soutenu que Vatican II avait affirmé la substance de cet enseignement, même s'il avait évité le terme de « Co-Rédemptrice » en raison de malentendus possibles.

    Le cardinal Burke a ajouté que les apparitions de Guadalupe en 1531 sont une expression vivante de cette théologie. Les paroles de Marie à Juan Diego, a-t-il dit, l'identifient comme la Vierge Mère du vrai Dieu et révèlent sa mission maternelle d'apporter la miséricorde, la guérison et le salut du Christ à tous les peuples. Il a conclu que la dévotion à Notre-Dame de Guadalupe devrait renforcer la fidélité au Christ, encourager la consécration à Marie comme un chemin vers Lui, et inspirer les baptisés à unir la souffrance, le service et le témoignage au Christ pour le salut du monde.

    Dans son allocution du 8 octobre, le cardinal Gerhard Müller a qualifié le titre de « Co-Rédemptrice » pour la Bienheureuse Vierge Marie d'expression légitime de la foi catholique et non d'exagération trompeuse ou de remise en cause de la place unique du Christ en tant que seul Rédempteur et Médiateur. Le préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi a déclaré que ce titre reconnaît la coopération singulière et subordonnée de Marie au salut, voulue « dans la liberté opérée par la grâce ». Sa coopération, a-t-il précisé, était « constitutive » de l'Incarnation et inséparablement liée à l'œuvre rédemptrice du Christ. « Si elle avait refusé son Fiat », a-t-il noté, « nous serions tous restés perdus pour toujours ».

    Le cardinal allemand a rejeté l'argument selon lequel le titre devrait être abandonné pour éviter les objections des protestants, soutenant que de telles préoccupations reflètent une théologie qui ne reconnaît pas adéquatement la libre coopération de l'humanité avec la grâce. Il a souligné que le titre de « Co-Rédemptrice » doit être compris de manière analogique, affirmant que le Christ seul rachète l'humanité au sens premier et parfait, tandis que le rôle de Marie dépend entièrement de sa grâce et en découle. Il a également soutenu que l'émergence plus tardive du titre en tant que formulation théologique n'en diminue pas la vérité exprimée, puisque l'Église donne souvent un langage précis à des réalités qu'elle croit depuis longtemps.

    La conférence de deux jours a proposé une série d'interventions de chercheurs catholiques approfondissant divers aspects de la théologie mariale. L'un des conférenciers invités, le père Manfred Hauke, professeur de théologie dogmatique à la Faculté de théologie de Lugano (Suisse), a parlé de la « Maternité divine » de Marie et a réfuté les théories historiques du XIXe siècle qui réduisaient ce dogme à un syncrétisme avec les cultes païens d'Artémis ou d'Isis. Il a démontré le solide fondement biblique et patristique de la Theotokos, rappelant que l'Incarnation requiert la coopération active de la créature et que Marie a exprimé son consentement lors de l'Annonciation au nom de toute la nature humaine.

    Le théologien pontifical, le père dominicain Wojciech Giertych, a présenté une communication intitulée « Le primat de l'amour virginal au sein de l'amour maternel de Marie », dans laquelle il a exposé une profonde distinction émotionnelle et spirituelle entre l'amour virginal — caractérisé par l'émerveillement, la vénération et une absence totale d'esprit de possession — et l'amour maternel. Ce dernier, s'il n'est pas purifié, risque de dégénérer en un attachement égoïste, alors qu'en Marie les deux dimensions fusionnent parfaitement, offrant à l'Église le modèle parfait de la fécondité spirituelle qui jaillit de la grâce et de la charité.

    Dans sa présentation, l'historien de l'Église et professeur Roberto de Mattei a déclaré que la perspective de la théologie de l'histoire de Fatima s'articule autour de deux pierres angulaires : « La Russie répandra ses erreurs à travers le monde » et « À la fin, mon Cœur Immaculé triomphera ». Il a expliqué que le triomphe du Cœur Immaculé de Marie manifestera la souveraineté maternelle de Marie, qui fut immaculée dès le premier instant. En tant que Co-Rédemptrice et Médiatrice universelle de toutes les grâces, elle prépare — par la conversion de l'humanité et la défaite de toutes les erreurs — la reconnaissance de sa royauté et de la royauté de Jésus-Christ sur l'humanité entière.

    La raison de notre espérance, a conclu de Mattei, « est la certitude que Dieu est fidèle à ses promesses car, comme l'enseigne toujours saint Augustin : Celui qui nous a conduits à espérer ne nous décevra pas ; il nous accordera l'accomplissement de ce que nous espérons. Cette espérance ne repose pas sur nos propres forces, mais elle est placée en Celle que Dieu a établie Mère de la divine espérance et victorieuse dans toutes les batailles. Elle est la source même de notre confiance et la racine de notre théologie de l'histoire. »

    La conférence s'est achevée par une table ronde sur le thème « Marie aujourd'hui : Foi, doctrine et dévotion dans le monde contemporain », à laquelle ont participé le père dominicain Lawrence Lew, Régis de Lassus, fondateur de Salve Corda (l'Alliance internationale pour les premiers samedis de Fatima), et Timothy Tindal Robertson, ancien président national de l'Apostolat mondial de Fatima en Angleterre et au Pays de Galles. Les remarques de clôture ont été prononcées par Virginia Coda Nunziante, qui a rappelé que la conférence n'est qu'une étape d'un voyage que les organisateurs ont l'intention de poursuivre « avec nos maigres forces et avec une confiance immense dans la promesse qui éclaire notre chemin : À la fin, mon Cœur Immaculé triomphera ».

    Dans un entretien accordé au Register avant le rassemblement, Nunziante a déclaré que l'intention de la conférence n'était pas « d'alimenter la polémique, mais de restaurer la clarté théologique ». La conférence, qui comprenait un temps d'adoration et un chapelet quotidien en la basilique San Giovanni Battista dei Fiorentini, a reçu plusieurs messages de soutien de la part de responsables de la Curie, notamment du cardinal Víctor Fernández, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, qui a supervisé la rédaction de la note doctrinale Mater Populi Fidelis. Il a exprimé ses regrets de ne pouvoir assister à l'événement, mais a transmis ses « vœux les plus chaleureux et les plus sincères » et s'est uni par la prière au rassemblement.

    Edward Pentin est collaborateur principal pour le Register et analyste du Vatican pour EWTN News. Il a commencé à couvrir le Pape et le Vatican pour Radio Vatican avant de devenir correspondant à Rome pour le National Catholic Register d'EWTN. Il a également réalisé des reportages sur le Saint-Siège et l'Église catholique pour de nombreuses autres publications, dont Newsweek, Newsmax, Zenit, The Catholic Herald et The Holy Land Review, une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates (Sophia Institute Press, 2020) et de The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family (Ignatius Press, 2015). Suivez-le sur Twitter à @edwardpentin.

  • Le « Pasteur d’Hermas » : quand un livre d’édification chrétienne faisait autorité dans l’Église primitive

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    De kath.net/news :

    Le « Pasteur d’Hermas » : quand un livre d’édification chrétienne faisait autorité dans l’Église primitive

    Dans les premiers siècles du christianisme, les Pères de l’Église tenaient le « Pasteur d’Hermas » en haute estime et le recommandaient comme une lecture précieuse. Cet ouvrage décrit notamment le rôle des anges gardiens et les suggestions des esprits mauvais, tout en proposant un enseignement concret sur le discernement spirituel.

    Au cours des trois premiers siècles de l’histoire de l’Église, de nombreuses lettres et divers écrits circulaient dans les communautés chrétiennes, bien avant que l’Église ne fixe définitivement le canon des Saintes Écritures. Parmi les textes les plus remarquables de cette époque figure le Pasteur d’Hermas, un ouvrage que plusieurs Pères de l’Église influents tenaient en très haute estime.

    Selon la Catholic Encyclopedia, ce livre jouissait d’une autorité considérable dans l’Église ancienne, au point d’être parfois placé presque au même rang que les Écritures. Eusèbe de Césarée, l’historien de l’Église, rapporte qu’il était lu publiquement dans les assemblées chrétiennes. Si certains le considéraient comme un écrit non canonique, d’autres le jugeaient « extrêmement nécessaire ».

    Saint Athanase lui-même mentionne le Pasteur aux côtés de la Didachè et des livres deutérocanoniques de l’Ancien Testament. Sans le considérer comme canonique au sens strict, il le présente parmi les ouvrages que les anciens recommandaient expressément pour l’instruction des catéchumènes, c’est-à-dire de ceux qui se préparaient au baptême. Le texte figure également dans certains anciens manuscrits du Nouveau Testament, notamment à la suite des Actes des Apôtres.

    Un ouvrage consacré à la vie chrétienne et au discernement spirituel

    Rédigé au IIᵉ siècle, le Pasteur d’Hermas demeure d’attribution incertaine : l’identité exacte de son auteur fait encore débat parmi les chercheurs. L’ouvrage se compose principalement d’une série de visions et accorde davantage de place à la conduite morale du chrétien qu’aux subtilités de la doctrine.

    Un passage mérite particulièrement l’attention. Consacré à l’observance des commandements de Dieu, il expose de manière détaillée l’action de deux anges qui influencent la vie intérieure de l’homme : l’un est appelé l’« ange de la justice », l’autre l’« ange de l’injustice », autrement dit l’ange mauvais.

    Le texte propose ainsi une véritable initiation au discernement des esprits, en décrivant les pensées et les dispositions intérieures par lesquelles se manifeste l’influence de chacun.

    L’ange de la justice est présenté comme doux, humble, paisible et vertueux. Lorsqu’il touche le cœur de l’homme, il lui inspire des pensées de pureté, de chasteté et de crainte de Dieu.

    L’ange de l’injustice, au contraire, se reconnaît à la colère, à l’amertume, au désir de luxe, aux débordements, à l’orgueil et aux convoitises impures. L’auteur exhorte avec insistance les fidèles à apprendre à reconnaître ces différentes inspirations, à discerner leurs fruits et à renoncer aux tentations suscitées par l’esprit mauvais.

    L’enseignement est concret : il invite le chrétien à ne pas considérer toutes ses pensées et toutes ses impulsions comme moralement équivalentes, mais à examiner leur origine et leur orientation. La vie spirituelle suppose donc une vigilance intérieure et un effort constant pour choisir le bien.

    Pourquoi le Pasteur d’Hermas n’a-t-il pas été retenu dans le canon biblique ?

    Bien que de nombreux chrétiens des premiers siècles aient considéré le Pasteur d’Hermas comme un écrit inspiré, le livre présentait certaines difficultés. Plusieurs passages soulevaient des interrogations théologiques et n’offraient pas toujours la même clarté doctrinale que les écrits finalement reconnus comme appartenant au Nouveau Testament. Des incertitudes subsistaient également quant à son origine apostolique et à l’identité de son auteur.

    Pour ces raisons, l’ouvrage ne fut finalement pas retenu dans le canon du Nouveau Testament, dont les contours se précisèrent progressivement au cours des premiers siècles et furent largement établis au IVᵉ siècle.

    Il serait toutefois réducteur d’en conclure que le Pasteur d’Hermas aurait été dépourvu de valeur spirituelle ou théologique. Son importance historique témoigne au contraire de l’intérêt que les premières communautés chrétiennes portaient à l’instruction morale, à la conversion personnelle et au combat intérieur du croyant.

    Le Pasteur d’Hermas demeure ainsi un témoignage particulièrement intéressant de la spiritualité chrétienne des origines. Il nous ouvre une fenêtre sur la manière dont les premiers chrétiens comprenaient la vie de foi, les tentations et la nécessité du discernement spirituel. Son histoire rappelle enfin une distinction essentielle : un écrit peut avoir été profondément estimé, lu dans les assemblées et recommandé pour l’édification des fidèles sans pour autant être reconnu comme faisant partie des Saintes Écritures.

  • Le pape en France : un signe d’espérance entre crise et soif de Dieu (Mgr Rey)

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Le pape en France : un signe d’espérance entre crise et soif de Dieu

    Entretien avec Mgr Dominique Rey

    L’évêque émérite de Fréjus-Toulon témoigne, auprès de La Bussola, d’un « véritable climat d’unité autour du Saint-Père » lors de sa visite pastorale en France. Léon XIV a exhorté les fidèles à témoigner de leur foi et à défendre la dignité humaine dans un pays qui légifère contre la vie, mais où germe également un profond désir de sacré, particulièrement chez les jeunes.

    Ecclesia, 10 octobre 2026

    Source : page Facebook de Mgr Dominique Rey

    Un véritable climat d’unité autour du Saint-Père, qui a encouragé l’Église à ne pas déserter l’espace public : c’est ce dont témoigne Mgr Dominique Rey, évêque émérite de Fréjus-Toulon, dans son entretien avec La Bussola, où il commente le voyage apostolique que Léon XIV a effectué en France du 25 au 28 septembre.

    Un signe d’espérance d’autant plus significatif dans un pays marqué par les crises et les lois contraires à la vie, mais aussi par un réveil inattendu de la foi, notamment chez les jeunes.

    — Que représente la visite pastorale de Léon XIV en France, à un moment aussi délicat de son histoire ?

    Je crois que cette visite a eu un impact significatif sur l’opinion publique, notamment en raison de l’affluence qu’elle a suscitée et de la présence nombreuse des jeunes. Elle s’est déroulée dans un climat paisible, sans incident lors des célébrations et des rassemblements publics. On a véritablement ressenti un climat d’unité autour du Saint-Père, comme l’a montré la rencontre avec les jeunes, au cours de laquelle des sensibilités spirituelles et liturgiques différentes ont pu se retrouver unies autour de sa personne.

    Cette visite est intervenue alors que la France traverse une période de turbulences économiques et politiques, dans un contexte de grande incertitude auquel s’ajoute la crise environnementale. Dans ces circonstances, la venue du Pape a constitué un grand moment d’espérance.

    En quelques jours, Léon XIV a pu rencontrer des responsables politiques, des représentants des institutions européennes à Metz, des associations engagées auprès des plus pauvres, mais aussi des évêques et des prêtres à Notre-Dame de Paris. À Lourdes, il a pris le temps d’exhorter les pèlerins à devenir des prophètes d’espérance et à s’engager sur un chemin de miséricorde et de conversion. Il a également rencontré plusieurs victimes d’abus commis au sein de l’Église.

    Je pense que cette visite a ainsi permis au Pape d’entrer en contact avec les différentes réalités de notre pays, en portant un message à la fois spirituel et concret. Elle nous rappelle qu’en période de fragilité et d’incertitude, l’Église est appelée à être un lieu d’espérance, de consolation et de vérité.

    — À Lourdes, le pape Léon a rappelé avec une extrême clarté la dignité de chaque personne. Il a souligné qu’une chose ne devient pas morale du seul fait qu’elle est légale. Qu’avez-vous pensé en entendant ces paroles si fortes ?

    J’ai trouvé les paroles du Saint-Père particulièrement stimulantes et courageuses, dans un contexte où notre pays a récemment inscrit dans sa Constitution le droit à l’avortement et où l’Assemblée nationale a adopté un projet de loi portant notamment sur l’aide au suicide et l’euthanasie.

    La parole du Saint-Père est libre et courageuse : elle nous invite à ne pas renoncer à nos convictions lorsqu’elles touchent à la dignité de la personne humaine. Elle nous exhorte à adopter une attitude de résistance face aux ruptures anthropologiques susceptibles de porter atteinte à cette dignité, depuis la conception jusqu’au terme naturel de la vie, ainsi que face à toutes les formes de vulnérabilité.

    L’Église a le devoir de faire entendre une voix critique sur ces questions d’actualité, non pour imposer une vision, mais pour rappeler que tout ce qui est légal n’est pas nécessairement juste et que la dignité de la personne humaine ne saurait dépendre uniquement de ce que la loi autorise.

    — Devant le président Macron, le Pape a également rappelé que l’Europe n’existerait pas sans le christianisme. Et il vous a demandé, à vous les évêques, de défendre la place de l’Église dans l’espace public.

    J’ai reçu ces paroles comme un encouragement à ne pas déserter l’espace public et, en particulier, le domaine de l’éducation. L’un des grands défis auxquels la France est aujourd’hui confrontée concerne en effet la transmission de repères éthiques et anthropologiques aux jeunes générations.

    Nous sommes parfois tentés d’ériger la liberté individuelle en valeur absolue, comme si être libre signifiait ne rencontrer aucune limite. Pourtant, comme le disait Hölderlin, « les rives sont ce qui permet au fleuve de ne pas devenir un marécage ». La limite n’est pas nécessairement l’ennemie de la liberté ; au contraire, elle peut lui permettre de s’exercer de manière véritablement humaine. Pour conduire notre vie, nous avons besoin d’une sorte de « code de la route » qui nous aide à éviter le pire.

    Au cours des prochains mois, la question de la transmission de ces repères éthiques et anthropologiques, notamment dans les établissements catholiques, sera décisive. Elle concerne directement notre mission d’évangélisation et d’éducation. L’intervention du Pape nous encourage donc à rester fermes, librement et sans crainte, en assumant notre responsabilité éducative et notre présence dans la société.

    — Le moment qui a peut-être le plus marqué les esprits a été la veillée de prière du Pape avec les jeunes. Le spectacle offert a réussi, de manière extraordinaire, à conjuguer tradition et nouveauté, histoire et actualité, dans l’éternelle actualité de la sainteté. Quel message ces jeunes ont-ils adressé à l’Église ?

    Cette soirée a réussi à associer une expérience particulièrement vivante et festive à des moments de recueillement et aux exhortations du Saint-Père. Léon XIV a invité les jeunes à vivre leur foi avec courage et liberté, à rechercher une véritable cohérence de vie et à prendre des initiatives missionnaires.

    Car seule une vie convertie est capable de convertir les autres.

    La présence de ces jeunes, et en particulier des nouvelles générations de catéchumènes et de néophytes, constitue un véritable motif d’espérance pour nos communautés chrétiennes, souvent vieillissantes dans un contexte de « déculturation » du christianisme. Encore faut-il que nous sachions les accompagner et leur permettre d’incarner leur foi dans la vie quotidienne, grâce à une véritable formation catéchétique et apologétique.

    — Pensez-vous que leur exemple puisse ouvrir la voie à une véritable pacification, y compris face aux tensions internes à l’Église — je pense notamment à celles qui opposent les « traditionalistes » aux « modernistes » ?

    Ces jeunes peuvent profondément renouveler nos communautés, à condition que celles-ci mettent en place de nouvelles initiatives pastorales d’intégration et de transmission, afin de leur permettre de trouver leur place et d’être en première ligne dans l’évangélisation.

    On constate que ces jeunes sont beaucoup moins enfermés dans les catégories auxquelles nous sommes parfois habitués. Leur approche est plus transversale : certains peuvent participer à un rassemblement charismatique tout en fréquentant des liturgies plus traditionnelles. Beaucoup expriment une véritable soif d’intériorité et de sacré.

    Le défi consiste donc à éviter les tensions identitaires, mais aussi à savoir accueillir et discerner ces différentes quêtes spirituelles. Peut-être ces jeunes nous rappellent-ils que l’unité de l’Église ne se construit pas en uniformisant les sensibilités, mais en les faisant converger vers le Christ.

    — L’Italie, et je crois aussi le reste de l’Europe, regardent avec un étonnement mêlé d’espérance l’incroyable vague de jeunes qui demandent le baptême et la confirmation en France. Dans un entretien accordé au quotidien Avvenire, le cardinal Aveline a reconnu, avec beaucoup de réalisme et d’humilité, « que les chemins empruntés par ces jeunes pour arriver jusqu’à nous ne sont pas ceux que nous avions préparés pour eux. Nous avions aménagé le parcours pour qu’ils arrivent jusqu’à la porte, mais ils sont entrés par la fenêtre ». Par quelles fenêtres ces jeunes entrent-ils ?

    Je crois que, tout d’abord, beaucoup de ces jeunes éprouvent une véritable soif d’intériorité. Dans une société caractérisée par l’immédiateté et le bruit, ils ressentent le besoin de retrouver le silence, un sens à leur existence et une vie intérieure.

    Ils recherchent également des lieux où faire l’expérience de la fraternité. Ils ne veulent pas seulement recevoir un enseignement sur la foi : ils cherchent une communauté, des relations authentiques, des lieux où leur quête spirituelle puisse être accueillie et accompagnée.

    On observe aussi chez eux un désir renouvelé de sacré. Certains découvrent la liturgie, le silence, la beauté et l’adoration, parfois au terme de parcours que nous n’avions pas nécessairement imaginés. Ils peuvent passer d’une expérience charismatique à une liturgie plus classique sans y voir nécessairement la moindre contradiction.

    Ces jeunes entrent donc parfois par des « fenêtres » que nous n’avions pas prévues : une rencontre, un témoignage, une liturgie, un pèlerinage, les réseaux sociaux, une amitié, une expérience de service ou, tout simplement, la rencontre avec quelqu’un dont la vie témoigne de l’Évangile.

    C’est peut-être là que réside le plus grand défi pour l’Église : savoir reconnaître ce que l’Esprit Saint fait naître, même lorsque cela ne correspond pas aux parcours pastoraux que nous avions préparés.

    Notre responsabilité consiste à leur ouvrir la porte, en leur offrant une formation solide et en les accompagnant dans la durée.

  • L'émoi autour de l'utilisation par la soeur Alford du terme "flirt" lors de la réunion sur Amoris laetitia est-il justifié ?

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    Oui, une certaine réserve ou un malaise est compréhensible, mais l’« émoi » (surtout dans sa version la plus virulente) paraît excessif si l’on regarde le contexte exact et le sens de l’intervention.

    Ce qui s’est passé

    Le 7 octobre 2026, lors de l’ouverture de la rencontre vaticane pour les 10 ans d’Amoris laetitia (en présence de Léon XIV), sœur Helen Alford, O.P., présidente de l’Académie pontificale des sciences sociales, a commenté la rencontre de Jésus et de la Samaritaine (Jn 4). Elle a repris une lecture d’un confrère dominicain (le P. Michał Paluch) qui présente quatre étapes de cette conversation comme paradigme d’évangélisation. La première étape est appelée, « de façon quelque peu provocatrice », un « flirt » : conversation entre un homme et une femme seuls près d’un puits, avec une ambiguïté initiale. Jésus reprend ensuite progressivement le dialogue, la confronte à sa situation (les cinq maris), et la conduit à la vérité et à l’annonce. Sœur Alford a explicitement qualifié le terme de « provocation utile ».

    Ce n’est donc pas une affirmation qu’« Jésus flirtait » au sens romantique ou séducteur moderne, mais une image pédagogique pour souligner le caractère initialement ouvert, relationnel et non moralisateur de l’approche, avant le passage à la vérité.

    Pourquoi cela choque

    • Le terme « flirt » est familier, contemporain et connoté de séduction légère. L’employer pour Jésus dans un cadre solennel (salle Paul-VI, devant le pape et des évêques) peut heurter le sens du sacré et de la révérence due au Christ.
    • Certains y voient une banalisation ou un risque d’anthropomorphisme excessif, surtout dans un climat déjà sensible autour d’Amoris laetitia et de la « loi de gradualité ».
    • Des sources traditionalistes ou critiques (LifeSite, certains blogs et comptes) ont amplifié en parlant de « blasphème » ou d’irrévérence grave.

    Pourquoi la polémique paraît disproportionnée

    • Le contexte biblique lui-même : les scènes de puits dans l’Ancien Testament (Isaac/Rébecca, Jacob/Rachel, Moïse/Séphora) sont souvent des scènes de fiançailles ou de rencontre matrimoniale. La tradition chrétienne lit souvent Jésus comme l’Époux qui vient rencontrer l’humanité (et l’Église). François lui-même a parlé du puits en termes de « fiançailles » symboliques. L’image n’est donc pas absurde ; elle joue sur une ambiguïté littéraire et théologique réelle.
    • Sœur Alford l’a présentée comme provocation utile et non comme affirmation littérale. Le reste de sa méditation est centré sur l’évangélisation progressive, la fragilité des situations familiales, la continuité entre Familiaris consortio et Amoris laetitia, et l’appel à accompagner sans diluer la loi. Rien d’hétérodoxe dans le fond.
    • Le terme sert à illustrer précisément la « gradualité » : commencer là où les gens sont (désir, relation, ambiguïté) pour les conduire vers la vérité, plutôt que de commencer par la confrontation morale.

    Conclusion

    Un jugement de goût ou de prudence pastorale (« un autre mot aurait été préférable dans ce cadre ») est légitime. Le terme est trop moderne et trop chargé pour certains, et une religieuse de haut rang aurait pu anticiper la réaction. En revanche, parler de scandale théologique majeur, de blasphème ou d’attaque contre la dignité du Christ est excessif. Il s’agit d’une image pédagogique (assumée comme provocatrice) dans une méditation orthodoxe sur l’approche relationnelle du Christ et la gradualité de l’évangélisation, en lien direct avec les thèmes d’Amoris laetitia.

    L’émoi révèle davantage les tensions préexistantes autour de ce document et du langage contemporain dans l’Église que d’une réelle dérive doctrinale de sœur Alford.

    (avec le concours de l'IA; voir aussi le débat sur le Forum Catholique)