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Actualité

  • Chrétien ou hérétique ? La théologie politique audacieuse de Peter Thiel, le mentor de JD Vance

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo, en français sur diakonos.be :

    Chrétien ou hérétique ? La théologie politique audacieuse de Peter Thiel, le mentor de JD Vance

    30 juin 2026

    Communion : Finding My Way Back to the Faith, le livre dans lequel le vice-président des États-Unis JD Vance retrace son cheminement vers le catholicisme, vient de paraître aux éditions Harper.

    Lui qui est né et a grandi dans le protestantisme, avant de basculer dans l’athéisme en 2006 puis de se faire baptiser dans l’Église catholique en 2019, il évoque, comme point de bascule, une conférence de Peter Thiel (en photo). Ce grand entrepreneur de la Silicon Valley, fondateur de Palantir et génie de l’intelligence artificielle, est aussi un esprit féru de philosophie et de théologie qui « s’identifiait ouvertement comme chrétien ».

    Si Thiel a joué un rôle déterminant dans l’ascension politique de Vance, notamment en facilitant son rapprochement avec Donald Trump, il a également été son mentor en l’initiant à la pensée de l’anthropologue et philosophe français René Girard (1923 – 2015), longtemps professeur à Stanford, et à sa célèbre théorie du bouc émissaire.

    En bref, au cœur de sa théorie, on trouve l’idée que le désir humain est fondamentalement mimétique et donc enclin à la violence contre ceux qui partagent les mêmes désirs. Mais là où, pour Girard, le sacrifice du bouc émissaire est ce qui vient apaiser cette violence, le monopole technologique représente, aux yeux de Thiel, l’unique échappatoire à la violence mimétique du marché.

    Cette vision de Thiel, qu’il a d’abord expérimentée avec Facebook et PayPal, a constitué un séisme culturel dans la Silicon Valley, et de plus en plus d’entrepreneurs l’ont adoptée : d’Elon Musk avec Tesla et SpaceX à Reid Hoffman avec LinkedIn, en passant par Chad Hurley, Steve Chen et Jawed Karim avec YouTube.

    À terme, cette nouvelle culture vise une sorte de post-humanisme, dans lequel la technologie dépasserait les limites biologiques et sociales de l’être humain.

    Mais dans quelle mesure cette nouvelle culture, que Vance embrasse également, est-elle compatible avec la foi chrétienne et sa vision de l’homme ?

    C’est à cette question que le franciscain Paolo Benanti, éminent spécialiste de l’intelligence artificielle et conseiller du pape, répond de manière critique dans un essai publié en France par Le Grand Continent, puis en Italie dans La Rivista del Clero Italiano, éditée par l’Université catholique de Milan. Il s’agit des mêmes enjeux que le pape Léon aborde dans sa récente encyclique, Magnifica humanitas.

    Retraçons ensemble l’analyse critique de Benanti.

    Peter Thiel, écrit-il, « a compris avant beaucoup d’autres qu’à l’ère numérique, le véritable pouvoir ne réside plus dans le contrôle des moyens de production, mais dans le contrôle des moyens d’imitation et de connexion ».

    Le constat est désormais sans appel : « Facebook a envahi les relations humaines. LinkedIn a cartographié et structuré le monde professionnel. YouTube a démocratisé la production vidéo. Palantir — fondé par Thiel avec le soutien de la CIA — a introduit la logique de l’analyse des données au cœur même de l’appareil de renseignement et de l’armée. »

    S’est donc instaurée « une nouvelle souveraineté : le pouvoir computationnel ». Ces entreprises « ne sont pas seulement un modèle économique ; elles constituent un acte de guerre asymétrique contre l’ordre établi ».

    La création d’univers économiques parallèles en constitue l’expression la plus tangible : « PayPal naît pour rendre obsolète le système bancaire traditionnel ; Amazon désintègre le commerce physique ; Google soustrait aux médias le monopole de l’accès au savoir ; Tesla défie l’industrie automobile fondée sur les énergies fossiles. »

    La question qui en découle est alors la suivante : « Comment un pouvoir aussi alternatif et disruptif peut-il encore être compatible avec les structures démocratiques ? »

    En effet, écrit Benanti, « l'hérésie de Thiel ne s'arrête pas à l'économie : elle s'étend jusqu’à la structure même du pouvoir politique, en s’appuyant sur la prophétie formulée par William Rees-Mogg et James Dale Davidson dans The Sovereign Individual (1997) — un essai préfacé par Thiel et vénéré dans la Silicon Valley comme une sorte de texte fondateur », qui « esquisse un monde dans lequel la politique démocratique n'est plus qu'un résidu ».

    Mais cela ne s’arrête pas là. C’est ici qu’entre en scène le Thiel théologien, avec son récent essai pour First Things intitulé « Voyages to the End of the World », écrit avec Sam Wolfe, dans lequel « la contestation de la démocratie revêt une forme explicitement apocalyptique ».

    Benanti, qui a publié une recension de cet essai dans un précédent article pour Le Grand Continent, écrit : « Thiel relit la modernité scientifique — inaugurée par la Nouvelle Atlantide de Francis Bacon — non pas comme un processus d'émancipation, mais comme un projet sacrilège visant à abolir Dieu. »

    En rapprochant la figure du souverain de Bacon de l’Antéchrist biblique, qui promet une paix et une sécurité illusoires, Thiel « semble penser que ce destin est inéluctable ».

    Sa vision de l’histoire n’est pas linéaire, mais cyclique. « Ce que Thiel envisage n’est pas la "parousie" chrétienne, c’est-à-dire l’événement final qui rachète l’histoire en l’interrompant, mais une simple renaissance à l’intérieur du cycle girardien de la violence mimétique. »

    Le salut ne peut venir — théorise Thiel — « que d'un pouvoir centralisé, total, d'un gouvernement mondial despotique ».

    Et c’est bien cela la mission de Palantir : « une machine capable d'identifier et de neutraliser les menaces avant que la violence mimétique n'explose ». C’est, en même temps, la « Maison de Salomon » qui « confère à une élite un pouvoir quasi divin de surveillance et de prévision ».

    La vision de Thiel ne serait rien d’autre qu’une « hérésie politique » mâtinée de théologie selon Benanti, qui conclut : « En acceptant la technologie de Thiel, notamment à travers Palantir, les institutions adoptent implicitement son diagnostic : la société serait une masse mimétique incapable de s’autogouverner, et l’unique alternative à l’apocalypse serait un ordre technocratique imposé par une élite de souverains. »

    Dans la future course à la présidence des États-Unis, jusqu’à quel point le catholique J.D. Vance voudra-t-il donner du crédit à cette hérésie de son mentor Thiel ?

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • A propos du droit divin et des sacres contre la volonté du pape

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    De l'abbé Hilaire Vernier de la Fraternité Saint-Pierre sur Claves.org :

    Droit divin et sacres contre la volonté du pape

    On trouvera un ensemble de références et explications détaillé dans la vidéo qui accompagne cet article, dans sa description, dans son commentaire épinglé et de manière plus complète encore ici : Références théologiques par argument exposé dans la deuxième partie de la conférence. 

    La perspective des sacres épiscopaux annoncés par la FSSPX pour le 1er juillet prochain, très probablement conférés contre la volonté du pape, ne peut laisser indifférents les catholiques attachés à la Tradition de l’Église dans son intégralité.

    De tels sacres posent une difficulté grave, non seulement en eux-mêmes, mais aussi dans les justifications avancées par la FSSPX.

    En eux-mêmes, des sacres conférés contre la volonté du pape sont contraires au droit divin, à en croire le magistère constant de l’Église, tel que rappelé et explicité par Pie XII dans Ad Apostolorum principis du 29 juin 1958 : « …c’est Notre devoir exprès de rappeler à tous que la doctrine et les principes qui régissent la constitution de la société divinement fondée par Jésus-Christ Notre-Seigneur sont tout différents. Les sacrés canons en effet décrètent clairement et explicitement qu’il revient uniquement au Siège apostolique de juger de l’aptitude d’un ecclésiastique à recevoir la dignité et la mission épiscopales et qu’il revient au Pontife romain de nommer librement les évêques. »

    À l’appui de cet enseignement, qui se fonde explicitement sur le droit divin[1] et concerne tant la réception de l’éventuelle mission épiscopale (par laquelle sont communiqués les pouvoirs de juridiction et de magistère) que celle de la dignité épiscopale[2] (reçue par le sacre et impliquant l’accord au moins tacite du pape), nous voudrions exposer trois arguments théologiques résultant de la nature même de l’épiscopat catholique.

    Premièrement, on ne peut pas séparer la réception de l’épiscopat catholique de la transmission d’un pouvoir de régence, compris par l’ensemble des théologiens, comme impliquant au moins une aptitude et un titre à recevoir les pouvoirs de juridiction et de magistère du Christ par le pape, constituant le consacré comme prince de l’Église[3]. Il ne s’agit pas ici de confondre ce pouvoir de régence (participation à la dignité royale du Christ, conférée par la consécration épiscopale[4]) avec le pouvoir de juridiction ni d’affirmer que celui-ci est communiqué par le sacre, mais il s’agit de ne pas réduire la distinction entre l’épiscopat et le presbytérat aux seuls pouvoirs de sanctification[5].

    Autrement dit, tout sacre valide confère en lui-même une dignité et un statut princier, de soi inaliénables, qui rendent compte des pouvoirs de sanctification réservés (consacrer les huiles, les calices…) ou propres (ordonner, confirmer) à l’évêque, impliquant d’ailleurs toujours une juridiction (au moins déléguée) pour être exercés légitimement.

    Affirmer le contraire reviendrait à soutenir qu’il ne serait pas contraire au droit divin que tous les diocèses puissent être habituellement gouvernés par des prêtres (non destinés à recevoir la consécration épiscopale), ou que le pouvoir de magistère puisse être détenu par des prêtres. De telles affirmations sont évidemment contraires au lien voulu par le Christ entre, d’une part, l’appartenance à l’Église enseignante et l’épiscopat, et, d’autre part, la détention d’une juridiction ordinaire sur des Églises particulières et l’épiscopat.

    Deuxièmement, on ne peut pas séparer la réception de l’épiscopat catholique de la participation à l’apostolicité formelle de l’Église, comprise comme la réception légitime du pouvoir d’ordre épiscopal, c’est-à-dire dans la communion hiérarchique[6] avec le successeur de Pierre, Prince des apôtres.

    Quel évêque catholique, même sans juridiction (ou sans diocèse à gouverner), ne serait pas formellement[7] successeur des apôtres, au moins au sens large[8] ? À moins de soutenir qu’un évêque catholique sans juridiction puisse être successeur des apôtres au même titre qu’un évêque orthodoxe, on est tenu d’affirmer cette inséparabilité.

    Troisièmement, on ne peut pas séparer la réception de l’épiscopat catholique de l’appartenance au corps épiscopal dont le pape est la tête, et ce de droit divin, comme le rappelle le père Victor-Alain Berto : « Au contraire un Évêque Sacré dans l’unité de l’Église, même s’il n’a actuellement aucune juridiction de pasteur ordinaire particulier, soit qu’il soit sacré comme évêque titulaire, soit qu’il se soit démis de son siège ou ait été déposé (pour une autre cause que de crime), fait partie du Corps épiscopal, parce que rien en lui ne contrarie la « vocation » des Prêtres du premier rang au gouvernement du peuple chrétien.[9] »

    Il n’est pas question ici de collège épiscopal[10], mais bien du corps dont un évêque ne peut être séparé que par le schisme. À moins de dire que l’on puisse être membre du corps épiscopal contre sa tête, ou que l’on puisse être évêque de l’Église catholique sans subordination au pape, on est tenu d’affirmer cette inséparabilité.

    Ces raisons expliquent que l’on ne trouve aucune référence magistérielle ou théologique antérieure au dernier concile affirmant qu’il ne serait pas contraire au droit divin de sacrer un évêque contre la volonté du pape, quand bien même aucune juridiction ne lui serait conférée. Elles expliquent également que le magistère ne distingue généralement pas le cas des évêques sacrés avec ou sans octroi de juridiction lorsqu’il affirme la nécessité qu’ils le soient toujours en communion avec le Siège apostolique[11].

    Enfin, les motifs invoqués pour justifier ces sacres impliquent non seulement la subversion d’un principe canonique concernant l’interprétation des lois purement ecclésiastiques, mais aussi celle d’un dogme.

    La loi suprême de l’Église, le salut des âmes[12] est comprise comme « nécessité fait loi », et ce, même contre la loi divine interdisant tout sacre contre la volonté du pape. Ce qui revient à affirmer non seulement qu’une règle d’interprétation du droit canon puisse l’annuler en certaines circonstances mais surtout que le salut des âmes puisse exiger de commettre un péché.

    Le dogme « Hors de l’Église, point de salut » semble, quant à lui, devenu : « hors des sacrements reçus par les prêtres de la FSSPX, point de salut ». Or cela est faux pour deux raisons. 

    Premièrement, si la FSSPX disparaissait, les sacrements validement célébrés — même selon le rite traditionnel — demeureraient dans l’Église. 

    Deuxièmement, si l’appartenance au corps de l’Église, au moins désirée implicitement, est toujours et pour tous nécessaire au salut, la réception des sacrements ne l’est pas tout autant, surtout pour des personnes qui en seraient privées malgré elles. Ajoutons à cela que, dans l’absolu, il vaut mieux appartenir à l’Église sans pouvoir recevoir les sacrements que de recevoir les sacrements sans appartenir à l’Église, à moins de considérer que les sacrements puissent être reçus fructueusement par des personnes coupables de péchés graves, comme ceux d’hérésie, de schisme ou de grave désobéissance.

    Puissent ces considérations être reçues sans parti pris ni passion ni esprit de polémique, mais dans un souci de cohérence avec l’attachement inconditionnel à la totalité de la Révélation, telle que transmise et interprétée par le magistère constant de l’Église, valable à toute époque, même en temps de crise ; temps qui n’ont pas échappé à la connaissance du Christ fondant son Église et la régissant selon des principes immuables.

    Pour un exposé plus approfondi de ces arguments concluant à l’impossibilité de sacrer un évêque contre la volonté du pape, en raison du droit divin, une conférence donnée le 8 avril dernier à Paris est accessible ici[13] :

    Références

    Références
    ↑1 Les « sacrés canons » se référant explicitement à ce qui précède : « la doctrine et les principes qui régissent la constitution de la société divinement fondée par Jésus-Christ Notre-Seigneur », indiquent clairement qu’ils sont ici l’expression du droit divin.
    ↑2 Si les deux références canoniques mentionnées dans ce passage se réfèrent à des évêques destinés à recevoir une juridiction, plus loin Pie XII fait référence en note au canon 953 qui parle bien de consécration épiscopale sans distinguer entre celle de l’évêque titulaire (sans juridiction) et celle de l’évêque résidentiel (avec juridiction) : « La consécration épiscopale est réservée au pontife romain, de sorte qu’il n’est permis à aucun évêque de consacrer quelqu’un évêque, sans qu’il ait d’abord connaissance du mandat apostolique l’y autorisant. » (can 953)
    ↑3 Léon XIII, encyclique Sapientiæ christianæ : « ils (les évêques) sont cependant véritablement princes dans la hiérarchie ecclésiastique »
    ↑4 Ch. V. Héris o.p., Le Mystère du Christ, Desclée, Paris 1928, p.329. Il y a chez l’évêque, à la différence du prêtre, du fait même de son pouvoir d’ordre qui lui « confère une dignité royale, qui le fait prince de l’Église… une aptitude radicale à gouverner et à enseigner le peuple chrétien. »
    ↑5 « L’évêque en effet a un ordre par rapport au corps mystique du Christ qui est l’Église, dont il reçoit la charge principale et pour ainsi dire royale. Mais par rapport au corps réel du Christ, contenu dans le sacrement, il n’a pas d’ordre supérieur au prêtre. » (Saint Thomas d’Aquin, opuscule XVIII, Vers la perfection de la vie spirituelle, chapitre 24).
    ↑6 Cette communion peut se définir comme : « la légitimité de l’ordre reçu et l’introduction de celui qui en est revêtu dans la hiérarchie légitime, et par suite dans l’Église universelle. » (Dom Adrien Gréa, L’Église et sa divine constitution, Casterman, 1965, p. 113)
    ↑7 Sont successeurs des apôtres matériellement, tous ceux qui ont reçu validement la consécration épiscopale, comme les évêques orthodoxes qui détiennent véritablement, bien qu’illégitimement, la plénitude du pouvoir d’ordre.
    ↑8 Au sens strict, seuls les évêques résidentiels sont formellement successeurs des apôtres, étant dotés, en plus de la réception légitime de la plénitude du pouvoir d’ordre, d’un pouvoir de juridiction ordinaire, habituel et immédiat sur une Église particulière ou un diocèse.
    ↑9

    Cet extrait cité du livre Pour la sainte Église romaine (p. 243-244) du père Victor-Alain Berto, théologien de Mgr Lefebvre durant Vatican II, est précédé immédiatement par ce passage : « Quel est donc celui de ces deux pouvoirs [de l’Ordre ou de la juridiction] qui opère formellement dans celui qui en est pourvu, l’agrégation au Corps épiscopal ? Nous pensons que c’est le pouvoir de gouvernement, non actuel, mais en tant qu’il est normalement associé au Sacre, en tant que le Sacre y donne « vocation » et que cette « vocation » n’est pas contrariée par le schisme, et dans la mesure où rien n’annule cette vocation. Évêque est celui qui a reçu le Sacre, fut-ce au sein du schisme, fut-ce schismatiquement en se faisant sacrer sans mandat Apostolique ; mais alors il est Évêque sans être du Corps Episcopal ; il a « vocation » pour en être en vertu de son sacre épiscopal, il n’en est pas à cause de son schisme, il n’en sera jamais aussi longtemps qu’il demeurera dans le schisme, parce que le schisme annule la vocation. »
    ↑10 Le collège épiscopal, distingué du corps épiscopal, signifie l’épiscopat uni et subordonné au pape (corps) mais en tant qu’il constitue un seul sujet moral (collège), ce qui arrive ponctuellement et toujours sur demande du pape, comme lorsqu’il convoque un concile œcuménique.
    ↑11 Ainsi, Pie VI enseigne : « C’est à ce Siège (apostolique) absolument et sans exception qu’il appartient de confirmer ou d’infirmer la consécration tant des métropolitains que des autres évêques ». (Constitution Super soliditate 24 novembre 1786)
    ↑12 Ainsi, on peut lire dans le code de droit canon en vigueur, au canon 1752 : « Dans les causes de transfert, les dispositions du can.1747 seront appliquées, en observant l’équité canonique et sans perdre de vue le salut des âmes qui doit toujours être dans l’Église la loi suprême. »
    ↑13 On trouvera un ensemble de références et explications détaillées dans la vidéo et ici :

    Pie VI, Caritas du 13 avril 1791 : « Si ces évêques étrangers à sa métropole ont pu lui imprimer avec une hardiesse sacrilège le caractère épiscopal, ils n’ont pu du moins l’investir d’une juridiction qu’ils n’ont pas eux-mêmes d’après la discipline de tous les temps. »

    Pie IX, Quartus supra, du 6 janvier 1873 : « …nous avons dû veiller à ce que le pouvoir d’instituer des évêques fût rendu tout entier au Siège apostolique d’où il procède (…) Quant à Notre droit de choisir un sujet en dehors des trois candidats proposés, Nous n’avons pas cru devoir le passer sous silence, afin que dans l’avenir le Siège Apostolique ne fût jamais forcé de recourir à l’exercice de ce droit. Du reste, n’en aurions-Nous pas parlé, que ce droit et ce devoir seraient restés dans toute leur intégrité à la chaire de Saint-Pierre.

    En effet, les droits et les privilèges accordés à cette chaire par Jésus-Christ lui-même peuvent être attaqués, mais ne sauraient jamais lui être enlevés, et il n’est pas au pouvoir d’un homme de renoncer à un droit divin qu’il peut être parfois obligé d’exercer par la volonté de Dieu même. »

    Pie IX, Et si multa luctuosa, du 21 novembre 1873 : « Or, la doctrine catholique la plus élémentaire nous apprend que personne ne peut passer pour évêque légitime s’il n’est pas rattaché par la communion de foi et de charité à la pierre sur laquelle a été bâtie l’Église du Christ, s’il n’adhère pas au pasteur suprême auquel ont été confiées, pour les conduire au pâturage, toutes les brebis du Christ, s’il n’est pas lié à celui qui confirme ses frères qui sont en ce monde ; et sans contredit « c’est à Pierre que le Seigneur a parlé, à un seul afin de fonder sur un seul l’unité ».

    Pie XII, Ad Apostolorum Principis, 29 juin 1958 : « …c’est Notre devoir exprès de rappeler à tous que la doctrine et les principes qui régissent la constitution de la société divinement fondée par Jésus-Christ Notre-Seigneur sont tout différents. Les sacrés canons en effet décrètent clairement et explicitement qu’il revient uniquement au Siège apostolique de juger de l’aptitude d’un ecclésiastique à recevoir la dignité et la mission épiscopales et qu’il revient au Pontife romain de nommer librement les évêques. »

  • Un jeune du diocèse de Liège a été ordonné prêtre à Ecône; l'évêque de Liège réagit par un communiqué officiel

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    COMMUNIQUÉ OFFICIEL

    Réaction de Monseigneur Jean-Pierre Delville à l'ordination d'un prêtre de son diocèse dans la Fraternité Saint-Pie-X

    Vincent Richter ordonné prêtre au sein de la Fraternité Saint-Pie X

    Mgr Jean-Pierre Delville a été informé que l’abbé Vincent Richter, un jeune homme originaire de Steffeshausen, dans le diocèse de Liège, a été ordonné prêtre dans la Fraternité Saint-Pie X, à Écône, en Suisse, ce lundi 29 juin, en la solennité des saints Pierre et Paul. L’évêque assure le nouveau prêtre de sa prière et l’encourage à suivre le Christ dans sa future mission au Brésil, en authentique disciple de l’évangile.

    La Fraternité Saint-Pie X rassemble les catholiques qui, à la suite de Mgr Marcel Lefebvre, ont refusé de reconnaître différentes décisions du Concile Vatican II (1962-1965). Cette assemblée des évêques du monde entier, réunis autour du Pape, a validé une mise à jour du catholicisme, avec entre autres des déclarations sur la liberté religieuse, sur l’œcuménisme et sur le respect des autres religions. Ce sont ces éléments et non pas tant les questions de liturgie en latin selon la forme ancienne, qui ont causé la rupture entre le Saint-Siège et la Fraternité Saint-Pie X. Celle-ci dessert l’église qu’elle a fondée à Steffeshausen. Elle est à distinguer de la Fraternité Saint-Pierre, qui elle aussi célèbre selon l’ancienne liturgie, en particulier à Herstal et à Verviers, mais reconnaît les enseignements du Concile Vatican II.

    La dissidence de Mgr. Lefebvre et de ses disciples n’est pas une première dans l’histoire de l’Église. De tout temps, des catholiques n’ont pas voulu ou pu comprendre que la fidélité à la tradition n’était pas statique, mais dynamique. C’est ce qu'enseignait saint John Henry Newman (1801-1890), docteur de l’Église, en écrivant que, comme tout organisme vivant, l’Église « change pour rester la même » (it changes with them in order to remain the same). C’est inévitable : « ici-bas, vivre c’est changer, et être parfait, c’est avoir changé souvent » (here below to live is to change, and to be perfect is to have changed often) (Essai sur le développement de la doctrine chrétienne, 1845, Section 1, p. 33, n°7). Pour Newman, la doctrine chrétienne, qui s’est accomplie en Jésus-Christ, n’attend pas de nouvelle révélation, mais se développe, en faisant apparaître des éléments latents.

    En outre, en ordonnant, ce 1er juillet 2026, quatre nouveaux évêques sans autorisation du Pape, la Fraternité Saint-Pie-X accentue sa dissidence dans l’Eglise catholique. Cela ne nous empêche pas de rechercher le dialogue avec elle, de nous interpeller mutuellement et d’établir des relations fraternelles.

  • 5000 personnes à Paris ont manifesté contre l’euthanasie

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    D'Antoinette de la Roulière sur le site de Famille Chrétienne :

    5000 personnes à Paris contre l’euthanasie : « Face aux personnes fragiles, on répond par l'amour ou par la mort ? »

    Deux jours avant le vote solennel à l’Assemblée nationale, 5 000 opposants à la loi sur la fin de vie se sont réunis ce dimanche 28 juin à Paris. L’occasion pour eux de rappeler leur attachement à une médecine qui accompagne jusqu’au bout, sans donner la mort.

    <p>Une enfant brandit une pancarte avec écrit Aidez à vivre. Pas à mourir lors du rassemblement en opposition au projet de loi de fin de vie débattu en relecture au Parlement à Paris en France le 28 juin 2026.</p>

    Une enfant brandit une pancarte avec écrit "Aidez à vivre. Pas à mourir" lors du rassemblement en opposition au projet de loi de fin de vie débattu en relecture au Parlement à Paris en France le 28 juin 2026. - Quentin de Groeve/Hans Lucas

    5 000. C’est le nombre de Français venus manifester ce dimanche 28 juin place de Fontenoy à Paris contre la loi sur la fin de vie. Des bouteilles d’eau circulent entre les rangs, des bénévoles veillent sur les personnes les plus fragiles. Malgré la chaleur, les voix ne faiblissent pas. “Euthanasier n'est pas soigner ! Euthanasier, c'est abandonner !” Les slogans résonnent tandis que les pancartes s'élèvent dans la foule : “Tuer n'est pas un soin”, ou encore “L'euthanasie est un abandon”. Pour beaucoup, l'enjeu dépasse le débat politique : il s'agit de défendre la dignité humaine et le rôle de la médecine.

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    <p>Le nouvel examen du texte de loi sur l’aide à mourir a débuté, lundi 22 juin, à l’Assemblée nationale.</p>

    « Et si vous priiez pour un député ? » : une chaîne de prière pour influencer le vote sur l’euthanasie

    « On est là pour accompagner, pas pour donner la mort »

    Les étudiants en médecine et des filières paramédicales sont venus en nombre. Blouse blanche sur les épaules pour certains, ils veulent rappeler ce qu'ils considèrent comme le cœur de leur futur métier : soigner et accompagner. Pour Clotilde, étudiante en quatrième année de médecine à Strasbourg, il était important de montrer que “certains soignants sont contre l'euthanasie”. “On est censés accompagner nos patients jusqu'au bout. En proposant la mort, on ne cherche plus ce qui pourrait les aider”, explique-t-elle. La future médecin s'inquiète aussi des conséquences de la loi sur la relation de confiance entre le patient et son médecin. “Les députés vont demander à des soignants d'injecter une substance létale. Cela va briser ce lien.”

    Autour d'elle, le même discours revient. “Administrer la mort n'est pas une solution, il faut accompagner les personnes”, affirme Camille, étudiante en orthophonie. “Au quotidien, je serai confrontée à des personnes en grande souffrance. Je suis là pour les aider, pas pour leur donner la mort”, ajoute Clarisse, future psychomotricienne.

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    <p>Lors de ces rassemblements, comme ici à Paris, les manifestants arboraient des pancartes « <em>Vivant, pas encombrant</em> », « <em>Des soins pas la casse</em> », « <em>Fragile # jetable</em> ».</p>

    Des manifestations contre l’euthanasie à Paris et dans des dizaines de villes

    « La réponse, c'est d'aimer et de soulager »

    Pour beaucoup, la réponse à la souffrance passe d’abord par les soins palliatifs. Ergothérapeute, Élisabeth de Courrèges est venue témoigner de son expérience auprès des malades. “J'ai accompagné des personnes qui avaient envie de mourir puis qui ont changé d'avis en étant soulagées et considérées. Face aux personnes fragiles, est-ce qu'on répond par l'amour ou par la mort ? Moi, je crois à la première option.”

    Un témoignage qui fait écho à celui de Maxence de Mentque. Âgé de 22 ans et atteint d'une myopathie de Duchenne, il est venu “défendre la dignité des malades”. “On peut vivre malgré un handicap, avec une joie de vivre”, affirme-t-il. Même détermination chez Marie-Lys Pellissier, porte-parole de la Marche pour la Vie, qui appelle les parlementaires à continuer de défendre une médecine qui “soigne jusqu'au bout, sans jamais proposer la mort”. Présente dans le cortège, Hanane Mansouri, députée UDR de l’Isère, martèle : “depuis le début de mon mandat, je lutte contre cette proposition de loi. Je suis heureuse de voir des citoyens et des soignants se mobiliser”. 

    Les manifestants ont désormais les yeux tournés vers l'Assemblée nationale. Le vote solennel sur la proposition de loi est prévu ce mardi 30 juin. Le texte sera ensuite examiné par le Sénat à partir du 7 juillet, avant une adoption définitive attendue le 15 juillet. 

     

  • Les martyrs chrétiens et nous

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    De  sur The Catholic Thing :

    Les martyrs chrétiens et nous

    30 juin 2025

    Aujourd'hui, nous célébrons la fête des Premiers Martyrs de Rome, ce groupe de premiers chrétiens, pour la plupart méconnu, persécutés et morts en 64 apr. J.-C. sous l'empereur Néron. Certains furent enveloppés dans des peaux de bêtes et déchiquetés par des chiens lors de spectacles publics, d'autres enduits de goudron et brûlés vifs comme des torches humaines. Ce fut le début d'une violence antichrétienne qui, malheureusement, a refait surface périodiquement au cours des 2 000 dernières années et qui perdure encore aujourd'hui.

    L’historien romain Tacite a déploré la mort des premiers martyrs – mais pas à cause de l’inhumanité et de l’injustice :

    Pour faire taire la rumeur [qu'il avait incendié Rome], [Néron] accusa faussement de culpabilité et punit par les tortures les plus atroces les personnes communément appelées chrétiens, qui étaient [généralement] haïes pour leurs énormités. Christus, le fondateur de ce nom, fut mis à mort comme criminel par Ponce Pilate, procurateur de Judée, sous le règne de Tibère. Mais la superstition pernicieuse [ prava superstitio ], un temps réprimée, éclata de nouveau, non seulement en Judée, d'où le mal était né, mais aussi dans la ville de Rome, où tout ce qui est horrible et honteux afflue de toutes parts, comme vers un réceptacle commun… une immense multitude fut condamnée, non pas tant pour avoir incendié la ville, que pour « haine du genre humain ».

    Et vous pensiez que c'est seulement depuis l'essor du « wokisme » que l'Église a été vilipendée pour « prêcher la haine » ? Ou que le christianisme a été accusé d'être une superstition dépravée ?

    Le martyre présente pourtant un paradoxe inattendu. Les premiers ennemis de la foi à Jérusalem pensaient sans doute que crucifier Jésus mettrait fin à sa vie et à tout ce qu'il entreprenait. Il s'avéra que sa mort – et sa résurrection – contribuèrent encore davantage à la diffusion de l'Évangile. Tacite remarquait que les persécutions et les martyrs suscitaient la sympathie du peuple, ce qui fit progresser la foi.

    Tertullien, théologien nord-africain du IIIe siècle, a fait cette remarque célèbre : le sang des martyrs était la semence de l'Église. Ce n'est pas le cas pour ceux qui subissent des persécutions, ni pour les rares d'entre nous qui prêtent attention à ces choses. Mais c'est vrai.

    Le Nigeria enregistre actuellement le plus grand nombre de victimes chrétiennes (5 000 par an) martyrisées par des musulmans. Il y a un peu plus d'une semaine , des musulmans ont forcé 200 chrétiens à entrer dans un bâtiment, qui a été incendié. La plupart ont péri dans les flammes, les autres ont été pris dans une embuscade alors qu'ils prenaient la fuite.

    Pourtant, l’Église du Nigeria est celle qui connaît la croissance la plus rapide de toute l’Afrique.

    Malheureusement, jeudi dernier, un événement similaire s'est produit dans deux villages chrétiens de Cisjordanie, en Israël. Des extrémistes juifs, souvent qualifiés à tort de simples « colons », ont attaqué Taybeh et Kafir Malik, incendiant des maisons et causant la mort de trois chrétiens arabes.

    Les Martyrs des Catacombes  de Jules Eugène Lenepveu, 1856 [Louvre, Paris]

    Ce n'est pas la seule fois que les chrétiens d'Israël se sont retrouvés attaqués. Une partie des Juifs ultra-orthodoxes israéliens a fait preuve de préjugés persistants à leur égard, crachant sur le clergé et intimidant les personnes – généralement chrétiennes – qui travaillent ou voyagent le samedi, jour du sabbat juif. Des tombes et des lieux saints chrétiens ont été profanés. En 2012, les portes d'un monastère trappiste ont été incendiées et les murs ont été tagués avec l'insulte « Jésus était un singe ».

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  • Le deuxième consistoire de Léon XIV : un acte de gouvernement ou une simple consultation ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    À propos du deuxième consistoire de Léon XIV : une forme de gouvernement ou une consultation ?

    29 juin 2026

    Le deuxième consistoire de Léon XIV a montré, dans un certain sens, que la transition d’un pontificat à l’autre est en cours, mais qu’elle n’est pas encore achevée.

    Il n’est pas certain qu’elle le soit un jour.

    Pour Léon XIV, les réunions du consistoire semblent davantage relever d’une vaste consultation que d’un instrument de gouvernance, une forme de consultation très différente de celle privilégiée par le pape François, à savoir le Synode des évêques.

    À l’issue du consistoire, Léon XIV a déclaré : « Peu à peu, nous redécouvrons le véritable sens du consistoire : le rassemblement du Collège des cardinaux autour du Successeur de Pierre afin que, par l’écoute mutuelle et le discernement partagé, le Saint-Esprit aide le pape à guider l’Église. Ce n’est ni un parlement, ni un congrès où prévalent les opinions ou les intérêts, mais une expérience de communion au service de la mission ».

    Reste à voir si et comment les consistoires annuels réguliers que Léon XIV a l’intention de convoquer auront un impact sur le Synode des évêques et sur la manière dont celui-ci est actuellement géré.

    Dès le début de son pontificat, Léon XIV a déclaré que son objectif était l’unité dans l’Église, et son premier consistoire, convoqué immédiatement après l’Année Sainte proclamée par le pape François, a marqué un premier pas dans cette direction.

    Après avoir clôturé l’Année Sainte avec tous les événements prévus par le pape François, y compris un voyage et une exhortation apostolique, Léon XIV a convoqué tous les cardinaux, les a rassemblés autour du grand thème d’*Evangelii Gaudium* et leur a demandé de repartir à zéro, précisément par l’évangélisation.

    C’est à cette occasion que Léon XIV a exprimé son souhait de convoquer un consistoire tous les six mois, afin de permettre une discussion générale entre les cardinaux, mais aussi de favoriser le débat. Et cette discussion ouverte constitue la grande différence par rapport au pontificat du pape François.

    Le pape François a abordé la question des réformes de l’Église en créant des commissions et en s’appuyant sur un Conseil des cardinaux, le « C9 » (également appelé C7 ou C6, selon les membres en fonction), sans toutefois conférer à ce Conseil un véritable pouvoir de décision.

    Les cardinaux ne se sont réunis en séance de travail que trois fois au cours du pontificat de François : lors des deux premiers consistoires consacrés à la création de cardinaux, puis lors du dernier, pour discuter de la réforme de la Curie qui avait déjà eu lieu.

    La réunion collégiale régulière de tous les cardinaux représente donc une transition fondamentale entre le pontificat du pape François et celui de Léon XIV. Il reste à voir ce que ce changement apportera.

    L’attente était grande parmi les cardinaux, car on espérait que ce consistoire donnerait lieu à une discussion ouverte, au cours de laquelle chaque cardinal pourrait s’exprimer. La manière dont s’est déroulé le premier consistoire de Léon n’a, disons-le, pas fait l’unanimité.

    Les cardinaux ont été répartis en groupes linguistiques et leurs interventions ont été confiées à la synthèse d’un modérateur.

    En général, les cardinaux préfèrent assumer la responsabilité de leurs propos, comme cela a toujours été le cas, et l’on espérait qu’il en serait de même lors du premier consistoire de Léon XIV. Cela n’a pas été le cas. La méthode est restée similaire. On espérait que les procédures changeraient également pour ce consistoire. Mais même dans ce cas, la méthode est restée « synodale », c’est-à-dire le travail en groupe.

    Ce n’est pas nécessairement une question idéologique. Il s’agit davantage d’une décision organisationnelle. Mais cela témoigne également d’une transition qui n’est pas encore achevée.

    Léon XIV est en fonction depuis plus d’un an maintenant, et il n’a toujours pas remplacé de nombreux responsables de dicastères au sein de la Curie.

    Le changement majeur au sein du Dicastère de la Communication ne prendra effet qu’en novembre, bien qu’il ait déjà été annoncé. D’autres postes de haut niveau changeront, mais avec des dates d’expiration, et un renouvellement important dû à l’âge est prévu tout au long de l’année.

    En réalité, les protagonistes de la grande ère du pape François n’ont donc pas changé, pas plus que les méthodes organisationnelles. Ce n’est pas une méthode que tout le monde apprécie, mais elle a fonctionné à certains égards, elle est bien connue et a été appréciée par certains.

    C’est pourquoi, au-delà des attentes, au-delà des lettres préliminaires qui mettaient en avant des thèmes spécifiques, l’organisation s’est depuis diluée pour devenir autre chose.

    Ce consistoire s’est transformé en un forum de discussion, abordant une série de questions qui, par leur formulation, ressemblaient davantage à des points de départ pour un dialogue pastoral qu’à des pistes de réflexion pour un débat sur la gouvernance.

    Et cela semble répondre au souhait de Léon XIV de permettre avant tout aux cardinaux d’être ensemble et de replacer la prière et la réflexion pastorale au centre. Ce n’est pas un hasard si *Evangelii Gaudium*, la première exhortation du pape François, reste le thème principal, ne serait-ce que parce qu’elle traite de l’évangélisation, qui est au cœur du pontificat.

    Ce n’est pas non plus un hasard si la liturgie, qui figurait parmi les sujets de discussion possibles lors du premier consistoire, a complètement disparu de la scène. Nous sommes à la veille de nouvelles ordinations épiscopales sans mandat papal par la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, et les membres de cette fraternité ont également adressé une longue lettre à tous les cardinaux sur des questions doctrinales et les erreurs du Concile.

    Mais le pape n’abordera pas tout cela dans le cadre d’un débat général.

    Comme le pape agit avant tout en tant que garant de la foi, ces questions doivent être traitées en interne, et non dans le cadre d’un débat public. Face à un schisme potentiel, attiser un nouvel affrontement entre « conservateurs » et « progressistes » au sein du consistoire risquerait en effet de créer davantage de divisions.

    En résumé, la méthode synodale sert en quelque sorte à maintenir la continuité, à éviter les tensions et à atténuer le débat ; il reste à voir s’il s’agit là du mode de gouvernance de Léon XIV ou si celui-ci évoluera au fil du temps, avec la nouvelle direction de la Curie.

    La transition a donc commencé, mais elle n’est pas encore achevée – et c’est l’une des principales raisons pour lesquelles les observateurs auraient tort d’accorder trop d’importance à la méthodologie des consistoires.

    Il en va ainsi, même s’il y a beaucoup à dire sur l’idée que le pontificat de Léon XIV a véritablement commencé avec son voyage en Espagne.

    Son pontificat public, l’empreinte qu’il a laissée sur la forme et le fond du message qu’il était venu délivrer, ont sans aucun doute été mis en évidence tout au long de son séjour en Espagne.

    Le pontificat de Léon XIV, en tant que pontificat de gouvernance, n’a pas encore pleinement commencé.

  • Consistoire : le cardinal Müller rompt le silence sur l'« affaire d'Écône »

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Müller rompt le silence sur l'« affaire d'Écône » au consistoire.

    L'ancien préfet de la Doctrine de la Foi sème la zizanie au sein du Sacré Collège à la veille d'un nouveau schisme. Il avance deux propositions : répondre à l'accusation d'avoir perdu la foi, portée par la Fraternité Saint-Pie-X contre le Siège apostolique, et se préparer à accueillir ceux qui refusent de poursuivre le schisme, comme ce fut le cas en 1988 avec la Commission Ecclesia Dei.  
     
     
    Alessia Mastropietro - Imagoéconomie

    Ce point ne figurait pas à l'ordre du jour du consistoire en cours, mais le cardinal Gerhard Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi et président de droit de la Commission pontificale Ecclesia Dei , n'a pas hésité : selon les informations publiées par Il Giornale , il a pris la parole pour demander à ses confrères cardinaux et au Pape de répondre à l'accusation ouverte de la Fraternité Saint-Pie-X selon laquelle Rome, depuis le Concile Vatican II inclus, aurait perdu la foi. (voir ci-dessous l'intégralité de son intervention)

    Nous avions rendu compte de la « profession de foi » que la FSSPX, certainement non sans une certaine provocation, avait adressée le 24 juin à tous les cardinaux réunis au consistoire. Que Rome ait perdu la foi, que l'Église catholique soit désormais réduite à une « Église conciliaire » décadente, n'est certes pas une conviction de dernière minute dans le contexte lefebvrien ; mais les consécrations épiscopales imminentes et le ton provocateur du supérieur général, le père Davide Pagliarani, ne pouvaient certainement pas passer inaperçus.

    Le cardinal a eu la franchise nécessaire pour sortir ses confrères d'un silence plutôt embarrassant, comme si un nouvel acte schismatique imminent n'était pas une affaire qui devait préoccuper l'Église. Müller semblait vouloir faire deux suggestions au Saint-Père. La première concerne le fait qu'il est temps de répondre de manière substantielle aux accusations de la Fraternité, sans laisser cette tâche à des interviews impromptues d'un prélat ou au seul débat théologique. En effet, les fidèles ont droit à la clarté de la part de leurs pasteurs.

    Il n'est certainement pas rassurant qu'un tel rôle puisse être confié à l'actuel préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, le cardinal Victor Manuel Fernández, non seulement en raison de son parcours théologique problématique, mais aussi parce qu'une question aussi délicate exige qu'une personne la connaisse parfaitement pour l'aborder, en s'appuyant sur les contributions de ceux qui connaissent bien les positions de la Fraternité et qui y ont consacré des années d'études. Jamais auparavant il n'a semblé aussi nécessaire de reconstituer Ecclesia Dei , après la fermeture forcée imposée par François. Cela présente l’avantage de (re)partir de quarante années d’expérience, en l’enrichissant de nouveaux collaborateurs qui ont exploré, d’un point de vue théologique, une ou plusieurs des questions soulevées par la FSSPX. Car s’il doit y avoir une réponse – et il doit y en avoir une –, elle se doit d’être complète, bien structurée et exhaustive.

    Parmi les questions qu’il faudra aborder figurent assurément les textes du Concile Vatican II. La Fraternité continue de mal comprendre certains points, que des courants diamétralement opposés à la FSSPX interprètent comme des ruptures : l’œcuménisme, la liberté religieuse, la collégialité, la primauté du Saint-Siège et le dialogue interreligieux. Une clarification de ces points, parmi d’autres, servira la vérité à toute l’Église, et non seulement au monde traditionaliste. Il sera également nécessaire de confronter définitivement la Fraternité à ses erreurs concernant sa compréhension de l’intention sacramentelle, de l’épiscopat, de la primauté pétrinienne, de l’unité de l’Église et d’autres questions « mineures », mais auxquelles la FSSPX fait constamment appel, comme la juridiction supplémentaire, le principe d’ Ecclesia supplet, etc.

    La reconstitution d’Ecclesia Dei pourrait aussi répondre à un autre besoin soulevé par le cardinal Müller : disposer d’une structure pour accueillir les prêtres, les religieux et les laïcs qui pourraient quitter la FSSPX après leur consécration. Nul n’ignore que la position ouvertement contestataire prônée par le père Pagliarani ne fait pas l’unanimité au sein de la Fraternité. Cependant, la question de savoir si cela suffit pour franchir le pas d'Écône et de rejoindre la Rome « ​​moderniste », réputée peu fiable, est tout autre. Il convient de rappeler qu'en 2003-2004, le représentant de la position modérée, Mgr Bernard Fellay (co-consécrateur le 1er juillet), n'a pas hésité à exclure de la Fraternité plusieurs prêtres qui avaient défendu l'accord entre la communauté de Campos et le Saint-Siège.

    Un signal encore plus clair et plus fort est attendu de la part du Saint-Siège . Depuis des décennies, tous les prêtres et fidèles attachés au rite ancien et à ce que nous appelons, par commodité, la « pédagogie traditionnelle de la foi », soucieux de ne pas déchirer le corps mystique du Christ par le schisme, vivent dans une précarité constante et éprouvent souvent d'énormes difficultés à accéder aux lieux où ils peuvent trouver ce trésor inestimable du rite ancien. Ces personnes sont souvent traitées avec suspicion, voire ouvertement hostiles, par les évêques et les curies diocésaines. Trouver une solution qui libère ces fidèles d'une telle instabilité serait le plus grand signal du Pape, adressé également à tous ceux qui fréquentent les chapelles de la FSSPX sans souhaiter se joindre au schisme. Ces fidèles et ces prêtres, souvent désignés sous le nom d'« Ecclesia Dei », forment une réalité extrêmement vivante et en constante expansion. Il suffit de penser au nombre impressionnant de pèlerins à Chartres.

    Dans cette perspective, le Père Nicola Bux , dans une récente Lettre ouverte, s'exprimait ainsi :Dans une lettre publiée par Edward Pentin, le pape Léon XIII était invité à considérer « la réalité de nombreux évêques qui, avec équilibre, ont instauré l'harmonie liturgique dans leurs diocèses » et à accorder de nouveau « à toute l'Église la possibilité de célébrer, parallèlement au nouveau rite, l'ancien rite romain, réaffirmant du même coup la validité de la réforme liturgique et l'inviolabilité du concile Vatican II, comme de tout autre concile œcuménique ».

    La proposition défendue par le père Louis-Marie de Blignières , à savoir l'établissement de circonscriptions ou d'ordinariats, dirigés par des évêques choisis au sein du monde traditionaliste, sur le modèle de ceux créés après le motu proprio Anglicanorum coetibus , revêt également un grand intérêt. Cette structure permettrait enfin au mouvement traditionaliste de s'intégrer pleinement à la hiérarchie de l'Église, de gagner en stabilité et, partant, de promouvoir plus résolument la pacification liturgique tant souhaitée.

    Aux États-Unis, où la FSSPX est particulièrement implantée , les autorités et les théologiens de l' Université franciscaine de Steubenville ont adressé une Lettre ouverte au Supérieur général, au Concile et aux fidèles de la FSSPX , les exhortant à renoncer à l'acte schismatique prévu pour le 1er juillet, « qui consoliderait et approfondirait la séparation déjà existante », et à renouer le dialogue avec le Saint-Siège. Parmi les signataires figurent Scott Hahn, auteur de nombreuses publications également traduites en italien ; Mark Miravalle, théologien toujours actif dans la promotion du dogme de la médiation et de la corédemption mariales ; John Bergsma, ancien pasteur protestant et spécialiste de l'Ancien Testament et des manuscrits de la mer Morte ; et Stephen Hildebrand, vice-recteur de l'Université.

    Un appel louable, qui, nous l'espérons, trouvera un écho auprès d'au moins certains membres de la FSSPX. Une lettre fraternelle mais aussi d'une extrême franchise : « Les trésors de la Tradition catholique n'appartiennent pas à ceux qui sont hors de communion avec Pierre ; ils appartiennent au cœur de l'Église. Une nouvelle ordination épiscopale en dehors de la hiérarchie ecclésiale et sans mandat apostolique créerait une nouvelle blessure dans le Corps du Christ et placerait les dons que Dieu a confiés à la Fraternité [...] hors de son étreinte maternelle. »

    INTERVENTION AU CONSISTOIRE EXTRAORDINAIRE DES CARDINAUX

    Cardinal Gerhard Müller

    Rome, le 26 juin 2026

    1. Je remercie le Saint-Père d’avoir réaffirmé le rôle fondamental du Collège des cardinaux pour l’Église universelle. D’Irénée de Lyon au premier concile du Vatican, la primauté du Pape n’a jamais été envisagée comme celle d’un individu isolé, mais comme celle de l’Église de Rome, dont l’évêque est en même temps le chef visible de toute l’Église catholique. Cela permettait d’éviter de l’isoler de l’Église. En tant qu’évêque de Rome, il est toujours le chef du collège des évêques suburbicaires, ainsi que des prêtres et diacres romains. Il existe certes une large collégialité externe du Pape avec les évêques des autres Églises ; mais il existe aussi une collégialité interne, dans la mesure où chaque évêque est toujours en communion avec son propre presbytérat, comme l’affirme Ignace d’Antioche. Une partie du clergé romain fut institutionnalisée au sein du Collège des cardinaux, non pas pour la charge pastorale du diocèse de Rome, mais comme instrument utilisé par le pape dans la gouvernance de l'Église universelle.

    Dans cette perspective, il convient également de s'interroger sur la manière dont se déroule un consistoire. Toutes les représentations et photographies des conciles montrent la discussion plénière. Par conséquent, le libre échange de vues, précédé d'interventions soigneusement préparées, devrait précéder les travaux de groupe et occuper une place plus importante qu'actuellement. Quoi qu'il en soit, une réflexion plus approfondie sur la nouvelle méthode s'impose, en tenant compte de la nature d'une assemblée ecclésiale de cardinaux et d'évêques avec le Pape, ainsi que de celle de l'évêque avec son presbytérat et les conseils laïcs.

    2. La Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X a adressé une lettre ouverte à tous les cardinaux. Il est de notre devoir, en vertu de notre charge, tant individuellement qu'en tant que collège, de rejeter l'accusation scandaleuse selon laquelle l'Église romaine se serait éloignée de la foi catholique. Face à l'acte schismatique de consécration épiscopale accompli sans l'accord préalable de la communion avec le Pape, il ne doit y avoir aucune ambiguïté. En matière pastorale et liturgique, on peut agir avec sensibilité pastorale. Je propose la création d'une commission, sur le modèle de l'ancienne Ecclesia Dei , afin de permettre à ceux qui ont adopté cette position schismatique de revenir en pleine communion avec le Pape. Mais la frontière du schisme est définitivement franchie lorsque le ministère de l'évêque de Rome, principe visible et fondement durable de l'unité de l'Église dans la vérité révélée, est violé. Lors du concile de Trente, l'éminent cardinal polonais Stanislas Hosius a déclaré aux protestants de son époque – et ses paroles s'appliquent tout autant aux lefebvristes d'aujourd'hui :

    Catholicus non est, qui a Romana ecclesia in fidei doctrina discordat.

  • Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix

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    D'Edward Pentin sur EWTN News :

    Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix

    Le pape a remercié le Collège des cardinaux pour leur travail lors d'un consistoire extraordinaire de deux jours, soulignant leurs réflexions sur la guerre, la pauvreté et la fragmentation sociale.
     
    Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix
    Le pape Léon XIV célèbre la messe d'ouverture d'un consistoire extraordinaire de cardinaux, le deuxième de son pontificat, en la basilique Saint-Pierre le 26 juin 2026. | Crédit : Vatican Media
     
    27 juin 2026

    Le pape Léon XIV a remercié le Collège des cardinaux le 27 juin pour leur travail lors de leur consistoire extraordinaire de deux jours, soulignant leurs réflexions sur la guerre, la pauvreté et la fragmentation sociale ainsi que sur des blessures plus profondes telles que la solitude et la perte de sens.

    Dans son discours de clôture, le pape a déclaré avoir été « particulièrement touché par la façon dont [les cardinaux] ont parlé des jeunes », notamment de leurs souffrances qui peuvent parfois les conduire « au désespoir extrême de se suicider ».

    « Vous avez reconnu l’une des blessures les plus profondes de notre époque », a-t-il déclaré, « et pourtant vous avez également su reconnaître l’œuvre du Saint-Esprit [dans leur] quête d’authenticité, de relations sincères et de sens. »

    S’attaquant à une autre des plaies du monde — la guerre —, Léon XIV a réitéré les thèmes de son encyclique Magnifica Humanitas , avertissant que la guerre découle d’une « culture du pouvoir » plus large qui affecte la politique, l’économie et même la religion.

    « La guerre naît en nous », a-t-il déclaré, mais c’est « précisément dans le cœur que se décide aussi la paix ». C’est dans ce même cœur, a-t-il dit, que le Christ « continue de nous rencontrer, de nous parler et de nous convertir », et il a appelé à un engagement renouvelé en faveur du dialogue, de la coopération multilatérale et des réponses non violentes enracinées dans l’Évangile.

    Bien que les cardinaux aient discuté de la « guerre juste », le pape n'a pas mentionné spécifiquement cette tradition dans son discours, évoquant plutôt le thème de la légitime défense à la lumière des « profondes transformations » des conflits contemporains.

    « La réflexion sur ce sujet doit être approfondie », a-t-il déclaré, « avec la rigueur théologique et pastorale nécessaire ».

    Dans un appel mondial, Léon XIV déclara : « Dieu désire la paix pour toutes les nations et tous les peuples », exhortant l'Église à aider le monde à rejeter la violence et à redécouvrir les voies de réconciliation du Seigneur.

    Le pape Léon a également souligné l'importance de la famille, de la doctrine sociale de l'Église et de la formation des consciences, tout en réaffirmant le rôle du dialogue œcuménique et interreligieux dans la promotion de la paix.

    Il a exhorté les cardinaux à approfondir la voie synodale de l’Église en tant que « style spirituel » fondé sur l’écoute, le discernement et la fidélité à l’Évangile. La synodalité, a-t-il affirmé, ne concerne pas principalement les structures ou la prise de décision, mais la sauvegarde de la mission de l’Église par un discernement partagé.

    « La question n’est pas de savoir “qui décide”, a-t-il déclaré, “mais comment nous pouvons ensemble préserver le don confié à l’Église.” »

    Léon XIV a encouragé les cardinaux à promouvoir une participation active au sein des Églises locales, affirmant que la synodalité authentique naît de la rencontre et de l'ouverture à l'Esprit Saint.

    Il a comparé cette réunion de deux jours — qui s'est déroulée selon un format synodal distinct, avec des discussions en groupes de travail — au récit évangélique des disciples sur le chemin d'Emmaüs, dans lequel le Christ renouvelle l'espoir et clarifie la mission.

    Faisant référence à une réunion des évêques en octobre pour marquer le 10e anniversaire d' Amoris Laetitia, le pape a déclaré que ce rassemblement s'inscrirait dans le cadre de la mise en œuvre du Synode sur la synodalité — une occasion de « favoriser des espaces où le peuple de Dieu peut s'écouter, prier, discerner et cheminer ensemble ».

    Le pape a conclu en confiant les fruits du consistoire à l’intercession de la Vierge Marie. « Qu’elle nous enseigne à préserver l’unité dans la diversité et à servir l’Évangile de paix avec humilité, courage et espérance », a-t-il déclaré.

    Il a réaffirmé que ces consistoires extraordinaires auront lieu chaque année et a indiqué qu'il annoncerait la réunion de l'année prochaine à la fin de l'année.

    Synthèse du Vatican

    Le consistoire s'étant tenu à huis clos, il était impossible de savoir exactement ce que les cardinaux ont discuté durant ces deux jours de réunion.

    Les médias ont donc dû se contenter des synthèses fournies par le Bureau de presse du Saint-Siège, qui omettaient certaines interventions clés, comme l'appel du cardinal Gerhard Müller au Vatican pour qu'il publie une réponse officielle au dernier défi lancé à Rome par la Fraternité Saint-Pie-X, comme l'a rapporté samedi Nico Spuntoni du journal Il Giornale .

    Les synthèses n'ont pas non plus abordé les sujets soulevés lors du débat libre qui a clôturé le consistoire. Le Vatican a toutefois fourni le texte intégral des réflexions de quatre cardinaux.

    La session de vendredi après-midi sur le thème « La culture du pouvoir et la civilisation de l'amour » a été ouverte par le cardinal Victor Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, qui a réfléchi sur le thème et le chapitre V de  Magnifica Humanitas.

    S’appuyant sur l’encyclique sociale, il a soutenu qu’un profond changement culturel avait permis le déclenchement et la normalisation de nouvelles guerres, souvent alimentées par des médias et une manipulation politique pilotés par l’IA.

    L'encyclique Magnifica Humanitas , a-t-il déclaré, a marqué une avancée significative en déclarant la théorie de la « guerre juste » obsolète dans la pratique. Elle insistait au contraire sur une conception beaucoup plus stricte de la légitime défense et condamnait la guerre préventive et disproportionnée, incompatible avec l'enseignement catholique et l'exhortation apostolique Gaudium et Spes du concile Vatican II , qui rejette la destruction aveugle.

    Il a notamment cité en exemple les interventions militaires à Gaza et dans le sud du Liban.

    Le relativisme, le cynisme, les « attaques verbales haineuses des dirigeants politiques » et l'incohérence géopolitique favorisaient les puissances violentes, a déclaré le cardinal, ajoutant que la doctrine sociale de l'Église était la réponse.

    Faisant allusion à une éthique de vie cohérente, il a déclaré que cet enseignement est cohérent dans sa défense de la vie, des migrants, de la paix et des personnes vulnérables, et qu'il est capable de résister à la culture du pouvoir et de promouvoir une culture de fraternité et du bien commun.

    Le Vatican a rapporté que, lors de leurs groupes de travail durant la session présidée par le cardinal philippin Siongco David , les cardinaux ont également exprimé leur inquiétude face à une « culture du pouvoir » omniprésente, marquée par la polarisation, la normalisation de la guerre et une diminution de la sensibilité à la violence.

    En réponse, ils ont souligné le devoir urgent de l'Église de témoigner de manière crédible en faveur de la paix par un langage de rencontre transformé, enraciné dans l'écoute, le pardon et la réconciliation, et par une unité chrétienne visible.

    Ils ont également insisté sur la nécessité d'un dialogue avec les autres religions, notamment l'islam, et d'une collaboration avec les institutions internationales. Le Vatican a indiqué que de nombreux groupes appelaient à dépasser le cadre classique de la « guerre juste » pour privilégier une légitime défense proportionnée, tout en réaffirmant l'Évangile comme véritable source de paix.

    Le Vatican a indiqué qu'un soutien ferme avait été exprimé à l'encyclique du pape Léon XIV et à son leadership moral, ainsi qu'une réflexion renouvelée sur le ministère pétrinien comme garantie de l'indépendance de l'Église et signe d'unité.

    Construire le bien commun

    La séance du samedi matin s'est concentrée sur le thème « Construire pour le bien commun », en examinant les profondes fractures qui affectent les sociétés, les familles et les individus.

    Le cardinal Stephen Brislin de Johannesburg a présenté  Magnifica Humanitas  comme une vision théologiquement cohérente de la « construction » humaine à l’ère de la puissance technologique, en lisant l’ensemble de l’encyclique à travers le contraste initial entre l’autosuffisance repliée sur elle-même de Babel et la reconstruction de Jérusalem orientée vers Dieu.

    Il a noté que l'introduction proposait une « grammaire de la construction » structurée autour du désir, de la limitation, de la responsabilité partagée et du discernement, se demandant si l'expansion technologique, y compris l'IA, produisait réellement des relations et des institutions plus justes et attentives à la personne.

    Dans son interprétation, la conclusion montrait comment cette grammaire trouvait son accomplissement dans les vertus théologales : la foi lisant l'histoire à la lumière du plan miséricordieux de Dieu, la charité enracinée dans l'Eucharistie fondant la communion synodale, et l'espérance orientant la responsabilité concrète vers une « civilisation de l'amour », le tout soutenu par la prière illustrée par le regard contemplatif de Marie.

    Dans les discussions résumées par le Vatican qui ont suivi, présidées par le cardinal tanzanien Protase Rugambwa , les cardinaux ont mis en lumière la crise anthropologique sous-jacente à ces divisions, notamment la perte de sens, d'identité et de relations, exacerbée par l'individualisme extrême et les nouveaux défis tels que l'intelligence artificielle.

    L'intelligence artificielle a été abordée non seulement sous l'angle technologique, mais aussi comme une force transformant la perception que l'être humain a de lui-même, soulevant des questions de dignité, de limites et de réduction des personnes à de simples données. Le bien commun a été présenté comme à la fois insaisissable et essentiel, nécessitant une redécouverte de la solidarité fondée sur la foi et concrétisée par une aide tangible aux plus démunis.

    Le Vatican a déclaré que la doctrine sociale de l'Église et la formation de dirigeants politiques responsables étaient considérées comme des réponses essentielles aux inégalités systémiques et à la fragmentation. Dans toutes les interventions, l'Évangile est apparu comme l'antidote à la division, appelant l'Église à incarner une présence « samaritaine », à favoriser le sentiment d'appartenance et à promouvoir la synodalité comme une pratique vécue d'écoute et de responsabilité partagée.

    Dernière séance

    La dernière session du consistoire s'est penchée sur la mise en œuvre pratique de la synodalité, en insistant sur les aspects spirituels et les défis institutionnels.

    Dans sa réflexion, le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Secrétariat du Synode, a décrit le Synode sur la synodalité comme une expérience profonde « dans l’Esprit » et a déclaré qu’il avait déjà suscité dans l’Église un large désir de participation, d’écoute mutuelle et de discernement partagé entre les évêques, le clergé, les religieux et les laïcs.

    Il a affirmé que la phase de mise en œuvre actuelle ne consistait pas à appliquer mécaniquement des décisions, mais à recevoir, tester et intégrer les enseignements synodaux dans la vie quotidienne des Églises locales, pour aboutir à l'assemblée ecclésiale de 2028.

    Cette phase, a-t-il déclaré, dépendait des évêques en tant que principaux intendants du cheminement synodal, ajoutant qu'ils devaient maintenir ensemble la synodalité et la collégialité comme expressions complémentaires d'une seule communion ordonnée à la mission dans un monde marqué par la guerre, l'inégalité, les migrations et les bouleversements technologiques.

    Lors des discussions qui ont suivi, présidées par le cardinal Joseph Tobin de Newark , le Vatican a indiqué que les cardinaux s'étaient accordés sur la nécessité d'intégrer les dimensions « ascétiques et historiques » de la synodalité tout en veillant à ce que ses processus ne deviennent pas trop lourds ou ne détournent pas l'attention de la mission évangélique de l'Église.

    Une attention particulière a été accordée à la formation des prêtres, avec des appels à une vision du sacerdoce dynamique, attrayante et authentiquement évangélique, sans pour autant renforcer le cléricalisme.

    Les discussions ont également permis de clarifier les rôles complémentaires de la hiérarchie et des laïcs dans le discernement de la voix de l’Esprit, soulignant la synodalité comme une responsabilité partagée mais différenciée au sein du Peuple de Dieu. La contribution des Églises catholiques orientales, fortes de leurs longues traditions synodales, a été jugée particulièrement précieuse.

    La synthèse du Vatican a noté que les cardinaux ont discuté du « risque que la complexité du processus de consultation ne pèse sur l’Église à un moment où elle est appelée à témoigner ».

  • Syrie : les chrétiens victimes de harcèlement et d'intimidations

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    De Peter Fuchs sur le Tagespost :

    Au cœur du christianisme syrien

    Le régime syrien accuse les chrétiens de Sednaya d’avoir tué des combattants djihadistes pendant la guerre et de les avoir enterrés dans des fosses communes. Il utilise ce prétexte pour les harceler et les intimider.

    27 juin 2026

    Moins de trois mois se sont écoulés depuis que des groupes armés ont attaqué la ville chrétienne de Suqailabiyya en Syrie. Dans la nuit du 27 au 28 mars, ils ont pillé des commerces et des maisons, harcelé des femmes et menacé des civils de violences. Les forces de sécurité ne sont pas intervenues, mais ont pris part à ces émeutes s’apparentant à un pogrom. Des observateurs ont soupçonné qu’il s’agissait d’une action de représailles. Pendant la guerre en Syrie, les chrétiens s’étaient défendus avec succès contre les djihadistes d’Idlib. Leur chef de file, Ahmed al-Sharaa, est « président par intérim » depuis décembre 2024. L’Union syriaque européenne (ESU) a expressément qualifié ces groupes armés d’alliés d’al-Sharaa.

    Après l’attentat-suicide islamiste perpétré contre l’église grecque-orthodoxe Mar-Elias le 22 juin 2025, il s’agissait là d’un deuxième signe avant-coureur pour la communauté chrétienne, décimée ou chassée à l’étranger par des années de guerre. Les chrétiens souffrent également de discrimination, d’intimidation et d’exclusion. L’exemple le plus connu est l’incarcération du maire chrétien Suleiman Khalil, qui a résisté aux djihadistes pendant la guerre et qui, après le changement de pouvoir, a été emmené sans inculpation dans une prison militaire. Selon des interlocuteurs locaux, les chrétiens se voient désormais refuser des postes dans l’administration de la « nouvelle Syrie ».

    De la diversité religieuse à la République islamique

    Damas s’engage sur la voie de l’homogénéisation : loin du pluralisme et de la diversité religieuse, vers une République islamique. Le massacre des alaouites en mars 2025, les attaques contre les druzes durant l’été 2025 et l’incursion dans les territoires contrôlés par les Kurdes au début de l’année 2026 en témoignent.

    À Sednaya, un nouveau chapitre de la répression s'annonce. Cette petite ville chrétienne est située à 30 kilomètres au nord de Damas. Le Djebel Cherubim, avec ses églises, ses monastères et une statue monumentale du Christ, domine la ville de toute sa hauteur. Ces derniers jours, le régime syrien a bouclé Sednaya à l'aide de barrages routiers. Les voitures et les bus ont été soumis à des contrôles rigoureux. Ces tracasseries ont parfois duré quatre heures. Les contrôles s’accompagnaient d’insultes à l’encontre de la foi chrétienne. 

    Le 13 juin, quatre chrétiens – George Mansour, Rabee Moussa, Boutros al-Sheikh et Shihab Yacoub – ont été arrêtés sans motif apparent et emmenés à Damas dans un centre de la Sûreté d’État. Ils y sont toujours interrogés. Les observateurs estiment que ces quatre hommes sont soumis à de graves tortures. « Christian Solidarity International » (CSI) dispose d’informations selon lesquelles les forces de sécurité djihadistes recherchent actuellement plus de 90 habitants de Sednaya, à partir d’une liste de noms précise, en vue de les arrêter.

    Articles diffamatoires contre les chrétiens de Sednaya

    Ces événements font suite à la publication de plusieurs articles diffamatoires contre les chrétiens de Sednaya sur les réseaux sociaux. Deux personnes y sont présentées comme jouant un rôle clé : un blogueur, qui a relayé ces propos haineux sur les réseaux sociaux, ainsi qu’un ancien commandant du Front al-Nosra, autrefois responsable de la région du Qalamoun. Le blogueur a affirmé que les chrétiens de Sednaya auraient, en 2014, lors des combats autour du Djebel Cherubim, tué des combattants de l’État islamique et du Front al-Nosra avant de les enterrer dans des fosses communes. Le ministère de l’Intérieur s’est servi de ces rumeurs pour justifier ses propres mesures.

    Alors que les postes de contrôle autour de Sednaya ont entre-temps été supprimés, la route menant au sommet du mont Cherubim et au monastère de Deir Cherubim reste fermée. Les forces de sécurité d’al-Sharaa ont informé les riverains que des restes de munitions y avaient été découverts et qu’ils devaient être détruits de manière contrôlée. La population nourrit toutefois de sérieux doutes quant à cette version des faits. Certains soupçonnent que cette justification pourrait servir à dissimuler la destruction de sites paléochrétiens et du monastère situé au sommet de cette montagne chargée de symbolisme. 

    Avec son monastère grec orthodoxe, dont l'origine remonte à l'empereur byzantin Justinien (527-565) et qui abrite une icône miraculeuse de la Vierge Marie, ainsi que le mont des Chérubins, visible de loin, Sednaya est considérée comme le cœur du christianisme syrien. Contrairement au village chrétien voisin de Maaloula, Sednaya n’a jamais été prise par des terroristes djihadistes pendant la guerre de Syrie. Une milice chrétienne a défendu la ville avec succès.

    Agressions et actes de vengeance perpétrés par des groupes djihadistes

    Depuis la chute du régime d’Assad, la population de Sednaya est exposée aux agressions et aux actes de vengeance de groupes djihadistes. Ainsi, en février, un groupe de jeunes musulmans a retiré le drapeau syrien de la place principale de la ville et l’a remplacé par la bannière d’Al-Qaïda, tout en scandant « Allahu Akbar ». Les forces de sécurité du régime présentes sur place ont déclaré aux chrétiens de la ville que le drapeau des djihadistes ne devait pas être retiré. Un groupe de jeunes chrétiens a alors déclaré le 23 février : « Les cloches de Sednaya continueront de sonner pour la paix et l’amour et ne se laisseront pas intimider par des voix étrangères à l’esprit de ce pays. Nous restons ici, enracinés comme ses oliviers, nous préservons notre histoire et nous envisageons un avenir marqué par le respect mutuel et l’égalité sous le toit de notre patrie. »

    L’auteur est prêtre catholique et directeur général de CSI Allemagne.

  • Canada : une loi pour interdire la Bible ?

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    De Stefano Fontana sur le site de l'Observatoire Cardinal Van Thuan :

    Le Parlement canadien censure la Bible en public

    iStefano Fontana

    24 juin 2026

    Le Parlement du Canada a adopté le projet de loi C-9, qui modifie le Code pénal en matière d’expressions et d’initiatives dans le domaine de la diversité et de l’inclusion. L’article protégeant l’expression des convictions religieuses d’une personne fondées sur des textes religieux tels que la Sainte Bible est abrogé. C’est pourquoi cette loi a également été surnommée « loi interdisant la Bible ». Il peut donc être considéré comme un délit de citer en public des passages des Écritures saintes contraires à des pratiques aujourd’hui considérées comme relevant du libre choix, telles que l’avortement ou l’homosexualité. Des dispositions réglementaires de ce type avaient déjà été appliquées, comme celles qui considèrent comme illicite le fait de prier devant des cliniques pratiquant l’avortement, mais dans ce cas précis, le tournant est beaucoup plus manifeste car, en censurant les Écritures, elle empêche ouvertement la présence publique de la religion chrétienne. Les premières réactions négatives s’appuient sur la liberté de religion et nous supposons que, du côté catholique également, la loi sera critiquée principalement sous cet angle. Nous nous demandons toutefois s’il suffit de contester cette loi ingrate en s’appuyant uniquement sur le droit à la liberté religieuse.  

    Le Canada est à l’avant-garde de la démocratie libérale, que l’on s’efforce d’y appliquer dans sa forme la plus pure. L’un des principes issus de la démocratie libérale est la liberté religieuse. Il incombe à l’État de défendre ce droit, sans intervenir pour soutenir tel ou tel choix religieux. La raison de cette neutralité du pouvoir politique tient au fait que le choix religieux est considéré, précisément, comme un choix, dont le contenu ne peut et ne doit pas être justifié. L’autorité politique aurait le devoir de justifier ses choix de gouvernance par des arguments de raison (politique), et devrait donc évaluer le contenu des religions afin de vérifier s’ils sont favorables ou contraires au bien commun. Mais comme les religions ne sont considérées par l’autorité politique que comme des choix non motivés, celle-ci se déclare indifférente aux diverses motivations, qui n’ont pour elle aucune importance, et se limite donc à les admettre dans l’espace public en tant que choix individuels.

    Pourquoi donc, dans le cas de la religion chrétienne et de la lecture publique de passages des Livres sur lesquels elle se fonde, cette liberté de choix n’est-elle pas respectée ? La raison fondamentale réside précisément dans la conception libérale de la liberté de religion, comprise comme un choix non motivé, dépourvu d’arguments qui le justifient, une sorte de « coup de foudre », comme le disait Wittgenstein.

    La démocratie libérale, comme nous l’avons observé plus haut, est indifférente aux religions, qui sont pour elle toutes vraies et toutes fausses. Elles sont vraies pour ceux qui les choisissent, fausses pour ceux qui ne les choisissent pas, ni vraies ni fausses pour le pouvoir politique, pour lequel les choix ne sont que des choix, sans qu’il soit nécessaire de les justifier. Subjectivement, un croyant peut attribuer aux préceptes de sa religion une valeur fondamentale dans sa vie, mais objectivement, ces préceptes n’ont aucune valeur, car la religion n’est qu’un choix subjectif, quel que soit ce qui est choisi. S’il n’en était pas ainsi, alors l’autorité politique devrait veiller sur les contenus des religions, mais cela irait à l’encontre des principes de la démocratie libérale, selon laquelle il n’y a rien derrière le choix que la politique doive examiner.

    Dans l’indifférentisme libéral à l’égard des contenus des religions, celles-ci sont pour ainsi dire dépouillées de leur appareil conceptuel – auquel se réfère par exemple l’usage des textes sacrés –, vidées de leur substance et réduites à de purs choix vides de sens : non pas parce que les contenus n’existent pas, mais parce que le pouvoir politique de la démocratie libérale ne s’y intéresse pas par principe. Les religions sont privées de toute vérité : qu’elle existe ou non, quelle qu’elle soit, qu’elle soit acceptable ou non par la raison politique… cela n’intéresse pas la démocratie libérale. Les religions deviennent politiquement des fantômes dépourvus de consistance publique.

    C’est précisément là que réside l’explication de leur manipulation par le pouvoir politique, comme c’est le cas au Canada. Dépourvues de vérité, grande ou petite soit-elle, elles sont à la merci du pouvoir : leur contenu peut être dénoncé et leur expression empêchée. Le pouvoir peut utiliser une religion pour en combattre une autre, il peut accorder à l’une ce qu’il interdit à l’autre. Le domaine religieux n’a rien à dire car il est dépourvu de vérité aux yeux du pouvoir politique ; il est donc possible de lui faire dire ce qui arrange ce dernier. Si, à un certain moment, le pouvoir soutient et promeut une culture des « nouveaux droits », il peut y plier les cultures religieuses qui s’y opposent. En les empêchant de le faire en public, il les ramène au fond à ce qu’elles sont, selon la démocratie libérale : des choix subjectifs dépourvus de valeur objective reconnue.

    La question qu’il convient donc de se poser est de savoir s’il est approprié et efficace de s’opposer à des lois telles que celle du Canada en s’appuyant sur la liberté de religion telle qu’elle est comprise par la démocratie libérale actuellement au pouvoir au Canada. Les chrétiens doivent également s’interroger sur les relations entre cette conception libérale de la liberté de religion et celle qu’ils proposent et défendent eux-mêmes aujourd’hui. Peut-être faudrait-il ne pas partir de la liberté de religion comprise comme liberté de choix, mais de la vérité des religions et, dans cette confrontation, montrer la vérité de sa propre religion et les exigences de présence publique qui en découlent. Si l’on demande simplement le respect de la liberté de religion, on se limite alors à demander le respect de la liberté de choix, ce qui est trop peu pour exiger ensuite le respect public de sa propre vérité (et de ses textes sacrés).

  • Le cardinal Müller bouscule le consistoire : « Nous devons répondre à la Fraternité Saint-Pie X »

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    De Nico Spuntoni dans Il Giornale :

    Le cardinal Müller bouscule le consistoire : « Nous devons répondre à la Fraternité Saint-Pie X »

    Müller bouleverse immédiatement le Consistoire : « Nous devons répondre aux lefebvristes. » Il propose également une nouvelle Ecclesia Dei pour accueillir les dissidents. 

    Léon XIV avait demandé aux cardinaux de s'exprimer en toute franchise. Certains l'ont pris au mot. Comme nous pouvons le révéler, bien que l'ordre du jour ne mentionnât pas le schisme imminent impliquant les lefebvristes, un cardinal profita du temps de parole réservé aux interventions individuelles dès le premier jour du consistoire pour souligner le problème évident : le défi ouvert lancé à Rome par la Fraternité Saint-Pie-X.

    L'intervention

    À la veille du consistoire, la fraternité fondée par l'archevêque Marcel Lefebvre a lancé un nouveau défi au pape et aux cardinaux en leur envoyant une profession de foi qui, en substance, accuse Rome de s'être éloignée de la tradition et du magistère éternels de l'Église.

    Le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a insisté pour que ce j'accuse soit fermement rejeté. Il a proposé qu'une réponse formelle aux lefebvristes soit préparée, réaffirmant que Rome n'a jamais abandonné la voie de la Tradition, contrairement à leurs allégations. Son intervention était d'autant plus significative qu'il avait dirigé le dicastère chargé des questions découlant précisément de cette rupture.

    Une nouvelle Ecclesia Dei

    Le cardinal a également abordé les implications d'un des scénarios que nous avons rapportés ces derniers jours : si la Fraternité Saint-Pie X entrait formellement en schisme suite à la consécration épiscopale de nouveaux évêques sans mandat pontifical, de nombreux lefebvristes devraient chercher à se réconcilier avec Rome.

    Il a donc souligné la nécessité de préparer leur accueil, proposant une structure calquée sur la Commission pontificale Ecclesia Dei , créée en 1988 par saint Jean-Paul II pour accueillir ceux qui souhaitaient revenir en pleine communion avec Rome après les consécrations épiscopales illicites de l'archevêque Lefebvre.

    La question de l'accueil des personnes qui quittent la Compagnie est devenue une préoccupation majeure, déjà examinée par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi. Parmi les membres, l'inquiétude grandit face à la perspective d'une excommunication qui, contrairement à il y a trente-huit ans, pourrait ne plus se limiter aux évêques ayant procédé à des consécrations illicites.

    Si la sanction ne visait que les évêques, par exemple, le père Davide Pagliarani, supérieur général de la Fraternité Saint-Pie-X et principal défenseur de sa position intransigeante, ne serait pas concerné. À l'heure actuelle, cependant, la réaction précise de l'ancien Saint-Office reste incertaine. Néanmoins, on s'attend à ce qu'un certain nombre de prêtres, de religieux et de religieuses quittent l'ordre schismatique et demandent leur rétablissement en pleine communion avec Rome.

    Liturgie

    Grâce au travail accompli à l'époque par la Commission pontificale Ecclesia Dei , l'Église compte aujourd'hui des instituts qui célèbrent la liturgie traditionnelle tout en restant en pleine communion avec Rome et en reconnaissant le concile Vatican II. Ecclesia Dei a été supprimée par le pape François en 2019.

    En 2021, de nouvelles restrictions concernant la célébration de la liturgie traditionnelle ont été introduites par le décret Traditionis Custodes . Aujourd'hui, cependant, une approche plus tolérante semble gagner du terrain au sein du Collège des cardinaux. Cela s'explique en partie par le fait que, comme l'a révélé la correspondante du Vatican, Diane Montagna, il y a environ un an, la majorité des évêques consultés avant la publication du décret s'étaient opposés aux restrictions proposées.

    L'intervention de Müller, comme les autres, fut accueillie par un silence complet durant les débats. Pourtant, selon certaines sources, après la clôture de la séance, plusieurs cardinaux de tous bords théologiques semblèrent approuver ses propos et apprécièrent la franchise du prélat allemand, largement considéré comme l'une des figures les plus influentes du Collège, tant par son érudition que par sa carrière ecclésiastique.

  • Ouverture du Consistoire : les cardinaux face à un « monde blessé »

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    D'Edward Pentin sur EWTN News :

    Les cardinaux font face à un « monde blessé » à l'ouverture du consistoire synodal

    Les 178 cardinaux présents au consistoire de deux jours ont évoqué une polarisation croissante au sein de leurs sociétés respectives.

    Les cardinaux font face à un « monde blessé » à l'ouverture du consistoire synodal

    Une assemblée de 178 cardinaux participe à des groupes de travail lors d'un consistoire extraordinaire qui se tient dans la salle Paul VI du Vatican le 26 juin 2026. | Crédit : Vatican Media
     
    26 juin 2026

    Face à un monde marqué par des divisions croissantes, des souffrances généralisées et une crise de sens, les principaux sujets de discussion lors de la séance d'ouverture du consistoire extraordinaire des cardinaux, le 26 juin, dans la salle Paul VI du Vatican, étaient les suivants :

    Les 178 cardinaux présents au consistoire de deux jours, organisé sous forme synodale, ont évoqué une polarisation croissante au sein des sociétés, certains affirmant qu'elle est souvent alimentée par la désinformation et exacerbée par la communication numérique qui entrave plutôt qu'elle ne favorise un véritable dialogue.

    Le thème de la première session était : « Dans quel genre de monde sommes-nous appelés à proclamer l’Évangile ? » Les débats s’étant déroulés à huis clos, le Bureau de presse du Saint-Siège a fourni aux médias une synthèse des discussions.

    Le Vatican a indiqué que les cardinaux avaient évoqué des tensions politiques, une fragmentation sociale et une recrudescence de la violence, tant au niveau interpersonnel que dans les conflits internationaux.

    De nombreux cardinaux ont également pointé du doigt le manque de respect envers les minorités religieuses et ethniques, exprimant une inquiétude particulière face à la montée de l'antisémitisme et de l'hostilité envers les chrétiens dans diverses parties du monde.

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    Les cardinaux se réunissent à la basilique Saint-Pierre pour le deuxième consistoire extraordinaire le 26 juin 2026. Les groupes de travail préparatoires au consistoire se sont tenus dans la salle Paul VI du Vatican. | Crédit : Vatican Media

    Les cardinaux participants ont également évoqué l'individualisme extrême, la crise de la famille et la solitude qui touche aussi bien les personnes âgées que les jeunes, et qu'ils considèrent comme une cause de maux encore plus grands, tels que la hausse des suicides et de la consommation de drogues.

    « Dans ce contexte, la question des jeunes a fait l’objet de nombreuses discussions, notamment dans le contexte des crises économiques, financières et du marché du travail », indique la synthèse du Vatican.

    « Au cœur de nombreuses contributions se trouvait une prise de conscience d’un sentiment général de méfiance, de fatalisme et d’impuissance envers les institutions, la démocratie et l’avenir, lié également à la baisse du taux de natalité, à la montée des groupes criminels, à la délinquance juvénile et au trafic de drogue », poursuit le texte.

    « À cet égard, plusieurs groupes ont souligné le rôle de la laïcité, la perte des valeurs transcendantes et spirituelles et la perte du sens de la vie ; ils ont noté que la propagation d'un sentiment de lassitude et l'absence de perspective sur la vérité signifient une incapacité à reconnaître l'altérité et à construire des relations. »

    Plusieurs groupes ont constaté un sentiment généralisé de méfiance envers les institutions, notamment les systèmes démocratiques, associé à un fatalisme croissant quant à la possibilité d'un changement significatif.

    Migration mise en évidence

    Le phénomène migratoire a fait l'objet d'une attention considérable. Tout en reconnaissant les défis qu'il pose, les cardinaux ont souligné la nécessité de réponses humaines et chrétiennes, notamment des politiques d'intégration efficaces et le rejet des attitudes d'exclusion.

    Plusieurs groupes ont observé que les migrants peuvent être une source de renouveau et de bénédiction pour les communautés d'accueil lorsqu'ils sont accueillis de manière appropriée.

    La dégradation de l'environnement, la corruption et les difficultés de la vie dans les grands centres urbains ont également été citées comme contribuant aux difficultés rencontrées par de nombreuses personnes aujourd'hui.

    Le Vatican a indiqué que, dans tous les groupes, il existait une conviction partagée selon laquelle l'Église a un rôle essentiel à jouer pour relever ces défis.

    Les cardinaux ont insisté sur la nécessité pour l’Église de se présenter comme une « mère », une présence accueillante et compatissante, capable de reconnaître ses propres faiblesses tout en offrant guérison et réconciliation. Cela implique un regain d’attention pour la vie paroissiale, considérée comme un lieu privilégié pour le développement de la communauté et la rencontre.

    À l’heure où de nombreuses institutions traversent une crise de crédibilité, les cardinaux ont affirmé que l’Église est appelée à s’exprimer avec autorité morale sur les questions de dignité humaine, de paix et de bien commun. Ils ont suggéré que cette crédibilité s’établit le mieux par la proximité avec ceux qui souffrent.

    Les jeunes ont été décrits comme ayant une soif croissante de l'Évangile. L'Église, ont déclaré les cardinaux, doit les accompagner de près, en leur offrant à la fois conseils et espérance.

    La synthèse du Vatican indique que l’Église « voit en la synodalité une voie providentielle pour l’Église et l’humanité afin de trouver les réponses que le monde recherche ». Elle souligne également que le témoignage de charité, en particulier celui des fidèles laïcs, est un puissant moyen d’évangélisation.

    Les cardinaux ont souligné des signes d'espoir dans la piété populaire, l'éducation et la vie de foi des croyants ordinaires. Même dans les contextes où les chrétiens sont minoritaires, le témoignage de l'Église a été jugé particulièrement significatif, ont-ils affirmé.

    Selon la synthèse du Vatican, les efforts visant à promouvoir le dialogue et la paix, notamment les initiatives œcuméniques et interreligieuses, sont essentiels pour lutter contre la violence et les divisions. La prière est également présentée comme une source fondamentale de force dans ces efforts.

    Bien qu'un tel consistoire de cardinaux ait traditionnellement été l'occasion pour le pape d'écouter les préoccupations de tous les cardinaux, il était absent lors de la session du groupe de travail, ne revenant que plus tard pour s'adresser à l'assemblée après la présentation des rapports du groupe.

    Remerciant les cardinaux pour leurs contributions, il a réaffirmé l'importance du dialogue et de la participation, a indiqué le Vatican.

    Le pape a constaté que la solitude et la souffrance généralisées dans le monde d'aujourd'hui constituent un défi direct pour l'Église. Sa réponse, a-t-il dit, doit être d'inviter tous les hommes à la communion, non seulement en ouvrant les églises et en célébrant les sacrements, mais aussi en créant des occasions et des expériences de rencontre.

    « Si nous ne sommes pas aveugles », a déclaré le pape, « il est vrai qu’il y a tant de souffrance. »

    La séance du 26 juin s'est conclue par la récitation de l'Angélus, et d'autres discussions devaient se poursuivre l'après-midi et le lendemain.

    Au fur et à mesure que le consistoire avance, le Vatican a indiqué qu'il devrait affiner ces réflexions, offrant ainsi des indications plus claires sur la manière dont l'Église, sous le pape Léon XIV, entend gérer ce que de nombreux participants ont décrit comme l'une des périodes les plus difficiles de l'histoire récente.

    La première session a réuni des cardinaux électeurs et non-électeurs — 178 sur un total de 241 cardinaux.

    Le Vatican a indiqué que, comme prévu, les cardinaux ont été répartis en deux groupes. Le premier comprenait huit groupes – au lieu des neuf initialement prévus – de cardinaux électeurs ordinaires, parmi lesquels des nonces et des cardinaux électeurs (âgés de moins de 80 ans) ayant achevé leur mandat d'ordinaires. Le second groupe était composé de dix groupes – au lieu des onze initialement prévus – regroupant les cardinaux électeurs de la Curie romaine et les cardinaux non électeurs.

    Le Vatican a indiqué qu'à la fin de la première session, les huit intervenants du premier groupe avaient tous partagé leurs réflexions, tandis que seulement quatre des dix intervenants du deuxième groupe avaient fait part des leurs.

    Procédure d'ouverture

    La séance a débuté par le chant du Veni Creator Spiritus , suivi des remarques du cardinal Baltazar Enrique Porras Rueda Aparicio de Bogota, en Colombie, qui présidait la session, et du cardinal Giovanni Battista Re, doyen du Collège des cardinaux.

    Le pape Léon XIV a ensuite prononcé un discours d'introduction , appelant les prélats réunis à l'aider à discerner la mission de l'Église au milieu des réalités complexes d'aujourd'hui.

    Le cardinal Re, s'exprimant au nom du Collège, a souligné la gravité du moment historique actuel, décrivant un monde façonné simultanément par des progrès technologiques rapides, notamment l'intelligence artificielle, et une érosion inquiétante des fondements moraux et éthiques.

    Il a salué la récente encyclique du pape Léon XIII, Magnifica Humanitas , comme un « phare dans la nuit » abordant les défis contemporains tout en restant ancrée dans la doctrine sociale de l'Église.

    Les cardinaux se sont ensuite tournés vers une méditation biblique proposée par le cardinal polonais Grzegorz Ryś, archevêque de Cracovie, qui a présenté la parabole du Bon Samaritain comme une clé pour comprendre le monde moderne.

    Plutôt que de considérer le monde comme un concept abstrait, le cardinal Ryś a insisté sur la nécessité de réfléchir à l’expérience humaine concrète, symbolisée par l’homme blessé dans le récit de l’Évangile.

    Il a identifié plusieurs caractéristiques marquantes de l'humanité contemporaine : l'exposition à la violence, la perte de dignité, de profondes blessures personnelles et sociétales et, surtout, une solitude omniprésente. « Les gens sont aujourd'hui submergés par un tsunami de solitude », a-t-il constaté, reprenant des réflexions entendues lors du Synode sur la synodalité.

    Le cardinal Ryś a également évoqué ce qu'il a décrit comme une « descente » spirituelle dans les sociétés sécularisées, de plus en plus détachées de la transcendance.

    Pourtant, à côté de cette figure blessée, il a mis en lumière l'exemple du Samaritain — un marginal qui fait preuve de compassion, de proximité et d'amour sacrificiel — comme modèle pour l'engagement de l'Église dans le monde.

    Le Vatican a indiqué que sa réflexion avait été suivie d'une longue période de prière silencieuse, après quoi les cardinaux ont entamé des discussions au sein de leurs groupes de travail respectifs.