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Actualité

  • Kraainem, 13 octobre : Conférence « La science, nouvelle alliée de Dieu » avec Michel-Yves Bolloré et Yves Dupont

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    Conférence-débat : « La science, nouvelle alliée de Dieu »

    avec

    Yves DUPONT (physicien et ancien élève de l'école Normale supérieure, auteur de "l'Empreinte de Dieu dans le monde quantique" )

    et

    Michel Yves BOLLORE (ingenieur et co-auteur de "Dieu, la Science, les Preuves", ouvrage tiré à plus de 500.000 exemplaire, préface du Prix Nobel de Physique Robert W. Wilson).

    Les deux conférenciers nous éclaireront sur les découvertes scientifiques modernes en cosmologie et en physique quantique et leur impact sur la nécessité d'une réalité spirituelle pour expliquer l'Univers.

    Quand ?

    Le 13 octobre 2026 de 20:00 à 22:00

    Adresse

    Kraainem Sport&Event Village

    Avenue Arthur Dezangrelaan 111

    1950 Kraainem Belgique

    Prix PAF: 15€

    Réservation via le QR code sur l’affiche ou via les organisateurs

    Pierre Henri Van de Putte 0479337404

    Benoît Nadler 0473670313 benoit.nadler@gmail.com

  • En Allemagne et en Suisse, on a marché pour la vie

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    Le samedi 19 septembre 2026, plusieurs grandes « Marches pour la vie » ont eu lieu simultanément en Allemagne et en Suisse :

    • Allemagne : Berlin et Cologne. À Berlin, le Marsch für das Leben, organisé par le Bundesverband Lebensrecht, a réuni plus de 2 000 participants selon la police. Cinq évêques ont participé au cortège, parmi lesquels Mgr Rudolf Voderholzer et Mgr Stefan Oster. Il y a également eu un moment particulièrement touchant lors de la prise de parole de Roberta Acquaah, jeune étudiante en médecine. Elle a présenté un Poetry Slam, « Ich will leben » (« Je veux vivre »), en se plaçant symboliquement du point de vue de l'enfant à naître.

    Hunderte Menschen beim «Marsch für das Leben» | Jesus.de

    • À Cologne, une manifestation similaire a également été organisée; c'était la quatrième Marsch für das Leben. Les organisateurs ont revendiqué environ 2 100 participants. Le cortège était marqué par une forte présence chrétienne visible : croix, images religieuses, statues et groupes familiaux. L'ambiance semble avoir été davantage celle d'une manifestation chrétienne populaire que celle d'un rassemblement institutionnel. Une tentative de perturbation au début du rassemblement a été rapidement contenue ; la suite s'est déroulée sans incident majeur. Le moment le plus significatif semble avoir été davantage lié aux témoignages et à la responsabilité du père. Markus Voss a parlé de la place souvent négligée des hommes lorsqu'une grossesse est inattendue : responsabilité, mais aussi difficulté de trouver leur place dans la décision concernant l'enfant.

    Marche pour la vie Cologne 2026

    • Suisse : Zurich. La 16ᵉ Marche pour la vie (Marsch fürs Läbe) s'est déroulée à Zurich-Oerlikon sous le slogan « Together for Life! », avec environ 2 200 participants selon les organisateurs. La manifestation mettait cette année particulièrement l'accent sur la responsabilité des hommes et des pères face à une grossesse inattendue. Il est intéressant de noter que la Conférence des évêques suisses avait publié, trois jours auparavant, un message sur cette Marche : elle précisait qu'elle ne serait pas officiellement représentée, tout en déclarant « se réjouir de tout soutien à la vie ». À Zurich, la manifestation a par ailleurs été perturbée par plusieurs dizaines de contre-manifestants ; la police municipale indique avoir dû intervenir, notamment avec des canons à eau, après des tentatives de blocage et des jets de bouteilles.

    Aktuell Schweiz - Märsche/Events - Marche pour la vie

    Ces trois rassemblements montrent une mobilisation pro-vie qui ne se réduit pas à la seule question de l'interdiction de l'avortement : à Berlin, elle s'inscrit dans une réflexion plus large sur la bioéthique et la dignité humaine ; à Cologne, elle conserve une expression chrétienne très populaire ; à Zurich, elle cherche explicitement à intégrer le rôle du père et la responsabilité masculine.

  • Une Église qui s’écoute si longtemps elle-même qu’elle n’entend plus l’Évangile (Mgr Mutsaerts)

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    De Mgr Rob Mutsaerts sur son blog :

    21 septembre 2026

    Une Église qui s’écoute si longtemps elle-même qu’elle n’entend plus l’Évangile

    Pendant trois jours, des évêques, des prêtres, des religieux et des laïcs venus de 31 pays européens ont réfléchi en Autriche à la manière dont la réforme de l’Église voulue par le pape François pouvait prendre forme en Europe. La rencontre, intitulée « Shaping Synodality in Europe: From Vision to Roadmap », s’est tenue du 14 au 17 septembre 2026 au Schloss Puchberg, près de Wels. J’ai eu beau m’efforcer d’en tirer quelque chose de positif, je n’y suis pas parvenu. Je respecte les participants qui y ont pris part avec de bonnes intentions. Pour ma part, je n’aurais pas tenu trois jours.

    Il existe une étrange catégorie de réunions ecclésiales où l’on a besoin de trois jours pour constater que les gens doivent s’écouter les uns les autres. C’est pour cela que des évêques, des prêtres, des religieux, des théologiens et des laïcs venus de 31 pays se sont réunis. On parcourt des centaines de kilomètres, on ouvre les ordinateurs portables, on se répartit autour de 21 tables, on parle de processus, de participation, de discernement, de responsabilité partagée, d’espaces relationnels et d’une nouvelle culture du leadership, pour finalement aboutir à la découverte surprenante que les chrétiens baptisés doivent dialoguer entre eux. Je ne suis pas opposé à la concertation. Mais il y a quelque chose de comique à voir des évidences redécouvertes par des experts, puis présentées comme des idées révolutionnaires. C’est, me semble-t-il, l’un des problèmes de la rencontre de Wels.

    La conférence a parlé du baptême comme fondement de la dignité de tous les fidèles, de l’écoute, des relations et de la responsabilité partagée. Rien de tout cela n’est, en soi, contraire au catholicisme. Bien au contraire : l’Église a toujours enseigné que tout baptisé participe réellement à la vie et à la mission du Christ. Mais c’est précisément là que commence la question intéressante : pourquoi sommes-nous baptisés ? Sommes-nous baptisés pour faire entendre notre voix, ou d’abord pour entendre la Voix qui dit : « Convertissez-vous et croyez à l’Évangile » ?

    Lorsqu’on lit les documents ecclésiaux contemporains, on a parfois l’impression que la religion catholique s’est transformée en une collection de verbes. Nous devons écouter, discerner, accompagner, participer, dialoguer, nous engager dans des processus. Ce sont tous des verbes fort convenables, mais l’Église catholique vit, en définitive, de substantifs. Dieu. Le Christ. La vérité. Le péché. La grâce. La Croix. La Résurrection. L’Eucharistie. La conversion. La vie éternelle. Lorsque ceux-ci disparaissent — et ils disparaissent généralement des documents programmatiques — les verbes deviennent des formules creuses. Car écouter n’a de sens que s’il y a quelque chose à entendre. Discerner n’a de sens que si l’on peut distinguer la vérité de l’erreur. Se mettre en route n’a de sens que si l’on sait quelle est la destination. Et le dialogue ne porte du fruit que lorsque quelqu’un a finalement quelque chose à dire.

    C’est peut-être là la plus grande faiblesse de nombreux débats contemporains sur la synodalité. Ils nous expliquent abondamment comment nous devons nous parler les uns aux autres, mais beaucoup moins clairement ce que nous devons dire à l’Europe. Or l’Europe n’a pas besoin, en premier lieu, d’un cours de technique de dialogue ecclésial. Elle a besoin de l’Évangile.

    L’Europe traverse une profonde crise spirituelle. Les églises se vident. La mémoire chrétienne disparaît. Le mariage et la famille sont devenus fragiles. Beaucoup de jeunes ne savent pratiquement plus pourquoi ils existent. Les taux de natalité diminuent. La solitude progresse. La conscience de la transcendance s’efface. Au milieu de tout cela, l’Église organise une rencontre et se demande comment elle pourrait mieux écouter. Ce n’est pas mauvais en soi. C’est simplement un peu comme si un médecin, au chevet d’un patient gravement malade, organisait un congrès de trois jours sur la manière dont les médecins pourraient communiquer entre eux avec davantage d’empathie. Fort utile, sans doute. Mais, à un moment donné, le patient finit tout de même par demander : « Docteur, savez-vous au juste ce dont je souffre ? »

    La réponse catholique traditionnelle à la crise de l’Europe est extraordinairement simple : l’Europe a besoin du Christ. Pas de « valeurs chrétiennes » abstraites. Pas de structures ecclésiales de participation. Pas d’un énième forum où l’on interprète les signes des temps.

    « Écouter » était une fois encore un mot central à Wels. Mais après huit années d’écoute synodale, je ne parviens toujours pas à en discerner les fruits. Il y a en outre quelque chose d’étrange dans un processus ecclésial qui engendre sans cesse de nouveaux processus. Un synode débouche sur une phase de mise en œuvre. La phase de mise en œuvre débouche sur une feuille de route. La feuille de route conduit à une rencontre ecclésiale européenne en 2028. Et l’on commence prudemment à se demander si la destination du voyage ne serait pas le voyage lui-même.

    On finit ainsi par nourrir le soupçon que l’on ne sait pas où mène le voyage. On espère Jérusalem ; je crains que ce ne soit Emmaüs. Voilà ce qui arrive lorsque l’on concentre son attention sur des processus ouverts, un dialogue permanent et des questions auxquelles il ne faut surtout pas répondre trop rapidement.

    Aucune grande réforme de l’Église n’a jamais commencé par la question : « Quelles structures devons-nous changer ? », mais par celle-ci : « Comment devenir saint ? »

    Une structure peut être changée sans que l’on change soi-même. La sainteté, en revanche, ne permet pas cette échappatoire. C’est peut-être précisément pour cette raison que nous aimons tant parler de structures. Car les structures se convertissent beaucoup plus facilement que les hommes.

    + Rob Mutsaerts

  • 26-27 septembre 2026 : 32e pèlerinage familial de tradition à Foy-Notre-Dame

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    Chers amis,

    Nous avons la joie de vous inviter au 32e pèlerinage familial de tradition à Foy-Notre-Dame (Dinant, Belgique), qui se tiendra les :
            • Samedi 26 septembre 2026 : pèlerinage des jeunes Namur–Leffe, avec messe à 9h00 à la chapelle Saint-Materne de Namur (rue Notre-Dame), puis départ à 10h00 vers Leffe. Marche, enseignements et messe, pour former la jeunesse à une foi joyeuse et enracinée.
            • Dimanche 27 septembre 2026 : pèlerinage des familles, départ à 10h30 de l’église de Leffe. À 16h00, messe solennelle en latin selon le missel de 1962 au sanctuaire de Notre-Dame de Foy, protectrice des pèlerins depuis le XVIIe siècle.

    Thème 2026 : Notre-Dame de la Mission — « Allez, de toutes les nations faites des disciples » (Mt 28, 19).

    Ce pèlerinage est :
            • profondément enraciné dans la Tradition liturgique et spirituelle de l’Église ;
            • soutenu par les autorités diocésaines ;
            • ouvert à tous, avec un prix volontairement très accessible, afin que jeunes, familles nombreuses et fidèles attachés à la liturgie traditionnelle puissent y participer largement ;
            • marqué par une atmosphère joyeuse, fervente et familiale.

    Toutes les informations (programme, inscriptions, photos des éditions précédentes) : https://www.pelefoy.be

  • L’« étatisme pacifiste » du pape Léon dans la ligne de mire d’un politologue

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    De Sandro Magister sur settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    L’« étatisme pacifiste » du pape Léon dans la ligne de mire d’un politologue. Nouveau chapitre de la discussion ouverte par Orsina

    22 septembre 2026

    (S. M.) L’essai de l'historien du politique Giovanni Orsina, relayé le 1ᵉʳ septembre par Settimo Cielo, très critique de cette « morale sans politique » qui constitue la limite de la prédication de paix du pape Léon, a suscité un débat d’une importance majeure chez les spécialistes de science politique et d’histoire contemporaine.

    Aujourd’hui, c'est au tour d’Antonio Caragliu, avocat au barreau de Trieste, essayiste et membre de l’Union des juristes catholiques italiens, de répondre à Orsina.

    En analysant « Magnifica humanitas », M. Caragliu observe que — contrairement à la lecture qu’en fait le professeur Orsina — la reconnaissance du pouvoir souverain par le pape ne fait aucunement défaut. On trouverait même une exaltation du modèle étatique, y compris les contraintes exercées sur les acteurs privés (avec les concepteurs d’intelligence artificielle au premier chef) au nom du bien commun.

    Selon Caragliu, pour le pape Léon, le contrôle de l’État n'est pas un problème : c’est même la solution. Une solution hélas « dévoyée en doctrine sociale de "Secrétairerie d’État" — c’est-à-dire passée au filtre d’un dicastère à ce point immergé dans ses relations diplomatiques avec les États qu’il ne parvient plus à en percevoir les dérives idéologiques. »

    Pour le dire autrement, on trouverait chez le pape Léon un excès d’étatisme plutôt que sa démystification salutaire s’inscrivant dans la « culture politique traditionnelle des démocrates-chrétiens ».

    Sur la photo, le pape apparaît aux côtés de Chris Olah, cofondateur d’Anthropic, qu’il a invité au Vatican pour présenter « Magnifica humanitas » avant de le recevoir à Castel Gandolfo.

    La parole est à M. Caragliu.

    *

    « Magnifica humanitas » : désarmée face aux États, désarmante pour les acteurs privés

    par Antonio Caragliu

    L’essai de Giovanni Orsina contient des intuitions judicieuses, mais je considère que sa lecture globale de « Magnifica humanitas » reste au moins partiellement biaisée par une grille de lecture philosophico-politique bien particulière, que l’on retrouve dans un brillant essai de Giovanni Spadolini paru en 1950, Il papato socialista (« La papauté socialiste »).

    Dans cette étude, Spadolini, alors âgé d'à peine plus de vingt ans, soulignait que le catholicisme social et le communisme partagent un ennemi commun : le libéralisme.

    Pour être exact, il faisait référence au libéralisme du Risorgimento, imprégné d’un certain hégélianisme historiciste concevant « l’État moderne comme une entité autonome et autosuffisante, douée d’une conscience et d’une loi morale propres », tout en voyant « dans la nation la forme historique de l’État, et dans le monde une lutte permanente entre États ».

    Le socialisme catholique s'opposait, selon lui, à cette vision parce qu’à la différence du socialisme marxiste moderne axé sur la lutte des classes, il rejette le principe même de l'affrontement régissant tant l’État moderne que le capitalisme, et « résout le conflit en dissolvant l’État en soi ». L’Église — expliquait Spadolini — s’est toujours opposée à la réduction de l’existence aux seules catégories de la guerre, de la lutte des classes, de la concurrence ou de la sélection naturelle. Elle « ambitionne de remporter sa victoire majeure en lançant et en imposant, une fois encore, son message de paix, d’amour, de fraternité et de charité ».

    Parfaitement aligné sur ces thèses, Orsina reproche à la pensée sociale de Léon XIV son manque de prudence et de sain réalisme lorsqu’elle confie à la politique la mission d'édifier la « civilisation de l’amour », réduisant ainsi les rapports de force et les conflits d’intérêts qui caractérisent inévitablement l’arène politique nationale et internationale à une morale transcendante. Léon « exorcise le pouvoir », « fuit dans l’utopie », et n'admet la puissance « qu’au moment où elle renonce à elle-même, se fait faiblesse et service, se disperse ». Il la soumet « à tel point à l’éthique qu’elle se trouve privée non seulement de légitimité et d’autonomie, mais en définitive, de toute capacité réelle d’action ».

    Cette position s'inscrit dans la droite ligne de la culture politique traditionnelle des démocrates-chrétiens, qui « a toujours manié le concept de souveraineté avec précaution et embarras. Elle considérait l’idée d’une puissance séparée et transcendante gouvernant le corps politique d’en haut comme une erreur théologique avant d’être politique, ne voyant dans l’État qu’un simple instrument au service du pluralisme social. » D’où « la défiance envers l’État et la vocation supranationale. »

    Si je rejoins Orsina sur l’absence de « sain réalisme » (je dirais pour ma part « réalisme augustinien ») quant à la confiance accordée par le pape à la « politique » (en réalité, à l’État), je ne peux pas le suivre dans sa dénonciation d’une véritable dilution du pouvoir (lorsqu’il évoque une « autorité diluée jusqu’à presque disparaître dans la logique de subsidiarité »). Je ne pense pas que ce soient là les conséquences politiques réelles de l’utopisme bienveillant du pape Léon. C’est même tout l’inverse. Sur ce point, c'est l'analyse d'Orsina qui me paraît être déconnectée du réel et manquer de lucidité.

    Examinons donc l’encyclique. Le sous-titre de « Magnifica humanitas » est : « Encyclique sur la protection de la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle ». En réalité, les enjeux éthiques, juridiques et anthropologiques propres au développement de l'IA y sont traités de manière très marginale et générique. L'objectif fondamental du texte est de récapituler et de consolider les principes et catégories du magistère social des pontifes, de Léon XIII à nos jours, en les appliquant à l’intelligence artificielle, cette dernière n'étant prise que comme une simple illustration de la catégorie globale d'innovation technologique.

    Dans cet examen des risques liés à l'IA, ce qui frappe le lecteur, c'est le silence quasi absolu du pape sur les abus que les gouvernements peuvent commettre (et commettent !) à travers le traitement automatisé des données personnelles et la surveillance de leurs citoyens, au mépris de leurs libertés fondamentales (le cas flagrant étant la Chine, bien que des dérives similaires soient notoirement perpétrées par des gouvernements occidentaux).

    La seule exception concerne les conflits armés, où il dénonce les risques de déresponsabilisation induits par l’autonomie et l’automatisation des systèmes d’IA appliqués à l’armement (n° 197 – 200). En dehors de ce cadre, le contrôle étatique n’est pas le problème aux yeux de Léon : c’est la solution. Le véritable danger — écrit-il — provient des « acteurs privés » : « Par le passé, c’étaient surtout les États qui guidaient et orientaient l’innovation. Aujourd’hui, en revanche, les principaux moteurs du développement sont des acteurs privés, souvent transnationaux, dotés de ressources et de capacités d’intervention supérieures à celles de nombreux gouvernements. Le pouvoir technologique prend ainsi un visage inédit, essentiellement privé, et donc d’autant plus difficile à cerner, à réguler et à orienter vers le bien commun. » (n° 5). Il ajoute : « Lorsqu’un pouvoir d’une telle ampleur se concentre entre quelques mains, il tend à devenir opaque et à échapper au contrôle public, et augmente le risque d’un développement faussé qui engendre de nouvelles dépendances, des exclusions, des manipulations et des inégalités. » (n° 95).

    Mais est-ce vraiment le cas ? Ces acteurs privés ont-ils le pouvoir de m'arrêter ou de m’imposer des taxes ? Exercent-ils une contrainte légale ? Ont-ils un intérêt propre à censurer mes opinions politiques ou religieuses ? Ne se prêtent-ils pas plutôt à de telles pratiques en connivence avec les gouvernements, afin d'échapper aux représailles de leur pouvoir normatif ?

    Pourtant, le véritable danger — poursuit le pape — réside dans le « pouvoir de fait sur les conditions de la vie en communauté » que détient tout acteur économique et technologique majeur (n° 71).

    Dès lors que, pour Léon, le problème réside dans les « inégalités presque automatiques » (n° 79), l’« exclusion » (notion vague propice aux abus de n'importe quel tribun) et les « processus technologiques et organisationnels qui échappent au contrôle démocratique », la solution ne peut donc être que le contrôle étatique au nom de la « justice sociale » et du « bien commun ». Par quels moyens ? Par des « redistributions progressives » (n° 153), des « lois justes et des instruments de redistribution qui corrigent les déséquilibres » (n° 162).

    Dans un tel cadre, se réfugier derrière de timides concessions à la subsidiarité, à la « créativité humaine » ou à la propriété privée — comme le proposent les interprétations accommodantes de certains think tanks comme l’Acton Institute — me semble inefficace et dépourvu de sens.

    J'en reviens à Orsina. « Magnifica humanitas » manque certes de réalisme, mais contrairement à ce qu'il affirme, la reconnaissance du pouvoir souverain n'y fait nullement défaut. La contrainte y est bien présente, et son exercice se trouve légitimé dès lors qu'il s'applique aux acteurs privés pour le bien commun. Dans une lecture socio-économique qui oscille entre marxisme et keynésianisme poussé, ce constat est flagrant et inévitable.

    Dans cette encyclique, au nom de la satisfaction des besoins de tous et d'une orientation maîtrisée du développement économique, on assiste à une exaltation du schéma étatique. Certes, il s'agit d'un étatisme non belliciste : pacifiste, inclusif, et à vocation supranationale. Le projet d'une civilisation de l'amour « consiste à traduire la charité en structures de justice, à donner une forme institutionnelle à la fraternité » (n° 186) et se donne pour tâche de « transformer cette interdépendance subie en une solidarité voulue et choisie » (n° 187). Mais ici, le pouvoir n'est ni dissous, ni affaibli, ni dispersé : c'est tout le contraire.

    Certes, le problème n'est pas neuf et ne concerne pas cette seule encyclique, il serait injuste et inexact de le prétendre. Il découle d'une doctrine sociale de l'Église dévoyée en doctrine sociale de « Secrétairerie d'État » : c’est-à-dire passée au filtre d’un dicastère à ce point immergé dans ses relations diplomatiques avec les États qu’il ne parvient plus à en percevoir les dérives idéologiques. On serait en droit d’attendre de l'Église un sens plus aigu de l'histoire, un plus grand réalisme et, surtout, une compréhension plus profonde de l'Évangile. Car le fond du problème est avant tout d'ordre théologique.

    Le célèbre passage de l’Évangile où Jésus répond aux pharisiens de rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu — qu’on réduit bien souvent à tort à une simple délimitation des compétences entre pouvoir temporel et pouvoir spirituel — mériterait d'être approfondi à sa juste valeur. On en tirerait une précieuse démystification du pouvoir et une liberté de jugement qui font défaut aujourd'hui encore.

    On y gagnerait en réalisme et en fidélité à l'Évangile.

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • De plus en plus de chrétiens sont tués dans l'est du Congo par des djihadistes affiliés à l'EI

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    D'Anna Bono sur la NBQ :

    Nouveaux massacres de chrétiens en République démocratique du Congo

    De plus en plus de chrétiens sont tués dans l'est du Congo par des djihadistes affiliés à l'EI.

    18/09/2026

    En deux mois, à partir de la mi-juillet, au moins 200 chrétiens ont été tués en République démocratique du Congo, victimes des Forces démocratiques alliées (ADF), groupe djihadiste affilié à l'État islamique depuis 2016 et membre de l'ISCAP (Province d'Afrique centrale de l'État islamique) depuis 2019, aux côtés d'Ansar al-Sunna, groupe djihadiste actif au Mozambique depuis 2017.

    Leurs attaques les plus meurtrières ont eu lieu fin août. Le 28 août, ils ont tué 29 personnes dans les villages de Mabakoa et Biam, dans la province orientale d'Ituri, où ils mènent la plupart de leurs attaques et où ils sont installés depuis plus de 20 ans après avoir quitté l'Ouganda, pays d'origine du groupe.

    À Mabakoa et Biam, les terroristes ont également incendié des dizaines de maisons. Heureusement, des centaines de personnes ont réussi à s'échapper et à se mettre en sécurité. Le lendemain, ils ont attaqué le village d'Amani, tuant neuf personnes. Deux autres ont été atteintes et tuées à l'extérieur du village. L'intensification des attaques contre les villages et l'élargissement de leur champ d'action confirment malheureusement l'échec des interventions militaires, contrairement à ce que les autorités voudraient nous faire croire.

    Depuis décembre 2024, on estime que les ADF ont tué au moins 1 370 chrétiens en Ituri et dans la province voisine du Nord-Kivu. Leur objectif étant de libérer des territoires toujours plus vastes de la présence chrétienne, comme c'est également le cas au Nigéria, ils ne se contentent pas de tuer les chrétiens, et parfois de les enlever contre rançon, mais détruisent aussi leurs maisons et leurs récoltes. Ainsi, les survivants des massacres retournent rarement dans leurs villages une fois le danger passé. Même s'ils parviennent à surmonter leur peur, il ne leur reste plus rien où revenir et ils s'installent presque toujours ailleurs. De cette façon, leurs villages deviennent des « dar al-Islam », des foyers, des terres de l'Islam.  

  • « Un million d’enfants prient le chapelet » : Léon XIV récitera un chapelet pour la paix avec des centaines d’enfants au Vatican

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    De Vatican News :

    Léon XIV récitera un chapelet pour la paix avec des centaines d’enfants au Vatican

    Le 1er octobre, entre 700 et 1 000 enfants issus d’écoles et de paroisses de Rome se joindront au Souverain Pontife dans les Jardins du Vatican, marquant ainsi le début de la semaine de prière de l’initiative «Un million d'enfants prient le chapelet», promue par «Aide à l’Église en détresse».

    Le Pape Léon XIV se joindra à des centaines d’enfants pour réciter le chapelet pour la paix le 1er octobre prochain à 17h, à la Grotte de Lourdes dans les jardins du Vatican. Entre 700 et 1 000 enfants issus d’écoles et de paroisses de Rome sont attendus à cette rencontre; ils prieront avec le Pape, s’unissant spirituellement aux enfants, aux familles, aux écoles et aux communautés chrétiennes du monde entier.

    Cet événement marquera le début de la semaine mondiale de prière de l’initiative «Un million d'enfants prient le chapelet», promue depuis plus de vingt ans par la fondation pontificale Aide à l’Église en détresse(AED). Cette année, pour la première fois, la campagne se déroulera sur une semaine entière, du 1er au 7 octobre, afin de permettre aux diocèses, paroisses, écoles, communautés et familles des différents continents de choisir le jour le plus adapté à leur réalité pastorale, tout en restant unis dans la même intention de prière pour la paix et l’unité. La semaine culminera le 7 octobre, fête de Notre-Dame du Rosaire.

    Les enfants du monde entier unis dans la prière

    Alors qu’à Rome, les enfants prieront avec le Pape Léon XIV, des initiatives similaires sont déjà en cours de préparation dans de nombreux pays, des communautés autochtones de l’Amazonie bolivienne aux paroisses du Soudan, du Zimbabwe, du Mozambique, de la Sierra Leone et de bien d’autres lieux marqués par la guerre, la pauvreté ou l’instabilité.

    Au Soudan, où le conflit continue de causer d’énormes souffrances, le père Franck Mandozi, de la région pastorale de Kosti, a confirmé la participation d’enfants de différentes paroisses et écoles. À des milliers de kilomètres de là, dans une communauté autochtone T’siman de l’Amazonie bolivienne, sœur Patricia Alejandra Botello López raconte que les enfants prient déjà le chapelet aussi bien en langue T’siman qu’en espagnol. Au Zimbabwe, la paroisse Saint-Christophe, dans l’archidiocèse de Bulawayo, réunira les enfants le dimanche 4 octobre. Le curé, le père Charles Mafurutu, a également l’intention de se rendre, dans les semaines suivantes, dans les communautés les plus reculées et les lieux de messe disséminés sur le territoire de la paroisse, dont certains se trouvent à plusieurs kilomètres de là. Au Paraguay également, Radio Pa’i Puku prévoit de promouvoir cette initiative à travers ses émissions et de diffuser en direct le chapelet récité par les enfants de la paroisse de Saint-Eugène-de-Mazenod, en invitant les familles, les écoles, les paroisses et les catéchistes à se joindre à la prière.

    La campagne 2026 s’inspire du message de Fatima: «À la fin, mon Cœur immaculé triomphera». Dans l’invitation adressée cette année aux participants, le cardinal Kurt Koch, président international de l’Aide à l’Église en détresse et préfet du dicastère pour la Promotion de l’Unité des Chrétiens, rappelle que le Cœur immaculé de Marie représente une vie entièrement ouverte à l’Esprit Saint et présente la Vierge comme un modèle de foi, d’amour et de prière. Cette initiative revêt une signification particulière à un moment où des millions de personnes sont confrontées à la guerre, à la violence, à la persécution, à la pauvreté et à l’incertitude. La prière des enfants se veut, dans ce contexte, un signe simple mais universel de confiance et d’espoir: des enfants de langues, de cultures et de pays différents, unis dans la même prière pour la paix.

    D’un petit groupe au Venezuela à un réseau mondial

    L’initiative «Un million d’enfants prient le chapelet» a vu le jour au Venezuela en 2005 et s’est progressivement transformée en un mouvement mondial de prière qui rassemble des enfants, des familles, des paroisses, des écoles et des groupes ecclésiaux sur tous les continents. La campagne s’inspire des paroles attribuées au saint Padre Pio: «Si un million d’enfants récitent le chapelet, le monde changera».

    L’invitation ne s’adresse pas uniquement aux enfants. L'AED encourage également les parents, les enseignants, les prêtres, les religieux, les catéchistes et les familles à prier avec eux. Il n’est pas nécessaire de réciter le chapelet en entier: même une seule dizaine, priée avec foi, peut s’inscrire dans cette grande chaîne mondiale de prière. Cette initiative internationale est organisée en collaboration avec le sanctuaire de Fatima, le Réseau mondial de prière du Pape et l’Apostolat mondial de Fatima. Cette année, la Journée mondiale du Rosaire s’y associe pour la première fois. L'Aide à l’Église en détresse met également à disposition des supports de prière en plusieurs langues et invite chacun à s’inscrire afin de rendre visible le réseau des enfants qui prieront dans différents pays du monde.

  • La récitation du Coran lors d’une cérémonie de la KULeuven suscite des réactions

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    De J.PE sur 21 News :

    Darya Safai dénonce la récitation du Coran lors d’une cérémonie à l’Université catholique de Louvain (KULeuven)

    Darya Safai dénonce que l'Université Catholique de Leuven fasse une cérémonie ou l'on récite le Coran. La vidéo est devenue virale sur les réseaux sociaux.

    La récitation du Coran lors d’une cérémonie de la KULeuven suscite des réactions. Parmi elles, celle de la députée NVA Darya Safai, qui critique vivement le choix de faire intervenir un texte religieux musulman dans le cadre d’une cérémonie organisée par une université historiquement liée à la tradition catholique. La vidéo est devenue virale sur les réseaux sociaux.

    Dans un texte, sur X, consacré à cet événement, Darya Safai interroge sur la conception de l’inclusivité défendue par l’université. «Le Coran a été récité lors de la cérémonie d’ouverture de l’année académique à l’Université catholique de Louvain, une université dont les racines remontent à plusieurs siècles de tradition catholique.Ils appellent cela de l’inclusivité. Moi, j’appelle cela un reniement culturel», affirme-t-elle.

    Une critique de l’usage d’un texte religieux

    Darya Safai estime que la récitation du Coran ne devrait pas être présentée comme un symbole universel de tolérance sans que son contenu fasse l’objet d’une réflexion critique.

    Elle rappelle que, pour les musulmans, le Coran constitue la parole d’Allah, tout en soulignant que certains de ses versets sont interprétés comme prescrivant ou légitimant la violence à l’égard des non-croyants. Elle déclare : « Pour les musulmans, le Coran est la parole d’Allah. Et dans ce même Coran se trouvent des versets qui prescrivent ou légitiment la violence envers les non-croyants. Cela suffit, à lui seul, à rendre pour le moins problématique l’utilisation de tels textes comme ouverture intellectuelle ou culturelle lors d’une cérémonie universitaire, comme s’il s’agissait d’un symbole universel de tolérance. »

    « La KU Leuven n’a pas besoin d’être neutre »

    Dans son texte, Darya Safai conteste également l’idée selon laquelle une université catholique devrait nécessairement mettre sa propre identité religieuse en retrait au nom de l’inclusivité.

    «Et non, l’Université catholique de Louvain n’a pas besoin d’être « neutre ». C’est une université catholique. Elle peut être catholique. Elle peut exprimer son identité chrétienne. Il n’y a rien de mal à cela. Ce qui est honteux, en revanche, c’est qu’une université possédant une histoire chrétienne aussi ancienne semble relativiser de plus en plus sa propre identité, puis présente le Coran comme un signe d’inclusivité.L’Europe possède un héritage culturel chrétien. Nous n’avons pas besoin de le dissimuler pour être inclusifs » écrit-elle.

    Lire également : Une prière islamique posant la question « Qu'adorez-vous ? » a été chantée lors d'une messe dans une université catholique en présence de l'archevêque.

  • Ce que le voyage du pape en France ne doit pas masquer

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    Il y a certainement un décalage entre l’image d’une Église rassemblant des foules pour la venue du pape et son état sociologique ordinaire.

    Les données disponibles rendent ce contraste assez frappant.

    • L'historien Guillaume Cuchet estime aujourd'hui à moins de 2 % la pratique dominicale des catholiques déclarés, contre environ 25 % au début des années 1960. Il estime également qu'on est passé d'environ 93 % d'enfants baptisés dans les premiers mois de leur vie à probablement moins de 20 % baptisés dans les sept premières années.
    • L'enquête Insee-Ined portant sur 2019-2020 indiquait que seuls 8 % des 18-59 ans se déclarant catholiques fréquentaient régulièrement un lieu de culte, c'est-à-dire au moins une fois par mois.
    • La crise des vocations est tout aussi structurelle : le nombre de prêtres est passé d'environ 65 000 en 1960 à environ 12 000 aujourd'hui, dont moins de 7 000 en activité selon les données citées par Le Monde. Un exemple particulièrement spectaculaire est le diocèse d'Arras, qui doit passer de 89 à 11 paroisses pour s'adapter au manque de prêtres.
    • Le patrimoine religieux lui-même témoigne de cette difficulté : un recensement récent dénombre 1 679 édifices cultuels fermés toute l'année, tandis que seulement 39 % des églises sont régulièrement ouvertes au public.
    • La vie monastique connaît elle aussi des restructurations considérables : une étude d'Isabelle Jonveaux recense 91 monastères contemplatifs ayant fermé entre 2007 et 2026, soit près d'un tiers du paysage monastique étudié.

    Mais le voyage de Léon XIV montre justement l'autre visage

    Il serait cependant réducteur de dire que l'Église française va simplement fabriquer une illusion de vitalité. Le programme comporte des éléments qui correspondent à de vraies évolutions récentes : le pape rencontrera des catéchumènes et des néophytes, des jeunes, des malades, des religieuses contemplatives, les évêques et des victimes d'abus. Une messe parisienne devrait rassembler plusieurs centaines de milliers de personnes.

    Et surtout, il existe effectivement un phénomène nouveau : la remontée des baptêmes d'adultes et l'apparition de jeunes catholiques davantage engagés. Le cardinal Aveline reconnaît lui-même le contraste entre, d'une part, des communautés rurales vieillissantes et, d'autre part, « le nombre croissant de jeunes » demandant baptême ou confirmation. Cuchet souligne également ce rebond, tout en précisant qu'il est encore très loin de compenser l'effondrement du baptême des enfants.

    C'est probablement là que se situe le véritable paradoxe du voyage :

    Léon XIV ne verra pas l'Église de France telle qu'elle est un dimanche ordinaire dans une paroisse rurale ; il verra l'Église de France réunie pour la venue du pape.

    Ce n'est pas la même chose.

    Une messe à la Concorde réunissant 500 000 personnes sera parfaitement réelle, mais elle ne signifie évidemment pas que 500 000 Français vont à la messe chaque dimanche. De même, une veillée remplie de jeunes manifestera quelque chose de réel sur une partie de la jeunesse catholique, mais ne permettra pas d'en déduire l'état religieux de la jeunesse française dans son ensemble.

    Et le Vatican semble d'ailleurs en avoir conscience : Cuchet parle explicitement d'un catholicisme devenu minoritaire, tandis que le cardinal Aveline reconnaît que l'Église française vit « des choses très contrastées ».

    Le vrai enjeu serait donc plutôt celui-ci

    La question intéressante qui se pose est : « Le dispositif de la visite permettra-t-il au pape de voir simultanément le catholicisme français qui renaît et celui qui disparaît ? »

    Car les deux existent.

    Il serait tout aussi faux de présenter à Léon XIV uniquement les foules de Lourdes, les catéchumènes et les jeunes engagés que de lui montrer uniquement les églises désertes, les paroisses regroupées et les monastères qui ferment. La réalité française est précisément la coexistence de ces deux phénomènes : un catholicisme quantitativement très affaibli, mais dans certains milieux plus minoritaire, plus conscient de lui-même et parfois étonnamment dynamique. C'est d'ailleurs exactement le contraste que met en évidence l'analyse publiée hier par Vatican News.

    À mon sens, si l'Église de France voulait vraiment éviter l'effet « Potemkine », le meilleur service qu'elle pourrait rendre au pape serait de lui montrer aussi une paroisse rurale ordinaire, une église presque vide, une école où les enfants ignorent le contenu élémentaire de la foi, un presbytère désert, et une communauté religieuse confrontée à son vieillissement — bref, non seulement les fruits prometteurs du renouveau, mais aussi l'ampleur du terrain perdu.

    Ce serait probablement une manière beaucoup plus féconde de préparer la « feuille de route » que le cardinal Aveline dit attendre du pape.

    (avec l'IA)

  • L’Église catholique et la période post-conciliaire en France : anatomie d’un effondrement

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    D'InfoVaticana :

    L’Église catholique et la période post-conciliaire en France : anatomie d’un effondrement

    20 septembre 2026

    À une semaine de l’arrivée de Léon XIV à Paris, la Salle de Presse du Saint-Siège a fait quelque chose d’inhabituel : mettre sur la table la série historique complète du catholicisme français. Les chiffres, présentés le 18 septembre lors de la conférence de presse de Matteo Bruni sur le voyage, comparent le pays qui a reçu Jean-Paul II en 1980 à celui qui accueille aujourd’hui le pape augustin. Quarante-quatre années séparent les deux visites. Ce qu’il y a entre les deux, dans la froide comptabilité vaticane, c’est la disparition de deux prêtres sur trois et de près de trois paroisses sur quatre.

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    2026_09_21_09_55_50_Greenshot.pngSource : Salle de Presse du Saint-Siège, bulletin B0728, 18 septembre 2026.

    La lecture du tableau n’admet que peu d’interprétations bienveillantes. En 1980, il y avait un prêtre pour 1 382 habitants ; en 2024, un pour 5 270. Les religieuses, colonne vertébrale de l’assistance et de l’enseignement catholiques pendant deux siècles, sont passées de 87 000 à 17 000 : quatre sur cinq ont disparu sans relève. Les mariages religieux, qui frôlaient les 220 000 en 1980, n’atteignent pas 41 000 aujourd’hui, la chute la plus prononcée de toute la série. Et la dernière ligne dresse le portrait d’une inversion historique : la France qui, en 1980, envoyait des missionnaires dans le monde reçoit aujourd’hui chaque année 1 550 prêtres de plus qu’elle n’en envoie.

    Les rares grandeurs qui progressent méritent une lecture prudente. Les diacres permanents se sont multipliés par vingt-neuf, mais le diaconat se nourrit majoritairement de retraités et supplée, sans le remplacer, au clergé qui manque. Les effectifs des collèges catholiques ont gagné 275 000 élèves, bien que cette demande réponde en grande partie à la recherche de discipline et de niveau académique, et non de catéchèse. Le rebond des baptêmes, confirmations et mariages entre 2020 et 2024 s’explique en partie par la reprise après les fermetures de la pandémie, qui ont fait de 2020 le point le plus bas de la série, même si les confirmations ont augmenté de 28 % et dépassent déjà le niveau de 2010, seul indicateur sacramentel à y parvenir. Les premières communions, en revanche, continuent de baisser même après la pandémie.

    Le chiffre de 74,9 % de baptisés — environ 49,7 millions de personnes sur 66 millions d’habitants — provient des registres sacramentels et mesure l’appartenance nominale. C’est, de loin, le chiffre le plus bienveillant de ceux qui circulent, et il convient de ne pas le confondre avec la pratique réelle.

    Ce que mesurent les sondages

    Le sondage le plus complet de ces dernières années est celui qu’Ifop a réalisé en 2025 pour La Croix et le groupe Bayard. Ses conclusions dessinent une pyramide inversée : 5,5 % des adultes français, soit environ trois millions de personnes, vont à la messe chaque dimanche ou au moins deux fois par mois ; 6,5 % se déclarent catholiques mais ne mettent les pieds à l’église qu’à Noël, Pâques ou « presque jamais ». Et selon le même sondage, à peine 46 % des Français se définissent aujourd’hui comme catholiques, vingt-neuf points en dessous du chiffre de baptisés que gère Rome.

    L’Institut national de la statistique et des études économiques (INSEE), dans sa grande enquête Trajectoires et Origines 2019-2020, corrobore le diagnostic : seuls 8 % de ceux qui se déclarent catholiques fréquentent régulièrement un lieu de culte, contre plus de 20 % chez les musulmans, bouddhistes et autres chrétiens, et 34 % chez les juifs. Le catholicisme est, de loin, la confession la moins pratiquée par ses propres fidèles.

    D’autres chiffres complètent le tableau clinique. La France comptait 65 000 prêtres en 1960 ; il en reste aujourd’hui environ 6 700 en activité, dont près d’un tiers sont étrangers. En 2025, 90 prêtres ont été ordonnés pour les 99 diocèses du pays, chiffre frôlant le minimum historique de 88 enregistré en 2023. Et l’indicateur le plus grave de tous, celui qui anticipe la France dans trente ans : à peine 13 % des enfants nés dans le pays reçoivent le baptême dans leurs premières années de vie, contre près de six sur dix à la fin du XXe siècle. La transmission familiale de la foi, qui a soutenu le catholicisme français pendant quinze siècles, s’est interrompue en une seule génération.

    Quand le fil s’est rompu

    La série vaticane commence en 1980, mais l’effondrement est antérieur. L’historien Guillaume Cuchet, dans son ouvrage de référence Comment notre monde a cessé d’être chrétien (Seuil, 2018), situe la rupture avec une précision quasi chirurgicale en 1965, l’année de clôture du Concile Vatican II. Jusque-là, la pratique dominicale, bien qu’érodée depuis le XIXe siècle, descendait en pente douce ; à partir de cette date, elle s’effondre à la verticale et, en à peine une décennie, perd plus de la moitié de ses effectifs. Cuchet, catholique pratiquant et universitaire rigoureux, n’attribue pas la chute au Concile en soi, mais au message que les fidèles en ont reçu : que l’assistance à la messe avait cessé d’être une obligation grave, que l’enfer était suspendu, que les frontières entre l’Église et le monde étaient devenues poreuses. Des millions de catholiques « de devoir » ont compris que le devoir avait été aboli et ont agi en conséquence.

    Le politologue Jérôme Fourquet, dans L’Archipel français (Seuil, 2019), documente le même phénomène sous un autre angle : le prénom. Jusqu’aux années soixante, l’immense majorité des enfants français recevaient des prénoms du sanctoral ; aujourd’hui, la proportion est marginale. La matrice catholique qui donnait forme à toute la société s’est dissoute et a laissé place à un archipel d’identités sans centre.

    Comparaison : le paradoxe des deux France

    Les mêmes jours où Rome publiait son bilan, d’autres chiffres pointaient dans la direction inverse, et la coexistence des deux est ce qui est vraiment révélateur.

    Lors de la Vigile pascale de 2026, 13 234 adultes ont été baptisés, soit 28 % de plus que l’année précédente et plus du triple des 4 124 de 2016. 42 % de ces catéchumènes ont entre 18 et 25 ans. En y ajoutant les adolescents, le total des nouveaux baptisés à Pâques a dépassé les 20 000 personnes.

    Le pèlerinage de Chartres, célébré intégralement selon le missel traditionnel, a réuni en mai près de 20 000 pèlerins ; les inscriptions ont atteint 14 000 en un seul jour, contre 6 000 l’année précédente, et les organisateurs ont dû fermer les inscriptions. Son président, Philippe Darantière, a constaté que beaucoup de ces jeunes sont entrés dans l’Église précisément par la messe tridentine.

    La Communauté Saint-Martin, avec son clergé en soutane, sa liturgie soignée et sa formation exigeante, a ordonné en juin douze prêtres et dix diacres. Une seule communauté apporte donc plus d’un dixième des ordinations sacerdotales de toute la France. Les abbayes qui se maintiennent — Solesmes, Boulaur, Le Barroux, Fontgombault — partagent un trait commun : latin, chant grégorien, observance intégrale. Celles qui ferment — La Grande Trappe, Chantelle, le Carmel de Compiègne, la Visitation de Nevers, toutes annoncées ces dernières semaines — appartiennent à la génération qui a misé sur l’adaptation.

    Le contraste avec le voisin allemand éclaire le même phénomène. La France compte 49,7 millions de baptisés face aux 19,8 millions de l’Allemagne, plus du double ; pourtant l’Église allemande, avec son système d’impôt ecclésiastique et son « chemin synodal », subit une hémorragie de sorties formelles que la France, sans registre civil d’appartenance, ne peut même pas mesurer. Deux modèles distincts d’accommodement au monde moderne ont conduit au même vide.

    Qu’est-ce qui a échoué ?

    Les données permettent de formuler une hypothèse que la sociologie académique entoure souvent de circonlocutions : ce qui s’est effondré en France n’est pas « l’Église » en abstracto, mais un modèle pastoral concret, dominant depuis le milieu des années soixante, et ce qui croît, ce sont précisément les réalités qui se sont situées en marge de ce modèle.

    La vieille maxime attribuée à Prosper d’Aquitaine, lex orandi, lex credendi, apparaît ici moins comme un principe théologique que comme une loi empirique. Une liturgie horizontalisée, réduite à l’assemblée qui se célèbre elle-même, dépourvue de silence, de sacralité et d’exigence, a produit exactement le type de croyant qu’on pouvait attendre : le catholique occasionnel des 6,5 %, qui se sent lié à une tradition familiale mais ne trouve dans la paroisse rien qu’il ne puisse trouver dans une association culturelle. À l’inverse, les communautés qui ont conservé ou retrouvé une liturgie verticale, avec le sacrifice au centre, attirent des jeunes qui n’ont rien hérité et qui cherchent précisément ce que la pastorale de l’adaptation a considéré comme dispensable.

    Le second pilier du modèle échoué est une théologie morale qui a renoncé à proposer. La génération conciliaire française, nourrie par le personnalisme et par une lecture optimiste de la modernité, a dissous le péché dans la « situation », le commandement dans l’« option fondamentale » et la conversion dans l’« accompagnement ». Cuchet le formule sans détour : quand l’Église a cessé de dire que manquer la messe était un péché grave, les fidèles ont cessé d’y aller. Le besoin moral de l’homme, sa faim d’une norme qui le transcende et l’exige, est resté sans réponse, et ce vide a été comblé par l’islam — dont la pratique régulière triple celle des catholiques, selon l’INSEE —, les spiritualités diffuses et, ces dernières années, le retour des jeunes vers les formes les plus exigeantes du catholicisme.

    Joseph Ratzinger, dans une célèbre allocution radiophonique de 1969, avait prévu une Église future plus petite, qui perdrait privilèges et bâtiments, mais qui renaîtrait à partir de communautés petites et ferventes. La France de 2026 semble confirmer le pronostic jusque dans les détails : les bâtiments se vendent, les paroisses se regroupent, et la vitalité se concentre dans des noyaux réduits, jeunes et doctrinalement fermes.

    Ce que verra Léon XIV

    Le pape trouvera à Paris un Stade de France aux 80 000 places épuisées et une place de la Concorde qui attend des centaines de milliers de personnes. Il verra une Église capable de mobiliser des foules et, en même temps, incapable de remplir ses temples un dimanche ordinaire. Il verra 13 000 convertis adultes et un pays où 87 % des nouveau-nés ne sont plus baptisés. La France qui l’accueille est, à la fois, la preuve de l’échec d’un modèle et le laboratoire de ce qui peut venir ensuite. De quelle leçon le Pontife tirera de ce paradoxe dépendra, dans une large mesure, le cap de l’Église européenne dans la prochaine décennie.

    Sources

    (Tableau et chiffres statistiques intégralement conservés ; texte traduit de l’espagnol vers le français.)

  • En Espagne et en France, les foules rassemblées par le pape Léon XIV remettent en question le discours laïque

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    En Espagne et en France, les foules rassemblées par le pape Léon XIV remettent en question le discours laïque.

    Le pape Léon XIV a attiré plus d'un million de personnes à Madrid cet été — et la France anticipe déjà un succès sans précédent pour son voyage de septembre.

    Le pape Léon XIV salue les catholiques dans la cathédrale Sainte-Croix-et-Sainte-Eulalie de Barcelone, en Espagne, le 9 juin 2026. Son prochain voyage le conduira en France.
    Le pape Léon XIV salue les catholiques dans la cathédrale Sainte-Croix-et-Sainte-Eulalie de Barcelone, en Espagne, le 9 juin 2026. Son prochain voyage le conduira en France. (Photo : Vatican Media)

    Des voyages européens du pape Léon XIV jusqu'à ce jour, un défi inattendu est apparu au récit qui, jusqu'à récemment, était largement tenu pour acquis à travers l'Europe : celui selon lequel la déchristianisation du continent est un fait établi. 

    Ce phénomène n'a jamais été aussi manifeste que lors de la visite du pape en Espagne, du 6 au 12 juin, qui a culminé avec une messe et une procession pour la Fête-Dieu dans des rues bordées de plus de 30 000 œillets, la Plaza de Cibeles de Madrid étant envahie par une foule immense. Les autorités espagnoles ont dénombré plus de 1,2 million de personnes – dont quelque 2 300 ministres de l'Eucharistie servant la messe – ce qui en faisait la plus grande affluence de toute la visite papale. Le nombre de jeunes catholiques participant à la visite papale était frappant, notamment lors de la veillée eucharistique du 6 juin, présidée par le pape sur la Plaza de Lima, dans la capitale. À bord de l'avion pour Madrid, le pape Léon XIV a plaisanté avec les journalistes, affirmant que malgré un concert de Bad Bunny prévu le même soir, « il y en aura aussi quelques-uns pour voir le pape ». Ces « quelques-uns » se sont avérés être plus d'un demi-million.  

    Cette présence des jeunes a pris de nombreuses formes durant le voyage, mais peu de mouvements l'ont incarnée aussi visiblement que Hakuna, un mouvement d'adoration eucharistique qui a débuté comme un simple groupe de jeunes paroissiaux à Madrid en 2013 et qui s'est depuis étendu à plus de 20 pays.  

    Lors de la veillée eucharistique de la Plaza de Lima, c'est le groupe Hakuna Group Music qui a animé la cérémonie devant la foule nombreuse rassemblée, interprétant sa chanson Tú, el único Rey en présence du Pape — une performance qui est devenue l'un des moments les plus partagés en ligne du voyage.  

    « La visite du pape en Espagne a suscité une immense joie », a déclaré Maca Torres, porte-parole du mouvement, au Register. « Ce fut une explosion de liesse dans tout le pays, c'était formidable. » 

    Un renouveau de la foi en plein essor 

    L'enthousiasme inattendu suscité par la visite de Leo, comme en témoigne l'immense nombre d'Espagnols désireux d'apercevoir le nouveau pape, a bouleversé un discours profondément ancré : celui selon lequel la déchristianisation de l'Europe est trop avancée pour que les nouvelles générations prennent l'Église au sérieux, ou du moins pas à une telle échelle.  

    Longtemps, le déclin de l'identité chrétienne en Espagne a semblé inéluctable, la proportion de catholiques parmi les 18-24 ans étant passée d'environ 90 % dans les années 1970 à à peine un tiers. Les chiffres de l'enquête CIS de décembre 2025 suggèrent toutefois que ce déclin s'est enrayé et, selon certaines analyses, s'est même légèrement inversé, notamment chez les jeunes hommes.  

    Ce regain d'intérêt, à l'instar de l'affluence record lors de la visite papale, révèle, selon Torres, un besoin plus profond et moins quantifiable que la simple taille de la foule. « Les gens ont soif de quelque chose de plus », a-t-elle déclaré. « La société, les plateformes de contenu, les réseaux sociaux, tout notre environnement tentent de nous le vendre – ils nous vendent des miettes, et on se rend compte que ça ne nous désaltère pas. »  

    Le mouvement Hakuna n'est qu'un exemple de ce renouveau de la foi en Espagne. Son Heure Sainte hebdomadaire, centrée sur l'adoration eucharistique, est au cœur du mouvement et explique en grande partie son succès international. « Si l'on exclut Dieu, on vit dans un monde qui ne s'arrête jamais, qui ne connaît jamais le silence », a déclaré Torres. « J'ai entendu un prêtre dire un jour que l'adoration est comme un bain de soleil : on ne s'en rend pas compte, mais quelque chose nous imprègne. » 

    Ce même besoin de radicalité, partagé par toute une génération, est à l'origine de la montée en puissance des jeunes qui consacrent leur vie entière à l'Église, un phénomène que Torres dit avoir observé dans son propre cercle d'amis : « Une renaissance de la foi va nécessairement conduire beaucoup de gens à vouloir donner leur vie entière. » 

    Phénomène contagieux ? 

    Ayant constaté ce renouveau de la foi parmi ses pairs, Sofia Alas, une Guatémaltèque membre de la communauté Hakuna, a déclaré que ce phénomène commence souvent par une influence sociale qui laisse ensuite place à quelque chose de plus intériorisé et de plus profond. 

    « On voit ses amis heureux et on se demande pourquoi », dit-elle. « Ils traversent peut-être la pire période de leur vie, mais ils sont heureux… Cette force vient d’autrui, et on le voit. Et puis on la désire aussi. » Cette même ouverture, dit-elle, s’étend désormais à l’expression publique de sa foi : « Il est évident que les jeunes ont de moins en moins peur de montrer leur foi au reste du monde. » 

    Torres a cité l'exemple de Siloé, un groupe de musique urbaine espagnol populaire sans connotation catholique, dont le chanteur, Fito Robles, a déclaré en interview que son rêve d'enfant était de chanter devant le pape et que son art musical était indissociable de sa foi. « En tant que croyant, cela m'inspire profondément », a déclaré Torres. « Quel courage de s'exprimer ainsi dans la culture sécularisée d'aujourd'hui ! » 

    Le renouveau de la foi en France 

    Torres et Alas se demandent tous deux si le renouveau de la foi qu'ils ont observé en Espagne se manifestera lors de la visite du pape en France du 25 au 38 septembre, notamment compte tenu de sa culture anticléricale.  

    De fait, le regain de ferveur religieuse qui semble animer la jeunesse espagnole fait écho à des observations similaires en provenance de la France voisine, où l'attente suscitée par la visite du pape Léon XIV a déjà entraîné la vente de billets à guichets fermés et des dons sans précédent. 

    Par exemple, Torres et Alas indiquent suivre de près la hausse inattendue des baptêmes d'adultes en France. 

    Les premiers chiffres en provenance de France témoignent d'un enthousiasme qui pourrait déjà rivaliser avec celui observé en Espagne en juin. Lors d'une conférence de presse le 8 septembre, les organisateurs ont annoncé que les inscriptions pour la messe en plein air du 26 septembre place de la Concorde à Paris atteignaient toujours 8 000 par jour, faisant ainsi grimper en flèche l'estimation initiale de 500 000 participants. Ils ont également indiqué envisager d'étendre la zone de l'événement au-delà de l'Arc de Triomphe afin d'accueillir la foule.  

    Les évêques français qualifient cette réaction d'inédite. « Cet enthousiasme témoigne d'une très grande soif spirituelle dans notre pays », a déclaré le cardinal Jean-Marc Aveline, archevêque de Marseille et président de la Conférence épiscopale française, lors du point de presse. 

    Quels que soient les chiffres finaux, pour Torres et Alas, l'essentiel du prochain voyage du Pape réside dans son impact spirituel. Pour Alas, le Saint-Père joue un rôle déterminant dans la consolidation du renouveau spirituel cette année. « C'est merveilleux de voir comment Dieu agit parmi les jeunes », a-t-elle déclaré, « et comment ces jeunes, à leur tour, peuvent aider ceux qui sont plus éloignés à rencontrer Jésus. » 

    Solène Tadié est correspondante pour l'Europe chez EWTN News. Journaliste franco-suisse basée entre Rome et Budapest, elle couvre depuis plusieurs années l'actualité religieuse, politique et culturelle en Europe. Elle a auparavant travaillé à la rubrique Culture de  L'Osservatore Romano , le quotidien italien du Vatican. Outre ses reportages, elle intervient régulièrement comme conférencière et modératrice lors de conférences internationales sur les grands enjeux de société et de civilisation. Elle est l'auteure d'un entretien à paraître avec le cardinal Péter Erdő, intitulé «  Le Royaume et le monde  » (Cerf, 2026), et travaille actuellement à un ouvrage sur le renouveau de la foi catholique en Europe, qui sera publié aux États-Unis en 2027. Elle est titulaire d'un master en journalisme de l'université Roma Tre (Italie) et d'une licence de philosophie de l'université pontificale Saint-Thomas-d'Aquin (Angelicum, Italie).

  • La très belle lettre que le Pape a adressée aux évêques d'Amérique Latine et des Caraïbes

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    LETTRE DU PAPE LEON XIV
    AUX ÉVEQUES D’AMERIQUE LATINE ET DES CARAÏBES
    A L’OCCASION DU TROISIEME CENTENAIRE
    DE LA CANONISATION DE SAINT TURIBE DE MOGROVEJO

    _____________

    Chers frères dans l’Épiscopat,

    en réponse à la requête des évêques péruviens et à l’occasion du troisième centenaire de la canonisation de saint Turibe de Mogrovejo, saint patron des évêques d’Amérique latine, je vous salue avec affection dans le Seigneur et vous remercie pour le service que vous rendez au quotidien. En vous adressant ces mots, mon cœur déborde de gratitude pour le privilège que j’ai eu d’exercer mon ministère épiscopal au Pérou. Là, j’ai connu la foi d’un peuple qui m’a tant donné et auprès duquel j’ai acquis une compréhension plus profonde de ce que signifie être pasteur. Cette expérience m’a rapproché de manière bien spéciale de saint Turibe, lui aussi arrivé d’ailleurs sur cette terre qu’il a fini par conquérir au moyen de sa charité pastorale.

    Mes prédécesseurs se sont longuement attardés sur la figure de cet« illustre métropolite de Lima », [1] rappelant son zèle évangélisateur, [2] son engagement pour l’édification et le renouveau de la vie ecclésiale, [3] sa proximité avec les plus pauvres et les plus vulnérables. [4] Sans revenir sur sa biographie, je voudrais plutôt contempler son ministère à la lumière d’un signe qui nous renvoie à l’origine même de notre mission : l’accueil de l’évêque dans sa cathédrale. [5] Un rite similaire est prévu pour la visite pastorale dans une communauté, [6] comme si l’Église souhaitait sans cesse reconduire le prélat à la signification de cette toute première entrée. Ce que la liturgie exprime en si peu de gestes, l’Apôtre des Andes l’a incarné durant tout son ministère pastoral. Le meilleur moyen d’honorer sa mémoire est donc de nous laisser interpeller par la manière dont il a vécu le ministère que nous avons reçu en partage et de l’imiter.

    Le rite s’ouvre devant la porte de la cathédrale. C’est là que le nouvel évêque est accueilli par l’Église à laquelle il a été envoyé. Il arrive dans une communauté qui le précède, qui a parcouru un chemin de foi et dans laquelle l’Esprit Saint est déjà à l’œuvre. En y franchissant le seuil, l’évêque entre dans une histoire qui ne débute pas avec lui et il se retrouve lié, par son ministère, à un peuple spécifique. Le saint Archevêque Turibe était arrivé dans un milieu dont il ne connaissait guère les peuples et les cultures. Pour paître le troupeau de Dieu, il lui fallait donc s’immerger dans la réalité du lieu et, pour cela, il le parcourut. Ses visites pastorales et son souci de voir l’Évangile proclamé dans les langues locales ont renforcé son lien avec cette terre et ses habitants. Il y a des réalités d’un diocèse qu’il est difficile d’appréhender depuis un bureau. Par conséquent, veillons à ce que la visite pastorale conserve toute sa force : allons personnellement à la rencontre de nos communautés, écoutons notre troupeau et recherchons ceux qui trouvent rarement l’occasion de s’adresser à l’évêque. Le ministère d’un successeur des apôtres exige qu’il vive le cœur tourné vers le ciel et les pieds sur terre.

    Toujours à la porte, l’évêque reçoit un crucifix qu’il embrasse. L’Église lui présente ainsi Celui qui aima les siens jusqu’au bout. Ce geste porte la promesse du don de soi. Le ministère pourra conduire l’évêque sur des chemins insoupçonnés et requérir de lui des sacrifices qu’il n’aurait jamais imaginés. La croix lui rappelle qu’il doit rester avec le troupeau dans les moments difficiles et que protéger les brebis peut comporter un coût pour le pasteur lui-même. Turibe a étendu son baiser au corps souffrant du Seigneur à travers ses voyages et son labeur, en défendant les peuples autochtones, en corrigeant les abus et en restant proche des pauvres et de ceux qui souffraient. Chers frères, il est nécessaire que nous fréquentions assidûment l’école de la croix. L’abandon du troupeau peut commencer bien longtemps avant la fuite visible, lorsque le confort, la peur ou l’intérêt personnel l’emportent sur le bien des fidèles. Le mercenaire calcule ce qu’il risque de perdre, tandis que le pasteur sait qu’il doit donner une part de lui-même pour rester fidèle (cf. Jn 10, 12-13).

    L’évêque reçoit alors l’eau bénite ; il s’asperge et asperge les personnes présentes. Ce geste le ramène à la source commune qu’est le baptême. Avant d’être pasteur, il est disciple ; avant de conduire le Peuple de Dieu, il se compte lui-même au nombre des baptisés, devenus enfants de Dieu dans le Christ. La sainteté du pasteur ne va pas de soi (cf. 1 Tm 4, 16). Saint Turibe pouvait exiger une vie ecclésiale plus fidèle à l’Évangile parce qu’il avait lui-même commencé à s’y soumettre. Qui a reçu la charge de sanctifier a toujours besoin d’être sanctifié ; qui proclame la miséricorde en a besoin lui aussi. Prenons donc soin de notre vie intérieure et gardons à l’esprit que nous sommes des disciples qui ont besoin de conversion.

    Le rite conduit ensuite l’évêque au Tabernacle où il s’agenouille dans un moment d’adoration. Avant d’entamer son ministère, il se tient en silence devant le Saint-Sacrement. Les évêques passent ; le Christ demeure (cf. He 13, 8). Les pasteurs changent, de nouveaux besoins apparaissent, et les projets se succèdent, mais l’Église vit toujours du Seigneur. C’est pourquoi je vous invite à faire de l’adoration eucharistique une priorité pastorale. L’amour de Turibe pour l’Eucharistie transparaissait dans son désir de rapprocher chacun de Jésus. Offrons à nos fidèles du temps et de l’espace pour qu’ils demeurent en sa présence ; encourageons l’adoration prolongée. Je suis convaincu que la sainte présence du Seigneur, accueillie et fidèlement adorée, soutient ce que nos seules forces ne parviennent pas à réaliser et ouvre des voies qu’aucune planification n’aurait pu prévoir. C’est son amour qui transformera nos diocèses.

    Après avoir revêtu ses ornements liturgiques, l’évêque s’approche de l’autel et le baise. C’est le même Seigneur devant lequel il vient de s’agenouiller qu’il contemple maintenant comme celui qui rassemble son Église autour de lui et en fait un seul corps (cf. 1 Co 10, 17). Le saint prélat Turibe a servi une Église vaste et plurielle, en s’efforçant de la maintenir unie. Il est également de notre responsabilité de veiller à ce que la diversité de nos diocèses trouve, dans le Christ, son unité. L’autel nous rappelle que la communion est au cœur même de notre mission.

    Puis il se dirige vers la cathèdre, et l’on lit les Lettres apostoliques – la bulle par laquelle le Pontife romain l’a nommé pasteur de cette Église particulière. L’évêque ne s’est pas octroyé cette mission ; il l’a reçue et l’exerce dans la communion de l’Église, uni au Successeur de Pierre et au Collège des évêques. L’enseignement qu’il dispense depuis sa cathèdre ne découle pas de vues personnelles qu’il tente d’imposer. Il a reçu la foi de l’Église et est appelé à « garder le bon dépôt », à l’approfondir et à le rendre intelligible à ceux qui lui sont confiés (cf. 2 Tm 1, 13-14). Saint Turibe a bien compris cette responsabilité. Son accueil du Concile de Trente, les conciles provinciaux, les synodes diocésains et son œuvre catéchétique témoignent de son désir de transmettre la foi dans son intégralité et de la rendre accessible à ses interlocuteurs. À une époque où de nombreuses voix tentent d’influencer la conscience des fidèles, il est de la responsabilité de l’évêque d’offrir un enseignement clair, patient, enraciné dans la communion, afin d’aider son peuple à reconnaître la voix de l’unique Pasteur.

    Le clergé et les fidèles s’approchent alors pour lui « témoigner obéissance et respect ». [7]La révérence reçue devient pour l’évêque une responsabilité ; l’obéissance offerte exige de lui qu’il fasse preuve de paternité. Celle-ci se manifeste particulièrement dans sa relation avec les prêtres qui lui sont unis de manière singulière dans l’unique sacerdoce et dans la mission confiée à l’Église particulière. Turibe veillait à leur formation, se montrait exigeant quant à l’admission aux ordres, rendait visite à ses prêtres et maintenait la discipline ecclésiastique, conscient que la vie du clergé a des répercussions sur celle du peuple. Chers frères, soyons proches de nos prêtres. Prenons soin tout particulièrement du séminaire et des premières années de ministère, favorisons une fraternité authentique et incitons les prêtres à s’adresser à leur évêque de manière régulière, et pas uniquement en cas de difficulté. La paternité épiscopale se manifeste bien des fois lorsque le prêtre sait qu’il peut frapper en toute confiance à la porte de la résidence épiscopale.

    Après l’Évangile, l’évêque s’adresse pour la première fois à son peuple. Jusque-là la liturgie l’avait placé dans une attitude de réception et d’écoute, le maintenant en silence et en adoration. Ce n’est que maintenant qu’il prend la parole. Cet ordre simple est porteur d’un enseignement qu’il convient de garder à l’esprit en tout temps. Parmi les nombreuses responsabilités qui jalonnent nos journées, nous avons été envoyés pour proclamer la Bonne Nouvelle. À l’exemple des Apôtres, nous sommes appelés à persévérer « dans la prière et dans le ministère de la Parole » (Ac 6, 4). Saint Turibe avait fait de sa vie le prolongement de sa prédication ; et sa prédication était crédible parce qu’il avait laissé l’Évangile imprégner toute son existence. Qu’aucune urgence ni tâche pastorale, aussi nécessaire soit-elle, ne substitue la prière qui est l’antichambre de la prédication. Prenons toujours le temps nécessaire pour écouter la Parole de Dieu et pour préparer soigneusement la manière de la présenter à notre peuple.

    Une fois les rites de réception accomplis et la liturgie de la Parole célébrée, vient le moment de présenter l’offrande. Dans cette offrande, nous pouvons percevoir tout ce que l’évêque remettra, jour après jour, entre les mains du Seigneur : son travail, les projets qu’il entreprendra, les décisions qu’il devra prendre, le peuple qui lui a été confié avec ses préoccupations et espérances. Il y aura des moments où il verra clairement le chemin, et d’autres où il éprouvera sa propre petitesse : tout cela trouve place sur la patène. Il revient à l’évêque de s’offrir fidèlement, mais la fécondité, en dernier ressort, appartientà Dieu (cf. 1 Co 3, 6-7).

    La célébration elle-même révèle la source de cette fécondité. Dans la Sainte Messe, l’unique sacrifice du Christ pour le salut du monde s’actualise sacramentellement, tandis que le peuple est uni à l’offrande de son Seigneur. De ce Saint Sacrifice jaillit la grâce de laquelle l’Église vit et par laquelle le Christ continue de la rassembler et de la sanctifier à travers l’histoire. L’évêque, comme tout prêtre, prête sa voix et ses mains au Christ, le Prêtre suprême et éternel, qui agit à travers son ministère. Ce qu’il célèbre doit s’étendre à sa propre vie, chaque jour plus unie à l’offrande du Seigneur, jusqu’à ce que toute son existence devienne, dans le Christ, une offrande au Père.

    La géographie spirituelle de l’Église en Amérique latine est marquée par des pasteurs qui ont rendu visible cette union entre l’autel et la vie. La figure de saint Turibe n’est donc pas isolée. À travers les siècles et dans différentes régions du continent, s’est formée une véritable constellation d’évêques que l’Église vénère comme saints et bienheureux. Aux côtés du grand archevêque de Lima figurent, parmi d’autres illustres évêques, les saints Antoine Marie Claret, Ezéckiel Moreno, Raphael Guízar et Oscar Romero, et les bienheureux Jean de Palafox, Hyacinthe Vera, Mamert Esquiú, Henri Angelelli, Jesús Jaramillo et Edouard Pironio. Approfondissons le ministère et les écrits de ces pasteurs et faisons-les connaître dans nos Églises locales. Leur témoignage peut nous aider à mieux comprendre la mission de l’évêque et revêtir un intérêt particulier pour la formation des séminaristes et des prêtres. Leurs vies montrent comment une même mission peut prendre diverses formes selon les époques et les circonstances, de même qu’elles forment une école de pasteurs issus de notre histoire ecclésiale. Les saints continuent de former des saints (cf. He 13, 7).

    Confions à Notre-Dame de Guadalupe notre désir de vivre avec fidélité renouvelée la mission que nous avons reçue. À l’aube de l’évangélisation de ce continent bien-aimé, elle a voulu que saint Juan Diego portât sa requête à l’évêque, et que ce fût à ce dernier de discerner et d’accueillir ce que le Seigneur accomplissait par le biais d’un humble messager. Cette rencontre reste pour nous, pasteurs, une invitation à être attentifs à l’action de Dieu qui se manifeste souvent par des voies surprenantes, en engageant des personnes aux parcours singuliers. Par l’intercession de la Mère de Dieu, demandons la grâce de connaître, servir et aimer les Églises qui nous sont confiées, afin que, lorsque viendra le moment de rendre compte de notre ministère au Seigneur, nous nous entendions dire : « Très bien, serviteur bon et fidèle, [...] entre dans la joie de ton seigneur » (Mt 25, 21).

    Avec affection fraternelle, je vous bénis de tout cœur.

    Du Vatican, le 8 septembre 2026, Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie.

     

    LÉON PP. XIV

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    [1] Pie XII, Message radiophonique au Ve Congrès International de l’Éducation Catholique, 12 janvier 1954.

    [2] Cf. Saint Jean Paul II, Rencontre avec les évêques péruviens, 2 février 1985.

    [3] Cf. Benoît XVI, Message à l’occasion du quatrième centenaire de la mort de saint Turibe, 23 mars 2006.

    [4] Cf. François, Rencontre avec les évêques à Lima, 21 janvier 2018.

    [5] Cf. Cérémonial des Évêques, pp. 1141-1144.

    [6] Cf. Ibid., p. 1180.

    [7] Ibid., p. 1143.