De Stephen Daisley sur First Things :

Le tissu effiloché de l’Église d’Angleterre

14 septembre 2026

La cathédrale Saint-Paul a trouvé une solution originale pour remplir ses bancs : elle se transforme en salle de concert. Aux termes d’un accord récemment signé, la boîte de nuit londonienne Fabric devient le « partenaire exclusif pour les événements de musique contemporaine » dans le chef-d’œuvre de Christopher Wren, élevé à la gloire de Dieu – ou, comme la cathédrale Saint-Paul se décrit elle-même dans un communiqué de presse, « l’un des lieux les plus emblématiques de Londres ».

Il y a deux ans, Fabric organisait un concert de l’artiste synth-pop australien RY X, qu’il saluait pour avoir « introduit les synthétiseurs, l’électronique et le spectacle vivant dans un lieu construit des siècles avant leur apparition ». Apprendre que les concerts à Saint-Paul ont débuté en 2024 surprendra sans doute sa chorale nonagénaire. Si seulement ils avaient samplé de l’EDM lors de leurs vêpres !

Les critiques qui craignent une répétition de la silent disco de la cathédrale de Canterbury – surnommée « la rave dans la nef » – ont reçu l’assurance que les événements sur Ludgate Hill seront « organisés avec respect ». Sandra Lynes Timbrell, directrice de l’accueil des visiteurs de la cathédrale, a déclaré au Church Times que le projet prévoit des « concerts assis » avec une « amplification minimale ».

Cet accord de partenariat a valu à l’Église d’Angleterre d’être réprimandée par Robert Barron, évêque catholique romain de Winona-Rochester (Minnesota), qui accuse les dirigeants anglicans d’avoir « perdu tout sens de la distinction cruciale entre le sacré et le profane ».

Le révérend Marcus Walker, commentateur avisé des affaires ecclésiastiques et recteur de la paroisse Saint-Barthélemy-le-Grand à Londres, m’explique que « Dieu se sert de la beauté pour nous attirer à lui ». Il soutient que certaines formes de musique, comme les symphonies, peuvent s’accorder avec le caractère recueilli d’une église. Il cite un concert aux chandelles donné par Nick Cave à Saint-Barthélemy en décembre dernier, où le chanteur a alterné performances musicales et réflexions sur sa foi, comme « l’un des moments les plus profondément spirituels de l’année ».

Le révérend Walker admet cependant que l’implication de Fabric « complique les choses ». Le club a brièvement fermé ses portes en 2016 après le retrait de sa licence, suite au décès de deux clients de dix-huit ans victimes d’une overdose. L’établissement a rouvert quatre mois plus tard, avec des contrôles et des mesures de sécurité renforcés.

Une partie de la consternation vient d’un message publié sur X par Sadiq Khan, le maire de Londres, qui a accueilli l’accord de partenariat en des termes pour le moins peu flatteurs : « Fabric. Cathédrale Saint-Paul. Trouvez un duo plus emblématique. L’union de ces deux institutions créera une expérience unique, associant une musique de renommée mondiale à l’un de nos monuments les plus précieux. »

Voir le maire musulman de Londres célébrer la transformation d’un joyau du patrimoine anglican en un lieu semi-laïque, tout en réduisant un lieu de culte chrétien anglais vénéré au rang de simple monument historique, a été perçu comme une provocation par certains. Relevant le défi lancé par Khan, le journaliste Tom Harwood a proposé : « Boîte de nuit Heaven. Mosquée Baitul Futuh », faisant référence à une boîte de nuit gay réputée et à une mosquée du sud de Londres.

Malgré le mépris du maire pour l’héritage chrétien de l’Angleterre, la collaboration avec Fabric intervient à un moment de profonde crise pour l’anglicanisme. Cette confession est l’Église établie en Angleterre sans interruption depuis le XVIIe siècle, mais ses origines remontent à la Réforme. Son chef temporel est le roi Charles III, et ses évêques siègent à la Chambre des lords ; pourtant, ses fidèles, les Anglais, sont en réalité peu pratiquants. Seuls 5 % des adultes britanniques fréquentent l’église chaque semaine, un chiffre qui atteint à peine 13 % chez les chrétiens déclarés. Le déclin de la pratique religieuse aux États-Unis ces dernières années pourrait désespérer le clergé américain, mais leurs confrères anglais considéreraient de tels chiffres comme une grâce divine. Le déclin de la religiosité en Angleterre n’est en aucun cas un phénomène exclusivement anglican, comme en témoigne un simple coup d’œil à une messe dominicale typique dans les églises catholiques anglaises. Seul l’islam connaît une croissance en Angleterre.

La désertion des églises s’accompagne d’un déclin plus général de l’institution. Entre 2010 et 2019, 423 églises anglicanes ont fermé définitivement leurs portes. Le site web de l’Église d’Angleterre propose à la location ou à la vente des églises fermées : on en compte actuellement quarante et une. Face aux nombreux témoignages de vicaires surchargés et sous-payés, contraints par la baisse des vocations à desservir un nombre croissant de paroisses, notre ami le révérend Walker a récemment averti que l’Église était « sur la voie de l’anéantissement », soulignant une diminution de 20 % du clergé rémunéré depuis le début du siècle. Le gouvernement travailliste n’a guère allégé la pression financière en annonçant que les subventions d’un fonds de restauration des églises de 23 millions de livres sterling par an seraient désormais soumises à une taxe sur la valeur ajoutée (TVA) de 20 %.

L’Église d’Angleterre bénéficie d’un fonds de dotation de 11,6 milliards de livres sterling, mais les paroisses n’en perçoivent qu’une infime partie. Des initiatives commerciales comme l’organisation de concerts peuvent sembler anodines en termes de rentabilité ; pourtant, qu’il s’agisse de raves dans les nefs ou de concerts de Fiona Apple près de la chapelle de la Vierge, les cathédrales et les églises d’Angleterre risquent, en accueillant le profane, de laisser s’échapper une part du sacré. Un lieu de culte chrétien offre au pèlerin une expérience qu’aucun espace profane ne peut offrir : la possibilité de rencontrer le Divin au sein d’un monument à sa majesté. Franchissez le seuil d’une église, et vous avez instantanément conscience d’avoir laissé derrière vous le monde matériel pour entrer dans le spirituel. Rien qui puisse altérer cette expérience ne mérite d’être récompensé financièrement.

L’Angleterre est une nation en proie à de profondes mutations politiques, culturelles et démographiques. La question nationale – qu’est-ce qu’être Anglais ? – est au cœur du débat public pour la première fois de ma vie. Pendant des siècles, l’Église anglicane a constitué, au moins en partie, une réponse, un point d’ancrage qui transcendait les différences sociales, éducatives et régionales. Certes, la carte identitaire d’une nation évolue, mais il est peu probable que l’anglicanisme soit remplacé par une institution aussi bienveillante et fédératrice. La course à la succession de l’Église d’Angleterre attire déjà des candidats de tous bords : autoritaires de gauche comme de droite, nationalistes civiques et ethniques, et adeptes des idées postmodernes et post-chrétiennes. Sans leur Église, les Anglais se dispersent, errant sans repères vers l’inconnu.

Si elle aspire à guider et à prendre soin de cette nation égarée, l’Église d’Angleterre se doit d’offrir ce que les institutions terrestres ne peuvent apporter : la tradition, la coutume et la continuité ; le réconfort du sacré et un aperçu du Divin. Aucun concert, même le plus respectueux et le plus raffiné, ne saurait rivaliser avec les chants angéliques entonnés au Ciel lorsque la maison de Dieu est sanctifiée pour que son peuple puisse venir le visiter.

De Stefano Fontana sur la NBQ :

Les évêques de l'UE s'opposent au débaptême : la liberté de l'Église est en jeu.

La Cour de justice de l'Union européenne (CJUE) rendra prochainement un arrêt sur une affaire relative à une demande de « débaptême ». Un citoyen belge souhaite que son nom soit radié des registres de baptême de l'Église car il ne souhaite plus appartenir à l'Église catholique. Le diocèse a saisi les autorités belges, et l'affaire a ensuite été portée devant la juridiction européenne. Actuellement, la législation nationale interdit cette pratique, imposant à l'Église l'obligation d'inscrire les nouvelles volontés exprimées dans le registre sans pour autant radier le nom.

Une partie considère cette mesure insuffisante et inappropriée, car elle porte atteinte à la liberté de conscience et aux droits garantis par le Règlement général sur la protection des données (RGPD). C'est vraisemblablement sur la base de ce règlement que la Cour européenne se prononcera.
La Commission épiscopale des États membres de l'Union européenne (COMECE) a eu raison de présenter, dans un document juridique, les arguments de l'Église catholique contre la modification des registres de baptême.

La question est juridique, mais avant tout politique , puisqu'elle touche aux rapports entre politique et religion, entre Église et État, entre droit civil et droit canonique. D'où son importance, qui dépasse largement le cadre de cette affaire. Elle touche particulièrement la liberté religieuse, désormais reconnue non seulement par l'État libéral, mais aussi par l'Église. Mais la comprennent-ils de la même manière ? Un incident mineur peut déstabiliser un consensus que l'on croit, à tort, acquis et bouleverser la donne sur une question épineuse.

Tous les États européens, y compris l'UE elle-même, se réclament aujourd'hui de la neutralité en matière religieuse, reconnaissant ainsi leur incompétence dans ce domaine. Cette neutralité s'exerce de deux manières : soit en excluant toutes les religions de la sphère publique, soit en leur permettant d'y affirmer leur identité. Chacun constate que, dans les deux cas, on parle de neutralité, mais il n'en est rien. L'État, dans les deux cas, réglemente la religion, intervient de manière autoritaire et extérieure, lui impose sa place, la contraint à agir ou à s'abstenir, et ne la reconnaît pas. Elle ne la reconnaît pas, soit parce qu'elle lui interdit d'exister dans l'espace public, soit parce qu'elle la considère comme une religion parmi d'autres, dépourvue d'identité et de dignité propre. Ces deux interprétations de la liberté religieuse ne rendent pas la religion véritablement libre, même si elles reconnaissent la liberté individuelle d'adhérer volontairement à l'une ou à l'autre.

La liberté de religion n'est pas synonyme de liberté de religion.Dans les deux cas évoqués, l'État se considère supérieur à la religion ; sa neutralité équivaut, en pratique, à la souveraineté. L'Église catholique possède sa propre doctrine, dont un élément fondamental est que le baptême est un sacrement indélébile, une porte d'entrée vers d'autres sacrements et une incorporation non nominale mais essentielle au Corps du Christ. Il en a toujours été ainsi, et il en sera toujours ainsi, et la présence du nom du baptisé en témoigne. Or, l'État, au nom de sa neutralité souveraine, est totalement incompétent en la matière et peut donc, en invoquant souverainement l'une ou l'autre des lois qu'il a promulguées sous cette même souveraineté, en nier la validité.

Certes, si l'État appliquait non pas ses lois positives, qui n'ont d'autre fondement que sa souveraineté établie et imposée, mais le « bien commun », la situation changerait, car alors les religions prendraient un visage, et celui de la religion catholique brillerait d'un tel éclat que l'État renoncerait à sa neutralité. Mais l'État libéral, s'il demeure tel quel, ne peut aller aussi loin. Il est donc raisonnable de supposer que la décision attendue en octobre autorisera la radiation des personnes baptisées des registres, et si ce n'est pas cette fois-ci, ce sera la prochaine, car tout porte à le croire.

De plus, si l'Église catholique limite ses prérogatives à se fonder uniquement sur une liberté religieuse très semblable à celle de l'État libéral, sans affirmer sa propre identité et son authenticité dans l'espace public, elle ne peut prétendre à une reconnaissance différente. Si elle exige le respect de son baptême au même titre que celui du droit familial islamique, elle se verra finalement refuser le droit d'être reconnue pour sa spécificité et non selon les préjugés de l'État souverain.

L'un de ces préjugés est celui de la liberté de conscience . Et de fait, en matière de « débaptême », l'un des critères d'évaluation politique, outre la protection des données personnelles, est la liberté de conscience. Libre alors d'être baptisé, libre aujourd'hui d'être « débaptisé ». L'État libéral moderne raisonne ainsi car, de même que sa souveraineté est vide, la liberté de conscience l'est également à ses yeux. Cet État ne peut même pas envisager qu'il existe dans la vie religieuse quelque chose d'objectif, de transcendant, d'ontologique, d'éternellement valable, d'indélébile, comme le caractère baptismal pour la religion catholique, et que ce quelque chose doive être défendu par la politique car il possède lui aussi une valeur publique. À ses yeux, ce serait une limitation de la liberté de conscience, qui, pour lui, n'est libre que si elle est vide et peut être remplie tantôt par ceci (le baptême), tantôt par son contraire (le débaptême).

De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

La Chine tient l’Église à sa botte, à la grande satisfaction de l’opinion publique internationale

De Massimo Introvigne sur Bitter Winter :

Anthropic révèle une vaste campagne de diffamation anti-dissidente chinoise générée par une IA

Johan Bonny, évêque d’Anvers, s’est rendu à Rome pour avancer son projet d’ordonner des hommes mariés comme prêtres dans son diocèse d’ici 2028, motivé par la pénurie critique de prêtres.

Le titre de l’article de La Libre (publié le 14 septembre 2026) reprend ses propres mots : « La nécessité m’y contraint ». Six mois après son annonce dans une lettre pastorale de mars 2026 (dans le cadre de la mise en œuvre du processus synodal), Bonny détaille l’état d’avancement.

Contexte de la pénurie

Dans le diocèse d’Anvers, il ne reste plus que 70 prêtres de moins de 70 ans, dont les deux tiers sont d’origine étrangère. Les prêtres cumulent des charges très lourdes, allant d’un clocher à l’autre. Aucun n’est plus rattaché à un hôpital, un mouvement de jeunesse ou une école ; un seul aumônier permanent couvre les cinq établissements pénitentiaires de la province. Bonny estime que le recours à des prêtres étrangers n’est pas une solution durable, notamment pour des raisons de langue.

La démarche auprès de Rome

Bonny présente son initiative comme pragmatique et non idéologique. Il a discuté de la question au sein de la Conférence épiscopale belge et lors de la visite ad limina avec le pape François. Ses confrères partagent globalement l’avis, mais l’archevêque Luc Terlinden souligne qu’il s’agit d’une démarche propre à l’évêque d’Anvers.

En juin 2026, Bonny s’est rendu de sa propre initiative à Rome. Il a rencontré le cardinal Lazarus You Heung-sik (préfet du Dicastère pour le clergé) et le cardinal Mario Grech (secrétaire général du Synode des évêques). Il leur a exposé les chiffres de la pénurie flamande ; ils ont indiqué qu’ils en parleraient au pape Léon. En août, d’autres évêques belges (dont Terlinden) ont aussi rencontré le pape ; Bonny suppose que le sujet a été abordé, sans détails publics.

Une éventuelle ordination d’hommes mariés (viri probati) dans le rite latin exige l’accord du pape. Bonny ne peut pas modifier la discipline seul.

Préparatifs à Anvers

Plusieurs candidats ont déjà été identifiés. Ils suivent une formation théologique et pastorale comparable à celle des autres candidats au sacerdoce, de manière « transparente et discrète, à l’abri du regard des médias ». Les critères sont alignés sur ceux des diacres permanents : âge minimum de 35 ans, accord de l’épouse, vie de famille stable, et plus d’enfants en bas âge.

Bonny reste optimiste quant à une évolution possible d’ici 2028. Ce projet s’inscrit dans un débat plus large sur le célibat sacerdotal et les besoins pastoraux en Europe occidentale, où la pénurie est particulièrement aiguë.

Lire également : L’évêque auxiliaire de Ratisbonne ouvre la porte à l’ordination d’hommes mariés, mais reconnaît que le problème réside dans « la perte de la foi ».

Pour l’année académique 2026-2027, le Grand Séminaire francophone de Belgique (à Namur) a fait sa rentrée le lundi 7 septembre 2026.

Voici la situation selon le discours de rentrée du recteur, l’abbé Joël Spronck (rapporté le 14 septembre 2026) :

Effectifs

• 42 hommes sont inscrits au Studium (formation intellectuelle et académique en philosophie et théologie).

Répartition approximative :

• 9 séminaristes diocésains (chiffre historiquement bas).
• 5 nouveaux propédeutes diocésains (année de discernement préparatoire), âgés de 18 à 22 ans.
• 7 jeunes en formation au Séminaire Redemptoris Mater (Chemin néo-catéchuménal).
• 7 jeunes à la Maison Saint-Joseph de Namur (propédeutes de la Communauté de l’Emmanuel).
• 14 religieux, dont deux provenant d’Églises orientales.

Propédeutique

Pour la première fois, les propédeutes belges sont accueillis à Metz (et non plus à Namur). Ils y rejoignent des propédeutes de Lorraine, de Strasbourg et du Grand-Duché de Luxembourg dès la fin septembre. Ils reviendront en Belgique pour un expérimental pastoral et une retraite ignatienne.

Le pape Léon XIV fête aujourd’hui ses 71 ans. Né le 14 septembre 1955 à Chicago, il a été élu le 8 mai 2025 et est le premier pape américain de l’histoire, également citoyen péruvien et le premier issu de l’Ordre de Saint-Augustin.

C’est son deuxième anniversaire en tant que pape. L’année dernière, pour ses 70 ans, les fidèles l’avaient chaleureusement acclamé place Saint-Pierre lors de l’Angélus, avec banderoles, ballons et chants, et il avait remercié Dieu, ses parents et tous ceux qui priaient pour lui.

Il n'y a pas de grande célébration officielle prévue. L’événement principal est l’inauguration, à la Bibliothèque Apostolique Vaticane, de l’exposition « AQVA », premier volet du cycle quinquennal « Catastrophe et Merveille ». Cette exposition, qui dialogue entre art contemporain (notamment l’artiste JR) et les collections anciennes de la Bibliothèque, traite de l’eau comme ressource vitale et comme menace dans le contexte de la crise climatique. Elle s’inscrit parfaitement dans l’attention que Léon XIV porte au soin de la Création (c’est aussi l’intention de prière du mois de septembre).

La date coïncide avec la fête de l’Exaltation de la Sainte Croix, un jour qui a toujours marqué sa vie (il célébrait déjà son anniversaire en tant qu’évêque au Pérou en lien avec cette fête).

Hier, lors de l’Angélus, des fidèles ont déjà commencé à lui chanter joyeux anniversaire. Le pape a insisté sur le pardon comme chemin de paix et a prié pour les victimes du 11-Septembre (25e anniversaire), rappelant que, trois jours après les attentats de 2001, il avait été élu supérieur général des Augustins.

Son frère John a récemment souligné qu’il affronte les exigences du pontificat « avec une certaine dose d’humour, de force et la détermination de contribuer à rendre le monde meilleur », tout en cherchant à renforcer la foi.

Souhaitons-lui un joyeux anniversaire et une année de santé, de force et de paix, et prions pour lui, pour son ministère.

De Luca Volontè sur la NBQ :

Arrêter le suicide assisté, c’est possible. La leçon de l’Angleterre

La mobilisation des Églises chrétiennes, avec les évêques catholiques en première ligne, a contribué à la défaite, à la Chambre des communes, du projet de loi qui aurait introduit le suicide assisté en Angleterre et au pays de Galles. Un résultat qui semblait impossible : que la CEI et l’Académie pontificale pour la vie y réfléchissent.

14_09_2026

Arrêter la dérive mensongère des lois sur la fin de vie et la légalisation de l’euthanasie, c’est possible, si on le veut. Les faits survenus au Royaume-Uni le démontrent. À la suite d’un débat tenu vendredi soir 11 septembre, au cours duquel les deux camps ont exposé leurs arguments, la Chambre des communes du Royaume-Uni a voté contre le projet de loi qui aurait introduit le suicide assisté, par 286 voix contre et 270 pour, soit une majorité de 16 voix. Après une victoire analogue importante en Écosse, le 17 mars de cette année, et après l’examen le plus approfondi jamais consacré en Angleterre et au pays de Galles à la question du suicide assisté ces dernières années, les parlementaires de Westminster ont rejeté le projet de loi.

À ce résultat a certainement contribué l’action des évêques de l’Église catholique et anglicane ainsi que des associations civiles pro-vie, qui se sont mobilisées de manière très large contre le suicide assisté, montrant qu’avec la prière, les arguments, l’organisation et le courage, il est possible de faire prévaloir le bien commun et la civilisation pour tous.

Rappelons que le projet de loi sur le suicide assisté, portant la signature de Kim Leadbeater, avait été présenté à la Chambre des communes, avec une large majorité travailliste, dès le début de la législature il y a deux ans, et l’on prévoyait qu’il deviendrait loi sans difficulté. En deuxième lecture, en novembre 2024, le projet avait été approuvé à une majorité de 55 voix, réduite à 23 voix en troisième lecture en juin 2025. Le texte était ensuite passé à la Chambre des Lords, où, faute de temps, il s’était définitivement enlisé le 27 avril dernier.

Par la suite, le projet de loi a été représenté, sous une forme substantiellement identique, par la députée Lauren Edwards à la Chambre des communes, où, vendredi, il a été rejeté en deuxième lecture par des députés de tout l’éventail politique, grâce aussi à l’unité d’intention de la dirigeante conservatrice Kemi Badenoch, du dirigeant libéral-démocrate Sir Ed Davey et du dirigeant de Reform UK, Nigel Farage, unis dans l’opposition à la proposition. À eux se sont joints d’importants représentants travaillistes comme Angela Rayner, Wes Streeting et Shabana Mahmood, secrétaire d’État aux Affaires intérieures, et même les extrémistes de gauche de Jeremy Corbyn.

Le projet de loi sur la fin de vie aurait permis aux adultes dont l’espérance de vie présumée est inférieure à six mois de demander une assistance pour mettre fin à leurs jours, dans le respect de certaines garanties prévues par le texte. Parmi celles-ci figurait l’exigence que la personne demandant le suicide assisté obtienne l’approbation de deux médecins et d’une commission d’experts ; cependant, les dispositions comportaient très peu de garanties protégeant les personnes vulnérables contre le risque d’être contraintes de mettre fin à leurs jours, et ne prévoyaient aucune amélioration des soins palliatifs.

Le rejet de vendredi devrait marquer un arrêt définitif de l’initiative des travaillistes pour cette législature, jusqu’aux prochaines élections de 2029, d’autant que le nouveau Premier ministre Andy Burnham n’a pas caché sa préférence pour une bonne loi sur les soins palliatifs et son refus de soutenir la proposition de « fin de vie » de son parti, alors que son prédécesseur Starmer avait, dès 2024, soutenu la légalisation du suicide assisté.

La mobilisation de la société civile, des médecins et des Églises chrétiennes anglaises a été totale et claire – avec veillées de prière, sit-in, cortèges et envoi de courriels – pour sensibiliser chaque député et tous les dirigeants des partis, publiquement, avec une grande clarté et une grande cohérence. L’Église catholique était intervenue par l’intermédiaire de plusieurs évêques contre l’approbation du projet de loi ; ainsi l’archevêque John Sherrington, archevêque de Liverpool et évêque responsable des questions relatives à la vie auprès de la Conférence épiscopale, a exprimé au nom de ses confrères sa gratitude et ses remerciements à ceux qui ont œuvré pour empêcher la poursuite de l’examen parlementaire du projet, ainsi que sa gratitude aux associations de défense des droits des personnes handicapées et aux professionnels du droit et de la santé pour avoir élevé la voix en défense de « la dignité et de la sacralité de toute vie ».

De même, l’Académie Jean-Paul II pour la vie et la famille a salué le rejet par la Chambre du projet de loi sur le suicide assisté, par un vote qui « protège les personnes vulnérables et défend la dignité de la vie humaine ». L’Église anglicane et son archevêque Sarah Mullally ont elles aussi combattu ouvertement, depuis 2024, le projet de loi jusqu’à la dernière minute, en appelant les députés à voter contre.

Il s’agit d’une leçon qui devrait être comprise par les responsables de l’Académie pontificale pour la vie et par la présidence de la Conférence épiscopale italienne (CEI), qui en Italie poussent en faveur d’une loi sur le suicide assisté : qu’ils en reviennent à réaffirmer les raisons de la vie, la force de la prière et qu’ils aient le courage d’agir, au lieu de suivre le monde dans sa dérive anti-humaine.

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : Le risque de bureaucratiser l’Église

14 septembre 2026

Le projet de Léon XIV pour l’Église était clair dès le début : chercher à rétablir l’harmonie en son sein. Sa devise épiscopale, In Illo Uno Unum, le dit clairement. Ses actes, qui jusqu’à présent ont toujours cherché non à diviser, mais plutôt à absorber les tensions, en disent long également.

Après seize mois, cependant, nous attendons encore un grand nombre de choses nécessaires.

Nous attendons le premier consistoire de Léon XIV. Nous attendons une série de nominations qui toucheront au moins cinq postes de premier plan à la Curie. Nous attendons les « corrections » de Léon à certaines réformes du pape François.

Mais Léon XIV ne semble pas se préoccuper des attentes.

Nous savons déjà que, de chaque côté des diverses lignes de fracture qui traversent l’Église, les gens seront déçus.

Le monde traditionaliste s’attendait à un revirement soudain et clair de l’ostracisme subi sous le pontificat de François, et il a commencé à s’impatienter (probablement pour une action qui n’arrivera jamais). Le monde progressiste, dans une sorte de négatif photographique du monde traditionaliste, a multiplié les exercices mentaux pour interpréter tout ce que Léon a fait dans la continuité de son prédécesseur immédiat, et ces exercices ne pourront retarder la déception que pour un temps.

La vision de Léon XIV pour l’Église est devenue encore plus claire le 10 septembre, lorsqu’il a rencontré le groupe des évêques nouvellement nommés, venus à Rome pour le traditionnel cours annuel des « baby bishops ».

Le Pape leur a demandé d’être paternels, comme il l’avait déjà fait avec les évêques de la Conférence épiscopale latine des régions arabes lors d’une audience le 4 septembre. Cette paternité se nourrit du discipulat, en pleine cohérence avec le charisme augustinien et son propre charisme missionnaire personnel. Léon XIV a déclaré désirer une Église dotée d’une hiérarchie, mais qui maintienne une forte communion et une grande collégialité. La communion implique une « paix désarmée et désarmante » — selon la célèbre expression prononcée par le Pape la première fois qu’il est apparu en tant que pape —, tandis que la collégialité signifie la participation de tous au gouvernement, ou du moins aux discussions.

C’est aussi pour cette raison que Léon XIV n’a pas interrompu le processus synodal, mais a appelé à avancer sur la question de la synodalité. Les groupes de travail nés après le Synode de 2023 ont continué à se réunir, à publier des documents et à formuler des propositions. Et c’est précisément dans ce processus que réside l’un des grands risques du pontificat.

Le risque de cette approche est le suivant : que, dans le désir de ne pas annuler les processus, ceux qui sont déjà en cours ne deviennent purement bureaucratiques. En bref, le risque est de bureaucratiser l’Église. Les rapports des Groupes 6 et 7 du parcours synodal en offrent un exemple éloquent.

Le Groupe 6 étudie les relations entre les évêques, la vie consacrée et les congrégations ecclésiales. Le Groupe 7 discute de la nature et de la conduite des visites ad limina Apostolorum, c’est-à-dire les visites périodiques que les évêques de chaque pays doivent effectuer à Rome.

Ces rapports sont des propositions soumises au Saint-Père, qui peut en disposer librement. En bref, ce ne sont pas des décisions, et même si le Pape devait décider, elles devraient être traduites en orientations opérationnelles impliquant les dicastères concernés.

Pourquoi risquent-ils d’être bureaucratiques ?

Parce que les deux documents abordent, de manières différentes, les formes possibles d’autorité dans l’Église, mais le font en offrant des solutions procédurales, et les procédures rendent toujours tout plus compliqué.

Sans parler du langage.

Concernant la relation entre diocèses et institutions religieuses, le rapport parle d’une « conversion relationnelle », appelant à dépasser les relations « purement hiérarchiques ». De plus, le rapport demande une plus grande clarté sur les critères théologiques et juridiques pour reconnaître de nouveaux instituts religieux et de nouvelles formes de vie consacrée.

Il propose même des accords ou contrats d’entente obligatoires entre diocèses et institutions religieuses, qui définissent clairement les engagements pris, les aspects financiers, la gestion des œuvres et les responsabilités mutuelles.

Ces propositions naissent de problèmes concrets : un autoritarisme ou une centralisation excessifs, et un manque de compréhension de la manière dont diocèses et institutions religieuses gèrent leurs relations. Mais le problème n’est pas le schéma lui-même. Il réside plutôt dans les personnes, dans la façon dont elles exercent l’autorité.

Léon XIV le sait, et c’est probablement pourquoi il insiste sur la question de la paternité. Mais en même temps, il a laissé le débat synodal, avec son modus procedendi lent et lourd — en un mot, sa bureaucratie — se poursuivre, et se poursuivre, sans même clarifier les questions pratiques, à savoir que le Synode ne peut pas être un organe délibératif, et que le Synode n’est pas un petit parlement.

Il existe des exemples vertueux.

En Norvège, Mgr Fredrik Hansen, évêque d’Oslo, a convoqué le premier synode diocésain de l’histoire, déclarant ouvertement qu’il ne s’agissait pas d’un synode visant à changer la doctrine de l’Église, car ce n’était pas un parlement. Il a même cité les synodes de saint Charles Borromée, le cardinal archevêque de Milan pendant la Contre-Réforme, comme exemple.

Aux Pays-Bas, l’évêque auxiliaire Rob Mutsaerts a vivement critiqué le Synode et a appelé à évaluer les expériences pastorales sur des indicateurs concrets, tels que les vocations, la fréquentation de la messe et la pratique de la confession.

Mais la décision de Léon XIV de laisser le débat se poursuivre sans une parole claire sur la situation risque non seulement de créer de la confusion, mais aussi de créer les conditions d’une bureaucratisation supplémentaire de la Curie.

Cela semble un sujet vague, mais ce n’est pas le cas.

Le pape François a inauguré l’ère des commissions — pour la réforme de la communication, pour la réforme économique, pour la réforme de la Curie — et cela a créé, il est vrai, une poussée vers l’efficacité, mais aussi une bureaucratie qui n’avait rien d’efficace. Un exemple concret est la réforme de l’économie vaticane, dans laquelle les pouvoirs de l’Administration du Siège apostolique ont été retirés puis rétablis en l’espace de quelques mois. La réforme de l’État de la Cité du Vatican est un autre cas d’école, avec trois projets de Loi fondamentale du Vatican en seulement quelques mois.

Que compte faire Léon XIV ?

D’une part, le Saint-Siège a besoin d’une meilleure organisation. D’autre part, le Saint-Siège a besoin de bonnes personnes, douées de bon sens, qui s’en soucient et puissent gérer une structure complexe de manière professionnelle et logique.

Puis, il y a le besoin de managers.

Pour l’instant, Léon XIV a choisi une manager, Montse Alvarado, pour diriger le Dicastère pour la Communication et siéger au conseil d’administration de la Fondation Fratello Sole. Mais il n’a pas encore choisi ses généraux, les évêques et cardinaux qui l’assisteront dans le gouvernement. Il s’est jusqu’à présent appuyé sur une structure avec laquelle il n’a pas eu de conflit, mais qui, sous François, a en fait produit de nombreuses déclarations d’intention et une image de l’Église qui reflète une structure de participation démocratique, quasi parlementaire, plutôt qu’une communauté de fidèles.

Tandis que Léon avance à son rythme lent vers le choix de sa propre équipe, le jugement sur son pontificat reste suspendu faute de preuves. À un moment donné, cependant, les non-décisions deviennent des décisions. La bureaucratisation initiée par le pape François continuera son œuvre, et broiera tout élan qu’un changement de leadership papal aurait pu apporter.

Peut-être paradoxalement, le pape François a utilisé la bureaucratisation pour s’assurer d’être le seul décideur, tout en donnant l’impression d’écouter tout le monde.

Léon XIV a ici une opportunité, mais la fenêtre se referme.