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Actualité

  • La fête de Dieu est notre fête

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    SOLENNITÉ DE LA SAINTE TRINITÉ

    PAPE LÉON XIV

    ANGÉLUS

    Place Saint-Pierre, dimanche 31 mai 2026

    Chers frères et sœurs, bon dimanche !

    Le temps pascal s'est achevé la semaine dernière avec la solennité de la Pentecôte . Aujourd'hui, nous célébrons le Mystère du Dieu trinitaire, qui nous offre l'occasion de réfléchir au chemin parcouru. Nous commençons par la vie de Dieu qui nous a été donnée en Jésus-Christ. Cette vie est une communion de foi dynamique et inépuisable qui nous attire. En effet, l'Esprit Saint, qui unit le Père et le Fils, a été répandu dans nos cœurs. Ainsi, l'Église devient un sacrement de communion, un lieu de rencontre, d'amour et de vie où le ciel et la terre se rejoignent.

    L’Évangile d’aujourd’hui ( Jn 3, 16-18) nous présente Nicodème, un personnage important d’Israël, profondément attiré par Jésus. Désireux de mieux comprendre ce Maître mystérieux et de lui poser des questions, Nicodème alla le trouver de nuit, afin de ne pas être vu. Le Seigneur l’accueillit et prit au sérieux sa quête de réponses. Jésus surprit Nicodème en lui suggérant qu’il était possible, même pour un adulte, de renaître et l’amena à comprendre que la vie de Dieu pouvait transformer la sienne. Lorsque Jésus parla de l’Esprit Saint, les ténèbres intérieures de Nicodème furent éclairées par la vérité – cette même vérité qui résonne dans toute l’Église en ce jour de fête : « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu’il ait la vie éternelle » (v. 16). Et encore : « Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour condamner le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui » (v. 17).

    Chers frères et sœurs, dans le Mystère de Dieu – Père, Fils et Saint-Esprit – nous trouvons notre place, comme Nicodème en présence de Jésus. La vie de Dieu est merveilleuse et captivante ; elle apaise notre cœur, souvent agité, et nous permet de rencontrer nos frères et sœurs dans la joie de l’Esprit. La Trinité nous aide à aimer tous et toutes choses : nous découvrons que chaque créature est faite pour la communion, la relation et la rencontre. Par ailleurs, nous comprenons pourquoi la division, la polarisation et le mépris de la diversité engendrent destruction, tristesse et stérilité dans le monde.

    Nicodème était membre du Sanhédrin, le conseil des grands prêtres d'Israël. Lorsqu'il entendit des paroles méprisantes proférées contre Jésus au sein du Sanhédrin, il exhorta chacun à écouter avant de le condamner. Il avait reçu de Dieu, par le Christ lui-même, l'Esprit de communion, qui ouvre le cœur aux vérités nouvelles et au véritable renouveau. Celui qui ne reçoit pas cet Esprit vieillit vite, dans la tristesse, se sentant seul et sans joie. Aujourd'hui, chers frères et sœurs, c'est un jour de fête. La fête de Dieu est aussi la nôtre. C'est pourquoi saint Paul écrivit aux Corinthiens : « Réjouissez-vous, tendez à la perfection, encouragez-vous les uns les autres, vivez en paix ; et le Dieu d'amour et de paix sera avec vous » (cf. 2 Co 13, 11).

    Et maintenant, avec la prière de l’Angélus, nous nous tournons vers la Vierge Marie : comme son « oui » à la volonté divine, puisse notre « oui » à l’amour de la Très Sainte Trinité porter lui aussi du fruit.

  • Le christianisme reste-t-il la première religion du monde ? Est-il menacé par la progression de l'Islam ?

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    Oui, le christianisme reste la première religion du monde en nombre d’adeptes, mais l’islam progresse plus rapidement et réduit l’écart.

    Situation actuelle (estimations 2025-2026)

    • Christianisme : Environ 2,3 à 2,6 milliards de fidèles (environ 28-32 % de la population mondiale selon les sources). Il reste nettement en tête.
    • Islam : Environ 1,9 à 2,0 milliards (environ 25-26 %).

    Sources fiables comme le Pew Research Center (données 2020 actualisées) et le Center for the Study of Global Christianity (Gordon-Conwell) confirment que le christianisme conserve la première place, avec une avance de plusieurs centaines de millions. Des estimations pour 2026 donnent souvent ~2,4 milliards pour les chrétiens et ~2 milliards pour les musulmans.

    La progression de l’islam

    L’islam est la religion qui croît le plus vite en nombre absolu et en pourcentage :

    • Entre 2010 et 2020, les musulmans ont augmenté de 347 millions (contre +122 millions pour les chrétiens).
    • Taux de croissance annuel : ~1,57 % pour l’islam contre ~0,95 % pour le christianisme (facteurs principaux : fécondité plus élevée, population plus jeune, conversions limitées mais flux migratoires).

    Projections (Pew Research et autres) :

    • Vers 2050 : Quasi-parité ou très faible avance chrétienne (~2,9 milliards chrétiens vs ~2,8 milliards musulmans).
    • Au-delà (2070-2075) : L’islam pourrait devenir la première religion selon certaines projections, grâce à la démographie en Afrique et en Asie. Cependant, d’autres études (comme Gordon-Conwell 2026) maintiennent une avance chrétienne jusqu’en 2075 (~2,67 milliards chrétiens vs ~2,1 milliards musulmans), car la croissance chrétienne est forte en Afrique subsaharienne.

    Nuances importantes

    • Le christianisme n’est pas uniforme : Il perd du terrain en Europe et en Amérique du Nord (sécularisation, déchristianisation), mais croît fortement en Afrique subsaharienne et dans certaines parties de l’Asie. Le centre de gravité du christianisme s’est déplacé vers le Sud global.
    • L’islam bénéficie d’une démographie jeune et d’une forte rétention (peu de sorties de la religion), mais fait aussi face à des défis (sécularisation dans certains pays, tensions internes).
    • Les non-religieux (athées, agnostiques, etc.) sont autour de 1,2 milliard et progressent aussi dans les pays riches.
    • Les chiffres sont des estimations : les définitions de « chrétien » ou « musulman » varient (pratiquant vs identitaire culturel).

    En résumé : Le christianisme reste n°1 aujourd’hui et le restera probablement encore plusieurs décennies. Mais oui, il est « menacé » au sens démographique par la progression rapide de l’islam, qui comble l’écart grâce à des dynamiques naturelles (naissances) plus qu’à des conversions massives. Ce n’est pas une « disparition » imminente, mais un rééquilibrage progressif du paysage religieux mondial.

    Ces tendances soulignent surtout l’importance de la démographie et de la fécondité dans l’évolution des religions à long terme.

    (avec l'IA)

  • Si Rome déclare un schisme mais que personne n’y donne suite, s’agit-il vraiment d’un schisme ?

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    D'Ed. Condon sur le Pillar :

    Communiqué sur l’excommunication : et si la FSSPX provoquait un schisme ?

    Si Rome déclare un schisme mais que personne n’y donne suite, s’agit-il vraiment d’un schisme ?

    29 mai 2026

    Alors que la Fraternité Saint-Pie X poursuit son projet de consacrer plusieurs évêques sans mandat papal, les responsables de l’Église à Rome et ailleurs ont commencé à en examiner les implications.

    La direction de la Fraternité a annoncé cette semaine les noms de quatre hommes qui doivent recevoir la consécration des mains des évêques de la Fraternité, eux-mêmes consacrés illicitement en 1988.

    Alors que la FSSPX continue d’insister pour que les ordinations aient lieu malgré les avertissements répétés du Saint-Siège selon lesquels un tel acte constitue un délit passible d’excommunication en droit canonique, le supérieur, le révérend Davide Pagliarani, a exposé l’autojustification de la Fraternité pour ses actions et sa survie.

    En réponse, le Vatican a rappelé aux dirigeants de la FSSPX que leurs arguments théologiques et ecclésiologiques sont eux-mêmes suffisamment contraires à l’enseignement et à l’autorité de l’Église pour faire de ces ordinations des actes de schisme, un deuxième crime canonique passible également de la peine d’excommunication.

    Surtout, une déclaration du Dicastère pour la Doctrine de la Foi a souligné que « l’adhésion formelle au schisme constitue une grave offense contre Dieu et entraîne l’excommunication prévue par le droit canonique ».

    Une interprétation juridique du Vatican citée par le DDF a précisé que l’« adhésion formelle » – et donc l’excommunication – serait difficile à établir de manière générale pour les laïcs qui fréquentaient les églises et les liturgies de la FSSPX, même régulièrement, et ne pourrait être envisagée qu’au cas par cas.

    Toutefois, en ce qui concerne les prêtres et les diacres de la Fraternité, l’avis juridique du Vatican a estimé qu’« il semble clair que leur activité ministérielle au sein du mouvement schismatique est un signe plus qu’évident que les deux conditions mentionnées ci-dessus (n° 5) sont remplies et qu’il y a donc une adhésion formelle », et donc l’excommunication latae sententiae pour schisme.

    Si l’avis canonique du Vatican peut, à certains égards, sembler suffisamment clair, les conséquences nécessaires au cas où les ordinations auraient lieu restent quelque peu floues. Et parmi les évêques diocésains dont les territoires abritent du clergé et des églises de la FSSPX, des questions ont commencé à se poser quant à savoir qui peut et doit faire quoi, en cas d’ordinations et d’actes de schisme.

    Dans l’éventualité désormais probable où la FSSPX irait de l’avant, la priorité absolue du Saint-Siège, et du pape personnellement, sera sans doute le sort des laïcs qui se sont associés, formellement ou informellement, à son réseau d’églises.

    Le pape Léon pourrait envisager un certain nombre d’options pour contribuer à favoriser la « disposition généreuse » envers les catholiques attachés à l’ancien rite de la messe, qu’il a précédemment appelée de ses vœux auprès des évêques diocésains.

    Si l’on peut considérer qu’une ou plusieurs de ces options constituent une tentative visant à « attirer » les catholiques hors de l’orbite de la FSSPX et à les maintenir dans la communion de l’Église, le Vatican devra probablement envisager un certain nombre de mesures « coercitives » à l’encontre de la hiérarchie et du clergé de la FSSPX, qui ont avancé des arguments pour persuader les laïcs de leur entourage que la Fraternité est une autorité morale spirituellement crédible par rapport à Rome.

    La mesure la plus immédiate et la plus probable sera une déclaration formelle du schisme et des excommunications encourues par ceux qui participent directement aux consécrations épiscopales prévues en juillet. Celle-ci s’inspirerait probablement d’une déclaration similaire publiée par le pape saint Jean-Paul II en 1988.

    Cependant, si le Vatican s’en tenait là, cela pourrait créer une zone d’ombre que le clergé de la Fraternité pourrait exploiter pour semer la confusion chez les catholiques quant à la nature et au statut de la FSSPX. Ils pourraient, par exemple, faire valoir qu’une déclaration de schisme limitée aux seuls évêques signifie que les prêtres de la Fraternité (et donc leur ministère) ne sont pas schismatiques ni soumis à des sanctions canoniques — et que les catholiques pourraient donc continuer à assister aux liturgies de la FSSPX sans remords.

    Cette confusion serait considérablement aggravée si Léon ne révoquait pas les facultés générales accordées par le pape François aux prêtres de la FSSPX leur permettant d’entendre les confessions et de célébrer les mariages catholiques.

    Ces facultés, ayant été accordées par le pape, devraient être révoquées par un acte papal similaire et pourraient, selon certains, rester en vigueur même si les ecclésiastiques de la FSSPX, conformément à l’avis juridique habituel du Vatican, répondaient aux critères d’« adhésion formelle » au schisme.

    Au-delà du niveau de l’action papale directe, cependant, un certain nombre d’autres options canoniques et pastorales restent à l’étude pour les différentes instances d’autorité de l’Église.

    Au niveau du Saint-Siège, il est possible que la DDF publie une nouvelle déclaration affirmant que la Fraternité se trouve elle-même en état de schisme à la suite des consécrations de juillet. Le Vatican pourrait alors interdire expressément au clergé catholique d’exercer son ministère dans ses églises ou par l’intermédiaire de son organisation, et empêcher les laïcs de recevoir les sacrements de la part de ceux qui le font.

    Bien que cela puisse paraître simple à formuler, cela comporte une certaine subtilité canonique, dans la mesure où le Saint-Siège ne reconnaît pas la FSSPX comme une « société » au sens juridique du terme — c’est-à-dire que l’Église ne l’accepte pas comme une organisation légitime au sein de l’Église ni ne la reconnaît comme existant en droit canonique.

    Le Vatican a qualifié et qualifie toujours cette société de « réalité », dans la mesure où il reconnaît que ses dirigeants s’expriment au nom d’un groupe qui s’identifie comme tel. Mais d’un point de vue strictement canonique, il semblerait que Rome doive d’abord reconnaître l’existence de la société en tant qu’entité juridique pour pouvoir la déclarer schismatique.

    En l'absence d'une reconnaissance officielle de la FSSPX, et donc d'un fondement juridique permettant d'agir contre ses membres en tant que groupe, toute mesure canonique à l'encontre du clergé de la FSSPX devrait être prise à un niveau plus local, voire au cas par cas.

    En termes simples, la DDF ne dispose pas des effectifs et des ressources nécessaires — et il est peu probable qu’elle souhaite les acquérir ou les y consacrer — pour compiler et traiter une liste complète du clergé de la FSSPX et émettre des déclarations individuelles concernant leur adhésion formelle au schisme et leur incurrence d’une excommunication.

    Cependant, le défi ici semble être d’ordre logistique, et non lié à la complexité des cas. L’avis juridique actuel du Vatican est que « l’activité ministérielle au sein du mouvement schismatique est un signe plus qu’évident » de schisme, suffisant pour prononcer une excommunication — ce qui signifie que c’est le volume global des cas qui pose le défi, même si chaque cas individuel est, d’un point de vue juridique, une affaire réglée.

    Mais le simple fait de ne pas appliquer l’avis juridique existant créerait en soi la confusion pastorale potentielle déjà évoquée.

    Une option plus réalisable serait plutôt que la DDF publie une déclaration plus explicite sur le statut exact et les conséquences canoniques du ministère des clercs de la FSSPX, et précise les conditions exactes dans lesquelles, par exemple, une excommunication pour schisme pourrait et devrait être prononcée à l’encontre de ses prêtres.

    Une telle déclaration pourrait ensuite être reprise par ces évêques au niveau diocésain, lorsqu’ils estiment qu’il existe un besoin pastoral urgent d’agir.

    Tout aussi important, la charge administrative concrète qui pèse sur un évêque diocésain pour identifier les ecclésiastiques de la Fraternité Saint-Pie X exerçant leur ministère sur le territoire diocésain depuis les églises de la Fraternité et pour prononcer la déclaration nécessaire d’excommunication automatique pour schisme serait d’une ampleur bien plus gérable.

    Une dernière option potentielle ouverte à la hiérarchie serait que les évêques diocésains proscrivent la FSSPX en tant que société interdite au niveau du droit particulier, la reconnaissant ainsi fondamentalement comme une organisation en dehors de l’Église et incompatible avec la foi.

    Cela diffère légèrement, sur un point important, de la déclaration de la DDF qualifiant l’ensemble de la FSSPX de société schismatique, car pour entrer en schisme, il faut partir d’une position de communion, et comme la FSSPX n’existe pas légalement au sein de l’Église, on ne peut pas dire qu’elle l’ait quittée en tant que groupe.

    Une société interdite, en revanche, est la désignation canonique d’un groupe externe, dont l’adhésion peut alors être punie canoniquement, pouvant aller jusqu’à l’excommunication, selon ce que le législateur juge approprié.

    C'est précisément ce type de classification qui a été établi par le diocèse américain de Lincoln, dans le Nebraska, en 1996, dans une loi interdisant aux catholiques d'adhérer à toute une série d'associations interdites sous peine d'excommunication, la Fraternité Saint-Pie X (SSPX) y figurant aux côtés des francs-maçons et de Planned Parenthood.

    Si les sympathisants de la FSSPX contesteraient sans doute vivement le fait d’être légalement classés au même rang que les loges maçonniques et les prestataires d’avortement, il convient de noter que la légitimité de la loi de Lincoln a fait l’objet d’un recours auprès de Rome à l’époque ; elle a été confirmée par le Vatican et la loi reste en vigueur dans le diocèse.

    Si les ordinations de la FSSPX se déroulent comme prévu en juillet, il y aura, selon toute vraisemblance, une réticence instinctive chez de nombreux membres de l’Église à imposer ou à prononcer des sanctions contre quiconque, sauf contre un nombre très restreint de personnes, strictement nécessaire.

    Cela est compréhensible d’un point de vue culturel et historique. Depuis le Concile Vatican II, le courant de pensée dominant au sein de la hiérarchie ecclésiastique a souvent semblé opposer la discipline canonique à la « préoccupation pastorale », plutôt que de considérer ces deux aspects comme nécessairement liés.

    Cependant, la série de déclarations du Vatican concernant les conséquences des ordinations prévues par la FSSPX suggère que, sous le pape Léon, le respect des procédures et l’application claire de la loi constituent une priorité.

    Le véritable test pour les évêques locaux, et le véritable message pour les catholiques locaux, viendra lorsque ces conséquences seront ou ne seront pas mises en œuvre.

    Après avoir exposé clairement et explicitement la nature et le danger du manifeste schismatique de la FSSPX, si la hiérarchie de l’Église refuse de joindre le geste à la parole, cela pourrait amener beaucoup de gens à considérer les actions de la FSSPX comme un schisme sans conséquences, et donc comme un schisme inexistant.

    Ironiquement, cela rejoint de très près l’argumentation des dirigeants de la FSSPX.

  • Léon XIV : que nous apprend sa première encyclique ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : que nous apprend sa première encyclique ?

    1er juin 2026

    L'encyclique de Léon XIV, Magnifica Humanitas, porte un titre en latin, mais n'existe pas encore en version latine.

    Cette encyclique a été la dernière à parvenir au Bureau des lettres latines ; la version originale devrait être en anglais et en italien, de sorte que l’editio typica sera probablement en latin, mais il s’agira d’un latin traduit a posteriori.

    Selon InfoVaticana, le premier portail à avoir relevé cette particularité ou du moins à lui avoir accordé de l’importance, l’absence d’une édition latine témoigne de l’abandon du latin par l’Église, et donc d’une perte d’identité.

    Symboliquement, en effet, le fait que le document ait été publié dans les langues vernaculaires avant même qu’une édition latine ne soit prête revêt une importance particulière.

    Ce détail en dit long sur la transition que traverse actuellement l’Église, mais il en dit très peu sur la perte d’identité de l’Église catholique.

    En effet, le latin a été réaffirmé comme langue officielle de l’Église dans les derniers règlements généraux de la Curie romaine publiés en novembre 2025. En effet, les éditions originales des dernières encycliques, les éditions dites de référence, sont depuis longtemps en latin, mais elles sont rédigées dans des langues courantes.

    L’encyclique « Laudato Si’ » du pape François avait une version initiale en espagnol. D’autres encycliques ont été rédigées en italien. « Magnifica Humanitas » est probablement basée sur l’anglais, car elle a été rédigée par le bureau dirigé par le cardinal canadien Michael Czerny, qui s’est d’ailleurs exprimé en anglais lors de la conférence de presse de présentation, et parce qu’elle a été remise au pape, qui est américain et maîtrise évidemment mieux sa langue maternelle que toute autre.

    En bref, l’édition originale n’est plus l’édition latine depuis un certain temps.

    La question est toutefois de savoir pourquoi l’édition latine n’a pas encore été rédigée et publiée. La raison est simple : le Bureau des lettres latines a été le dernier à recevoir le texte complet de l’encyclique.

    Comme tous les documents papaux, l’encyclique était strictement confidentielle jusqu’à sa publication.

    C’est pourquoi le Dicastère pour le développement humain intégral a recueilli les avis de divers experts et les a compilés dans un long texte résumant tous les thèmes de la doctrine sociale. Dans certains cas, le dicastère a confié des sections de la traduction à des collaborateurs de confiance, mais jamais l’intégralité du texte.

    En bref, on craignait une éventuelle fuite, ce qui a conduit les rédacteurs à garder le document pratiquement sous clé, empêchant quiconque d’en avoir une vue d’ensemble. De plus, le document n’a pas impliqué tous les ministères concernés, mais seulement quelques experts sélectionnés par les rédacteurs.

    « Magnifica Humanitas » est un document rédigé par des experts, mais il ne s’agit pas d’un document collégial de la Curie romaine.

    Le manque de coordination est manifeste dans plusieurs détails. Par exemple, on note l’absence totale de toute référence à l’Appel de Rome pour l’éthique de l’IA, ainsi qu’au concept d’algorithmique, développé dans le cadre de cette même initiative. Il s’agissait d’une initiative de l’Académie pontificale pour la vie qui avait réuni des entreprises du secteur des technologies de pointe afin de promouvoir le développement éthique de l’intelligence artificielle. Le projet a ensuite été soutenu par d’autres organisations religieuses, devenant ainsi une initiative interconfessionnelle.

    Mais ce n’est pas tout.

    Un document aussi volumineux manque également de références à d’autres textes cruciaux, et même à des discours récents de diplomates du Vatican sur la question de l’intelligence artificielle et de sa gouvernance. Par exemple, il n’y a aucune référence à l’idée d’une autorité mondiale sur l’intelligence artificielle chargée de superviser son développement et ses implications éthiques, telle que proposée par l’archevêque Paul Richard Gallagher dans un discours prononcé devant les Nations unies en septembre 2023.

    L’encyclique a certes rassemblé les avis de plusieurs experts, mais elle a pratiquement rompu tout lien avec toutes les autres initiatives du Vatican entreprises avant elle.

    Il y a l’encyclique, il y a le Dicastère pour la promotion du développement humain intégral (qui devrait diriger la nouvelle commission interministérielle sur l’IA mise en place par Léon XIV), et il y a un avenir qui ne concerne plus les relations déjà établies avec les géants de la tech, mais avec d’autres entreprises comme Anthropic, qui, entre autres, est appréciée pour son refus de céder sa technologie à des fins militaires.

    Ces lacunes révèlent une Curie romaine dont les départements restent cloisonnés, sans coordination et (paradoxalement) sans histoire.

    La mémoire du travail accompli au sein de la Curie semble avoir été effacée, remplacée par de nouvelles formulations. Il est vrai que l’encyclique contient une section substantielle résumant les encycliques précédentes sur la doctrine sociale. Mais celle-ci est purement didactique et ne parvient pas à mettre véritablement en lumière les conséquences concrètes de ce travail sur la doctrine sociale.

    En effet, le document Antiqua et Nova des Dicastères pour la Doctrine de la Foi et pour la Culture et l’Éducation, consacré précisément au thème de l’intelligence artificielle, n’apparaît pour la première fois qu’à la note 123.

    Que nous apprend cette situation ?

    D'une part, cela signifie que la Curie héritée de Léon XIV est toujours profondément divisée.

    Il existe des acteurs indépendants qui sont impatients de mettre à profit leur liberté pour interpréter les documents et les déclarations à leur guise, rompant ainsi avec le passé. Il y a des départements qui vivent encore selon les préjugés de l’époque du pape François et qui sont donc exclus des discussions. Il y a aussi une Secrétairerie d’État qui semble être un spectateur intéressé et vaguement impliqué. Le moment symbolique qui a illustré cette situation a été lorsque le cardinal Parolin, secrétaire d’État du Vatican, a été appelé à animer la présentation de l’encyclique elle-même, en présence du pape.

    Toutes les opinions sont arrivées de manière décousue et ont ensuite été intégrées dans un long texte qui englobe une multitude de sujets. C’est une encyclique particulièrement longue, trois fois plus longue que Caritas in Veritate de Benoît XVI, et elle n’apporte pas beaucoup d’innovations, même si elle risque parfois de succomber à un excès de rhétorique.

    Dans cette situation, le latin – que plus personne parmi les initiés ne parle – est devenu le dernier des soucis de quiconque.

    En bref, l’institution et sa langue sont devenues le dernier des problèmes, car les ministères eux-mêmes sont davantage engagés dans ce bras de fer sur les responsabilités que dans la défense de la structure telle qu’elle est.

    Ce n’est pas un plan, même si cela y ressemble.

    La perte d’institutionnalité et la gestion du pouvoir fondée sur la confidentialité nous font perdre de vue le fait que chacun travaille pour un monde plus vaste, avec son propre langage et son propre protocole.

    Ces derniers temps, ces banalités ont été négligées. Ce sont là des faits banals de la vie au Vatican, mais le public les a perdus de vue depuis un certain temps déjà.

    Il suffit de rappeler que l’annonce du décès du pape François a été faite dans un message YouTube par trois cardinaux et un archevêque, parmi lesquels ne figurait ni le doyen du Collège des cardinaux ni le vicaire du pape pour le diocèse de Rome (qui sont censés délivrer le message), et parmi lesquels personne ne portait la barrette rouge à la place de la soutane.

    Le latin viendra, et ce sera l’editio typica.

    Magnifica Humanitas a toutefois montré que le pape aura fort à faire pour amener l’ensemble de la Curie à travailler ensemble, pour surmonter les personnalismes, pour créer un mécanisme pacifique où chacun pourra échanger des informations et tirer profit du travail des autres.

  • Le catholicisme fait des percées inattendues en Estonie laïque

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    Le catholicisme fait des percées inattendues en Estonie laïque

    Le premier évêque diocésain de cet ancien pays communiste affirme que Pâques a amené un nombre sans précédent de catéchumènes adultes, presque tous originaires d'Estonie.

    Parmi les pays touchés par le renouveau catholique inattendu en Europe, peu sont aussi intrigants que l'Estonie. Longtemps considérée comme l'une des nations les plus irréligieuses du monde, cette nation balte, historiquement protestante, semblait un lieu improbable pour une telle résurgence du catholicisme.

    Cependant, ces Pâques ont offert un signe que quelque chose est peut-être en train de changer. 

    Dans la modeste cathédrale catholique nichée au cœur de la vieille ville médiévale de Tallinn, capitale estonienne, l'évêque Philippe Jourdan a baptisé 33 adultes lors de la veillée pascale du 4 avril. Le dimanche de Pâques, il a accueilli 15 autres chrétiens déjà baptisés dans la pleine communion de l'Église catholique. « Nous n'en avions jamais eu autant », a déclaré l'évêque Jourdan au Register. 

    Bien que ces chiffres puissent paraître modestes au regard des normes françaises, où les baptêmes d'adultes ont connu une forte augmentation ces dernières années, en Estonie, pays de seulement 1,3 million d'habitants où le catholicisme était presque éteint, ils laissent entrevoir un changement religieux que peu auraient prédit.

    En 2011, l'Estonie était considérée comme le pays le moins religieux au monde. Dix ans plus tard, le recensement de 2021 révélait que seulement 29 % de la population se déclarait affiliée à une religion. Ce sécularisme s'enracine profondément. La Réforme protestante a d'abord éradiqué le catholicisme au cours du XVIe siècle, tandis que le régime soviétique a ensuite accéléré le déclin de la transmission religieuse au sein de la société. Des études suggèrent qu'en Estonie, la foi est moins activement rejetée que simplement absente.

    « Dans les pays latins, on peut parler de renouveau », a déclaré le prélat d'origine française, âgé de 65 ans, devenu le premier évêque diocésain d'Estonie en 2024. « Ici, je parlerais plutôt d'un retour du catholicisme. »

    Une église de convertis

    Contrairement à plusieurs pays européens où de nombreux convertis redécouvrent en quelque sorte leurs racines ancestrales, l'Estonie n'offre pratiquement aucun héritage catholique à retrouver. « Les premières conversions au catholicisme ici ne remontent qu'aux années 1920 », a déclaré l'évêque Jourdan au Register.

    Au début des années 1970, a-t-il déclaré, citant l'étude de l'auteur allemand Lambert Klinke sur l'Église catholique en Estonie soviétique, le nombre de catholiques estoniens de souche était inférieur à 10. « Pas 5 000, pas 50, seulement cinq ou six ! », a-t-il dit.

    L’Église qui existe aujourd’hui en Estonie est donc presque entièrement composée de convertis, avec très peu de familles aux racines catholiques traditionnelles. « Les catholiques sont des convertis, ou des enfants de convertis, et nous commençons maintenant à voir apparaître les premiers petits-enfants de convertis », a poursuivi l’évêque Jourdan.

    Lors du recensement de 2021, les catholiques représentaient environ 0,8 % de la population estonienne, soit environ 10 000 personnes.

    « Si l’on considère d’où nous venons », a commenté l’évêque, « on pourrait dire que nous nous sommes multipliés par mille. »

    Contrairement à la Suède ou à la Norvège voisines, où la croissance du catholicisme a été en partie alimentée par l'immigration, le mouvement récent en Estonie semble être essentiellement local. 

    Selon le diocèse de Tallinn, parmi les 33 adultes baptisés lors de la veillée pascale, tous sauf un étaient Estoniens ; un était Russe. Ce qui a le plus changé ces dernières années, c’est le profil des personnes qui se tournent vers l’Église.

    « Auparavant, les catéchumènes avaient souvent entre 30 et 40 ans », a déclaré Jourdan. « Maintenant, ils sont beaucoup plus souvent dans la vingtaine. »

    L’impact des visites papales et de la COVID

    L'évêque a expliqué ce phénomène en partie par la visibilité que le pape saint Jean-Paul II a donnée au pays lors de sa visite en 1993, juste après l'effondrement de l'Union soviétique. Le pape François a donné un nouvel élan au mouvement lors de son retour en 2018 et a finalement érigé un véritable diocèse à Tallinn.

    « Les Estoniens sont très attentifs à l’image qu’ils renvoient à l’étranger », a déclaré l’évêque Jourdan. « Le fait que le pape soit venu de Rome à Tallinn, alors que le nombre de catholiques y est si faible, a profondément marqué les esprits. »

    Mais comme dans d'autres pays européens, le contexte historique semble également avoir joué un rôle important. L'évêque Jourdan estime que la pandémie de COVID-19, suivie presque immédiatement par l'invasion de l'Ukraine par la Russie en 2022, a pu susciter un questionnement existentiel plus large, notamment chez les jeunes.

    « Ici, la guerre n’est pas une abstraction, mais une réalité que nous vivons bien plus concrètement que dans les pays plus à l’ouest », a-t-il déclaré. L’Estonie partage une frontière avec la Russie et a, de fait, accueilli un nombre important de réfugiés ukrainiens. « Les gens se demandent : au-delà des pandémies et des guerres, y a-t-il autre chose ? La vie a-t-elle autre chose à offrir ? »

    Il a également constaté une évolution culturelle dans la façon dont l'engagement religieux est perçu. 

    « Il y a quatre ou cinq ans, un jeune qui demandait le baptême aurait pu passer pour faible, étrange, voire un peu malade », a-t-il déclaré. « Aujourd’hui, même si d’autres ne partagent pas sa foi, ils peuvent penser : “Voilà quelqu’un de convaincu, quelqu’un qui a de la personnalité.” »

    L'attrait de la clarté catholique

    Interrogé sur les raisons pour lesquelles ces jeunes générations se tournent spécifiquement vers le catholicisme plutôt que vers d'autres traditions chrétiennes, l'évêque Jourdan a souligné la présence publique croissante de l'Église et l'attrait de la clarté doctrinale.

    « L’Église catholique est bien plus visible dans la société estonienne qu’il y a 20 ans », a-t-il déclaré. « Les gens sont attirés par une foi vécue avec clarté et une certaine exigence », a-t-il ajouté.

    La présence de l'Église dans le domaine de l'éducation porte peut-être aussi ses fruits. 

    L'Estonie compte désormais deux écoles catholiques — à Tallinn et à Tartu — un développement sans précédent dans l'histoire du pays.

    « Les étudiants ne deviennent pas forcément catholiques immédiatement », a déclaré l’évêque au Register. « Mais plus tard, en tant que jeunes adultes, on constate parfois que ce qui a été semé est resté. »

    La nécessité d'être préparé

    Malgré ces signes encourageants, l'évêque Jourdan se méfie de tout triomphalisme, se souvenant de ce qui s'est passé lors de l'effondrement de l'Union soviétique. L'intérêt religieux a alors explosé, notamment chez les luthériens, suite à la fin brutale de décennies d'athéisme imposé. Mais, comme en Lettonie voisine , cet élan s'est rapidement essoufflé. 

    « Les églises n’étaient pas préparées », a-t-il déclaré. « Des gens ont été baptisés, puis ils ont disparu. Si les gens ne sont pas accompagnés, le soufflé retombe. »

    C’est une réalité à laquelle les responsables catholiques ailleurs en Europe sont de plus en plus confrontés, notamment en France, où les évêques réfléchissent activement à la manière d’intégrer les milliers de nouveaux convertis adultes par le biais du conseil provincial d’Île-de-France, qui a lancé l’initiative « Catéchumènes et néophytes : nouvelles perspectives pour la vie de notre Église » visant à repenser la manière d’accueillir et de soutenir les nouveaux catholiques face à cette augmentation historique des demandes de baptême d’adultes en France.

    Malgré les difficultés, l’évêque Jourdan reste convaincu qu’il se passe quelque chose de particulier au sein de l’Église catholique dans toute la région. 

    Le fait que des dizaines de jeunes adultes choisissent librement le catholicisme dans un pays où la foi semblait avoir disparu jusqu'à récemment suggère que la sécularisation n'explique pas tout.

    « Je n’irais pas jusqu’à affirmer que c’est l’avenir de l’Église, mais le catholicisme en Europe du Nord a véritablement gagné en visibilité, en influence et en nombre de fidèles. »

  • Magnifica humanitas, mille lectures et un problème de langage

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Magnifica humanitas, mille lectures et un problème de langage

    Les divergences d'opinions concernant l'encyclique de Léon XIV s'expliquent aussi par la complexité des documents ecclésiastiques : trop généraux, trop techniques (et donc susceptibles d'être contestés), et leur signification n'est pas toujours univoque. Le problème n'est pas nouveau, mais il s'est accentué sous le pontificat de François.

    1/6/2026

    L'encyclique Magnifica Humanitas de Léon XIV a suscité des réactions mitigées. Prenons quelques exemples. Mgr Joseph Strickland en a donné une interprétation très négative. Le commentateur Larry Chapp, dans Catholic World Report, l'a qualifiée de « coup de poing, incisive et prophétique ». La position de The Catholic Thing était modérée. Leonardo Boff, sur Religion Digital, l'a saluée pour son « style argumentatif nouveau et contemporain ». On a déploré un humanisme excessif, mais aussi le retour au thème du Christ. Certains ont critiqué des points précis, comme la révision de la doctrine catholique sur la guerre juste proposée par Gerald Murray et Michael Haynes. Dans La Bussola, Tommaso Scandroglio a applaudi le retour de la métaphysique dans le traitement de la dignité de la personne ; Roberto De Mattei, en revanche, a déploré l'absence d'une perspective métaphysique sur la personne, et le blog traditionaliste OnePeterFive a même soutenu que le retour de l'encyclique à une structure thomiste était une bonne chose.

    Pour comprendre les causes de ces divergences d'appréciation, il peut être utile d'examiner la question du langage. L'encyclique commence par évoquer la Tour de Babel, mais il faut reconnaître qu'une certaine Babel linguistique existe aussi au sein même de l'Église. Le problème n'est certes pas nouveau ; nous le traînons depuis au moins soixante ans. Les causes sont multiples, et il est évident que même le langage de Léon XIV en est affecté d'une manière ou d'une autre. La question du langage a fait son entrée officielle dans l'Église avec Vatican II. Le recours à un langage existentiel, expérientiel et narratif plutôt qu'à un langage métaphysique et définitionnel découle de la profonde influence de la philosophie existentialiste sur la théologie catholique. Cette dernière a également accueilli sans réserve le « tournant linguistique » de la philosophie moderne, attribuable avant tout à Wittgenstein et Heidegger. Avec le pontificat de François, nous avons assisté à une vaste renaissance de cette révolution du langage, qui passe de la nature à l'histoire, compte tenu du nouvel objectif du magistère : susciter le doute, déconstruire les rigidités, remettre en question les certitudes, alimenter les interrogations et éviter d'apporter des réponses toutes faites.

    Le sujet du langage est donc vaste, mais nous pouvons limiter la discussion à un bref examen de Magnifica humanitas, en nous demandant s'il y a là des expressions qui ont pu alimenter la diversité des opinions.
    Il faut d'abord garder à l'esprit que certaines expressions dissimulent aujourd'hui des contenus très différents. Jean-Paul II et Léon XIV considèrent tous deux que la doctrine sociale de l'Église s'inscrit dans le cadre de la « théologie morale », même si l'un la qualifie de « corpus doctrinal » et l'autre de « discernement communautaire ». Or, la théologie morale a évolué depuis Veritatis Splendor jusqu'à la nôtre, si bien que le sens de cette appellation n'est plus clair : à quelle théologie morale fait-on référence ? Celle de l'« ancien » Institut Jean-Paul II ou celle du « nouveau » ? Quelle place occupe désormais le « discernement », au sens nouveau, dans la définition que Léon XIV donne de la doctrine sociale de l'Église ? Dans quelle mesure l'expression « discernement communautaire » est-elle affectée par cette évolution ? Le mot « nature » ​​et l'adjectif « naturel » ont-ils le sens qu'ils leur prêtaient, à saint Thomas ou à Heidegger ?

    Un second aspect concerne le langage du pape François, qui continue d'influencer celui de Léon XIV. Il s'agit souvent d'expressions cryptiques qui demeurent ambiguës et peuvent donner lieu à des interprétations très diverses. Au paragraphe 25, on lit que la vérité est « un don à partager, non une possession à s'approprier ». Le message est ambigu. Affirmer que la vérité est pour tous est vrai, car c'est précisément ce qui unit, mais que l'Église ne puisse se l'approprier, au sens de la défendre et de l'enseigner, semble erroné. Différentes attitudes peuvent être déduites de cette phrase, laissant croire que le partage crée la vérité plutôt que le contraire. Cela irait à l'encontre de l'apologétique.

    Il est également intéressant de noter que Rerum Novarum représentait moins du tiers de la longueur de la nouvelle encyclique, et ce sans compter les 224 notes de bas de page… Cette longueur soulève deux autres problèmes liés au langage. Le premier concerne l'exposé assez détaillé d'aspects techniques, en l'occurrence l'intelligence artificielle. Rerum Novarum , pour poursuivre la comparaison, avait évoqué les unions sans en expliquer le fonctionnement, ne considérant pas cela comme la tâche du Pape. François, au contraire, avait consacré une grande partie de Laudato Si' à illustrer différents aspects de la question environnementale, s'appuyant principalement sur la presse alors dominante, même si cela ne relevait pas de la mission du pape. Il en résulta des textes très longs, à la fois plus fragiles et sujets à controverse. De fait, même Magnifica Humanitas fit l'objet de critiques techniques de la part de spécialistes de l'intelligence artificielle.

    Le second problème linguistique est lié à l'ampleur excessive du propos. Il s'agit du quatrième chapitre de l'encyclique de Léon XIV. On y trouve des références à une multitude de problèmes sociaux : la crise du multilatéralisme, les nouveaux impérialismes, la guerre et la guerre asymétrique, la course aux armements, les déséquilibres économiques, la logique de la force, la recherche scientifique, le dialogue et la culture de la négociation, la violence et le terrorisme, la cyberguerre, les organisations internationales, les migrants, les réfugiés et les minorités, la sauvegarde de la création, le dialogue interreligieux, les écoles et l'éducation… et ainsi de suite. Ce sont là des analyses spécifiques et à court terme, trop dépendantes d'études de cas empiriques. Il est difficile, dans ces analyses détaillées, de se conformer au langage magistériel et théologique sans tomber dans le vague, le réductionnisme, voire les platitudes.

    Magnifica humanitas ne se résume pas à ce que nous avons mis en lumière ici, mais ces aspects sont bien présents. Il faut espérer que Léon XIV s'affranchira du langage créé par d'autres, comme cela est déjà évident dans certaines de ses interventions, car remettre de l'ordre dans l'Église implique aussi cela.

  • Mois de juin, mois du Sacré-Coeur

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    Le Sacré-Coeur par Georges Rouault

    L'encyclopédie en ligne Wikipedia consacre une page détaillée au culte du Coeur sacré de Jésus que nous vous suggérons de consulter : http://fr.wikipedia.org/wiki/Sacr%C3%A9-C%C5%93ur.

    "Le mois de juin lui est consacré, mois pendant lequel a lieu la Fête du Sacré-Cœur qui est célébrée dans toute l'Église catholique romaine depuis 1856. Cette solennité est célébrée 19 jours après le dimanche de Pentecôte, soit un vendredi."

    La Belgique fut consacrée au Sacré-Coeur en 1868.

    Léon XIII introduisit cet Acte de Consécration du genre humain au Sacré-Coeur, qu'il était de coutume de réciter chaque premier vendredi du mois avant que le vent de l'aggiornamento post-conciliaire ne vienne balayer toutes ces dévotions "traditionnelles" :

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  • Liège, 6 juin : Fête-Dieu à l'église du Saint-Sacrement

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  • France : un groupe parlementaire veut forcer les prêtres à briser le secret de la confession

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    De Philippe Marie sur Tribune Chrétienne :

    « Une atteinte sans précédent à la liberté religieuse »: un groupe parlementaire veut forcer les prêtres à briser le secret de la confession

    À la veille de l’examen d’une proposition de loi du groupe "Ensemble pour la République", de Gabriel Attal, la Conférence des évêques de France exprime sa « grande préoccupation » et estime que plusieurs dispositions du texte menacent des libertés fondamentales, parmi lesquelles le secret de la confession

    La Conférence des évêques de France a choisi de tirer la sonnette d’alarme. Dans une déclaration publiée le 29 mai, à quelques jours de l’examen en séance publique de la proposition de loi visant à prévenir et lutter contre les violences en milieu scolaire, les évêques font part de leur « grande préoccupation » face à plusieurs dispositions qu’ils jugent dangereuses pour les libertés fondamentales. Les évêques prennent soin de rappeler qu’ils soutiennent pleinement la lutte contre les violences faites aux enfants. Ils soulignent que l’Église est elle-même engagée depuis plusieurs années dans « un travail de vérité » et dans la prévention des abus sexuels. Mais ils estiment que certains articles du texte franchissent une limite préoccupante.

    Dans leur déclaration, ils écrivent ainsi que « certains articles de la proposition de loi qui sera débattue lundi en séance publique à l’Assemblée nationale remettent en cause plusieurs libertés fondamentales, comme la liberté de conscience, le secret professionnel, la liberté d’enseignement ou la liberté de culte ». C’est pourquoi la Conférence des évêques de France « interpelle les parlementaires à ce sujet et exprime ici sa grande préoccupation ». Au cœur de cette inquiétude figure l’article 9 de la proposition de loi. Celui-ci modifie l’article 434-3 du Code pénal en ajoutant une disposition particulièrement sensible : « N’en sont pas exceptés les ministres des cultes s’agissant des informations dont ils ont eu connaissance dans l’exercice de leur ministère. »

    Pour l’Église catholique, il ne fait guère de doute que cette disposition vise directement le secret de la confession. Les ministres du culte sont explicitement mentionnés et les informations reçues « dans l’exercice de leur ministère » comprennent nécessairement celles confiées dans le cadre du sacrement de pénitence.

    Or, pour l’Église, le secret de la confession n’est pas un simple secret professionnel comparable à d’autres obligations de confidentialité. Il relève du droit divin et de la nature même du sacrement. Le Code de droit canonique affirme sans ambiguïté que « le secret sacramentel est inviolable ». Le canon 983 précise qu’il est interdit au confesseur de trahir le pénitent « en paroles ou de toute autre manière et pour quelque cause que ce soit ». Depuis des siècles, l’Église enseigne qu’aucune autorité civile ne peut exiger d’un prêtre qu’il révèle ce qu’il a appris sous le sceau de la confession. Un confesseur doit accepter toutes les conséquences possibles plutôt que de violer ce secret. Aux yeux de nombreux catholiques, la disposition examinée par les députés constitue donc une remise en cause directe de la liberté de culte.

    L’inquiétude de l’épiscopat ne concerne toutefois pas uniquement la confession. Le texte renforce également les pouvoirs de l’État sur les établissements privés sous contrat, dont une grande partie relève de l’enseignement catholique. Le nouvel article L. 442-1-5 du Code de l’éducation permet ainsi au représentant de l’État de prononcer « la fermeture définitive de l’établissement ou des classes concernées ». Plus encore, le nouvel article L. 442-1-6 prévoit que certaines mesures pourront être prises « sans mise en demeure préalable » en cas « d’atteinte d’une particulière gravité aux valeurs de la République ».

    Pour les évêques, ces dispositions soulèvent également des interrogations majeures en matière de liberté d’enseignement. En associant dans une même mise en garde la liberté de conscience, la liberté de culte, le secret professionnel et la liberté d’enseignement, la Conférence des évêques de France montre qu’elle perçoit dans ce texte un enjeu qui dépasse largement le seul cadre de la protection de l’enfance.

  • Quand le scoutisme catholique européen veut former des militants LGBT

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    De "Tribune chrétienne" :

    « Scout toujours, gay ! » : quand le scoutisme catholique européen veut former des militants LGBT

    De la France à l’Italie, plusieurs mouvements scouts se réclamant du catholicisme adoptent désormais les concepts d’identité de genre, d’inclusion LGBT et de reconnaissance des orientations sexuelles. Une évolution qui suscite une inquiétude croissante chez ceux qui voient dans le scoutisme une école de foi avant d’être un laboratoire des nouvelles idéologies

    Pendant des décennies, le scoutisme catholique a constitué l’un des plus puissants instruments de formation chrétienne de la jeunesse. On y apprenait l’esprit de service, le sens du devoir, la maîtrise de soi, le goût de l’effort, la vie de prière et la fidélité au Christ. Aujourd’hui, une autre logique semble s’imposer progressivement au sein de plusieurs mouvements européens : celle de l’idéologie LGBT. En France, les signaux d’alerte se multiplient depuis plusieurs années. Messages diffusés à l’occasion de la Journée internationale contre les LGBT-phobies, promotion de « l’inclusion », mise en avant de la « visibilité » LGBT, recours à l’écriture inclusive, diffusion de supports inspirés du militantisme gay contemporain : autant d’éléments qui témoignent d’une évolution profonde des Scouts et Guides de France.

    Le problème n’est pas le respect des personnes. Celui-ci fait partie intégrante de l’enseignement chrétien. Le problème est l’introduction dans l’éducation scoute d’une vision de l’homme, de la sexualité et de la famille qui s’éloigne de l’enseignement constant de l’Église. Or ce qui se produit en France apparaît désormais également en Italie.

    Le 3 mai dernier, l’AGESCI, l’Association des Guides et Scouts Catholiques Italiens, a adopté un document intitulé Identité de genre et orientation sexuelle et affective. Ce texte affirme que l’identité de genre et l’orientation sexuelle doivent être reconnues et valorisées au sein de la communauté scoute. Il considère également que ces éléments ne peuvent constituer un obstacle à l’exercice de responsabilités éducatives. Pour de nombreux observateurs catholiques italiens, il s’agit d’une rupture doctrinale majeure. Car l’Église a toujours distingué l’accueil des personnes et l’évaluation morale des comportements. Elle n’a jamais enseigné que l’homosexualité ou la transidentité devaient être présentées comme des réalités positives ou comme des composantes à célébrer de l’identité humaine.

    Le document italien va plus loin encore. Il appelle à combattre les attitudes qualifiées d’« homolesbobitransphobes », dans une logique qui tend à assimiler toute critique de l’idéologie LGBT à une forme de discrimination. Cette approche reprend les catégories aujourd’hui largement diffusées dans les milieux militants LGBT

    Lire l’article

    Le parallèle avec la situation française est frappant. Dans les deux pays, le même vocabulaire s’impose. Inclusion, reconnaissance des identités, diversité des orientations sexuelles, visibilité, lutte contre les discriminations : autant de notions qui occupent désormais une place centrale dans le discours scout. Dans le même temps, les références explicites à la morale catholique deviennent de plus en plus discrètes. Cette convergence n’a rien d’anodin. Sans qu’il soit possible d’affirmer l’existence d’une coordination organisée, une même dynamique idéologique traverse aujourd’hui plusieurs mouvements du scoutisme catholique européen. Les mêmes concepts apparaissent, les mêmes revendications sont relayées et les mêmes évolutions anthropologiques sont présentées comme inéluctables.

    Le paradoxe est saisissant. Le scoutisme fut créé pour former des jeunes enracinés dans la vérité, capables de résister aux pressions du monde et de vivre selon une loi morale exigeante. Il apparaît aujourd’hui, dans certains mouvements, comme un lieu d’adaptation aux grandes tendances culturelles contemporaines. L’enjeu dépasse largement les seuls scouts. Derrière ces débats se profile une question fondamentale : quelle conception de l’homme veut-on transmettre aux nouvelles générations ? L’anthropologie chrétienne repose sur la complémentarité de l’homme et de la femme, sur la réalité de la nature humaine et sur une vision de la sexualité ordonnée au bien de la personne. L’idéologie LGBT propose au contraire une identité fondée sur le ressenti individuel et détachée de toute référence objective à la nature.

    C’est pourquoi l’inquiétude de nombreuses familles est profonde. Elles ne confient pas leurs enfants au scoutisme catholique pour qu’il reprenne les catégories idéologiques du temps présent. Elles y cherchent une formation humaine et spirituelle enracinée dans l’Évangile. De la France à l’Italie, le constat devient difficile à ignorer : sous le langage de l’accueil et de l’inclusion, une partie du scoutisme catholique abandonne sa mission première. Et lorsque les mouvements chargés de former la jeunesse commencent à adopter les principes du monde plutôt que ceux de l’Église, la devise « Scout toujours ! » risque de perdre une part essentielle de son sens.

    Et en Belgique ? Quelle est la position des "scouts" autrefois catholiques ? En Belgique, les mouvements de jeunesse comme Les Scouts promeuvent activement l'inclusion et considèrent l'orientation sexuelle comme une caractéristique à respecter et à valoriser. La discrimination y est jugée inacceptable, avec des ressources pédagogiques dédiées pour lutter contre l'homophobie et garantir un environnement sécurisant pour tous. Voir : https://lesscouts.be/fr/le-scoutisme/diversite-et-inclusion/lgbtqia

  • Un évêque italien exhorte les catholiques à évangéliser les musulmans

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    De sur The European Conservative :

    Un évêque italien exhorte les catholiques à évangéliser les musulmans

    L'évêque Antonio Suetta affirme que l'accueil des migrants musulmans devrait inclure une invitation à embrasser le christianisme.

     
    Un évêque catholique du nord de l'Italie a appelé les chrétiens à évangéliser activement les musulmans vivant en Europe, les avertissant qu'ils ne doivent pas « cacher » leur foi face à la montée des migrations et à la sécularisation.

    Dans une lettre pastorale publiée à l'occasion de la Pentecôte, l'évêque Antonio Suetta de Vintimille-San Remo a soutenu que l'accueil des migrants musulmans devait aller de pair avec la proclamation ouverte du christianisme, insistant sur le fait que le salut ne vient que par Jésus-Christ.

    La lettre, intitulée « Il n'y a pas de plus grand amour que celui-ci » , a été publiée en amont d'une nouvelle initiative diocésaine visant spécifiquement à établir des liens avec les musulmans vivant dans la région proche de la frontière française, une zone fortement touchée par l'immigration ces dernières années.

    S'inspirant de la célèbre rencontre de saint François d'Assise avec le sultan pendant les croisades, Suetta affirmait que les chrétiens devaient aborder les musulmans avec « charité » et « respect », mais sans pour autant abandonner le zèle missionnaire ni diluer l'enseignement catholique.

    L’évêque a insisté à plusieurs reprises sur le devoir des chrétiens de convertir les non-chrétiens, notamment les musulmans résidant en Europe. Tout en reconnaissant que les musulmans vénèrent un seul Dieu et partagent certaines valeurs morales avec les chrétiens, il a soutenu que l’islam et le christianisme présentent des conceptions de Dieu fondamentalement différentes.

    « Pour les chrétiens, Dieu est notre Père et, dans son essence, il est Amour », écrivait Suetta, opposant cela à ce qu’il décrivait comme la conception islamique d’un Dieu plus distant auquel l’homme doit se soumettre.

    Il a également mis en garde contre ce qu'il a décrit comme l'effondrement moral de la société occidentale laïque, affirmant que de nombreux migrants musulmans associent à tort l'immoralité moderne au christianisme lui-même.

    « Ce n’est que lorsqu’ils entrent en contact avec des chrétiens fidèles à leur foi qu’ils réalisent que la sécularisation est une corruption du christianisme », a écrit l’évêque.

    Suetta insistait sur le fait que la simple coexistence pacifique avec les musulmans ne suffisait pas, car les catholiques ont la responsabilité de partager ce qu'ils croient être la vérité de l'Évangile.

    Dans l'un des passages les plus percutants de sa lettre, il comparait l'évangélisation au fait de jeter une corde à quelqu'un qui se noie dans une rivière.

    « Si nous voyons quelqu’un emporté par le courant et que nous possédons une corde pour l’aider, ce serait une négligence grave de ne pas la lui lancer », a-t-il écrit.

    L'évêque a également fait valoir qu'éviter l'évangélisation par crainte d'offenser autrui reviendrait à trahir la mission même du christianisme.

    Dans le même temps, il a souligné que les efforts de conversion ne doivent jamais impliquer de coercition. L’évangélisation, a-t-il déclaré, doit se faire « avec douceur et respect », par le dialogue, la charité, la prière et le témoignage personnel.

    Le diocèse de Vintimille-San Remo a annoncé qu'à partir de l'année pastorale 2026-2027, il lancera des programmes de formation et des rencontres visant à aider les catholiques à mieux comprendre l'islam tout en renforçant leur confiance en leur propre foi.

    Suetta conclut en qualifiant l'évangélisation d'« acte de charité le plus élevé et le plus beau », exhortant les catholiques à prendre au sérieux le commandement du Christ de « faire des disciples de toutes les nations ».

     
    Nick Hallett est rédacteur adjoint pour europeanconservative.com. Il a auparavant travaillé comme journaliste pour Breitbart et comme rédacteur en chef du site web du Catholic Herald .
  • Magnifica humanitas : une magnifique encyclique, mais aussi incohérente sur la guerre et la paix

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Magnifique encyclique, mais aussi incohérente sur la guerre et la paix

    “Désarmée et désarmante”: voilà comment devrait également être l’intelligence artificielle selon le pape Léon. Dans son encyclique “Magnifica humanitas”, il consacre tout un chapitre, le cinquième et dernier, à s’opposer à la “culture de la puissance” qui normalise la guerre, élevée au rang de “prolongement naturel de la politique” alors que les développements technologiques sont désormais en mesure d’imposer même “dépassement de la théorie de la ‘guerre juste’ trop souvent invoquée pour justifier n’importe quelle guerre, sous réserve du droit à la légitime défense dans son sens le plus strict”.

    Dans les 240 pages que compte ce document, on retrouve de nombreuses invectives contre les guerres et les armes mais à peine quelques lignes – aux paragraphes 192 et 197 – consacrées à reconnaître que “l’usage de la force armée ne doit intervenir en dernier recours, en cas de légitime défense”, mais qu’on ne pourrait cependant plus qualifier de “juste”.

    Pour appuyer cette thèse, dans une note de bas de page, la n°182, le pape Léon renvoie à l’encyclique “Fratelli tutti” du pape François, qui a en effet été le premier à déclarer dans un document pontifical qu’il était “très difficile aujourd’hui de défendre les critères rationnels, mûris en d’autres temps, pour parler d’une possible ‘guerre juste’”.

    Mais dans la même note, le pape Léon renvoie également au Catéchisme de l’Église catholique, d’une valeur magistérielle bien supérieure, qui réaffirme en revanche au n°2309 le bien-fondé de “la doctrine dite de la ‘guerre juste’” et qui énumère “les strictes conditions d’une légitime défense par la force militaire” et qui résume comme suit, au n°2308, l’enseignement de l’Église, avec les mots de la constitution “Gaudium et spes” du Concile Vatican II : Aussi longtemps cependant "que le risque de guerre subsistera, qu’il n’y aura pas d’autorité internationale compétente et disposant de forces suffisantes, on ne saurait dénier aux gouvernements, une fois épuisées toutes les possibilités de règlement pacifique, le droit de légitime défense”.  Un droit – précise le Catéchisme au n°2265 – qui “peut être un devoir grave, pour qui est responsable de la vie d’autrui”, étant donné que “la défense du bien commun exige que l’on mette l’injuste agresseur hors d’état de nuire” incluant “le droit de recourir même aux armes”.

    Selon le Catéchisme, les “conditions strictes” susceptibles de justifier une guerre défensive sont au nombre de quatre et doivent être rencontrées cumulativement :

    1. “Que le dommage infligé par l’agresseur à la nation ou à la communauté des nations soit durable, grave et certain.”
    2. “Que tous les autres moyens d’y mettre fin se soient révélés impraticables ou inefficaces.”
    3. “Que soient réunies les conditions sérieuses de succès.”
    4. “Que l’emploi des armes n’entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer. La puissance des moyens modernes de destruction pèse très lourdement dans l’appréciation de cette condition.”

    Si c’est bien ce que nous disent les documents magistériels de l’Église, il faut donc reconnaître que, sur la question de la “guerre juste” et de la légitime défense, l’encyclique “Magnifica humanitas” pose plus de problèmes qu’elle n’en résout.

    Premièrement par la contradiction entre la “légitimité” reconnue à une guerre de défense armée s’inscrivant dans le cadre des conditions fixées par le Catéchisme et la négation de la qualification de “juste” à une telle guerre.

    Deuxièmement par la disproportion flagrante entre la quantité d’invectives contre toutes les guerres et les armes, non seulement dans “Magnifica humanitas” mais aussi dans de nombreuses autres interventions orales et écrites du pontificat actuel, et les très rares et dérisoires références à la légitimité de la guerre défensive, pourtant reconnue.

    Et troisièmement, par le contraste entre le soutien de fait apporté par le pape Léon à l’héroïque guerre de défense menée par l’Ukraine contre l’agresseur russe et les nombreux discours dans lesquels ce même pape condamne toutes les guerres et les armes, apparemment sans exception.

    Toutes ces contradictions sont mises en lumière avec une rare finesse documentaire par Luca Diotallevi, professeur de sociologie à l’Université de Rome III et aux Facultés théologiques de l’Italie septentrionale dans une longue intervention que l’on retrouvera dans le dernier numéro de la prestigieuse revue “Il Regno”, proposée en lecture intégrale y compris pour les non-abonnés.

    L’analyse du professeur Diotallevi montre combien ces contradictions ont marqué les dernières décennies de la vie de l’Église à tous les niveaux, jusqu’au sommet de la hiérarchie, tout en passant sous silence le pontificat de François – sur lequel un jugement semble “prématuré” – et plus encore sur celui de Léon.

    On retrouve en effet dans l’Église un certain pacifisme qui non seulement tait ce que le Catéchisme dit noir sur blanc mais aussi ce que Paul VI avait déclaré aux Nations Unies le 4 octobre 1965 outre son cri très souvent cité “jamais plus la guerre, jamais plus la guerre!”, d’ailleurs repris tel quel dans l’encyclique “Magnifica humanitas”, c’est-à-dire que “Tant que l'homme restera l'être faible, changeant, et même méchant qu'il se montre souvent, les armes défensives seront, hélas!, nécessaires.”

    Personne ne semble davantage se rappeler l’appel de Jean-Paul II en 1992 devant les Nations Unies et l’Europe à “désarmer l’agresseur” dans les Balkans en guerre : “La conscience de l'humanité, désormais soutenue par les dispositions du droit international humanitaire, demande que soit rendue obligatoire l'ingérence humanitaire dans les situations qui compromettent gravement la survie de peuples et de groupes ethniques entiers : c'est là un devoir pour les nations et la communauté internationale.”

    On oublie aussi l’affirmation nette de Joseph Ratzinger le 4 juin 2004 à l’occasion de la commémoration du débarquement de Normandie, qui a sonné le début de la fin de la domination nazie et de la victoire du monde libre : “S’il y a eu jamais, dans l’histoire, un bellum justum, c’est bien ici, dans l’engagement des Alliés, car l’intervention servait finalement aussi au bien de ceux contre le pays desquels a été menée la guerre.”

    Sur le terrain des faits, il n’y a aucun doute que le pape Léon – à la différence de son prédécesseur François qui en était venu à demander à l’Ukraine de hisser “le drapeau blanc” – considère comme “juste” la défense armée déployée par la nation ukrainienne contre l’agression russe. On se souvient du jugement tranché qu’il a posé sur ce conflit avant d’être élu pape. Et on peut se douter que ce jugement tient toujours aujourd’hui, si l’on prend la peine de décrypter ses faits et gestes.

    On peut prendre pour exemple ce qu’il a déclaré à l’occasion du quatrième anniversaire de l’agression russe, à l’Angélus du 22 février 2026 : “Quatre ans se sont écoulés depuis le début de la guerre contre l’Ukraine. Mon cœur se tourne encore vers la situation dramatique qui est sous les yeux de tous : combien de victimes, combien de vies et de familles brisées, combien de destructions, combien de souffrances indicibles ! J’invite tout le monde à se joindre à la prière pour le peuple ukrainien meurtri.”

    Ou encore ce que le pape Léon a déclaré lors de l’audience générale de mercredi dernier après l’aggravation des attaques russes contre la population civile : “Je suis avec une profonde préoccupation l’évolution du conflit en Ukraine, qui connaît ces jours-ci une intensification dramatique. Je tiens à exprimer ma proximité envers toutes les victimes des récentes attaques, particulièrement lorsque celles-ci touchent des populations civiles. Là où s’abattent les missiles et les drones, ce sont les espérances qui s’effondrent, les foyers et les lieux de prière qui sont réduits en cendres, et des vies innocentes qui sont brisées.”

    Mais si on ne peut remettre en question la solidarité du pape Léon avec le peuple ukrainien qui combat pour défendre sa liberté et sa vie, il semble incohérent que de tels soutiens soient assortis de condamnations aussi fréquentes que généralisées sur les dépenses militaires, comme si ces dernières étaient toutes et toujours peccamineuses.

    L’encyclique “Magnifica humanitas” est truffée de telles condamnations. Mais elles se trouvent résumées dans le discours que le pape Léon a prononcé le 14 mai dernier à l’occasion de sa visite à l’Université “La Sapienza” de Rome : “Au cours de l’année écoulée, l’augmentation des dépenses militaires dans le monde, et en particulier en Europe, a été considérable : on ne peut appeler ‘défense’ un réarmement qui accroît les tensions et l’insécurité, appauvrit les investissements dans l’éducation et la santé, dément la confiance dans la diplomatie, enrichit des élites qui se moquent du bien commun. Il faut également être attentif au développement et à l’application des intelligences artificielles dans les domaines militaire et civil, afin qu’elles ne déresponsabilisent pas les choix humains et n’aggravent pas la tragédie des conflits. Ce qui se passe en Ukraine, à Gaza et dans les territoires palestiniens, au Liban et en Iran illustre l’évolution inhumaine de la relation entre la guerre et les nouvelles technologies, dans une spirale d’anéantissement. Que l’étude, la recherche et les investissements aillent dans la direction opposée : qu’ils soient un ‘oui’ radical à la vie ! Oui à la vie innocente, oui à la vie des jeunes, oui à la vie des peuples qui invoquent la paix et la justice !”.

    On peut être d’accord avec plusieurs aspects de cette déclaration du pape, mais certains passages se heurtent à la réalité. Comment par exemple condamner la défense nécessaire dont l’Europe doit se doter – d’autant plus dans un contexte de désengagement croissant de l’allié américain – pour garantir sa propre sécurité contre des agressions futures et, de fait, contre celles qui s’exercent déjà depuis des années sur son flanc oriental, en Ukraine ?

    On ne peut condamner a priori les innovations technologiques mises en œuvre par cette même Ukraine pour produire les systèmes de défense et d’attaque de drones de nouvelle génération les plus avancés au monde, en mesure de bloquer l’avancée russe.

    Ces incohérences dans la prédication du pape Léon recueillent l’adhésion ininterrompue, qu’elle soit sincère ou calculée, d’une grande partie de l’opinion publique et des classes dirigeantes, à l’enseigne d’une invocation consensuelle à la paix.

    Mais si l’on aspire véritablement à une paix juste, à une pax opus iustitiae, on ne peut pas davantage faire comme si elles n’existaient pas.
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    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.