Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a publié un nouveau document sur le patrimoine de l'Ordinariat anglican au sein de l'Église catholique, signé d'une approbation à Rome.

Le texte, intitulé Caractéristiques de l'héritage anglican tel qu'il a été dans vécu les ordinariats établis en vertu de la Constitution apostolique Anglicanorum Coetibus , fait suite aux discussions tenues au dicastère du 1er au 3 mars.

Le contexte immédiat est important. Le 2 mars, le pape a reçu en audience Mgr David Waller et Mgr Steven Joseph Lopes, en présence du cardinal Fernández. Cette rencontre faisait suite à une réunion privée des évêques de l'Ordinariat, convoquée par le cardinal Victor Manuel Fernández, au cours de laquelle il leur avait été demandé d'expliquer concrètement comment le patrimoine anglican se vit au sein de la communion catholique.

Le document qui en résulte moins d'une analyse théorique que d'une synthèse de cette expérience vécue. Il affirme que, malgré la vaste dispersion géographique des Ordinariats, « une identité commune fondamentale se manifeste bel et bien au sein des communautés ordinariatiennes, où qu'elles se trouvent ». Cette, poursuit-il, s'enracine dans « un cheminement commun à la suite du Christ identité qui les a conduites à la pleine communion avec l'Église catholique ». De plus, il est déclaré qu'il s'agit d'un « précieux patrimoine de piété et de coutumes » et il réaffirme son statut de « don précieux […] et de trésor à partager ».

Ce qui ressort le plus clairement, c'est une volonté de situer les Ordinariats comme une expression particulière d'un principe ecclésiologique plus large. Le document s'appuie sur les remarques du cardinal Fernández lors de l'ordination épiscopale de Mgr Waller, citant son observation selon laquelle « l'existence de l'Ordinariat […] reflète une réalité profonde et belle concernant la nature de l'Église et l'inculturation de l'Évangile, en tant que riche héritage anglais ». Il poursuit par une affirmation plus développée : « Car l'Église est une, et l'Évangile est un, mais dans le processus d'inculturation, l'Évangile s'exprime dans une variété de cultures. De cette manière, l'Église acquiert un nouveau visage. » L'implication est claire. Les Ordinariats ne sont pas simplement présentés comme une disposition pastorale pour les anciens anglicans, mais comme un cas d'école illustrant comment l'unité et la diversité peuvent coexister au sein du catholicisme.

Cette insistance est encore renforcée lorsque le document affirme que, dans le cas des Ordinariats, « la foi catholique s’inculture parmi ceux qui ont fait l’expérience de l’Évangile dans le contexte de la Communion anglicane ». Il ajoute, dans une phrase qui sera sans doute largement citée, que « lorsqu’ils sont entrés en pleine communion avec l’Église catholique, celle-ci s’est enrichie ». Un tel langage est conforme à la vision initialement exposée dans Anglicanorum Coetibus sous le pontificat de Benoît XVI, mais sa répétition aujourd’hui, et sous cette forme, suggère une volonté délibérée de réaffirmer cette vision à un moment où des questions relatives à l’identité et à la mission des Ordinariats ont régulièrement refait surface.

Le document s’articule autour d’une série de caractéristiques identifiées par les évêques eux-mêmes. La première est décrite comme un « ethos ecclésial » particulier, marqué par « la large participation du clergé et des laïcs à la vie et à la gouvernance de l’Église ». Il ne s’agit pas d’une rupture avec les normes catholiques, mais d’une expression particulière de celles-ci, façonnée par l’expérience de la vie ecclésiale anglicane et désormais intégrée aux structures catholiques. L’accent mis sur la consultation et la collaboration s’accompagne d’une insistance sur la continuité, le texte soulignant un « sens vivant de la tradition qui cherche à rester fidèle à l’héritage reçu tout en reconnaissant la place du développement organique ».

Un second thème, récurrent tout au long du document, est le rôle de la beauté dans l'évangélisation. Il est affirmé que la beauté est valorisée « non comme une fin en soi, mais dans la mesure où elle a le pouvoir de nous conduire à Dieu », ajoutant qu'elle possède donc « un pouvoir d'évangélisation intrinsèque ». Ceci s'applique directement à la liturgie, à la musique et à l'art, décrits à la fois comme expressions du culte et instruments de mission. Ce langage reflète une sensibilité anglo-catholique traditionnelle, mais son inclusion ici indique que ces sensibilités sont formellement reconnues comme faisant partie intégrante de l'arsenal missionnaire de l'Église.

Les évêques soulignent également leur engagement à aller directement à la rencontre des pauvres, en le reliant explicitement à une théologie de l'incarnation. Le document note que dans les Ordinariats, « la beauté du culte et la sainteté de la vie se manifestent dans les réalités concrètes du voisinage », et cite l'exemple de John Henry Newman, rappelant que ceux qui s'étaient rassemblés à ses funérailles l'étaient « non seulement en raison de son érudition, mais aussi parce qu'il était le prêtre qui les avait servis dans le besoin ». L'idée principale est que le patrimoine ne se limite pas à l'esthétique liturgique, mais s'étend à la pratique pastorale.

Étroitement liée à ce constat, la description d'une culture pastorale particulière, façonnée par un rythme liturgique que les évêques qualifient de « quasi monastique », en est un élément central. Au cœur de cette culture se trouve la prière communautaire de l'Office divin, comprise comme « la prière de tout le Peuple de Dieu ». Le document suggère que ce rythme de prière partagé a des conséquences concrètes sur la vie paroissiale, influençant la manière dont les communautés se forment et se perpétuent.

La famille occupe une place prépondérante. Les évêques parlent du foyer comme d’« Église domestique » et soulignent le rôle primordial des parents dans l’éducation à la foi. La référence à Walsingham comme « Nazareth de l’Angleterre » n’est pas fortuite ; elle situe les Ordinariats dans un contexte spirituel spécifiquement anglais, tout en s’appuyant sur la symbolique universelle de Nazareth comme « école de l’Évangile ». L’idée sous-jacente est que la transmission de la foi est indissociable de la vie familiale et que les Ordinariats ont un rôle particulier à jouer à cet égard.

Le document souligne également une forte tradition de prédication enracinée dans l’Écriture et éclairée par les Pères de l’Église. Il affirme que « nourrir intellectuellement les personnes fait partie intégrante de la nourriture de leur âme » et relie cela à la notion de beauté, en soutenant que la proclamation de la Parole et la célébration de la liturgie sont « deux dimensions d’une même rencontre ». Cette intégration de la vie intellectuelle et liturgique est présentée comme un autre attribut essentiel du patrimoine.

Enfin, l’accent est mis sur l’accompagnement spirituel et le sacrement de pénitence, les évêques décrivant une approche qui privilégie « le temps consacré à chaque personne et l’accompagnement dans sa rencontre avec le Christ Bon Pasteur ». Là encore, l’accent est mis sur la pastorale personnalisée plutôt que sur des spécificités structurelles.

Pris ensemble, ces éléments s’inscrivent dans une affirmation théologique plus large. Le document conclut qu’« on voit combien le mystère de l’Incarnation est central au patrimoine conservé dans les Ordinariats », reliant ainsi à cette source unique des thèmes tels que la dignité, la beauté, la liturgie et la sollicitude envers les pauvres. Il ajoute que ce patrimoine « est une réalité vivante, tournée vers l’avenir dans la transmission de la foi aux générations futures ».

Dans une déclaration au Catholic Herald , Mgr David Waller a indiqué : « Ce document est issu d’une rencontre entre les évêques de l’Ordinariat et les supérieurs du Dicastère pour la Doctrine de la Foi. Ces derniers ont longuement écouté les exposés sur la vie des Ordinariats dans leurs contextes locaux respectifs et, en particulier, sur les spécificités du patrimoine anglican et leur contribution à la transmission de la Foi. Ce document, à l’initiative du cardinal Victor Manuel Fernández, témoigne de la compréhension et de l’engagement du Saint-Siège envers le témoignage permanent des Ordinariats en tant qu’Églises particulières au sein de l’Église catholique. »

Le 18 mars, le cardinal Parolin s'est exprimé par lettre à l'assemblée plénière des évêques français, transmettant un message, ou une série de messages, du pape Léon XIV. Cette lettre les a appelés à défendre les écoles catholiques et à ne pas oublier la protection due aux prêtres coupables d'abus ; elle abordait également la question de la messe traditionnelle.

« Chers frères, vous vous préparez à aborder le sujet délicat de la liturgie, auquel le Saint-Père accorde une attention particulière, dans le contexte de la croissance des communautés attachées au Vetus Ordo. Il est préoccupant qu'une blessure douloureuse persiste au sein de l'Église concernant la célébration de la messe, sacrement même de l'unité. La guérison exige une ouverture renouvelée les uns envers les autres, une compréhension plus profonde des sensibilités de chacun – une perspective qui permette aux frères, enrichis par leur diversité, de s'accueillir mutuellement dans la charité et dans l'unité de la foi. Que l'Esprit Saint vous inspire des solutions pratiques qui incluent généreusement ceux qui sont sincèrement attachés au Vetus Ordo , en harmonie avec les directives du Concile Vatican II concernant la liturgie. »

Nous avons été plutôt privés d'indications concrètes sur l'attitude du pape Léon à l'égard de la messe traditionnelle (s'il a opté pour le terme Vetus Ordo, cela me convient parfaitement) et cette lettre a suscité de nombreux commentaires.

Il convient de noter en premier lieu la manière dont le pape Léon a choisi de contribuer au débat des évêques français : par une lettre non pas de sa main, mais de celle de son secrétaire d'État. Ce faisant, il agit par les voies officielles et s'abstient de produire ce qui pourrait être perçu comme un texte magistral officiel.

En revanche, il ne s'est pas exprimé par l'intermédiaire du nonce apostolique en France, Mgr Migliore. L'intervention du cardinal Parolin, le plus haut dignitaire de la Curie, lui confère un poids considérable, et sa forme garantit sa publicité. Tout cela semble avoir été soigneusement orchestré. Fait intéressant, Parolin n'est pas réputé pour être un ami du Vetus Ordo; un message conciliant transmis par lui semble donc particulièrement puissant, et il ne fait aucun doute que les idées contenues dans la lettre émanent directement du Saint-Père.

Le texte est rédigé avec soin. Le pape Léon XIV exprime l'espoir que l'Esprit Saint inspirera aux évêques des solutions concrètes : il n'en propose aucune lui-même. Mais il leur donne une idée de ce à quoi pourrait ressembler de bonnes solutions.

Premièrement, les mesures prises seront pragmatiques, par opposition à idéologiques ou théologiques. Le problème n'est pas uniquement d'ordre pratique, mais les évêques doivent l'aborder en vue d'une solution concrète, c'est-à-dire inclure généreusement les fidèles du Vetus Ordo . Cela implique un aménagement pratique, qui ne peut se traduire que par l'autorisation d'un plus grand nombre de célébrations de l'ancienne liturgie.

Cet aménagement est destiné à ceux qui sont sincèrement attachés à l'ancienne messe. Le terme « sincère » souligne le contraste avec ceux dont l'attachement est intéressé : ceux qui veulent utiliser le Vetus Ordo à des fins inavouées. Leur existence n'est pas exclue, et on peut peut-être leur imputer l'ancienne politique, mais il est clair qu'ils sont désormais moins importants que la grande majorité des fidèles qui y assistent et qui l'apprécient pour la satisfaction spirituelle qu'elle leur apporte. Dès lors, aucun autre motif n'est nécessaire.

L'importance et la pertinence de ce type de solution se trouvent ainsi précisées. Elle est importante car la situation actuelle représente une « plaie douloureuse ». Personne n'est tenu responsable de cette plaie ; il est peut-être préférable de la considérer simplement comme le fruit malheureux de l'histoire, y compris d'une histoire très récente. À première vue, la métaphore de la « plaie » pourrait sembler renvoyer à la division induite par la simple existence de deux rites liturgiques rivaux, mais si le pape Léon XIV se soucie d'une solution concrète pour aider les fidèles de l'ancien rite, ce n'est certainement pas de cela qu'il parle. La plaie qui préoccupe le Saint-Père est celle qui peut être guérie par une inclusion sincère des fidèles du Vetus Ordo, ce qui laisse supposer qu'il faisait référence à leur profond mal-être actuel, lié au sentiment d'exclusion de la pastorale de l'Église. Le pape Léon XIV appelle les évêques à comprendre les sensibilités de ceux qui sont attachés au Vetus Ordo et, ayant acquis cette compréhension, à répondre à cette sensibilité en prévoyant la célébration de cette liturgie.

Certains pourraient suggérer que les partisans du Vetus Ordo auraient une meilleure compréhension de l'autre camp dans ce débat, mais cette lettre n'est évidemment pas adressée à une assemblée de traditionalistes, mais à une assemblée d'évêques. En réalité, la situation est loin d'être symétrique. La grande majorité des catholiques attachés à l'ancienne messe connaissent parfaitement la messe réformée et ses fidèles, ayant vécu pendant des décennies avec le Novus Ordo et n'ayant découvert le Vetus Ordo qu'à l'âge adulte. C'est le milieu traditionnel qui, sans surprise, reste un mystère pour ceux, prêtres et évêques, qui le côtoient peu.

L’opportunité d’un aménagement pour le Vetus Ordo se justifie par le fait qu’il s’inscrit dans une perspective permettant aux frères, enrichis par leur diversité, de s’accueillir mutuellement dans la charité et l’unité de la foi. Il est primordial que le Vetus Ordo puisse être considéré comme une composante positive de la diversité. Cela signifie que le pape Léon XIV le perçoit comme ayant une contribution à apporter à l’Église – un enrichissement pour l’ensemble – et comme pouvant le faire dans la charité et l’unité de la foi.

Ceux qui sont attachés au Vetus Ordo , comme tous les catholiques, sont appelés à l'unité de la foi, et c'est un appel auquel les traditionalistes répondent avec joie. L'essentiel est que l'ancienne liturgie ne soit pas perçue comme un obstacle à cette unité. C'est cette idée qui a justifié la suppression de l'ancienne messe, proposée par le pape François dans Traditionis custodes : la diversité liturgique compromet l'unité de l'Église. Cet argument a été réaffirmé par le cardinal Arthur Roche lors du dernier consistoire, dans le court document qu'il a distribué aux cardinaux.

Cette lettre sonne assurément le glas de cet argument. Le problème demeure cependant que Traditionis custodes reste la loi de l'Église et entrave considérablement les évêques, en France et ailleurs, dans l'application des solutions pratiques préconisées par le pape Léon XIV. Les évêques ne peuvent autoriser les célébrations du Vetus Ordo dans les églises paroissiales ; ils ne peuvent créer de nouvelles paroisses personnelles; et ils ne peuvent permettre aux prêtres ordonnés depuis Traditionis custodes de le célébrer. Toutes ces mesures visaient explicitement à éliminer l'ancienne liturgie et à établir l'unité liturgique (selon les termes du pape François) « dans toute l'Église de rite romain ». Si le pape Léon XIV rejette la critique de la diversité liturgique et souhaite des solutions pratiques à une autre blessure au sein de l'Église, celle de la marginalisation des catholiques attachés au Vetus Ordo, il doit reconsidérer ces règles.