Alors que le pontificat de Léon XIV approche de sa première année, il devient possible de distinguer, parmi les nombreuses nominations épiscopales de ces derniers mois, celles qui revêtent une véritable importance stratégique. La plupart répondent à la logique habituelle de pourvoir des postes vacants, mais certaines se distinguent par le fait qu'elles concernent des fonctions dont l'accession au cardinalat est quasi assurée, avec tout ce que cela implique. Parmi celles-ci, quatre nominations méritent une analyse conjointe : le nouveau préfet du Dicastère pour les évêques et les nominations aux sièges épiscopaux de Vienne, Prague et New York. Ces quatre décisions offrent un aperçu du type de cardinal qui commence à se dessiner comme figure de proue du nouveau pontificat et de la génération qui pourrait bien façonner le cours de l'Église dans les décennies à venir.

Les quatre noms auxquels je fais référence sont Filippo Iannone au Dicastère pour les évêques, Josef Grünwidl à Vienne, Stanislav Přibyl à Prague et Ronald A. Hicks à New York. Iannone a été nommé préfet le 26 septembre 2025 ; Grünwidl est passé d’administrateur apostolique à archevêque de Vienne le 17 octobre 2025 ; Hicks a été transféré à New York le 18 décembre 2025 ; et Přibyl a été promu à Prague le 2 février 2026. Vienne demeure un siège cardinalice, et New York l’est depuis des générations ; Prague conserve un poids symbolique considérable et, bien que le cardinalat ne lui soit pas garanti, elle est en très bonne position pour l’obtenir.

S'il faut définir ces profils dans leurs grandes lignes, ce n'est pas à cause d'une idéologie profondément enracinée, mais parce qu'ils appartiennent tous à la catégorie des ecclésiastiques « post-conflit ». Ce ne sont pas les progressistes à l'ancienne, agitant des bannières, négligés et rustres, se délectant de scandaliser la bourgeoisie catholique avec une esthétique du « pauvre prêtre » érigée en performance morale. Ce ne sont pas non plus des artisans de la restauration doctrinale, liturgique ou ascétique. Ils sont autre chose : des administrateurs ecclésiastiques aux manières douces, à l'aise avec les réalités culturelles, institutionnellement fiables, habiles avec les médias et suffisamment malléables pour ne rompre avec rien, mais plutôt pour infléchir l'axe de l'Église sans avoir besoin de le déclarer. Cela est peut-être plus déstabilisant que le progressisme tapageur des années 1980, car il s'essouffle sans bruit et réforme sans admettre qu'il s'agit de réformes. La mutation cesse d'être présentée comme un combat et devient la norme. C'est là sa force.

Filippo Iannone est peut-être l'exemple le plus frappant de profil technocratique. Il n'est pas un homme à la théologie profonde ni affilié à une école spirituelle reconnue, mais plutôt à l'appareil juridique et canonique de Rome. Juriste et canoniste de formation, il est préparé pour les tribunaux, les universités et l'administration de la Curie romaine ; son discours public insiste sur les procédures, les normes, les processus et l'efficacité du droit pénal canonique. Pour l'instant, tout cela relève du vœu pieux. Il dirige actuellement l'instance même qui assiste le pape dans la nomination des évêques du monde entier. Un préfet qui, vraisemblablement, ne prêchera pas l'hétérodoxie, mais qui promouvra des hommes « équilibrés », « orientés vers le dialogue », « non clivants », et d'ici une décennie, le corps épiscopal mondial sera façonné par le haut, avec des profils souples, dociles et doctrinalement ouverts.

Josef Grünwidl correspond parfaitement à l'archétype du « prêtre des années 90 », et des quatre, il est le plus audacieux lorsqu'il s'agit de sortir des sentiers battus et d'explorer les profondeurs de l'hétérodoxie. Sa biographie est celle d'un homme d'envergure diocésaine viennoise, dépourvu de la profondeur intellectuelle comparable à celle de Schönborn et d'une quelconque maîtrise liturgique manifeste. Dans des entretiens avec l'archidiocèse de Vienne, il a plaidé pour la poursuite du débat sur le diaconat féminin, affirmé que le célibat est un mode de vie précieux mais pas nécessairement indissociable du sacerdoce, appelé à une plus grande participation des femmes aux processus décisionnels et mis en garde contre le « néo-intégralisme » et un christianisme « exclusiviste ». Tout cela définit assez bien son profil : il n'est pas un révolutionnaire de principe, mais un homme de décompression doctrinale, vigilant face à toute affirmation trop catégorique de l'identité catholique qui pourrait paraître trop exclusive ou trop sûre d'elle. Ce type d'évêque peut être plus corrosif qu'une rupture frontale, car il ne se présente pas comme un ennemi de la tradition, mais comme un modéré raisonnable qui la relègue au coin des personnes suspectement rigides.

Stanislav Přibyl propose une version centre-européenne de ce même modèle. Son discours public insiste sur le dépassement des polarisations, la construction de ponts, l'écoute, le dialogue, l'apprentissage du processus synodal et la levée des « bulles sociales ». Parallèlement, il évoque le dépôt de la foi et la nouvelle évangélisation, ce qui lui permet de se présenter comme un homme équilibré, et non comme un progressiste affirmé. C'est précisément là le nœud du problème : il n'est plus nécessaire de nier verbalement le dépôt de la foi pour le vider de sa substance normative dans les faits. Il suffit de l'envelopper d'une rhétorique constante de réconciliation, d'écoute et d'accompagnement, où toute définition tranchée est soupçonnée de créer des divisions. D'un point de vue critique, c'est là que réside le danger : la vérité révélée n'est pas niée, mais fonctionnellement subordonnée à l'idéal supérieur de la coexistence ecclésiale.

Ronald A. Hicks incarne aux États-Unis ce nouveau cléricalisme modéré. Son ascension est indissociable de ses origines chicagoanes et de sa longue collaboration avec Blase Cupich, auprès duquel il exerça les fonctions d'évêque auxiliaire et de vicaire général avant de rejoindre Joliet, puis New York. Dès sa première interview après sa nomination à New York, il employa le langage désormais caractéristique de ce courant : l'écoute attentive des fidèles, la volonté d'éviter les divisions, le soutien aux personnes en souffrance, la priorité accordée à la guérison et une gouvernance axée sur la mission. On ne retrouve nulle part le progressisme intransigeant de certains prélats américains du début de l'ère post-Vatican II, mais bien la même évolution vers un épiscopat thérapeutique, inclusif et apaisé. D'un point de vue traditionnel, le passage, à New York, d'un homme comme Dolan, avec toutes ses limites, à un homme formé au sein de l'écosystème Cupich est loin d'être anodin. Cela signifie que même les principaux diocèses américains n'exigent plus un profil idéologique marqué : un responsable pastoral au ton affable, obéissant aux préceptes romains et utilisant un langage apaisant suffit.

Autrement dit, ces hommes ne sont pas dangereux parce qu'ils ressemblent à des loups. Ils le sont parce qu'ils paraissent inoffensifs. Ils n'affichent pas l'agressivité du progressisme des années 1980, mais au fond, ils partagent la même méfiance envers un catholicisme défini, viril, sacrificiel et hiérarchisé. Simplement, ils l'expriment désormais autrement. Ils ne ridiculisent plus la tradition ; ils la relativisent. Ils ne l'attaquent plus aussi frontalement et la manipulent en en minimisant l'impact. Ils ne font plus de provocations ; ils instaurent un climat où ce qui est fort, clair et liturgiquement sérieux devient marginal par simple désintérêt institutionnel.

Ces profils révèlent une masculinité sacerdotale affaiblie : des gestes plus doux, une autorité paternelle moindre, une plus grande propension au langage émotionnel et relationnel, un ascétisme moins rigoureux, et une moindre gravité ni un sentiment de sacralité. Il serait imprudent de réduire cela à une caricature psychologique, mais il serait naïf de nier l’évolution de l’habitus clérical. Le prêtre séminariste des années 1990 et du début des années 2000 était socialisé de manière à ne pas paraître trop autoritaire ni trop détaché de son environnement. On attendait de lui qu’il soit accessible, sensible, davantage un bâtisseur de relations qu’un gardien du mystère. Il en résulte un épiscopat qui, en apparence, peut sembler élégant, voire courtois, mais qui rayonne rarement du poids quasi mystique de sa charge.

C’est pourquoi ils ont aussi tendance à manquer d’un véritable intérêt pour la liturgie. Ils ne sont pas des iconoclastes liturgiques comme dans les années 1970, mais la liturgie n’a plus pour eux une importance théologique centrale. Elle leur sert de cadre pastoral, de scène fonctionnelle, de soutien communautaire. En fin de compte, l’absence de débat liturgique ne signifie pas l’amour de la liturgie, mais plutôt l’indifférence.

Le progressisme brutal de la génération précédente a suscité des réactions hostiles. Il a scandalisé, provoqué des résistances et contraint les individus à se définir. Ces nouveaux profils, eux, n'ont pas cet effet. Ils sont suffisamment orthodoxes en apparence, suffisamment corrects dans leurs formes, suffisamment institutionnels dans leur langage. Ils n'incitent pas à la rupture car ils ne tiennent presque jamais de propos formellement intolérables. Mais ils remodèlent la sensibilité ecclésiale par osmose : moins de dogmes explicites, moins de ferveur surnaturelle, moins de place centrale accordée au sacrifice, moins de conscience du combat spirituel, moins de sacerdoce comme altérité sacrée, moins de liturgie comme acte de culte, davantage de processus, plus d'écoute, plus d'accompagnement, plus d'équilibres, et un synodalisme très marqué.

En ce sens, ils peuvent être plus dangereux. L'ancien modèle progressiste engendrait des conflits. Le nouveau engendre la dissolution. Le premier apparaissait comme un adversaire. Le second se présente comme un évêque ordinaire. Un modèle post-héroïque, post-liturgique, post-dogmatique dans le ton, sinon toujours dans la lettre ; une Église qui conserve le vocabulaire catholique, mais le prononce avec une conviction toujours plus faible.

L’ayatollah iranien Mostafa Mohaghegh Damad a adressé une lettre ouverte au pape Léon XIV dans laquelle il lui demande d’user de son autorité morale pour promouvoir la paix et persuader le président américain d’éviter une escalade du conflit qui se propage au Moyen-Orient.

Selon le National Catholic Reporter, le message du religieux chiite intervient dans un contexte de tensions croissantes suite au conflit qui a débuté le 28 février entre les États-Unis, Israël et l'Iran, ce qui a exacerbé l'instabilité dans la région.

Un appel religieux à la paix

Dans sa lettre, l'ayatollah fonde sa demande sur des principes religieux communs aux traditions monothéistes. Pour Damad, la paix et la justice font partie de la volonté divine exprimée dans les religions.

« La paix, la justice et les nobles vertus de la morale humaine sont la volonté de Dieu dans toutes les religions divines et dans les Saintes Écritures », déclare le religieux dans son message au Pape.

Dans le même temps, le chef religieux critique l'impact du conflit armé sur la population civile. Dans sa lettre, il dénonce la destruction des infrastructures civiles, des centres médicaux et des centres de recherche, ce qui, selon lui, constitue une violation du droit international et des principes régissant la protection de ces installations.

Une demande directe au Pape

Le message de l'ayatollah comprend une demande explicite au pape d'intercéder auprès du président américain.

Damad demande à Léon XIV de lui rappeler les enseignements de Jésus-Christ et de l'exhorter à éviter toute nouvelle action militaire susceptible de causer davantage de victimes.

« Nous vous demandons respectueusement, en lui rappelant les enseignements de Jésus-Christ, de le guider afin qu’il s’abstienne de commettre de tels actes et d’empêcher de nouveaux massacres », déclare le religieux dans sa lettre.

Une figure influente au sein du clergé chiite

L'ayatollah Mohaghegh Damad est une figure importante au sein de l'establishment religieux chiite iranien, où les érudits en droit islamique acquièrent leur autorité après des années de formation théologique et académique.

Selon le journaliste iranien Kourosh Ziabari, ce religieux est considéré comme une figure modérée et pragmatique au sein du système religieux iranien, et a défendu à plusieurs reprises des interprétations réformistes de l'islam.

Au fil des ans, il a critiqué certains aspects du système politique iranien depuis l'intérieur de la structure cléricale et a encouragé les débats sur les questions sociales et religieuses.

Historique des appels au Vatican

Le National Catholic Reporter souligne que ce n'est pas la première fois que Damad écrit à un pape. En 2018, il avait écrit au pape François pour lui demander d'intervenir contre les sanctions américaines imposées à l'Iran suite au retrait de Washington de l'accord sur le nucléaire iranien.

Plus tard, pendant la pandémie de COVID-19 en 2020, il a de nouveau demandé au pape d'user de son autorité morale pour promouvoir la levée des sanctions qui, avertissait-il, aggravaient la pénurie de ressources médicales dans le pays.

Incertitude quant à l'impact de la lettre

Bien que la lettre reflète l'inquiétude des milieux religieux face à l'escalade du conflit, plusieurs analystes estiment que l'effet pratique que pourrait avoir l'intervention demandée au pape est incertain.

Le Saint-Siège a maintenu une présence active dans la diplomatie internationale pendant des décennies en tant que voix morale en faveur de la paix, mais sa capacité d'influence directe dans la crise actuelle au Moyen-Orient reste limitée.

 

Lettre de l'Ayatollah Mostafa Mohaghegh Damad à Léon XIV :

Au Très Saint Pape Léon XIV;

Ce qui suit est soumis à la réflexion du chef des catholiques du monde  :

L'humanité, ayant enduré des années de guerre et d'effusion de sang au Moyen Âge et lors de deux guerres mondiales dévastatrices, a acquis sagesse et raison. Avec l'adoption de la Charte des Nations Unies, elle a interdit et condamné toute forme d'agression. Puis, quelques années plus tard, avec l'adoption des quatre Conventions de Genève, il a été stipulé que les gouvernements, en cas de conflit, sont tenus de faire respecter la justice et les principes humanitaires. Vous conviendrez que la paix, la justice et les vertus morales sont la volonté de Dieu dans toutes les religions et les Écritures saintes, et constituent un appel à la paix monothéiste.

Malheureusement, le président des États-Unis, ce grand et vaste pays qui se targue de suivre les enseignements de Jésus-Christ (que la paix soit sur lui), prophète de miséricorde, d'amitié et d'amour, a lancé il y a quelques jours une attaque contre l'Iran, malgré l'opposition d'une grande partie de sa population, afin de soutenir le régime sioniste. Le guide suprême a impitoyablement ciblé l'Iran et, en bombardant des écoles maternelles, primaires et secondaires, a massacré des enfants et des adolescents innocents dans un déluge de sang et de feu. Il a détruit des centres médicaux, scientifiques et de recherche, violant ainsi les normes internationales et le principe d'inviolabilité de ces institutions. Peut-on espérer de l'amitié et de la bienveillance de la part de celui qui se proclame disciple de Jésus-Christ (que la paix soit sur lui), ou la commission de crimes de guerre ?

Nous vous supplions maintenant de les guider en leur rappelant les enseignements de Jésus-Christ (que la paix soit sur lui), afin qu’ils s’abstiennent de tels actes et qu’aucun autre sang humain ne soit versé.

Il est à espérer qu'à l'avenir, les gouvernements du monde choisiront l'amitié et la bienveillance plutôt que de s'attaquer les uns aux autres, et qu'ils consacreront leurs efforts au développement, en assurant un niveau de vie décent à leurs populations et en approfondissant les valeurs morales.

 

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D'une manière générale, le taux de fécondité d'une culture est révélateur de son caractère. Il témoigne aussi de sa santé. Avoir et élever des enfants est une tâche sérieuse qui exige des sacrifices. Mais pour toute personne généreuse, cela engendre également l'amour, l'espoir et la confiance en un avenir prometteur, car l'instinct de « croître et se multiplier » (Genèse 1:28, 9:1) est inscrit dans la nature humaine.

Refuser cette réalité a des conséquences. En voici un exemple. Le taux de renouvellement des générations est de 2,1 enfants par femme au cours de sa vie. L'indice synthétique de fécondité en Europe occidentale était d'environ 2,66 au début des années 1960. Il est tombé à 1,46 à la fin des années 1990. Il a continué de baisser pour atteindre un niveau historiquement bas de 1,34 en 2024. Cela représente une baisse de la fécondité de 50 % en à peine deux générations. Les Européens musulmans ont tendance à avoir une fécondité légèrement supérieure en moyenne, mais le constat général est néanmoins celui d'un effondrement massif et durable de la natalité sur le continent.

Concernant les États-Unis : au début des années 1960, leur taux de fécondité avoisinait les 3,5, nettement supérieur à celui de l’Europe à la même époque, car le baby-boom américain d’après-guerre avait été plus important et plus long. Mais la baisse qui a suivi a été plus marquée . Le taux de fécondité total américain a chuté à 1,59 en 2024. Ainsi, le déclin net de la fécondité au cours des soixante dernières années est en réalité plus important aux États-Unis qu’en Europe, en valeur absolue.

Pourquoi cet effondrement ? Les facteurs sont assez évidents : un accès facile à la contraception et à l'avortement ; un nombre croissant de femmes dans l'enseignement supérieur et sur le marché du travail ; la hausse du coût de la vie ; une économie axée sur la consommation ; et le déclin des croyances religieuses.

Le christianisme encourageait fortement les mariages stables et les familles nombreuses. Avec la sécularisation de l'Europe, cette pression morale a disparu. Aujourd'hui, la plupart des enfants grandissent en considérant les familles peu nombreuses comme la norme. Leur propre fécondité s'en trouve ajustée à la baisse. Ce qui rend cette réalité si difficile à inverser, c'est qu'une modernité ancrée dans l'individualisme et ses appétits matériels a appris à nombre d'entre nous à valoriser ces caractéristiques.

Il en résulte une perte de sens culturel, une population vieillissante et des coûts de santé en constante augmentation, le tout soutenu par une population active en diminution. La réponse économique nécessaire à ce déclin démographique est l'immigration, qui permet de combler le déficit de main-d'œuvre grâce à des personnes en âge de travailler issues de régions à forte fécondité. Cependant, l'immigration massive requise pour compenser la faible fécondité suscite généralement une vive opposition politique. Il en résulte une tension constante entre les impératifs économiques et l'inquiétude populaire, qui a affecté la vie de presque tous les pays occidentaux.

Voilà pour toutes ces données sociales. Quel rapport avec le livre « Infertile mais féconde » ?

L'une des réponses (d'une ironie savoureuse) à tout ce qui précède réside dans le nombre de femmes aujourd'hui, dont beaucoup sont croyantes, qui choisissent délibérément d'avoir des familles nombreuses. Là encore, la fertilité – le désir ardent de donner la vie – est inhérente à la nature humaine. Cela peut se traduire par des enfants, ou par une vie de célibat au service d'autrui.

Mais chacun, sans exception, éprouve le besoin de procréer, et ignorer ce besoin pervertit le cœur. Notre propre fille est mère de sept enfants. Pour ma femme Suann, les années les plus difficiles de notre mariage furent celles de ses huit ou dix ans, lorsqu'elle ne pouvait concevoir ou qu'elle a subi plusieurs fausses couches ; alors que ses amies, toutes autour d'elle, donnaient naissance à enfant sur enfant.

Les maris peuvent apporter amour et soutien. Mais ils ne pourront jamais pleinement comprendre la souffrance et le sentiment de perte ressentis au plus profond de soi par la femme qui désire ardemment un enfant, mais ne le peut pas. Surtout lorsque l'infertilité s'avère définitive.

Ce qui nous ramène au livre poignant et magnifique de Leigh Snead. Snead écrit sans prétention ni fausse piété. Son style est simple, intime et direct, et n'en est que plus efficace.  « Infertile mais féconde : Trouver l'épanouissement quand on ne peut concevoir »  est une sorte de confession. C'est le récit d'une femme talentueuse qui s'imagine qu'avoir un enfant sera facile, mais qui, année après année, échec après échec, se sent au contraire plus profondément attachée à son mariage et à sa foi, précisément à cause de ce qu'elle désire ardemment mais qu'elle ne parvient jamais à obtenir.

Au fil des années, Snead et son mari ont tout essayé pour concevoir un enfant, des méthodes naturelles de contraception à l'assistance médicale. Ils découvrent que la plupart de ces dernières – la FIV – sont moralement inacceptables et ne peuvent donc pas y recourir. Mais même l'aide médicale légale s'avère infructueuse.

Pire encore, aucune cause biologique claire n'a été trouvée à ce problème. De ce fait, l'un des points forts du récit de l'auteure réside dans la section très pratique des « leçons apprises » qui conclut chaque chapitre ; en d'autres termes, les enseignements tirés de son expérience et les conseils qu'elle prodigue aux autres femmes qui empruntent le même chemin de croix difficile et incertain.

Elle écrit que,

Alors que l'idée que je ne pourrais peut-être jamais tomber enceinte s'imposait à moi, la croix de l'infertilité contrastait fortement avec le récit que je me faisais de ma vie, de ma maternité . L'infertilité était ma croix. Et avec la même ferveur que celle avec laquelle je priais Dieu de me donner un enfant, j'ai trouvé, par miracle, le don d'une grâce extraordinaire, et je l'ai accueilli… et notre vie entière s'est recentrée sur le Christ plutôt que sur la grossesse.

On oublie trop facilement que Dieu n'abandonne jamais l'âme fidèle. Aujourd'hui, Snead est une mère comblée : la mère de quatre fils adorés, tous adoptés, dont deux sont en situation de handicap. La leçon de ce récit est donc simple : la fertilité relève davantage de l'esprit que de la chair. C'est la volonté et le courage d'aimer.