L'évêque Rob Mutsaerts est évêque auxiliaire du diocèse de Bois-le-Duc depuis 2010. Son ministère se caractérise par une confiance dans la proclamation de la vérité, notamment à travers sa critique du synode sur l'Amazonie de 2019 et ses inquiétudes quant au manque de sagesse évangélique derrière Traditionis Custodes .
Il s'est également élevé avec force contre la montée du laïcisme aux Pays-Bas, un pays qui a subi les conséquences les plus néfastes de ce courant. Aux Pays-Bas, la vie des nouveau-nés et des enfants de moins de 12 ans peut être interrompue délibérément, sans leur consentement explicite, dans des circonstances strictement définies. L'euthanasie peut être pratiquée sur les personnes âgées de 12 ans et plus en cas de souffrance psychiatrique. Près de 60 % de la population se déclare sans appartenance religieuse, tandis que l'islam est la religion majeure dont la croissance est la plus rapide : chez les 15-17 ans, le nombre de musulmans (14,2 %) est plus de deux fois supérieur à celui des catholiques (6,9 %). Dans ce contexte, Son Excellence a œuvré sans relâche, rédigeant de nombreux ouvrages spirituels et encourageant les conversions, un travail qui porte ses fruits dans un pays qui a enregistré une augmentation de 40 % des baptêmes d'adultes en 2024.
Dans cet entretien exclusif, Mgr Mutsaerts partage avec AdVaticanum ses réflexions sur une lettre ouverte qu'il a récemment adressée au pape Léon XIV, son point de vue sur le processus synodal et sa vision de l'Église aux Pays-Bas.
AV : Dans votre récente lettre ouverte au pape Léon XIV, vous écrivez que juger le processus synodal selon ses propres critères internes (écoute, participation, documents) peut donner lieu à un récit positif, mais que les véritables critères sont une foi plus forte, une proclamation plus claire du Christ, une identité catholique plus profonde, davantage de conversions, une fréquentation plus élevée de la messe dominicale, etc. Pourriez-vous nous expliquer comment vous êtes parvenu à cette liste de critères ?
+RM : Le dernier canon du Code de droit canonique s’achève sur le principe bien connu selon lequel « le salut des âmes […] doit toujours être la loi suprême dans l’Église » ( salus animarum… suprema semper lex esse debet , can. 1752). Si l’on évalue le processus synodal, la question décisive n’est pas de savoir si les consultations ont été approfondies, si les fidèles se sont sentis écoutés, si les comités ont bien fonctionné ou si des documents ont été produits. La question est plutôt : tout cela a-t-il accru la probabilité que les hommes et les femmes croient en Jésus-Christ, se repentent, reçoivent les sacrements, persévèrent dans la grâce et obtiennent la vie éternelle ? Sur ce point, il existe de sérieuses raisons de critiquer.
AV : Vous insistez sur le fait que la synodalité ne peut être une fin en soi. Qu’entendez-vous par là, et comment devons-nous comprendre la relation entre les moyens (consultation, participation, structures) et la véritable finalité de la mission de l’Église ?
+RM : « Marcher ensemble » n’a de sens que si l’Église sait où elle va. La destination n’est pas une participation accrue, mais le Christ ; non pas un dialogue ecclésiastique, mais la sainteté ; non pas l’inclusion comme principe abstrait, mais l’incorporation au Christ et, en définitive, le salut éternel.
La consultation, la participation, les structures pastorales et les méthodes synodales ont toutes leur place. Dès lors que les moyens prennent le pas sur la fin, il y a eu une inversion de l'ordre établi.
Il est intéressant de noter que les documents synodaux eux-mêmes reconnaissent à plusieurs reprises que l'évangélisation est la mission de l'Église. Le document continental européen affirme que la tâche de l'Église est de « proclamer l'Évangile » et d'inviter les personnes à la communion, et appelle à un renouveau de l'activité missionnaire en Europe. Le désaccord porte donc moins sur l'intention officielle que sur l'accent mis sur certains aspects, les méthodes employées et les résultats concrets obtenus.
AV : Dans votre lettre, vous affirmez : « Christus heeft geen discussiegroep opgericht. Hij riep apostelen. Hij gaf hun gezag » (« Le Christ n’a pas fondé de groupe de discussion. Il a appelé des apôtres. Il leur a donné l’autorité »), et vous ajoutez que la foi ne naît pas d’un recensement préalable des croyances par l’Église, suivi de la formulation d’une conviction commune à partir de ces expériences. Comment ce principe s’applique-t-il, selon vous, à la phase de mise en œuvre du processus synodal en cours, qui se poursuit en vue d’une Assemblée ecclésiale à Rome en octobre 2028 ? Où, à votre avis, s’arrête l’écoute authentique et où commence le ministère enseignant des évêques ?
+RM : Un médecin écoute attentivement son patient, mais l’écoute ne guérit pas. L’Église possède une particularité rare parmi les institutions : elle a reçu une Révélation qu’elle n’a pas inventée et qu’elle ne peut réécrire. Par conséquent, il arrive toujours un moment où l’écoute cède la place à la proclamation de l’Évangile. Les mots qui manquent au Synode sont la repentance et la conversion.
AV : Existe-t-il une contradiction nécessaire entre synodalité et tradition ? À quoi ressemblerait concrètement une synodalité véritablement orientée vers le salut des âmes ?
+RM : Il n’y a pas nécessairement contradiction entre synodalité et tradition. Imaginons une Église synodale interrogeant chaque paroisse : Pourquoi vos adolescents baptisés disparaissent-ils ? Pourquoi les confessions se sont-elles effondrées ? Où les jeunes familles assistent-elles à la messe ? Pourquoi ? Où les jeunes adultes demandent-ils le baptême ? Qu’est-ce qui les a amenés au Christ ? Ce serait une synodalité orientée vers le salut des âmes . L’écoute demeurerait, mais nous écouterions en partie parce que nous désirerions ardemment découvrir comment sauver des âmes. Et soudain, tout le processus prendrait un sens.
AV : Les Pays-Bas sont généralement considérés comme l’une des sociétés les plus sécularisées et libérales du monde occidental. Quelles sont selon vous les racines de cette crise au sein de l’Église néerlandaise ?
+RM : La réalité néerlandaise offre une perspective édifiante. La situation du catholicisme aux Pays-Bas est extrêmement difficile à présenter comme une réussite pastorale. Les statistiques néerlandaises font état de 3,448 millions de catholiques inscrits en 2024. Or, les statistiques relatives aux sacrements sont encore plus alarmantes. D’un point de vue catholique, cela témoigne d’un échec catastrophique à transmettre la foi d’une génération à l’autre.
C’est précisément là que le concept de « salus animarum » devient problématique. Si des millions de personnes restent nominalement catholiques, mais qu’une infime proportion seulement rencontre régulièrement le Christ eucharistique ; si les enfants baptisés disparaissent avant la confirmation ; si le mariage catholique devient statistiquement exceptionnel ; alors il est insuffisant d’affirmer que de nouvelles structures consultatives ont été créées.
AV : Croyez-vous que le Synode sur la synodalité ait contribué au déclin du catholicisme néerlandais ?
+RM : Le déclin du catholicisme néerlandais a commencé plusieurs décennies avant le synode. Il serait donc historiquement indéfendable d’imputer la sécularisation des Pays-Bas à la synodalité. Le processus synodal n’a pas engendré la crise en Europe occidentale. Mais après plusieurs années, rien ne prouve qu’il ait apporté de solution efficace. Le remède ressemble au mal !
Lorsque la rhétorique ecclésiastique commence à ressembler étrangement au langage profane, l'Église risque de proposer aux Européens laïcs une version religieuse de quelque chose qu'ils possèdent déjà. Mais nul besoin d'être chrétien pour comprendre que les réunions doivent être inclusives.
AV : Au-delà des controverses immédiates, qu’est-ce qui vous donne espoir pour l’avenir de l’Église catholique aux Pays-Bas ?
+RM : Il y a un signe véritablement encourageant que ma critique précédente ne devrait pas occulter. Aux Pays-Bas, le nombre d’adultes admis dans l’Église catholique a augmenté de près de 40 % en 2024 : plus de 500 adultes ont été baptisés et plus de 100 autres sont entrés dans l’Église sans être baptisés, car ils l’étaient déjà. C’est remarquable. Il serait donc trop hâtif d’affirmer simplement : « Il ne se passe rien. » Il se passe clairement quelque chose au sein d’un petit groupe, mais significatif, de personnes en recherche spirituelle.
Ce phénomène mérite sans doute une attention bien plus grande que celle qu'il reçoit actuellement. La question cruciale est la suivante : quel type de catholicisme attire ces convertis ? Cherchent-ils le christianisme par désir d'avoir plus de comités ? Ou bien ont-ils découvert le Christ, la prière, l'adoration eucharistique, la confession, la rigueur morale catholique, la beauté de la liturgie, la cohérence intellectuelle, la tradition, la communauté et la transcendance ? Il me semble évident que c'est la seconde option qui prévaut.
Ce qui rend l'augmentation des conversions d'adultes aux Pays-Bas particulièrement intrigante, c'est que des signes similaires de regain d'intérêt pour le christianisme chez les jeunes Européens devraient inciter les évêques à la plus grande vigilance. Le futur catholique ne demande pas à l'Église : « Allez-vous vous conformer davantage à la société dans laquelle je vis déjà ? » Il demande : « Est-ce que tout cela est réellement vrai ? »
Si un jeune d'une vingtaine d'années entre dans une église parce que la culture contemporaine l'a laissé en manque spirituel, lui proposer une nouvelle discussion sur l'inclusion institutionnelle risque de mal comprendre sa situation. Il aspire peut-être à la métaphysique, à la rédemption, à une vie morale exigeante, à un prêtre qui croit réellement en ce qu'il prêche, à la confession, à l'Eucharistie. Et surtout, au Christ. C'est précisément dans cette perspective que le catholicisme traditionnel peut présenter un avantage en matière d'évangélisation, justement parce qu'il est résolument différent.
AV : Quelles formes concrètes de sainteté, de conversion et de proclamation vous semblent les plus urgentes dans l’Église aujourd’hui, et comment un changement de cap vers ces priorités modifierait-il la vie pratique des paroisses, des séminaires et des structures diocésaines ?
+RM : L’évangélisation catholique part traditionnellement du principe qu’un enjeu crucial est en jeu. L’homme est créé pour Dieu. Il est blessé par le péché. Le Christ est mort pour lui. La grâce est réelle. Le péché mortel est réel. Le jugement est réel. Le ciel est réel. L’enfer est réel. Le pardon est réel. L’Eucharistie est réellement le Christ. La confession réconcilie réellement le pécheur avec Dieu. Dès lors que ces vérités sont profondément ancrées dans nos convictions, les priorités pastorales se transforment radicalement. On s’intéresse de près aux confessions, aux baptêmes, aux conversions, aux mariages catholiques, à la fréquentation de la messe, à la dévotion eucharistique, à la catéchèse, à la prière en famille et à la sainteté. Une Église soucieuse du salut cherche inévitablement à savoir si davantage de personnes se confessent. Une administration, quant à elle, soucieuse des procédures, cherche à savoir si davantage de personnes ont participé à la consultation.
Il existe un critère biblique d'une simplicité remarquable : « C'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. » Appliquons-le sans malice ni préjugés idéologiques. Surtout, les gens sont-ils prêts à devenir saints ? Cette question est bien plus importante que de se demander si les gens ont vécu le processus synodal positivement.
