Pardonnez-moi ce néologisme d'origine latine, mais si « parricide » convient pour le meurtre de son père et « régicide » pour l'élimination d'un roi, pourquoi pas « ecclésiacide » pour la tentative d'anéantissement d'une Église entière ?

C’est ce qui s’est passé il y a environ 80 ans, du 8 au 10 mars 1946, à la cathédrale Saint-Georges de Lviv, en Ukraine. Là, ce qui était présenté comme un concile (ou sobor ) a voté l’annulation de l’ Union de Brest de 1596 et, par conséquent, la réunification de l’Église gréco-catholique ukrainienne (UGCC) avec l’Église orthodoxe russe (ROC) – un acte qu’un haut responsable orthodoxe russe m’a un jour affirmé être parfaitement légitime (pour ainsi dire) car « lorsque les uniates [catholiques orientaux en pleine communion avec Rome] retournent dans leur foyer [orthodoxe], c’est toujours légitime ».

Or, nous savons maintenant avec certitude, grâce à des documents de première main conservés dans les archives d'État ukrainiennes, que le soi-disant « Sobor de Lviv » de 1946 a été orchestré par les services de sécurité soviétiques et n'avait pas plus de légitimité morale, spirituelle ou légale que n'importe quel autre acte commis sous la menace des armes.

Certes, ce « Pseudo-Sobor » fut un échec stratégique, comme le reconnut peu après le ministère soviétique de la Sécurité d’État dans une directive adressée à ses agents dans ce qui est aujourd’hui l’ouest de l’Ukraine :

La liquidation formelle de l'Église gréco-catholique uniate, résultant des résolutions du Sobor des 8-10 mars, et la réunification formelle avec l'Église orthodoxe russe ne constituent pas l'achèvement de la liquidation effective de ces aspirations hostiles dont le clergé gréco-catholique uniate était porteur.

Une répression massive, souvent meurtrière, s'ensuivit. Pourtant, le résultat de cette tentative d'« ecclésiacide » fut la création du plus grand réseau religieux clandestin au monde. L'Église gréco-catholique ukrainienne survécut ainsi pendant 45 ans grâce à des offices religieux clandestins, un enseignement religieux clandestin, une formation sacerdotale clandestine et des consécrations épiscopales clandestines, avant de renaître de ses cendres en 1991, après l'effondrement de l'empire soviétique.

Aujourd'hui, l'Église catholique ukrainienne (UGCC), dynamique et influente, voit son influence croître en nombre. Son premier dirigeant après la chute de l'Union soviétique, le cardinal Lioubomyr Husar, était l'autorité morale la plus respectée d'Ukraine. Son digne successeur, l'archevêque-major Sviatoslav Chevtchouk, est une source d'inspiration nationale depuis l'invasion russe de février 2022, tout en s'imposant sur la scène internationale comme modèle de l'évêque du XXIe siècle. L'UGCC gère l'établissement d'enseignement supérieur le plus prestigieux d'Ukraine, l'Université catholique ukrainienne, et ses nombreuses initiatives caritatives, éducatives, sociales et culturelles ont contribué à l'édification de la société civile ukrainienne qui soutient aujourd'hui la lutte politique, militaire et diplomatique du pays contre la barbarie du tsar Poutine.

Le fait que le major-archevêque Chevtchouk figurât en bonne place sur la liste des dirigeants ukrainiens à assassiner si les troupes de Poutine avaient réussi à conquérir Kiev en trois ou quatre jours, indique que l'« ecclésiacide » de l'Église gréco-catholique ukrainienne demeure un objectif russe ; il en va de même pour la prise de contrôle par les Russes de l'église gréco-catholique des Saints-Apôtres Pierre et Paul à Zaporijia, le dimanche de Pâques de cette année. En 1946, la hiérarchie de l'Église orthodoxe russe, reconstituée par Staline en 1943 pour rallier le soutien populaire à la Grande Guerre patriotique contre l'Allemagne, a collaboré avec les services de sécurité soviétiques au sein du pseudo-Sobor de Lviv.

Quatre-vingts ans plus tard, le patriarche Kirill de Moscou a tenté de justifier l'agression de Poutine par une interprétation religieuse, tout en déclarant de manière hérétique que tout soldat russe tué à la guerre est automatiquement pardonné de tous ses péchés et conduit immédiatement au paradis. Il est indéniable que Kirill, pour le moins proche du KGB dans sa jeunesse, se réjouirait de la dissolution de l'Église gréco-catholique ukrainienne ; comment expliquer autrement qu'il bénisse une guerre où des membres du clergé de l'Église gréco-catholique ukrainienne ont été tués, enlevés et torturés lors de leur capture par les forces russes ? Pourtant, malgré tout cela, les évêques, les prêtres et les diacres de l'Église gréco-catholique ukrainienne sont restés fidèles à leurs fidèles, risquant leur vie chaque jour.

Une conférence organisée les 27 et 28 mars à l'Université catholique d'Amérique a exploré l'histoire de la tentative russe d'« ecclésiacide » ukrainien au milieu du XXe siècle – qui a en réalité débuté en septembre 1939 lorsque l'Union soviétique a occupé ce qui est aujourd'hui l'ouest de l'Ukraine grâce au tristement célèbre pacte Molotov-Ribbentrop – ainsi que la campagne anti-ukrainienne russe actuelle, menée sous couvert de reconstitution du Russkiy Mir , le « monde russe ». Cette conférence, d'un niveau académique élevé, a notamment été marquée par l'une des interventions les plus fascinantes du Dr Sergueï Chapnin, ancien responsable du Patriarcat de Moscou de l'Église orthodoxe russe, qui a expliqué comment l' idée du Russkiy Mir a été instrumentalisée pour devenir ce qu'elle est aujourd'hui : une idéologie théologico-politique dont l'un des objectifs demeure la liquidation de l'Église orthodoxe ukrainienne (et, de fait, la liquidation d'une nation ukrainienne distincte).

Autrement dit, en ce qui concerne la Russie et l'Ukraine, rien n'a changé, 80 ans plus tard. Les hommes politiques et les diplomates qui pensent que les convictions religieuses, sincères ou perverties, n'ont aucune incidence sur les affaires internationales devraient y réfléchir à deux fois.

Lors de son voyage en Afrique, le pape Léon XIV a esquissé sa vision de la doctrine sociale de l'Église, abordant des thèmes tels que l'impact sociétal de l'intelligence artificielle et le rôle de l'Église et de la paix. Tout porte à croire que ces thèmes seront au cœur de sa première encyclique, très attendue.

Pour l'instant, les sources s'accordent à dire que le titre provisoire de l'encyclique est Magnifica Humanitas , « Magnifique Humanité ». S'appuyant sur l'encyclique Rerum Novarum de Léon XIII — traduite par « Choses nouvelles » —, Léon XIV souhaite une encyclique qui apporte une réponse chrétienne au monde dans lequel nous vivons, une réponse bien plus complexe qu'une analyse générale des situations sociales à laquelle l'Église peut apporter une vision.

Au moment de son élection, Léon XIV a souligné qu'il avait choisi son nom pontifical en pensant à Léon XIII, faisant remarquer que l'humanité est actuellement confrontée à une autre révolution industrielle aussi radicale que celle à laquelle son prédécesseur a dû faire face, celle-ci provoquée par l'intelligence artificielle et d'autres nouveaux défis.

Ces derniers mois, le pape est revenu à plusieurs reprises sur les thèmes de la doctrine sociale, abordant diverses problématiques et avec des nuances variées. Cependant, trois de ses discours prononcés en Afrique semblent éclairer davantage sa pensée sur ces sujets.

En Algérie, Léon XIV a souligné la nécessité d'un dialogue interreligieux sur les grands enjeux de l'humanité. Au Cameroun, il a insisté sur les thèmes de l'accueil et de la paix. En Angola, le pape a ensuite appelé à lever les obstacles au développement humain intégral, pierre angulaire de la doctrine sociale de l'Église. En somme, il s'agissait d'un cheminement du dialogue à la paix, vers l'édification d'une civilisation fondée sur le bien commun. 

En Guinée équatoriale, lors d'un discours prononcé le 21 avril devant des responsables politiques et civils, le pape a établi un lien entre ces différents thèmes . Il a souligné comment la doctrine sociale de l'Église « offre une orientation à tous ceux qui cherchent à s'attaquer aux "choses nouvelles" qui déstabilisent notre planète et la coexistence humaine, tout en donnant la priorité, par-dessus tout, au Royaume de Dieu et à sa justice ».

« Il s’agit d’une dimension fondamentale de la mission de l’Église : contribuer à la formation des consciences par la proclamation de l’Évangile, la transmission de critères moraux et de principes éthiques authentiques », a-t-il déclaré. Le Pape a ajouté que « l’objectif de la doctrine sociale est de préparer les personnes à affronter des problèmes en constante évolution ; car chaque génération est unique et porte en elle de nouveaux défis, de nouveaux rêves et de nouvelles questions. »

Le pape a ensuite énuméré de nouveaux problèmes : l’exclusion comme « nouveau visage de l’injustice sociale » ; le paradoxe de l’accès généralisé aux nouvelles technologies contrastant avec le manque de terres, de nourriture, de logements et de travail décent.

Il a ensuite exhorté les autorités civiles et les hommes politiques « à démanteler les obstacles au développement humain intégral – une mission fondée sur les principes fondamentaux de solidarité et de destination universelle des biens ».

Léon XIV a également abordé les spéculations concernant les « matières premières » dans un contexte d'évolution technologique rapide, soulignant : « Ce changement semble éclipser des impératifs fondamentaux tels que la sauvegarde de la création, les droits des communautés locales, la dignité du travail et la protection de la santé publique. »

Dans ce même discours, le pape a dénoncé la manière dont « la prolifération des conflits armés est souvent alimentée par l’exploitation des gisements de pétrole et de minéraux, sans aucun égard pour le droit international ni pour l’autodétermination des peuples », et il a noté qu’ils « semblent souvent être conçus et utilisés principalement à des fins guerrières, dans des contextes qui n’offrent pas de perspectives à tous ».

Léon XIV appela donc au changement : « Au contraire, le destin de l’humanité risque d’être tragiquement compromis sans un changement de cap dans la prise de responsabilité politique et sans respect des institutions et des accords internationaux. Dieu ne le veut pas. »

Au Cameroun, la rencontre avec la communauté universitaire le 17 avril a revêtu une importance particulière. Le discours du Pape contient un passage clé : « La grandeur d’une nation ne se mesure pas uniquement à l’abondance de ses ressources naturelles, ni même à la richesse matérielle de ses institutions. En réalité, aucune société ne peut prospérer si elle n’est fondée sur des consciences droites, formées dans la vérité. »

Le pape a évoqué « une érosion des valeurs morales qui guidaient autrefois la vie communautaire » dans les sociétés contemporaines, au point que, « par conséquent, on observe aujourd’hui une tendance à approuver avec désinvolture certaines pratiques qui étaient autrefois considérées comme inacceptables ».

Léon XIV a donc demandé aux chrétiens de ne pas craindre les « choses nouvelles », mais les a exhortés à « former des pionniers d’un nouvel humanisme dans le contexte de la révolution numérique », soulignant qu’« il s’agit d’un service rendu à la vérité et à toute l’humanité. Sans cet effort éducatif exigeant, l’adaptation passive aux paradigmes dominants sera prise pour de la compétence, et la perte de liberté pour du progrès. » 

Ici aussi, la question de l’intelligence artificielle est cruciale. Le pape a souligné que les systèmes d’IA organisent de plus en plus et de manière omniprésente nos environnements mentaux et sociaux, où « l’interaction est optimisée au point de rendre la rencontre réelle superflue ; l’altérité des personnes en chair et en os est neutralisée et les relations sont réduites à des réponses fonctionnelles ».

Le pape a rappelé le principe de réalité , déclarant : « Lorsque la simulation devient la norme, elle affaiblit la capacité humaine de discernement. De ce fait, nos liens sociaux se replient sur eux-mêmes, formant des circuits autoréférentiels qui ne nous exposent plus à la réalité. Nous en venons ainsi à vivre dans des bulles, imperméables les uns aux autres. »

La troisième intervention marquante du pape Léon XIV eut lieu lors de sa rencontre, le 21 avril, avec le « Monde de la Culture » à Malabo, sur le campus León XIV de l'Université nationale de Guinée équatoriale. Le pape lança un appel à la Guinée équatoriale qui s'adressait au monde entier : offrir « les fruits de l'intelligence et de la droiture, de la compétence et de la sagesse, de l'excellence et du service. Si des générations d'hommes et de femmes sont profondément marquées en ce lieu par la vérité et capables de faire de leur existence un don pour autrui, alors le ceiba [l'arbre national] restera un symbole éloquent, enraciné dans ce que ce pays a de meilleur, élevé par la sagesse et chargé de fruits qui rendent hommage à la Guinée équatoriale et enrichissent toute l'humanité. »

Ces trois discours abordent directement les « choses nouvelles » et suggèrent la position du Pape : premièrement, ne pas nier les nouveaux défis ; deuxièmement, aborder les nouveaux défis à partir du principe de réalité ; enfin, et c’est le thème le plus crucial, créer un nouvel humanisme avec Dieu en son centre.

Le modèle, en définitive, est celui de la Cité de Dieu de saint Augustin , où coexistent les cités terrestre et divine. Mais Léon XIV a démontré qu'il ne se contentait pas de souligner les problèmes, aussi importants soient-ils. Il a appelé chacun à un engagement personnel. C'est probablement là que réside la plus grande référence à la synodalité, présente dès le début de son pontificat et concrétisée lorsque, s'adressant aux journalistes le 7 avril , il a invité les fidèles à exprimer clairement, en écrivant à leurs représentants politiques, leur désir de paix au Moyen-Orient. L'Église fournit des principes, mais non une orientation politique. Il appartient aux catholiques de les mettre en pratique dans leur vie quotidienne.

Nous ignorons encore le contenu de la prochaine encyclique de Léon XIV. Toutefois, on peut supposer qu'elle ne portera pas uniquement sur la paix ou l'intelligence artificielle. Elle proposera probablement un modèle de vie quotidienne pour les chrétiens engagés dans la société.