De Michaël Haynes sur le Catholic Herald :

Le cardinal Müller s’exprime sur le consistoire et l’Église allemande « woke ».

25 juillet 2026

Lors du conclave de 2025, le Collège des cardinaux se réunissait pour la première fois en personne, et ce pour beaucoup. Le manque de familiarité entre les cardinaux était manifeste, comme en témoignaient les badges et cordons de style professionnel distribués à chacun.

Cette ignorance était due à l'absence de consistoires durant le pontificat du pape François, privant ainsi les cardinaux de l'occasion habituelle de se rencontrer et d'échanger des idées. Un appel à la reprise de ces réunions a été clairement lancé lors du conclave qui a élu le pape Léon XIV, et ce dernier s'est attaché, dès le début de son pontificat, à répondre à cette demande.

La première rencontre a eu lieu en janvier, et lorsque le pape Léon XIV et les organisateurs se sont rapidement rendu compte que les deux jours impartis étaient trop courts, une autre a été programmée pour juin. Le pape a promis que ces rencontres deviendraient annuelles et dureraient un peu plus longtemps que les événements de deux jours organisés jusqu'à présent.

Ce changement a été unanimement salué, même si certains ont ironisé en juin en suggérant qu'une période plus fraîche de l'année pourrait être choisie à l'avenir.

Bien que les consistoires aient repris, leur fonctionnement est très différent. La prédominance des interventions libres traditionnelles, également appelées session plénière, a disparu. Désormais, la structure du Synode sur la synodalité a été mise en place et le pape Léon XIV a affirmé en juin que cela deviendrait la nouvelle norme.

Certains cardinaux, notamment ceux qui restent attachés au format traditionnel, ont exprimé des inquiétudes à ce sujet. Ils préviennent que la méthode synodale en petits groupes ne favorise pas les discussions constructives et qu'elle empêche également l'expression de véritables préoccupations.

En effet, le rapport de chaque petit groupe de travail doit être approuvé par tous ses membres, ce qui signifie que les préoccupations soulevées par une minorité ne sont pas nécessairement intégrées au rapport et ne figurent donc pas dans les documents officiels.

Il s'agit donc d'une question que le Collège devra aborder. Les consistoires ont repris, mais aucun dialogue constructif n'a eu lieu.

Le cardinal Gerhard Müller, ancien préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, est l'un des prélats qui plaident pour un retour au format traditionnel. Dans un long entretien accordé à notre correspondant fin juin, Müller a évoqué l'harmonie entre le pape et les cardinaux et la nécessité pour le consistoire de traiter des problèmes concrets plutôt que de publier des platitudes.

L'interview a été réalisée juste avant les consécrations épiscopales du 1er juillet par la Fraternité Saint-Pie-X, un sujet que le consistoire n'a curieusement pas abordé du tout, même après que Müller ait profité de son moment de gloire au micro pour appeler à une réponse collective.

À ce sujet, l'analyse de Müller met en lumière les tensions internes qui se développent au sein des consistoires : lui aussi se réjouit de leur réintégration dans le calendrier annuel, mais semble de plus en plus préoccupé par leur manque de finalité significative.

L’intégralité de l’interview du cardinal Müller par le Catholic Herald est reproduite ci-dessous. Certaines questions portent sur les consécrations de la FSSPX, qui étaient sur le point d’avoir lieu au moment de l’entretien, mais ses réponses abordent également la différence de traitement entre le Saint-Siège et l’Église en Allemagne.

Müller a mis en garde contre les dangers d'une approche laxiste à l'égard de l'Allemagne, tout en soutenant la position ferme du Saint-Siège face à la FSSPX.

Haynes : Éminence, comment trouvez-vous que les cardinaux s'intègrent aux consistoires et constatez-vous des changements entre le consistoire de janvier et celui de juin ?

Cardinal Müller : Il règne une bonne harmonie entre le Pape et les cardinaux eux-mêmes. Le Collège des cardinaux n’est pas une assemblée d’individus. Chacun souhaite soutenir et aider le Pape dans l’analyse de la situation théologique mondiale et dans la manière dont nous pouvons œuvrer ensemble à la mission de l’Église, telle que donnée par Jésus-Christ, unique Sauveur du monde, Fils de Dieu.

Le Pape est pour nous le principe d'unité et le fondement permanent de l'unité visible de l'Église dans la foi révélée en Jésus-Christ. Les catholiques n'ont pas besoin d'un Pape par manque d'intelligence ou pour des raisons sentimentales. Nous n'avons pas besoin d'une figure à laquelle nous identifier comme une star de la pop, mais parce qu'il est le successeur de saint Pierre et que les successeurs des apôtres appartiennent ensemble, constitués en collège par Jésus-Christ.

La papauté connaît également une collégialité interne, car le pape est le chef de l'Église de Rome, et les cardinaux assistent le pape dans son service pour le gouvernement de l'Église universelle.

Haynes : Concernant les discussions, il semble que certaines questions internes à l’Église, pourtant cruciales, aient été absentes du programme officiel. Vous avez évoqué la Fraternité Saint-Pie-X. Cela a-t-il suscité des échanges ?

Cardinal Müller : Non, le thème principal était la réflexion sur l’encyclique, la question de la paix, l’intelligence artificielle, la dignité humaine, en soulignant que, dans le monde actuel, on place peu d’espoir dans les politiciens, les milliardaires ou l’économie. La presse et les réseaux sociaux, partout, ont leurs propres intérêts de pouvoir, mais l’Église n’a pas le même intérêt à devenir la plus grande ou la plus puissante dans quoi que ce soit : elle est là comme sacrement de l’unité de l’humanité avec Dieu et de l’unité de tous les hommes.

Ces sujets ont été brièvement abordés, mais sans grande profondeur, car le consistoire avait préparé des questions sur lesquelles nous devions réfléchir. Chacun était tellement absorbé par ces questions que les réponses étaient vagues et générales, sans véritable réflexion, se limitant à des commentaires spontanés. Il s'agissait davantage d'un brainstorming que d'une véritable discussion.

Je privilégierais une discussion en séance plénière, car nous ne sommes pas de simples groupes ou individus réunis. Nous sommes constitués en collège. Le collège doit être uni. Certes, des sous-commissions pourraient se pencher sur des thèmes spécifiques, mais il serait préférable de s'inspirer des anciens synodes ou des nouveaux conciles où tous les évêques étaient réunis en plénière et pouvaient s'exprimer clairement.

Le concile de Nicée a donné lieu à des débats si intenses que saint Nicolas a fini par gifler Arius pour avoir nié la divinité de Jésus. Il s'agissait de véritables discussions ! Nous ne devons pas imiter cet épisode, mais nous devons en revanche affirmer clairement qu'il est absolument impossible pour les évêques ou les cardinaux de célébrer des messes avec des drapeaux arc-en-ciel, symboles de l'idéologie athée, sans pour autant faire ces prétendus compromis pastoraux.

Il est une chose d'entretenir des contacts utiles avec des personnes qui s'interrogent sur leur identité, mais il ne s'agit pas de s'engager activement auprès des prétendus lobbies homosexuels…

Notre but n'est pas d'être acceptés ou loués par la presse moderne ou la gauche. S'ils nous louent, c'est que nous nous égarons. Il ne nous appartient pas d'être loués par ces ennemis de Dieu et de l'humanité.

L'idéologie woke est un terrible fléau pour l'humanité. Permettre aux jeunes de modifier leurs organes génitaux est absolument immoral et criminel, car cela leur fait croire qu'ils ne sont pas dans le bon corps. À mes yeux, c'est une atteinte à l'identité corporelle de chacun.

Haynes : Avez-vous l’impression que le Collège des cardinaux dans son ensemble est conscient de la gravité des problèmes qui se posent au sein de l’Église ? J’ai remarqué, dans les comptes rendus que nous avons reçus en tant que journalistes, que les discussions semblaient souvent assez vagues ou générales. Elles ne paraissaient ni précises ni axées sur les détails pratiques ; était-ce différent pour vous lors des réunions ?

Cardinal Müller : Il est certain qu’il existe une tentation de parler de paix, puisque tout le monde est pour la paix et que, par conséquent, l’Église doit maintenant prendre la parole pour la paix ou formuler des critiques envers Trump, etc. Mais nous ne pouvons pas nous contenter de cela.

En matière politique, nous devons donner une orientation morale, mais nous ne devons pas prendre parti pour tel ou tel groupe politique. Dans une démocratie, il appartient aux citoyens de choisir leurs représentants. Les évêques nous fournissent des critères moraux qui guident notre décision.

Toutes ces valeurs de paix, de dignité humaine et de bien commun trouvent leur fondement dans le droit naturel, mais ce dernier n'est pas universellement reconnu. Le péché originel a blessé la nature humaine, et nombreux sont ceux qui désirent dominer autrui, posséder des esclaves…

Il nous faut donc critiquer certaines structures et certaines conditions, et non les accepter… Nous devons toujours être indépendants des autorités politiques et dire la vérité, que ce soit opportun ou non.

Mais nous avons plus à dire que le monde. La paix vient par Jésus-Christ : « Je ne vous donnerai pas la paix que le monde vous donne, mais ma paix, la paix divine. » Nous ne pouvons changer la malédiction et les épreuves de l’histoire du monde. Comme l’a décrit saint Augustin, il existe un grand combat entre la Cité de Dieu et la Cité des Hommes, y compris dans nos cœurs – non seulement sur le plan politique, mais aussi sur les plans métaphysique et spirituel.

Le diable est toujours à l'œuvre…

Mais nous avons également discuté du dilemme de la guerre juste, de la légitime défense.

Haynes : Pour conclure, Votre Éminence, concernant les consécrations de la FSSPX : je sais que vous avez évoqué ce point au consistoire, mais pensez-vous que le Vatican ou la Fraternité puissent encore parvenir à un accord ? Un dernier recours serait-il envisageable ?

{Question posée avant les consécrations du 1er juillet.}

Cardinal Müller : Le pape et les cardinaux ont multiplié les appels, et il semble qu’ils aient perdu espoir de voir la FSSPX revenir sur sa décision. Mais cela est totalement injustifiable.

L'ordination d'un évêque sans la communion du Pape constitue en soi un acte schismatique. Le Pape est le successeur de saint Pierre et le principe visible de l'unité visible de l'Église. Chaque groupe ne peut ordonner son propre évêque.

Ce groupe affirme : « Nous sommes les meilleurs catholiques et avons donc le droit de nous défendre contre le pape. » C'est là la plus profonde atteinte au principe de catholicité. Luther disait aussi : « Je suis catholique et l'interprétation finale de l'Évangile m'appartient, non au pape. » Voilà l'attitude typique des protestants.

L'autre question est de savoir si la réaction aux erreurs commises en Allemagne est suffisante. Le Vatican a opté pour des solutions diplomatiques, et celles-ci sont acceptables jusqu'à un certain point. L'enjeu crucial reste la question de la vérité.

Haynes : Plusieurs personnes l’ont remarqué : il semble qu’avec la FSSPX, le Vatican ait été très rapide et ferme, mais avec des pays comme l’Allemagne, il a été très lent, laissant beaucoup de latitude. Le Vatican craint-il que l’Allemagne ne quitte l’Église en tant que pays ?

Cardinal Müller : Le Vatican a longtemps fait preuve de tolérance envers la FSSPX, mais concernant les ordinations épiscopales, combien de fois les papes et le cardinal Ratzinger ont-ils engagé des discussions à ce sujet !

De nombreux débats ont porté sur la bonne compréhension et l'interprétation du Concile Vatican II. Certaines idées absurdes prétendent que seule la messe célébrée selon la forme traditionnelle est valide et que le nouveau rite est invalide. Or, la nouvelle forme n'est pas invalide ; cette affirmation est absurde.

Haynes : Pensez-vous que si le Vatican se montrait encore plus ferme envers l'Allemagne et menaçait d'excommunication pour certains événements qui s'y déroulent, cela pourrait également faire reculer l'Allemagne ?

Cardinal Müller : Ils évitent de déclarer les évêques hérétiques. Ils avancent diverses explications et prétendent qu’il ne s’agit que d’une « adaptation et d’une modernisation », mais à y regarder de plus près, on découvre une contradiction. [Ce que font les Allemands] constitue un abus du terme « développement du dogme ». Le développement du dogme n’implique pas une modification du fond.

La doctrine est fondée sur la révélation de Dieu en Jésus-Christ. Il est la vérité incarnée.

En Allemagne, nous avons le Comité central des catholiques allemands, un groupe d'idéologues – pas tous, certes, mais certainement leurs dirigeants. Ils veulent une autre Église, façonnée par leurs idées issues de l'idéologie woke et du féminisme. Ils veulent des femmes prêtres : non pas pour prêcher l'Évangile ou par conviction religieuse, ni par souci de la mission de l'Église. Ils ne s'intéressent pas à la mission de l'Église. Ils recherchent avant tout un prestige personnel, une position d'autorité. C'est absurde.

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Michael Haynes est un journaliste anglais accrédité auprès du Saint-Siège. Il est correspondant au Vatican pour le Catholic Herald , et vous pouvez le suivre sur Per Mariam et sur Twitter (@MLJHaynes ). 

De Bohumil Petrík sur EWTN News (via le NCR) :

Pourquoi les moines et les religieuses vivent-ils plus longtemps ? Une nouvelle étude sur 30 ans apporte des éléments de réponse pour un vieillissement en bonne santé.

De kath.net/news :

Léon XIV nomme l'archevêque américain Cordileone, fidèle au Magistère, à la Signature apostolique.

27 juillet 2026

Deux nominations de l'Opus Dei ont également été effectuées – Cordileone défend le mariage traditionnel et s'est publiquement opposé à la haute responsable politique américaine Nancy Pelosi en raison de sa position sur l'avortement – ​​et le jésuite allemand Ulrich Rohde a également été nommé.

Vatican (kath.net) Le pape Léon XIV a nommé sept nouveaux membres à la Signature apostolique, le plus haut tribunal du Vatican. Un examen de ces nominations révèle des évolutions positives : 

L'archevêque Salvatore J. Cordileone de San Francisco (Lien) Il a obtenu un doctorat en droit canonique à l'Université pontificale grégorienne. Il a d'abord travaillé, entre autres, comme canoniste au tribunal diocésain de San Diego (États-Unis), puis pendant sept ans comme assistant à la Signature apostolique. Durant son mandat de président du Comité du mariage de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (2011-2017), il a défendu le modèle biblique du mariage. Par ailleurs, sous la présidence de Joe Biden, il s'est opposé ouvertement à la présidente de la Chambre des représentants de l'époque, Nancy Pelosi (Démocrates). Concernant sa position pro-avortement, le pape Léon XIV a interdit aux prêtres de son diocèse de lui administrer la communion. Cordileone célèbre également fréquemment la liturgie selon la forme extraordinaire du rite romain. Le pape Léon XIV nomme ainsi à cette haute fonction un canoniste pleinement formé et fidèle au Magistère, qu'il assumera en plus de ses responsabilités d'archevêque d'un important archidiocèse américain. Cordileone a répondu à X en ces termes : « Je suis profondément reconnaissant au Saint-Père, le pape Léon XIV, de ma nomination comme membre de la Signature apostolique suprême. J'accepte cette tâche en pleine conscience de ma responsabilité, sachant que chaque ministère dans l'Église est au service du Christ, de son peuple et de la proclamation de l'Évangile. » On peut supposer que le pape Léon XIV, en tant que catholique américain, connaissait depuis de nombreuses années les positions et les décisions de Cordileone.

Par ailleurs, le pape Léon XIV a également nommé les personnes suivantes comme membres de la Signature apostolique pour un mandat de cinq ans :
– Mgr Krzysztof Nitkiewicz, évêque de Sandomierz (Pologne) . Mgr Nitkiewicz avait étudié le droit canonique à l’Université pontificale grégorienne et y avait obtenu son doctorat sous la direction du cardinal Peter Erdö. Il avait ensuite exercé, entre autres, les fonctions de vice-officiel au tribunal ecclésiastique de Białystok et enseigné le droit canonique au séminaire de Białystok.

- Mgr Juan Ignacio Arrieta Ochoa de Chinchetru , évêque émérite de la Curie, est membre de l'Opus Dei. Ce canoniste de longue date a été secrétaire du Dicastère pour les textes législatifs.

- L'évêque Edward M. Lohse de Kalamazoo (Michigan, États-Unis) avait lui aussi reçu son doctorat en droit canonique de l'Université grégorienne.

- Le prêtre Eduardo Baura de la Peña est membre de l'Opus Dei et professeur titulaire à la Faculté de droit canonique de l'Université pontificale de la Sainte-Croix à Rome.

- Le prêtre Gianpaolo Montini est professeur titulaire à la Faculté de droit canonique du Collegium Maximum de l'Université pontificale grégorienne de Rome. 

- Le père Ulrich Rhode SJ est professeur titulaire à la faculté de droit canonique du Collegium Maximum de l'Université pontificale grégorienne de Rome. Ce jésuite allemand a été professeur de droit canonique à l'École supérieure de philosophie et de théologie Sankt Georgen de 2004 à 2014 et son recteur de 2006 à 2010 ; de 2019 à 2025, il a été doyen de la faculté de droit canonique de l'Université pontificale grégorienne.

Photo d'archive du pape Léon XIV (c) Médias du Vatican

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : le risque de schisme

27 juillet 2026

Le petit schisme traditionaliste de la Fraternité Saint-Pie X (FSPX), avec toutes ses répercussions, a mis en évidence à quel point l’unité de l’Église, que Léon XIV avait fixée comme objectif premier de son pontificat, est encore loin d’être atteinte.

En effet, le débat au sein de l’Église reste trop houleux, à tel point qu’il est difficile de cerner les contours de ce qui se passe.

Après les ordinations épiscopales sans mandat papal et l’excommunication latae sententiae qui s’en est suivie pour tous les membres de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X (Fraternité Saint-Pie X), de nombreux soi-disant traditionalistes ont mis en avant une sorte de disparité de traitement.

« Pourquoi les fidèles de la messe traditionnelle sont-ils excommuniés, demandent-ils, alors que les nouveaux évêques chinois, dont certains ont été directement nommés par le gouvernement et dont le Saint-Siège a simplement accepté la nomination, ne le sont pas ? »

Cette comparaison entre les cas des traditionalistes et des Chinois est intéressante car elle met en contraste deux situations radicalement différentes.

Le problème des soi-disants « lefebvristes » — du nom de leur fondateur, l’archevêque Marcel Lefebvre — ne se limite pas à la liturgie.

Dès le premier schisme de 1988, le Saint-Siège avait créé la Fraternité Saint-Pierre, qui regroupe des prêtres célébrant selon le missel antérieur à celui promulgué par Paul VI, mais qui sont en communion avec le pape.

Le point essentiel est que les lefebvristes rejettent en bloc les conclusions du Concile de Vatican II, qu’ils considèrent comme non contraignantes, et décident donc d’ordonner des évêques sans mandat papal, en toute autonomie, afin de maintenir un lien, y compris de succession apostolique, avec la tradition. Ceux qui ordonnent des évêques ont eux-mêmes été ordonnés légitimement, et l’ordination est donc valide. Mais il s’agit d’une ordination illicite.

En effet, en ordonnant des évêques sans mandat papal, on s’excommunie soi-même. C’est pourquoi l’excommunication est de latae sententiae, du simple fait d’avoir commis cet acte.

Mais des ordinations sans mandat papal ont également eu lieu en Chine, et les évêques ordonnés sans mandat papal ont été automatiquement excommuniés.

En 2018, lorsque le pape François a accepté de signer l’accord avec la Chine concernant la nomination des évêques, l’une des conditions de cet accord était précisément le retour à la pleine communion de tous les évêques ordonnés illicitement. Et c’est ce qui s’est produit. En effet, le principe de cet accord était de rétablir la communion au sein de l’Église, et cette communion ne pouvait avoir lieu sans que les excommunications soient levées.

Depuis la conclusion de l’accord, plusieurs cas extrêmes se sont présentés. Joseph Li Shan a été nommé évêque de Shanghai sans l’approbation du pape, et François a alors dû « rectifier » la situation en procédant lui-même à la nomination.

Il y a eu ensuite le cas de l’évêque auxiliaire de Shanghai, Ignatius Wu Jianlin, et de l’évêque de la préfecture apostolique de Xinxiang, Francis Li Jianlin. Ces deux évêques avaient été « élus » en Chine pendant la période de vacance du siège épiscopal, bien que le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d’État du Vatican, ait déclaré par la suite que ces nominations avaient néanmoins fait l’objet d’un accord.

Le 15 juin, Chang Yanfeng a été ordonné nouvel évêque du diocèse de Chifeng, mais cette nouvelle n’a été rendue publique qu’un mois plus tard, le 22 juillet, ce qui a fait naître des soupçons selon lesquels l’ordination aurait eu lieu sans le consentement du Saint-Siège et aurait ensuite été rectifiée.

Dans aucun de ces cas, cependant, il n’y a de remise en cause directe de l’autorité du pape.

Il existe une procédure, établie par un accord, et le Saint-Siège s’efforce de faire respecter cet accord, malgré ce qui semble être un dépassement de compétence de la part du gouvernement chinois. L’excommunication peut avoir ses limites, mais la raison de cette excommunication serait peu claire, étant donné que nous évoluons dans le cadre du dialogue.

Il s’agit d’un dialogue complexe, mais néanmoins vaguement encadré, bien que de nombreux responsables au sein du Saint-Siège estiment que l’accord avec la Chine doive être modifié et redéfini. La manière dont cela devrait se faire reste à déterminer, car le texte de l’accord n’a jamais été rendu public, et ce secret nous empêche de comprendre pleinement son fonctionnement.

Le cas des traditionalistes est différent, pour plusieurs raisons.

Tout d’abord, une annonce officielle des ordinations a été faite bien avant celles-ci. Un dialogue a eu lieu avec le Saint-Siège, qui cherchait à empêcher ces nouvelles ordinations. Le pape a adressé une lettre demandant explicitement que les ordinations n’aient pas lieu.

La Fraternité a également pris la décision délibérée de procéder à l’ordination de quatre nouveaux évêques, bien qu’elle fût consciente des conséquences auxquelles elle s’exposait. En effet, les lefebvristes ont décidé d’aller de l’avant sans aucun dialogue, allant même jusqu’à demander la suspension de la décision.

Alors que le gouvernement chinois pousse à l’extrême un accord qui, pourtant, comporte des concessions, les lefebvristes ont mené une action qu’ils jugent nécessaire pour maintenir la continuité de la succession apostolique dans la tradition, mais sans aucun accord avec le Saint-Siège.

Cela peut sembler être une distinction subtile et administrative, mais ce n’est pas le cas. Le pape doit accepter une situation pour qu’elle soit valide.

Mais Léon XIV n’a pas encore réussi à mettre en évidence, par des faits et par son charisme, la nécessité de maintenir l’unité autour du pape. François était un pape qui imposait l’unité par le biais du système des faveurs et de la sélection ciblée de certains collaborateurs.

Benoît XVI a cherché à parvenir à l’unité par la raison.

Le style de gouvernance de Léon XIV reste encore flou – en partie parce que son pontificat est encore ancré dans le passé, incapable de se séparer des hommes qui ont géré les dossiers jusqu’à présent.

La négociation avec la Chine est un processus autonome, et peut-être que bientôt l’accord secret sera modifié et « ajusté », ou rendu public, afin d’empêcher quiconque d’en manipuler les termes.

Mais la question traditionaliste reste elle aussi en suspens dans le passé.

En effet, une excommunication universelle — qui, entre autres, comporte de nombreuses limites, à commencer par la déclaration d’invalidité des sacrements, qui a également été remise en question par le cardinal Müller — résout le problème posé par le fait d’avoir considéré le phénomène traditionaliste comme quelque chose à éradiquer.

Ce n’est pas un hasard si le responsable de la FSSPX, Davide Pagliarani, a demandé à Léon la miséricorde dont le pape François a si souvent parlé avec tant d’éloquence.

Le fait que ces deux cas soient comparés malgré leur dissemblance évidente, voire leur incommensurabilité, témoigne de la division et de la confusion au sein de l’Église.

Il existe un milieu qui sympathise avec le traditionalisme et ne peut accepter de voir les traditionalistes exclus de la « communion » de l’Église, sans tenir compte du fait que ce sont leurs propres décisions qui les ont placés hors de la communion.

Ce même milieu, cependant, ne peut accepter la situation particulière que connaît la Chine, où l’accord avec le gouvernement — qui devrait être amélioré, clarifié, voire aboli dans les cas extrêmes — sert précisément à protéger les Chinois. La communion a été recherchée, peut-être (presque certainement) naïvement, mais certainement dans l’idée de créer un espace de dialogue.

Aurait-on pu rechercher également la communion avec les traditionalistes ?

Oui, sans aucun doute, et cela n’a probablement pas été bien « négocié » – si tant est que « négocié » soit le terme approprié –, mais la communion recherchée en Chine est aussi un moyen de s’affranchir de l’emprise du gouvernement chinois et de sa politique de sinisation.

Pour l’instant, le Saint-Siège s’est montré quelque peu passif, mais cela ne durera pas éternellement. Du moins, c’est ce qu’on espère.

De Stefano Fontana sur la NBQ :

Burke et Sarah demandent au Pape de dire quelques « ça suffit ! »

Ces derniers jours, les cardinaux Robert Sarah et Raymond Burke ont rendu publiques leurs analyses des besoins actuels de l'Église, appelant le pape Léon XIV à intervenir. Ce n'est pas la première fois que les deux cardinaux s'expriment sur la situation et l'avenir de l'Église, mais cette fois-ci, le ton était plus urgent, laissant entendre que les progrès sur certaines questions importantes sont trop lents. Si certains problèmes ne sont pas résolus, les processus sous-jacents se poursuivront et toute correction de cap deviendra impossible. Par ces deux interventions, les cardinaux semblaient inviter le pape à dire « ça suffit ! ». Dans un entretien accordé au  College  of Cardinals Report

le 28 juin, le cardinal Burke  a déclaré : « Nous devons insister pour que ce processus de synodalité soit stoppé net » et a appelé à « une étude très sérieuse sur l'ensemble de la question, car il s'agit de la vie même de l'Église et du salut des âmes ». Burke avait déjà exprimé son opposition à la nouvelle synodalité, mais cet appel récent se veut nettement plus insistant. Le cardinal a rappelé ce que les documents synodaux eux-mêmes reconnaissent, à savoir que la nouvelle synodalité n'a aucun fondement théologique mais constitue une expérience : « Il n'y a pas de définition de la synodalité. Elle n'a pas d'histoire dans l'Église. » Le processus synodal vise plutôt à faire émerger la notion de synodalité à partir de la pratique synodale elle-même.

Durant ce nouveau pontificat, le processus initié par François s'est poursuivi sans entrave : les deux derniers consistoires en ont adopté la forme, le rapport du Groupe 9 au synode a souligné où mène la nouvelle pratique synodale, et la Fiducia supplicans , l'un des fruits les plus néfastes de cette nouvelle synodalité, a été de fait confirmée par la distinction fallacieuse : bénédictions formelles non, bénédictions informelles oui.

Le cardinal Robert Sarah a également eu des mots durs pour la nouvelle synodalité lors d'un entretien avec Diane Montagna le 29 juin. Selon lui, la synodalité n'est pas présente dans la tradition de l'Église ; sa signification est mal comprise ; en effet, le Synode des évêques a toujours été empêché de se transformer en une assemblée, comme cela semble être le cas aujourd'hui. À l’instar de Burke, il soutient qu’il n’existe aucune définition de la synodalité et que le mot lui-même est intraduisible dans de nombreuses langues africaines, notamment parce que la définir comme une « Église qui marche » est dénué de sens ; l’Église est, en réalité, missionnaire.

(Voir le rapport du Groupe 9) Le cardinal Sarah a également demandé à Léon XIV d'examiner personnellement le synode, de ne pas autoriser sa diffusion dans les diocèses du monde entier sans un examen approfondi, de clarifier la position de l'Église sur l'homosexualité et d'éviter de reproduire les dégâts causés par la publication de Fiducia supplicans .

Le cardinal a été très sévère dans ses remarques concernant la Pachamama, restée exposée tout au long du Synode sur l'Amazonie de 2019. Il s'est demandé pourquoi une image de la Vierge vénérée en Amérique latine, comme Notre-Dame de Guadalupe, n'avait pas été choisie. À sa place, a-t-il affirmé, « ils ont apporté une idole inca » qui est entrée dans la basilique Saint-Pierre et a été portée en procession jusqu'à la salle Paul VI. D'où la demande de préserver l'Église de toute infiltration païenne, qu'elle provienne de religions primitives ou de cultures occidentales développées qui envisagent une synodalité démocratique.

En bref, les deux cardinaux ont demandé au Pape de dire « ça suffit ! » : de la nouvelle synodalité pour une pause de réflexion, à l'homosexualité catholique, à Fiducia supplicans , et même à Traditionis custodes , que Sarah espère voir annulée ou du moins réduite au silence et rendue inoffensive. Ils ne sont pas allés jusqu'à Amoris laetitia .

Si nous examinons ne serait-ce qu'un bref instant les événements survenus dans l'Église durant la même période que les deux interventions que nous venons d'évoquer, force est de constater qu'un « ça suffit ! » est plus que nécessaire. Erio Castellucci, évêque de Modène, propose qu'une femme préside la Liturgie de la Parole lors de la messe ; l'évêque de Bruxelles, au nom des évêques de Belgique, plaide pour l'ordination de prêtres mariés, ce qui enrichirait l'Église ; le père James Martin demande qu'un homosexuel puisse également être ordonné prêtre ; le cardinal Timothy Radcliffe préside une célébration religieuse pour l'anniversaire d'un couple de même sexe ; à Los Angeles, une « Misa Azteca » avec des danses païennes a été organisée ; La cathédrale de San Diego célèbre une messe « ouverte à tous » sur les questions LGBT ; Christian Würtz, partisan du processus synodal allemand et de la bénédiction des couples de même sexe à l’église, est nommé évêque d’Eichstätt ; Vatican News approuve l’insémination artificielle et L’Osservatore Romano nie le péché originel et l’existence de Satan… tandis que le cardinal Mauro Gambetti inaugure un restaurant-bistro sur la terrasse de la basilique Saint-Pierre.
On comprend aisément l’urgence des interventions péremptoires de Burke et Sarah.

De Cassandra Chesser sur The Pillar :

Là où Léon a prié

Les lieux où le pape Léon a effectué un pèlerinage

24 juillet 2026

Les pèlerins qui arrivent au sanctuaire de la Très Sainte Trinité à Vallepietra s'approchent à pied après des heures de marche à travers les montagnes, progressant en groupes derrière des bannières décorées. À l'intérieur, ils touchent le rocher au-dessus d'eux. En repartant, ils marchent à reculons, refusant de tourner le dos à l'image de la Sainte Trinité qu'ils sont venus vénérer.

Le pape Léon XIV au sanctuaire de la Très Sainte Trinité. Crédit : Vatican Media.

Non loin de là, à Subiaco, les pèlerins descendent dans une autre grotte où saint Benoît de Nursie vécut en ermite au début du VIe siècle. Là, les visiteurs embrassent le genou de la statue du saint, perpétuant ainsi un geste ancestral.

Contre toute attente, le pape Léon XIV s'est rendu sur les deux sites le 22 juillet. Son itinéraire a permis de relier deux expressions très différentes du pèlerinage catholique : un sanctuaire de montagne façonné par des siècles de dévotion populaire locale et la grotte où un jeune ermite a entamé la vie spirituelle qui allait contribuer à façonner le monachisme occidental.

Le sanctuaire de la Très Sainte Trinité se dresse au pied d'une paroi rocheuse abrupte sur le mont Autore, près de la frontière entre le Latium et les Abruzzes, à plus de 1 200 mètres d'altitude.

L'origine du sanctuaire demeure inconnue. Selon une légende, un fermier labourait la montagne lorsque ses bœufs se détachèrent de la charrue et tombèrent dans un ravin. Lorsqu'il parvint enfin à les rejoindre, il les trouva agenouillés devant une image de la Sainte Trinité à l'intérieur d'une grotte.

Une autre tradition raconte l'histoire de deux chrétiens fuyant les persécutions de l'empereur Néron. Sur la montagne, ils rencontrèrent les apôtres Pierre et Jean, tandis qu'un ange leur apportait de la nourriture et faisait jaillir une source d'eau douce d'un rocher. Le lendemain, l'image de la Sainte Trinité apparut et bénit la montagne.

Les historiens ont plutôt suggéré que des moines ou des ermites orientaux auraient pu fonder ce lieu de culte. L'image la plus vénérée du sanctuaire est de style byzantin : les trois Personnes de la Trinité y sont représentées par trois figures identiques du Christ assis, tenant chacune un livre ouvert et levant la main droite en signe de bénédiction.

Cette fresque est au cœur de la dévotion à Vallepietra, et ce depuis des siècles.

Après la Pentecôte, et en préparation du dimanche de la Trinité, les pèlerins se rendent au sanctuaire en groupes formés dans les villes du Latium et des Abruzzes. Certains commencent leur marche de nuit, passant des heures sur les sentiers de montagne avant d'atteindre le sanctuaire. Chaque groupe suit sa propre bannière, portée en tête de la procession.

À travers les siècles, les pèlerins ont perpétué certaines traditions. Certains touchent la roche de la grotte avant de partir et sortent à reculons. D'autres portent des pierres, symboles du poids du péché, et les jettent en chemin. Une autre coutume ancienne est directement liée aux sources de Simbrivio, eau de montagne qui coule autour et sous le sanctuaire. Lors de ce rituel, deux personnes plongent leurs mains ensemble dans l'eau pure pour sceller un lien d'amitié spirituelle, d'engagement et de communauté.

Le matin du dimanche de la Trinité, de jeunes femmes de Vallepietra interprètent traditionnellement le Pianto delle Zitelle – les « Larmes des Vieilles Filles » – un drame sacré séculaire relatant la Passion du Christ. Les interprètes sont vêtues de blanc, à l'exception de la femme incarnant la Vierge Marie, qui est vêtue de noir. Les femmes alternent entre les saints mystères de la Passion du Christ et des versets choraux chantés du psaume Miserere .

Le sanctuaire conserve également des ex-voto, objets déposés en signe de gratitude pour des miracles ou des prières exaucées, dans un musée en constante expansion. Parmi ces objets figurent des bannières laissées par d'anciennes communautés, des cœurs en argent traditionnels et des photographies, autant de témoignages des communautés qui s'y sont rendues au fil des générations.

Léon est le premier pape à visiter le sanctuaire, bien qu'il abrite une relique de première classe de saint Jean-Paul II.

De Vallepietra, Léon XIV se rendit au monastère Saint-Benoît de Subiaco, connu sous le nom de Sacro Speco, ou Grotte Sainte. Ce lieu est l'un des plus vénérés de la spiritualité bénédictine depuis près de mille ans.

Les chapelles, les escaliers et les passages du monastère sont construits à flanc de montagne, voire directement dans celle-ci. Le Sacro Speco est la petite grotte où saint Benoît de Nursie vécut après avoir quitté sa riche famille romaine au début du VIe siècle.

Souhaitant suivre l'exemple des premiers Pères du désert, saint Benoît cherchait à vivre dans la solitude et la prière, bien que sa réputation de guide spirituel ait attiré les fidèles à lui ; finalement, 13 monastères furent fondés à proximité.

La grotte devint un lieu de pèlerinage, et le monastère actuel se développa autour d'elle au Moyen Âge. Ses églises et chapelles sont ornées de fresques de différentes époques, dont une image devant laquelle le pape Léon XIV s'arrêta pour prier : le plus ancien portrait conservé de saint François d'Assise.

Saint François vint à Subiaco en pèlerinage au début du XIIIe siècle. Le portrait l'identifie simplement comme « Frère François », et il apparaît sans auréole ni stigmates.

Plus profondément dans le complexe se trouve la grotte elle-même, marquée par une statue du XVIIe siècle représentant saint Benoît en prière. Suivant la coutume des pèlerins qui l'avaient précédé, Léon s'est incliné pour baiser le genou de la statue et a récité le Notre Père avec ceux qui l'accompagnaient.

Léon XIV se rendit ensuite au monastère Sainte-Scholastique, situé à proximité et nommé en l'honneur de la sœur de Benoît, où réside aujourd'hui la majeure partie de la communauté bénédictine de Subiaco. Il visita le monastère et déjeuna avec les religieux réunis.

Le pape n'a prononcé aucun discours important durant l'excursion et a plutôt suivi l'exemple de générations de pèlerins avant lui : prière silencieuse devant des images anciennes, entrée dans la grotte d'un ermite et le baiser coutumier offert à Benoît.

De kath.net/news :

Pourquoi le catholicisme continue-t-il de progresser aux États-Unis ?

24 juillet 2026

Avec environ 60 millions de fidèles, les catholiques restent la plus grande confession chrétienne aux États-Unis.

Alors que l'Église catholique en Allemagne et dans de nombreux autres pays européens subit depuis des années une forte baisse du nombre de ses fidèles, elle demeure remarquablement stable outre-Atlantique. Si environ 300 000 personnes quittent l'Église en Allemagne chaque année, l'Église catholique aux États-Unis ne connaît pas de déclin comparable, malgré les scandales d'abus sexuels qui ont également ébranlé la vie de l'Église dans ce pays. C'est ce que rapporte le journaliste américain Erik Kirschbaum dans un article du quotidien « Die Welt ». Avec près de 60 millions de membres, les catholiques restent la plus importante confession chrétienne aux États-Unis.

L'une des principales raisons de cette résilience réside dans l'important flux migratoire en provenance d'Amérique latine. L'Église américaine connaît une transformation notable : traditionnellement marquée par les immigrants irlandais, italiens, allemands et polonais, elle s'hispanise de plus en plus.

D'après les données du Pew Research Center, 36 % des catholiques adultes américains sont aujourd'hui hispaniques, contre 29 % en 2007. Des millions d'immigrants originaires de pays comme le Mexique, le Guatemala, le Salvador et la Colombie insufflent une nouvelle vie aux paroisses. Quiconque assiste à la messe aujourd'hui dans des métropoles comme Los Angeles, Houston ou Miami découvre une Église nettement plus jeune, plus dynamique et plus internationale, où l'espagnol est de plus en plus parlé.

Les jeunes adultes sont en quête de repères et de tradition.

Outre les évolutions démographiques, un autre phénomène remarquable se dessine : notamment dans les grandes villes comme New York, un nombre croissant de jeunes adultes rejoignent consciemment l’Église catholique. Ceux qui recherchent la spiritualité y trouvent un accompagnement personnel et un soutien fiable, et sont attirés par les rituels séculaires et la beauté de la liturgie catholique.

Une dépêche de l'Agence Fides (Marie-Lucile Kubacki) :

Au sanctuaire de Banneux, premier Festival marial missionnaire : Marie, visage du dialogue et de la mission en Asie

Banneux (Fides) - Mettre en évidence le lien qui unit la dévotion à la Mère de Dieu à la vocation missionnaire et à la joie d'annoncer l'Évangile, joie que l'on peut ressentir par chaque baptisé : c'est le cœur de la première édition du Festival Marial Missionnaire, qui se tiendra au sanctuaire de Notre-Dame de Banneux, en Belgique, le dimanche 26 juillet 2026.

Organisé par l’Union Pontificale Missionnaire (UPM) en collaboration avec la communauté européenne de pèlerinage vietnamien, cet événement inédit rassemble fidèles et missionnaires autour de la figure mariale, dont la dévotion est largement répandue sur le continent asiatique. Comme l'explique le Père Dinh Anh Nhue Nguyen (OFMConv), Secrétaire Général de l'Union Pontificale Missionnaire : « Il s'agit de la première édition d'un festival qui réunit la matrice mariale et la matrice missionnaire. La dévotion mariale, très ressentie dans les pays asiatiques, s'unit à l'engagement missionnaire de tous les baptisés. Ils sont appelés à être des disciples missionnaires comme Marie. »

À l’occasion de cette première édition, une messe d’action de grâce sera célébrée pour la béatification du prêtre martyr Francis Xavier Trương Bửu Diệp le 2 juillet 2026, événement de portée majeur puisqu’il s’agissait de la toute première cérémonie de béatification jamais célébrée sur le sol vietnamien. La célébration eucharistique (en vietnamien) sera présidée par Mgr Frédéric Rossignol, évêque de Tournai. En amont de la messe, deux conférences — dispensées en anglais et en vietnamien — seront animées par le père Anthony Chantry (MHM), directeur national de Missio pour l'Angleterre et le Pays de Galles, et le père Dinh Anh Nhue Nguyen.

Le Père Anh Nhue indique que ces enseignements :« seront concentrés sur les aspects du vécu et du témoignage de la foi dans toutes les circonstances de la vie, que ce soit à la paroisse, au travail, à l’école, et dans la famille, et donc aussi sur le martyre, autour de la promesse du Christ venu "donner sa vie” afin que ses brebis “aient la vie en abondance." Il souligne également que cette perspective rejoint le message du Pape pour la prochaine Journée Missionnaire Mondiale, dans lequel le Souverain Pontife met l'accent sur la "Mission de l'Amour."

En plaçant la Mère du Christ au centre de ce festival, les organisateurs mettent également l’accent sur une réalité importante de la vie spirituelle en Asie, celle de la dévotion mariale comme lieu privilégié d'inculturation et de rencontre interculturelle sur le continent. Mais comment? Et quelles conclusions les missionnaires peuvent-ils tirer de ce constat?

Marie, pont entre les croyants et les cultures

En 2023, le centre de recherche américain Pew Research Center a publié une enquête sur le bouddhisme, l'islam et le pluralisme religieux en Asie du Sud et du Sud-Est, en interrogeant plus de 12 000 personnes en Thaïlande, au Cambodge, en Malaisie, à Singapour et en Indonésie. Cette enquête a établi que de nombreux non-chrétiens vénéraient Marie. Afin de comprendre en profondeur la manière dont les Chrétiens et non-Chrétiens d'Asie abordent la Mère du Christ, l'Initiative for the Study of Asian Catholics (ISAC), un réseau académique international hébergé par l'Institut de recherche sur l'Asie de l'Université nationale de Singapour, en partenariat avec le Center for Marian Studies de Londres, ont organisé une conférence de recherche. Au cours de cette journée, 18 travaux de recherche explorant les dévotions mariales dans 11 pays et à travers cinq traditions religieuses ont été présentés.

Le théologien et anthropologue Michel Chambon, fondateur d’ISAC, a présenté les résultats dans le World Mission Magazine, où il relève que la Vierge Marie transcende les frontières religieuses et donne plusieurs exemples. À l'église de la Novéna à Singapour, comme sur les sites de pèlerinage de Velankanni en Inde ou de Mariamabad au Pakistan, des milliers de fidèles musulmans et hindous viennent régulièrement confier leurs intentions et faire des vœux à Marie. À Singapour, le mouvement taoïste « Origin of the Self » (Origine du Soi), fondé par le professeur Zhang Bu Sheng, intègre Marie dans son panthéon aux côtés de Jésus et de saint Joseph. Ces fidèles ne s’intéressent pas à la maternité physique ; pour eux, la figure de Marie, considérée à la lumière de leurs croyances, incarne plutôt le modèle accompli de la personne qui, par la méditation et la vertu, génère un être divin de l'intérieur et transcende la mort. En Asie de l'Est, Marie coexiste avec des divinités féminines comme le Bodhisattva Guanyin ou la déesse Mazu à Taïwan. Des statues japonaises de l'ère Edo (Maria Kannon) aux peintures dissimulées de la dynastie Qing, jusqu'aux statues contemporaines coréennes en granit sculptées par Choi Jong-Tae selon le style bouddhique du VIe siècle, la figure mariale dialogue en profondeur avec le patrimoine artistique et spirituel asiatique.

Michel Chambon rappelle également que l'attrait pour Marie s'enracine dans l’intimité des maisons, où ses images côtoient parfois d'autres figures spirituelles. La sphère domestique devient ainsi un lieu d'expression d'une « religion vécue ».

De plus, la réappropriation culturelle de figures comme Notre-Dame de La Vang au Viêt Nam,représentée depuis la fin des années 1990 en tenue traditionnelle (áo dài), montre comment le catholicisme se redéfinit continuellement comme une foi authentiquement asiatique. « Les dévotions asiatiques soulignent la centralité de Marie dans le dialogue que les populations asiatiques entretiennent avec les traditions chrétiennes et non chrétiennes, affirme Michel Chambon. Marie en Asie reste une question intrigante qui nous fait sortir de notre zone de confort. Avec ses dévots haut en couleur, elle est une figure stimulante qui nous invite à reconsidérer notre position religieuse et nos manières de conceptualiser la religion, le catholicisme et le dialogue interreligieux. »

En rassemblant la communauté à Banneux, ce premier Festival Marial Missionnaire illustre ainsi que la mission est avant tout une affaire de rencontre : celle qu'incarne le témoignage des martyrs et que Marie continue de favoriser entre les cultures et les croyants du monde entier.
(Agence Fides 24/7/2026)

Nouveauté pour l'été : 

l'IEB inaugure ses premières capsules vidéos ! 

Pour creuser avec vous une question d'actualité bioéthique, nous lançons des capsules vidéos, accessibles à tous et faciles à partager. 

Tout au long de l'été, retrouvez également ces vidéos sur nos réseaux sociaux. 

Pour chaque sujet, nous vous proposons des articles et chroniques en lien.

La gestation pour autrui (GPA) peut-elle être pratiquée de manière éthique ? 

Pour approfondir le sujet :

Articles de décryptage :

• GPA : entre contrats liberticides et avortements eugénistes
• Conférence de La Haye : un nouveau coup d’arrêt pour la reconnaissance de la GPA sur le plan international
• Le Parlement européen inscrit « l’exploitation de la GPA » au rang des actes de traite d’êtres humains
• Olivia Maurel, née par GPA, témoigne des blessures que cette pratique lui a infligées

Podcasts

• La rupture du lien mère-enfant dans la GPA
  Olivia Maurel & Anne Schaub
• Mémoire prénatale et angoisse précoce : trouver les mots qui délivrent

DOSSIERS

• Faut-il légaliser la gestation pour autrui (GPA) ?
• La gestation pour autrui est « éthiquement acceptable » selon le Comité consultatif de bioéthique de Belgique

De  Joseph R. Wood sur The Catholic Thing :

En route pour les collines

De Solène Tadié pour EWTN News via le CWR :

La France devient le premier pays européen à interdire les réseaux sociaux aux mineurs de moins de 15 ans.