De Dyepkazah Shibayan sur Crux :

Des hommes armés enlèvent plus de 150 fidèles dans 3 églises au Nigéria

De Rob Mutsaerts (lien), évêque auxiliaire de Bois-le-Duc (Pays-Bas), sur son blog « Paarse Pepers » :

Les barbares ne sont pas le problème.

Hillaire Belloc a écrit ces mots célèbres : il ne craignait pas « les barbares qui frappent aux portes », mais le danger venant de l'intérieur. C'est une déclaration qui peut facilement être mal comprise. Belloc ne voulait pas dire que les menaces extérieures sont inoffensives, mais que les civilisations meurent rarement à cause d'ennemis extérieurs. Elles meurent lorsqu'elles cessent de croire en ce qui nous a autrefois amenés à la foi.

Je m'adresse maintenant aux théologiens et aux croyants libéraux. Non pas pour les accuser, mais pour les inviter à réfléchir. Car si Belloc avait raison, et s'il s'adressait à nous aujourd'hui, il dirait peut-être : le christianisme en Europe n'est pas seulement menacé par la sécularisation, mais aussi par une théologie qui ne croit plus en ses propres fondements.

Prenons l'exemple de la situation en Allemagne. Les « barbares » ne sont pas le problème. Le problème vient de l'intérieur. Les évêques allemands ont publié un document (« Segen gibt der Liebe Kraft ») qui fournit des directives pastorales aux prêtres et aux collaborateurs pastoraux pour la bénédiction des couples vivant dans des unions que l'Église qualifie de « désordonnées ». Les bénédictions sont présentées comme un moyen de placer l'amour et l'espoir des personnes sous la bénédiction de Dieu. Les processus synodaux allemands ont déjà adopté des documents qui plaident en faveur d'une révision de la doctrine sur l'homosexualité, d'une place pour la diversité de genre et l'inclusion des personnes transgenres et intersexuées, et de discussions sur le célibat. Tout cela sous le couvert de la pastorale.

Mais le fait est que, dans la théologie catholique, l'action pastorale ne peut jamais être dissociée de la vérité. L'Église fait la distinction entre l'ordre moral objectif (ce qui est bon ou péché) et la culpabilité subjective (le degré de responsabilité personnelle d'une personne). L'Église peut se montrer indulgente envers la culpabilité, accompagner la formation de la conscience et guider les personnes pas à pas, mais elle ne peut déclarer que quelque chose est moralement bon alors qu'elle l'a toujours considéré comme intrinsèquement désordonné. Lorsqu'une conférence épiscopale bénit des relations qui, selon la doctrine, sont objectivement pécheresses sans appeler clairement à la conversion ou à un changement de vie, la norme morale est en fait révisée, même si cela n'est pas dit formellement. C'est pourquoi Rome a déjà déclaré explicitement en 2021 sous le pape François : « Dieu ne peut bénir le péché. »

L'Église universelle a toujours fait une distinction cruciale entre l'acte et l'auteur, entre la personne (qui est toujours aimée de Dieu) et ses actions ou son état de vie. Rappelez-vous les célèbres paroles d'Augustin : « Haïssez le péché, aimez le pécheur. » Si vous justifiez le péché, vous accompagnez le pécheur vers l'abîme. C'est tout à fait contraire à la pastorale. Si les situations pécheresses sont systématiquement bénies sans que l'on parle clairement de conversion, de croix, d'ascèse ou de croissance morale, alors le péché est minimisé et réduit à une « imperfection ». Cela peut sembler pastoral, mais là où il n'y a plus de péché, il n'y a plus de raison de se convertir et le sacrifice de Jésus sur la croix est déclaré superflu. Et toute bénédiction est alors dénuée de sens. Et non, ce n'est pas pastoral. L'amour sans vérité est sans amour.

Les plus grands défis de notre époque – progrès scientifique, pluralisme, diversité religieuse, critique historique – ne sont pas barbares. Ils ne sont pas les ennemis de la foi. Au contraire, ils sont souvent issus d'une civilisation chrétienne qui prenait la vérité tellement au sérieux qu'elle osait l'examiner. Mais que se passe-t-il lorsque les évêques, les prêtres et les théologiens s'efforcent tellement de défendre le christianisme de manière à ce que l'environnement séculier ne soit plus offensé par ses opinions contraires ? N'ont-ils pas alors cessé de défendre le christianisme ? Quand la résurrection de Jésus est réduite à « l'histoire continue » plutôt qu'à la résurrection réelle de Jésus hors du tombeau ; quand Jésus n'est plus le Sauveur, mais surtout un exemple moral ; quand le péché est remplacé par la « fragilité » sans culpabilité, et la grâce par l'affirmation sans conversion ? Il ne reste alors qu'un quasi-christianisme vague, poli et respectable, dans lequel plus rien n'est en jeu et qui ne se distingue en rien des opinions séculières. 

Le libéralisme part souvent d'une noble motivation : comment rendre la foi chrétienne compréhensible pour l'homme moderne ? Mais si cela conduit à une simple confirmation - lorsque le christianisme s'adapte trop à l'esprit du temps - il perd précisément ce qui le rend pertinent. Et devient donc totalement superflu. On se retrouve d'ailleurs avec de nouveaux dogmes à la place : le dogme de l'autonomie, le dogme de l'authenticité sans vérité et le dogme de l'inclusivité sans distinction. Ce ne sont pas des systèmes de croyances moins stricts, mais ils aboutissent à une vision tragique de l'être humain.

La théologie libérale met à juste titre l'accent sur la dignité humaine, mais elle a souvent du mal à accepter le péché radical, non pas comme un échec moral, mais comme une distorsion existentielle. La grande tragédie est que lorsque le péché disparaît, le pardon perd également tout son sens. Et sans pardon, la grâce devient un mot vide de sens. Tout comme la bénédiction. Il ne reste alors qu'un christianisme qui ne sauve plus les hommes, mais se contente de les accompagner. Vers l'abîme.

La question centrale n'est finalement pas « Que signifie le Christ pour moi ? », mais « Qui est le Christ, indépendamment de mon interprétation ? ». Le Christ n'est pas un symbole de valeurs universelles, mais une présence historique, concrète et perturbatrice de Dieu lui-même. Une théologie qui rend le Christ « sûr » pour l'homme moderne le rend méconnaissable pour l'Évangile.

La question n'est pas de savoir si nous pensons de manière critique, mais où s'arrête notre critique. Peut-être que le véritable défi pour la théologie libérale aujourd'hui est le suivant : 1. Osons-nous croire à nouveau que le christianisme est vrai, et pas seulement précieux ? 2. Osons-nous accepter que l'Évangile nous juge avant de nous libérer ? 3. Osons-nous à nouveau parler de conversion, de sacrifice, de rédemption, sans nous excuser ? Non pas parce que les barbares sont aux portes, mais parce que l'Église risque de se vider.

Belloc ne craignait pas les barbares aux portes, mais la civilisation qui a oublié son âme. Il ne craignait pas la raison, mais la raison sans foi. Il ne craignait pas la modernité, mais l'homme qui a oublié qu'il a besoin de pardon. La seule chose que nous ayons à craindre, c'est une théologie qui n'ose plus croire ce qu'elle a autrefois proclamé.

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV, la longue transition

19 janvier 2026

La décision du pape Léon XIV de ramener la célébration de la Missa in coena Domini – la messe du Jeudi saint de la Cène du Seigneur – dans sa basilique cathédrale Saint-Jean-de-Latran est une nouvelle étape dans le travail délibéré du nouveau pape pour rétablir les coutumes papales traditionnelles.

En rétablissant cette pratique et d'autres, Léon XIV renoue le lien papal avec le diocèse de Rome, un lien largement perçu comme affaibli sous le pape François.

Il est important de noter que les actions de Léon XIV ne constituent pas un rejet direct du pape François, mais un retour conscient à la tradition. Tout en évitant la controverse, Léon XIV renforce la continuité en honorant les initiatives de son prédécesseur, même s'il ramène l'Église à des normes établies.

Les choix de Léon XIV, tels que le port des vêtements papaux traditionnels, soulignent son rejet de l'exceptionnalisme et son engagement à restaurer la tradition. Ces actions soulignent son intention de servir l'Église en défendant des symboles et des pratiques consacrés par le temps.

La question du lien avec Rome était cruciale.

Léon XIV a d'abord restauré le secteur central du diocèse de Rome, qui avait été juridiquement supprimé par François, qui ne voulait pas qu'un secteur semble plus important que les autres.

Aujourd'hui, Léon a décidé de reprendre la célébration du Jeudi saint au Latran, une coutume que François avait abandonnée au profit de sa propre pratique personnelle lorsqu'il était à Buenos Aires, où il célébrait le Jeudi saint pour les détenus.

Lorsque Léon XIV reviendra vivre au Palais apostolique, le lien avec Rome sera encore renforcé.

Il est important de comprendre que les Romains aiment voir la lumière allumée dans l'appartement papal au-dessus de la place Saint-Pierre, et ils se promènent souvent sur la place en dessous pour se sentir proches du pontife.

Tout cela a disparu pendant le pontificat du pape François, mais cela reviendra avec Léon XIV.

Le consistoire des 7 et 8 janvier devait marquer le lancement du nouveau pontificat.

Cependant, certains signes indiquent désormais une transition plus longue que prévu, même par les observateurs de longue date, dont je fais partie.

Tout d'abord, les rapports. 

Messa in Latino a publié quatre rapports distribués aux cardinaux pendant le consistoire : un sur la synodalité, par le cardinal Mario Grech ; un autre sur les réformes de la Curie, par le cardinal Fabio Baggio ; un autre sur la doctrine, rédigé par le cardinal Victor Manuel Fernandez ; un autre sur la réforme liturgique, par le cardinal Arthur Roche.

Le seul intervenant qui n'est pas encore préfet est le cardinal Fabio Baggio, ce qui a conduit à spéculer que le pape lui prédit un brillant avenir à la tête du dicastère pour le développement humain intégral (où il occupe actuellement le poste inhabituel, sous François, de cardinal-sous-secrétaire pour la section des migrants). Mais, bien sûr, ce ne sont que des spéculations.

Il est particulièrement frappant de constater que Léon a choisi des cardinaux ayant des liens étroits avec le pontificat du pape François pour préparer les documents.

C'est le cardinal Grech qui a fait avancer le processus synodal souhaité par François et qui a d'ailleurs défendu cette approche dans son rapport au consistoire, même s'il a prudemment commencé son texte en faisant référence à la primauté et au pouvoir total du pape sur le processus lui-même.

Le cardinal Baggio était l'homme de François sur les questions des migrants et des réfugiés. Son texte sur la réforme de la Curie démontre avant tout une volonté de caractériser la vision missionnaire de la réforme – et il ne pouvait en être autrement, étant donné que Baggio est lui-même un missionnaire scalabrinien.

Le cardinal Fernandez, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, était un ami fidèle et de confiance du pape François. Dans son rapport, consacré à l'exhortation apostolique Evangelii Gaudium, il tient particulièrement à souligner que la dimension prophétique du pontificat du pape François n'est pas terminée.

Enfin, le cardinal Roche, nommé par François préfet du Dicastère pour le culte divin, a aidé le pape à mettre en œuvre sa répression de la célébration de la messe selon l'usage ancien. Dans sa déclaration, Roche a défendu sa décision, soulignant que les divisions ne devaient pas être « figées », mais plutôt évoluer vers l'unité.

Plusieurs raisons peuvent expliquer pourquoi le pape a choisi ces quatre intervenants en particulier.

La première est éminemment pratique : ils dirigent les dicastères, assistent le pape dans la gouvernance actuelle et représentent la continuité avec le pontificat précédent. Les exclure aurait été un acte de guerre. Les inclure signifie rechercher la communion.

L'inclusion de ces cardinaux clés par le pape reflète également son évaluation stratégique du Collège des cardinaux actuel, alors qu'il évalue l'influence persistante du pape François tandis que Léon XIV guide l'Église à travers cette longue transition.

La troisième hypothèse est quelque peu spéculative, et plus que légèrement machiavélique, mais il se pourrait bien que Léon ait voulu mettre en avant quelques acteurs qui auraient pu, pour des raisons purement idéologiques, nuire à son pontificat.

Quatrièmement, mais non des moindres, il s'agit là du matériel humain disponible, et le pape fera confiance à la fidélité et à la bonne foi de chacun jusqu'à ce que quelque chose l'amène à penser le contraire.

Tout porte cependant à croire que la transition sera longue.

Entre-temps, les rumeurs se multiplient au sujet des prochains changements au sein de la Curie. Le cardinal Michael Czerny, préfet du Dicastère pour le service du développement humain intégral, aura bientôt 80 ans et, comme je l'ai déjà mentionné, on parle déjà de Baggio pour le remplacer.

D'autres évoquent l'arrivée à Rome du cardinal Jean-Claude Hollerich, tandis qu'une autre rumeur suggère une promotion pour l'archevêque Paul Richard Gallagher, le « ministre des Affaires étrangères » du Vatican.

Le cardinal Kurt Koch, préfet du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, a également atteint l'âge de 75 ans et prend sa retraite.

Les cardinaux Farrell, Semeraro et Roche approchent également de la retraite (tous ont plus de 75 ans). À la fin de l'année, le cardinal You s'ajoutera également à la liste des retraités potentiels.

Il est également question de restructurer le Dicastère pour les Instituts de vie religieuse, actuellement dirigé par une préfète, sœur Simona Brambilla, et un pro-préfet, le cardinal Angel Fernandez Artime.

Fernandez Artime semble toutefois avoir pris un rôle de plus en plus central, et l'idée est que le pape crée un dicastère « bicéphale », avec deux préfets : un pour les religieuses et un pour les religieux. Ce serait une solution « salomonique ».

Le changement générationnel doit toutefois s'accompagner de réformes. Sans oublier que Léon XIV devra régler plusieurs questions en suspens. L'une d'elles est le « procès Becciu » concernant la gestion des fonds de la Secrétairerie d'État. Léon XIV a décidé de ne pas intervenir dans le procès mais d'accepter le cours de la justice, et sa décision de ne rien faire a déjà entraîné des développements dramatiques.

La dernière en date est la décision du promoteur de justice Alessandro Diddi de se retirer de l'appel. Non seulement la haute cour de la Cité du Vatican a rejeté la requête en appel du procureur, mais celui-ci s'est également retrouvé sous le feu des critiques à la suite d'une série d'écoutes téléphoniques qui ont révélé qu'il était en contact avec des personnes qui faisaient également pression sur un autre témoin, Mgr Alberto Perlasca.

Diddi a quitté la scène, le tribunal a déjà montré comment il entendait rendre justice, et le climat au sein du tribunal est complètement nouveau. Ici aussi, l'effet Léon XIV est à l'œuvre.

Reste à voir si le pape sera capable d'étendre cet effet à tous les domaines.

De Victoria Cardiel (ACI Prensa) sur EWTN News :

Le pape Léon XIV appelle à prier pour la paix en République démocratique du Congo

D'Aldric Meeschaert sur le site du Figaro (extraits) :

«Nous ne voulons pas d’une société qui donne la mort» : à Paris, la «marche pour la vie» à l’épreuve du calendrier politique

De Nico Spuntoni sur Il Giornale :

Un schisme à Berlin, un match crucial pour Léon

17 janvier 2026

Le dossier le plus brûlant que Léon XIV a hérité de François est en allemand. L'année du Jubilé et du conclave n'a pas arrêté ce que le cardinal Gehrard Müller a qualifié de « processus de protestantisation » de l'Église catholique en Allemagne. Et si jusqu'à présent Rome a pris son temps face aux progrès continus outre-Rhin, les nœuds sont en train de se dénouer. Dans les prochaines heures, le pape devrait recevoir Mgr Nikola Eterovic, nonce apostolique à Berlin. Il est inévitable que la conversation sera monopolisée par le vote imminent de la Conférence épiscopale allemande sur le statut de la conférence synodale.

Il s'agit d'un projet, déjà approuvé par le très puissant Comité central des catholiques allemands, qui donnera naissance à un organe permanent dans lequel les laïcs seront mis sur un pied d'égalité avec les évêques. Cette Conférence synodale aura un pouvoir décisionnel et pourra introduire des modifications à la doctrine à la majorité, obligeant ceux qui sont en désaccord à fournir une justification publique. En outre, la Conférence prendra en charge la gestion des ressources financières de la très riche Église allemande.

Tout ce que le Saint-Siège redoutait s'est produit en 2019, lorsque le controversé Chemin synodal a été lancé en Allemagne et que l'actuel préfet du dicastère pour les évêques, Mgr Filippo Iannone, a écrit à l'ancien président de la Conférence épiscopale allemande, le cardinal Reinhard Marx, pour l'avertir que des questions telles que les ministères ordonnés pour les femmes, la séparation des pouvoirs entre laïcs et ecclésiastiques et le célibat des prêtres « ne concernent pas l'Église en Allemagne mais l'Église universelle et, à quelques exceptions près, ne peuvent faire l'objet de délibérations ou de décisions d'une Église particulière ».

Au cours de ces dernières années, les évêques allemands ont ignoré à plusieurs reprises les appels de Rome. Leur objectif semble toutefois aller plus loin et consister à déclencher une « contagion » allemande au reste de l'Église. En témoigne le récent consistoire au Vatican au cours duquel, comme nous pouvons vous le révéler, le cardinal Marx est intervenu pour souhaiter que le diaconat féminin soit rapidement mis en place. Le cardinal est le grand artisan du processus synodal allemand et a conservé son leadership même après avoir été remplacé à la tête de la Conférence épiscopale. 

Aujourd'hui, Il Giornale peut révéler un épisode inédit dont Marx est le protagoniste : en 2021, Benoît XVI s'est en effet manifesté auprès de son successeur à l'archevêché de Munich et Freising pour lui faire part de sa « grande inquiétude » concernant le processus synodal en Allemagne. Des sources vaticanes nous confirment que ces dernières années, Ratzinger était très sceptique quant à la direction prise par l'Église allemande et était convaincu que « ce chemin fera du mal et finira mal s'il n'est pas arrêté ». Marx a ignoré l'appel du pape émérite qui, quelques mois plus tard, a été fortement discrédité dans son pays natal à cause d'un rapport sur les abus commandé par l'archidiocèse de Munich, sans être défendu par son successeur en fonction.

C'est maintenant au tour de Léon XIV. Il reçoit l'aide du cardinal Mario Grech dans son rapport au consistoire, où l'on peut lire qu'« il appartient toujours à l'évêque de Rome de suspendre le processus synodal si nécessaire ».

Le pape Prevost partage les doutes de Benoît XVI, mais s'il n'a pas la force de dire non au projet de Conférence synodale, le risque est que le glissement de terrain allemand devienne pour l'Église universelle une avalanche appelée schisme.

De Famille Chrétienne (Angeline Desdevises / Hans Lucas) :

Alors que le Sénat examine à nouveau le projet de loi sur la fin de vie, les évêques de France montent au créneau. Dans une tribune publiée ce jeudi, ils rappellent que seuls les soins palliatifs constituent une réponse acceptable à la souffrance des patients et dénoncent toute légalisation de l'euthanasie et du suicide assisté. 

À la veille du débat dans l’hémicycle, les évêques de France rappellent leur opposition à l’aide à mourir et plaident pour un renforcement des soins palliatifs.

16/01/2026

« Les soins palliatifs sont l’unique bonne réponse », soulignent les évêques de France jeudi dans une tribune, alors que le débat parlementaire sur la fin de vie a repris depuis mercredi en commission au Sénat. Tout en rappelant leur « profond respect pour les personnes en fin de vie », ils rappellent que la France a fait depuis plus de 25 ans le « choix singulier et précieux » de « refuser à la fois l’acharnement déraisonnable et la mort provoquée ». Dans ce texte transmis à la presse et signé par les évêques du conseil permanent de la Conférence des évêques de France (CEF), les prélats interrogent « la question du sens de la vie, de la souffrance et de la mort », et soulignent que leur motivation « n’est pas d’abord ni exclusivement confessionnelle ».

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Un « mensonge »

Les évêques rappellent que l’accès aux soins palliatifs demeure « très inégal sur le territoire national. Aujourd’hui encore, près d’un quart des besoins en soins palliatifs ne sont pas couverts ». « Nous appelons solennellement les responsables politiques à mesurer la portée anthropologique, sociale et éthique de leurs débats et de leurs votes », appuient-ils. « Évoquer une loi de fraternité quand il s’agit de faire mourir, de donner la possibilité de s’administrer une substance létale, ou d’inciter un soignant de le faire contre sa conscience, est un mensonge », écrivent-ils. « Présenter l’euthanasie et le suicide assisté comme des actes de soin brouille gravement les repères éthiques (…) Nous refusons en particulier l’instrumentalisation de notions essentielles telles que la dignité, la liberté ou la fraternité », souligne leur texte.

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