De Francesca Pollio Fenton sur le NCR :

Dix choses à savoir sur l'Église catholique en Espagne avant la visite du pape Léon XIV

Une dépêche de l'Agence Fides (Marie-Lucile Kubacki) :

L’urgence missionnaire de l’Espagne qui attend Léon XIV

Madrid(Agence Fides)- Du 6 au 12 juin 2026, c’est en Espagne que Léon XIV a choisi de se rendre pour son quatrième voyage apostolique hors d’Italie. À cette occasion, il se rendra à Madrid, Barcelone où il célébrera notamment une messe à la basilique de la Sagrada Família, dans le cadre des commémorations du centenaire de la mort de son célèbre architecte, Antoni Gaudí (1852-1926).) et aux Canaries, archipel  frappé par la crise migratoire.

D’un point de vue ecclésial et missionnaire, la situation espagnole est assez intéressante. Pays historiquement marqué par le christianisme, l’Espagne est rattrapée par la sécularisation même si l’Église conserve une certaine visibilité.

Une enquête publiée par le CIS (Encuesta sobre Tendencias Sociales V, étude n° 3535, décembre 2025), estime que 15,2% des personnes interrogées se définissent comme catholiques pratiquants, et, que parmi l’ensemble de l’échantillon, 11,4% déclarent aller à la messe « tous les dimanches et jours de fête » tandis que 4,7% y assistent « plusieurs fois par semaine. » 
C’est pénétrée de ce constat que la Conférence épiscopale espagnole, mène depuis plusieurs années une profonde réflexion afin de repenser la mission à partir de la réalité du pays.

Quelques semaines avant la venue du Pape, elle a publié un long document particulièrement intéressant intitulé « Mettez-vous en route » (citation extraite de l’Évangile de Lc 10,3), proposant des lignes pastorales pour les quatre années à venir.

Alors que le Pape Léon XIV, dans un récent discours livré devant les participants à l’assemblée générale des Oeuvres Pontificales missionnaires, a rappelé aux « fidèles des Églises plus anciennes » combien il était important de s'inscrire « dans l’esprit missionnaire de l’Église tout entière », on peut trouver là un constat à la fois lucide et dynamique. « En Espagne, l'époque révolue, ancrée pendant des siècles, où l'on disait : « je suis catholique parce que je suis né en Espagne », est bien derrière nous », affirme le texte.

« Les difficultés que nous rencontrons dans l'évangélisation, ainsi que le vieillissement et la diminution numérique des membres de la communauté chrétienne, des époux, des consacrés, des pasteurs et des laïcs engagés dans la mission de l'Église, provoquent un certain découragement dans l'Église, aggravé par la surcharge de travaux et de défis évangélisateurs, particulièrement chez les ministres ordonnés, peut-on lire encore. Les consacrés vivent en Espagne une extraordinaire reconfiguration de leurs provinces et de leurs présences apostoliques. La réorganisation permanente des paroisses en « unités pastorales » — quelle qu'en soit la dénomination — ainsi que ce qui vient d'être exposé, nous font vivre avec la sensation d'être centrés sur l'« administration d'une pénurie quantitative » qui entrave l'avancée dans la « conversion pastorale » que la nouveauté du changement d'époque exige. »

La tentation de la « double vie » et les attentes à prendre en compte

La CEE proposent de réfléchir à partir de l’épisode du Cénacle, où les disciples sont d’abord enfermés dans la peur. « Certains pensent qu'il vaut mieux se réfugier dans le « cénacle » jusqu'à ce que la tempête se dissipe », écrit la CEE, en mettant en garde contre la tentation de penser la mission de manière clivée, en scindant sa vie entre ce qui se joue à l'intérieur du “temple”, en contexte ecclésial, et ce qui se joue à l’extérieur, le reste du temps. « Les difficultés, d'une profonde racine culturelle, poussent à une sorte de double vie, dans laquelle on peut arborer des étendards évangéliques tout en adoptant des formes de vie, des instruments et des moyens mondains, poursuit le texte. On finit par réduire la vie évangélique aux temples, mais en dehors d'eux — là où se vivent les relations de travail, les relations avec les autres, avec les voisins, les relations en tant que parents d'élèves à l'école, en tant que professionnels dans tel ou tel domaine — il faudrait accepter les règles du jeu du monde, dominées par l'argent et le pouvoir, qui engendrent l'indifférence et la passivité au moment d'évangéliser dans les replis de la mentalité dominante. Cette sorte de double vie est l'« aliénation sociale » à laquelle se réfère François dans l'encyclique Dilexit nos (2024). » C’est de ce climat, analyse la CEE, que jaillissent «les réductions idéologiques de la foi ou la nostalgie des temps passés », « imputant à la réforme conciliaire et à son accueil tous les maux de l'Église.»

Parmi les symptômes de la mondanité contemporaine, la CEE identifie la culture de  l'« empowerment », dans les sphères anthropologiques, économiques et politiques, qui engendre « une mentalité contraire à la compréhension chrétienne de la personne.» Autre symptôme, le consumérisme. « Le système culturel, économique et politique contemporain est structuré à la manière d'un supermarché : le plaisir, compris comme la satisfaction d'un désir, et le pouvoir et l'argent comme instruments pour l'atteindre », peut-on lire. Dans un contexte marqué par l’essor d’un individualisme qui fragilise la perception traditionnelle des liens familiaux et communautaires, la CEE pointe relève une inquiétude croissante face à l’inconnu. La « réduction anthropologique de la personne à simple individu » engendre une forme d’insatisfaction profonde, en appauvrissant « la raison, l’affectivité et la volonté ». Cette insatisfaction est souvent compensée par la quête de « pouvoir » ou par des « succédanés addictifs », sans jamais combler le malaise persistant. Pourtant, cette tension révèle une aspiration plus profonde : redécouvrir que « la vie est don, et non pouvoir ». Ainsi, derrière l’exaltation de l’individu se manifeste la « nostalgie de la personne », derrière la recherche de pouvoir celle de « l’amour », et derrière les promesses d’un « projet de vie accomplie » proposées par une société de consommation, celle de « la sainteté ». Pour la CEE, ce sont ces attentes que l’Église doit écouter pour être missionnaire.

Le triomphe du « bricolage » religieux

Un autre constat fondamental est qu’au sein de la société espagnole sécularisée, « le défi de l'Église n'est pas tant l'athéisme que la faim de Dieu qui se manifeste de très diverses manières.» En effet, selon une enquête publiée la Fundación SM, “Jóvenes españoles 2026” (10ᵉ rapport sur la jeunesse), reprise dans plusieurs médias catholiques espagnols, si la proportion de jeunes qui se disent catholiques est passée de 31,6% à 45% entre 2020 et 2025, la teneur de cette foi est souvent syncrétique, puisqu’entre les catholiques pratiquants 60,7% déclarent croire au karma, 48,5% à la réincarnation et 44,1% aux arts magiques, composant une spiritualité à la carte où se mêlent des éléments de tradition catholique et des fragments de « spiritualités néo‑ésotériques. » Même s’il faut toujours se garder d'idolâtrer les chiffres, ceux-ci manifestent la complexité de la situation qui ne peut être simplement pensée à l’aune de la dialectique effondrement / renouveau. Comment, répondre à cette faim de Dieu sachant qu’elle s’assortit dans de nombreux cas d’une démarche plus individualiste et distanciée au regard des institutions? La mission à l’égard ceux ce que les sociologues  des religions appellent parfois “spiritual but non religious” ou “nones” est en effet un des grands défis de l’époque.

Des éléments que l’on retrouve aussi en France, où le pape doit se rendre du 25 au 18 septembre prochain. Dans les deux pays, le même constat que la sécularisation et la baisse des courbes de la pratique invitent à se recentrer plus que jamais sur la cohérence et la vitalité du témoignage.

En Espagne, l’Église invite à opérer ce changement de paradigme en utilisant la clé de discernement offerte par le Pape François lors de son discours à la Curie romaine de 2023  : « Soixante ans après le Concile, avait-il déclaré, nous continuons à débattre de la division entre "progressistes" et "conservateurs" ; mais ce n'est pas là la vraie différence : la différence véritable et principale est entre les "amoureux" et les "habitués". Voilà la différence. Et seuls ceux qui aiment peuvent marcher ».

Mais comment passer de la logique de l’habitude à celle de l’amour? De nombreuses initiatives et essais apostoliques ont été mis en oeuvre ces dernières années « dans le domaine de la première annonce, du catéchuménat d'adultes, du renouveau de l'initiation chrétienne, des nouveaux itinéraires de préparation au mariage, de la piété populaire, de l'adoration eucharistique et de l'aide aux personnes les plus pauvres » relève la CEE, qui pointe aussi l’apport des immigrés catholiques en terme de revitalisation et rajeunissement des communautés parmi les éléments de renouveau. En somme, il ne s’agit pas tant d’inventer de nouvelles recettes que de retrouver, à chaque époque et en chaque lieu, le puits d’eau vive de l’Évangile et les gestes de toujours des Béatitudes. (Agence Fides 5/6/2026)

MESSE ET PROCESSION EUCHARISTIQUE
 EN LA SOLENNITÉ DU CORPUS DOMINI

HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI

Parvis de la Basilique Saint-Jean-de-Latran
Jeudi 26 mai 2005

Chers frères dans l'épiscopat et le sacerdoce,
chers frères et soeurs,

En la fête du Corpus Domini, l'Eglise revit le mystère du Jeudi Saint à la lumière de la Résurrection. Le Jeudi Saint également, a lieu une procession eucharistique, au cours de laquelle l'Eglise répète l'exode de Jésus du Cénacle au mont des Oliviers. En Israël, on célébrait la nuit de Pâques à la maison, dans l'intimité de la famille; on rappelait ainsi le souvenir de la première Pâque, en Egypte - la nuit où le sang de l'agneau pascal, aspergé sur l'architrave et sur les chambranles des maisons, protégeait contre l'exterminateur. Jésus, au cours de cette nuit, sort et se remet aux mains du traître, de l'exterminateur, et c'est précisément ainsi qu'il vainc la nuit, qu'il vainc les ténèbres du mal. Ce n'est qu'ainsi que le don de l'Eucharistie, instituée au Cénacle, trouve son accomplissement:  Jésus donne réellement son corps et son sang. En franchissant le seuil de la mort, il devient Pain vivant, véritable manne, nourriture inépuisable pour les siècles des siècles. La chair devient pain de vie.

Lors de la procession du Jeudi Saint, l'Eglise accompagne Jésus au mont des Oliviers:  l'Eglise orante éprouve le vif désir de veiller avec Jésus, de ne pas le laisser seul dans la nuit du monde, dans la nuit de la trahison, dans la nuit de l'indifférence d'un grand nombre de personnes. En la fête du Corpus Domini, nous reprenons cette procession, mais dans la joie de la Résurrection. Le Seigneur est ressuscité et il nous précède. Dans les récits de la Résurrection, on trouve un trait commun et essentiel; les anges disent:  le Seigneur "vous précède en Galilée; c'est là que vous le verrez" (Mt 28, 7). En considérant cela de plus près, nous pouvons dire que cette action de "précéder" de Jésus implique une double direction. La première est - comme nous l'avons entendu - la Galilée. En Israël, la Galilée était considéré comme la porte vers le monde des païens. Et, de fait, c'est précisément en Galilée, sur le mont, que les disciples voient Jésus, le Seigneur, qui leur dit:  "Allez... de toutes les nations faites des disciples" (Mt 28, 19). L'autre direction de l'action de "précéder" de la part du Ressuscité, apparaît dans l'Evangile de saint Jean, dans les paroles de Jésus à Madeleine:  "Ne me touche pas, car je ne suis pas encore monté vers le Père" (Jn 20, 17). Jésus nous précède auprès du Père, monte à la hauteur de Dieu et nous invite à le suivre. Ces deux directions du chemin du Ressuscité ne sont pas en contradiction, mais indiquent ensemble la voie de la "sequela" du Christ. Le véritable objectif de notre chemin est la communion avec Dieu - Dieu lui-même est la maison aux nombreuses demeures (cf. Jn 14, 2sq). Mais nous ne pouvons monter dans cette demeure qu'en allant "vers la Galilée" - en allant sur les routes du monde, en apportant l'Evangile à toutes les nations, en apportant le don de son amour aux hommes de tous les temps. C'est pourquoi le chemin des apôtres s'est étendu jusqu'aux "extrémités de la terre" (cf. Ac 1, 6sq); ainsi, saint Pierre et saint Paul sont allés jusqu'à Rome, une ville qui était alors le centre du monde connu, véritable "caput mundi".

La procession du Jeudi Saint accompagne Jésus dans sa solitude, vers la "via crucis". La procession du Corpus Domini, en revanche, répond de manière symbolique au mandat du Ressuscité:  je vous précède en Galilée. Allez jusqu'aux extrémités de la terre, apportez l'Evangile au monde. Bien sûr, l'Eucharistie est, pour la foi, un mystère d'intimité. Le Seigneur a institué le Sacrement du Cénacle, entouré de sa nouvelle famille, des douze apôtres, préfiguration et anticipation de l'Eglise de tous les temps. C'est pourquoi, dans la liturgie de l'Eglise antique, la distribution de la sainte communion était introduite par les paroles suivantes:  Sancta sanctis - le don saint est destiné à ceux qui sont rendus saints. On répondait de cette façon à l'avertissement de saint Paul aux Corinthiens:  "Que chacun donc s'éprouve soi-même, et qu'ainsi il mange de ce pain et boive de cette coupe" (1 Co 11, 28). Toutefois, de cette intimité, qui est un don très personnel du Seigneur, la force du sacrement de l'Eucharistie va au-delà des murs de notre Eglise. Dans ce Sacrement, le Seigneur est toujours en marche vers le monde. Cet aspect universel de la présence eucharistique apparaît dans la procession de notre fête. Nous portons le Christ, présent dans la figure du pain, dans les rues de notre ville. Nous confions ces rues, ces maisons - notre vie quotidienne - à sa bonté. Que nos rues soient les routes de Jésus! Que nos maisons soient des maisons pour lui et avec lui! Que notre vie de tous les jours soit empreinte de sa présence. Avec ce geste, nous plaçons sous son regard les souffrances des malades, la solitude des jeunes et des personnes âgées, les tentations, les peurs - toute notre vie. La procession souhaite être une grande bénédiction publique pour notre ville:  le Christ est, en personne, la bénédiction divine pour le monde - que le rayonnement de sa bénédiction s'étende sur nous tous!

Dans la procession du Corpus Domini, nous accompagnons le Ressuscité sur son chemin vers le monde entier - comme nous l'avons dit. Et précisément en accomplissant cela, nous répondons également à son mandat:  "Prenez, mangez... Buvez-en tous" (Mt 26, 26sq). On ne peut pas "manger" le Ressuscité, présent dans la figure du pain, comme un simple morceau de pain. Manger ce pain signifie communier, signifie entrer dans la communion avec la personne du Seigneur vivant. Cette communion, cet acte de "manger", est réellement une rencontre entre deux personnes, une façon de se laisser pénétrer par la vie de Celui qui est le Seigneur, de Celui qui est mon Créateur et mon Rédempteur. Le but de cette communion, de cet acte de manger, est l'assimilation de ma vie à la sienne, ma transformation et ma conformation à Celui qui est Amour vivant. C'est pourquoi cette communion implique l'adoration, implique la volonté de suivre le Christ, de  suivre  Celui  qui  nous précède. Adoration et procession font donc partie d'un unique geste de communion; elles répondent à son mandat:  "Prenez et mangez".

Notre procession se termine devant la Basilique Sainte-Marie-Majeure, par la rencontre avec la Madone, appelée par le cher Pape Jean-Paul II "Femme  eucharistique". Marie, la Mère du Christ, nous enseigne véritablement ce que signifie entrer en communion avec le Christ:  Marie a offert sa propre chair, son propre sang à Jésus et elle est devenue la tente vivante du Verbe, se laissant pénétrer dans le corps et l'esprit par sa présence. Nous la prions, Elle notre sainte Mère, pour qu'elle nous aide à ouvrir toujours davantage tout notre être à la présence du Christ; pour qu'elle nous aide à le suivre fidèlement, jour après jour, sur les routes de notre vie. Amen!

Un an plus tard, le 15 juin 2006, Benoît XVI a résumé ses pensées d'amour pour l'Église et l'humanité dans une prière spéciale :

« En la solennité du Saint-Sacrement, nous nous concentrons avant tout sur le symbole du pain. Il nous rappelle aussi le pèlerinage d'Israël pendant les quarante années passées dans le désert. L'hostie est notre manne, dont le Seigneur nous nourrit – c'est véritablement le pain du ciel, par lequel il se donne lui-même. Dans la procession, nous suivons ce symbole, et ainsi nous le suivons lui. »

Et nous le prions : Guide-nous sur les chemins de notre histoire ! Montre à l'Église et à ses pasteurs, sans cesse, la voie juste ! Regarde l'humanité souffrante, errant sans cesse, tourmentée par tant de questions ; regarde la faim physique et spirituelle qui la ronge ! Donne aux hommes le pain pour le corps et l'âme ! Donne-leur du travail ! Donne-leur la lumière ! Donne-toi à eux ! Purifie-nous et sanctifie-nous ! Fais-nous comprendre que c'est seulement par la participation à ta Passion, par le « oui » à la Croix, au renoncement, à la purification que tu nous imposes, que nos vies peuvent mûrir et atteindre leur plénitude. Rassemble-nous des quatre coins du monde. Une seule Église, une seule humanité déchirée ! Accorde-nous ton salut ! Amen !

Au terme de l'audience générale de ce mercredi 3 juin, le pape a ajouté :

"Cette semaine, nous célébrons la solennité du Saint-Sacrement, ou, selon la formulation latine plus courante, la solennité de la  Fête-Dieu. Dans l’Eucharistie, nous contemplons Jésus, le pain rompu et donné pour chacun de nous. Les processions avec le Saint-Sacrement qui ont lieu dans les rues de nombreuses villes témoignent de la piété eucharistique populaire ; à cet égard, je vous encourage à perpétuer cette belle manifestation de témoignage public de la foi."

"Que la participation aux processions eucharistiques – notamment celle des familles, des enfants et des jeunes – soit un courageux témoignage de foi et un rappel pour tous que Dieu est présent parmi son peuple et l'accompagne dans sa vie quotidienne."

De Francesca Pollio Fenton sur EWTN News :

Voici l'intention de prière du pape Léon XIV pour le mois de juin.

Le pape Léon XIV visite l'école pontificale Paul VI à Castel Gandolfo, en Italie, le 17 décembre 2025. | Crédit : Vatican Media

 

2 juin 2026

L'intention de prière du pape Léon XIV pour le mois de juin est la promotion du sport.

« En temps de guerre et de polarisation extrême, le sport est l'une des rares choses qui nous rapprochent », a déclaré le pape dans une vidéo diffusée sur X le 2 juin.

Il a ajouté : « Prions en ce mois de juin pour que le sport soit un instrument de paix, de rencontre et de dialogue entre les cultures et les nations, et qu'il puisse promouvoir des valeurs telles que le respect, la solidarité et l'épanouissement personnel. »

Dans la vidéo intégrale diffusée sur le site web du Réseau mondial de prière du Pape, le pape Léon XIV récite une prière originale écrite spécialement pour l'intention de prière de ce mois-ci :

Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Amen.

Seigneur de la vie,
nous te rendons grâce pour le don du sport,
pour ceux qui glorifient Dieu par l’exercice de leur corps,
pour les amitiés qui naissent sur le terrain
et la joie de jouer en équipe.

Tu nous enseignes que dans la vie, comme dans le jeu,
personne ne se sauve tout seul.
Nous avons besoin des autres pour grandir,
apprendre le respect, dépasser nos limites
et célébrer ensemble les victoires obtenues.

Nous te prions pour que le sport soit toujours
une école de fraternité et non de rivalité vide,
un espace de rencontre et non d’exclusion,
un chemin de paix et non de violence.

Que ceux qui pratiquent, entraînent ou encouragent
découvrent dans le sport un langage universel
qui rapproche les cultures, unit les peuples
et sème le respect, la solidarité et le dépassement de soi.

Seigneur Jésus,
que chaque sport devienne une parabole d’une vie vécue avec toi,
dans l’effort joyeux,
avec humilité dans la défaite
et gratitude dans la victoire que tu nous offres dans ta résurrection.

Que ton Esprit ne nous manque jamais,
pour que nous soyons une seule équipe, unie à toi,
au service de la communion et de la fraternité dans l’histoire.

Amen.

L’option « Priez avec le Pape » est accessible sur le site web du Réseau mondial de prière du Pape et sur ses plateformes numériques.

Depuis plusieurs décennies, particulièrement après le concile Vatican II (1962-1965) et son application souvent chaotique dans les années 1970-2000, voilà ce qu'on observe dans de nombreux diocèses occidentaux :

• Une liturgie improvisée : Des messes où le rite est largement adapté, avec des lectures modifiées, des prières eucharistiques personnelles, des gestes non prévus, ou une musique et une esthétique très "années 70-80". Le Missel romain de 1970 prévoyait déjà une certaine flexibilité, mais beaucoup d'évêques et prêtres l'ont étendue bien au-delà.
• Une discipline ecclésiastique relâchée : Peu de sanctions pour des hérésies publiques, des prêtres ou théologiens qui contestent ouvertement des points de doctrine (divorce-remariage, morale sexuelle, etc.) sans conséquence claire. Le contraste avec l'Église des siècles précédents (où les sanctions - ou la suspension - étaient plus courantes) est frappant. Beaucoup de catholiques pratiquants expriment une réelle lassitude face à la vie peu édifiante d’un certain nombre de clercs : double vie sexuelle, carriérisme, goût du luxe, manque de piété visible, ou simplement une tiédeur spirituelle qui contraste avec ce qu’on attend d’un homme consacré. Ce n’est pas une perception fantasmée.
• Un discours doctrinal flou : Sur la vie (avortement, euthanasie, bioéthique), la famille, ou le péché, on voit parfois une insistance plus forte sur l'accompagnement et la miséricorde que sur la norme objective. Le Synode sur la synodalité et Fiducia Supplicans (bénédictions des couples irréguliers) ont amplifié ces débats.
• La célébration des sacrements : Baptêmes, confessions et mariages parfois traités de façon très légère, avec une catéchèse minimale. Des aumônier(e)s laïcs d'hôpital n'hésitent pas à administrer les sacrements des malades, etc.
• La disparition (ou plutôt l’atténuation très marquée) du sens du sacré est l’un des aspects les plus visibles et les plus tristes de la crise actuelle de l’Église en Occident. C’est un sentiment largement partagé : on entre dans beaucoup d’églises modernes comme dans une salle polyvalente, et la messe ressemble parfois plus à une réunion conviviale qu’à un acte de culte adressé au Dieu trois fois saint.

Ces phénomènes sont documentés par des observateurs comme le sociologue Christophe Guéguen, des prêtres "orthodoxes", ou divers sites sur le Net. Les enquêtes sur la pratique (IFOP, etc.) montrent aussi une chute massive de la fréquentation et une perte de transmission chez les jeunes.

Causes profondes

• Sécularisation culturelle : L'Église en Occident est imprégnée par l'air du temps (individualisme, subjectivisme, psychologisation de la foi). Beaucoup de clercs ont absorbé les idées de Mai 68 ou de la théologie de la libération.
• Crise des vocations et formation : Dans certains séminaires, la formation doctrinale et liturgique a été affaiblie pendant des décennies.
• Centralisation romaine paradoxale : Sous Jean-Paul II et Benoît XVI, il y avait une volonté de recentrage, mais avec des résistances internes. Sous François, la priorité donnée à la "synodalité" et aux périphéries a parfois accentué la perception de relativisation de la norme.
• Effet "grenouille bouillie" : Les changements progressifs rendent difficile de pointer un moment précis où "ça a basculé".

L'Église a connu des crises graves auparavant (Arianisme au IVe siècle, schisme d'Occident, Réforme protestante, Révolution française, modernisme au début du XXe). Elle s'en est toujours relevée, souvent par des mouvements de réforme venant de la base ou de saints (Cluny, François d'Assise, Thérèse d'Avila, etc.).

Perspectives actuelles

Il existe aujourd'hui un clivage clair :

• Courant traditionnel (TLM - messe traditionnelle, catéchisme solide, doctrine classique) : en croissance relative chez les jeunes pratiquants (surtout en France, aux USA, en Afrique). Les communautés Ecclesia Dei et les instituts comme FSSP ou ICKSP en sont l'expression. Cependant, Traditionis Custodes (2021) a restreint la messe traditionnelle.
• Courant "pastoral-progressiste" dominant dans beaucoup d'institutions : priorise l'inclusion, le dialogue avec le monde, au risque d'estomper les contours.
• Afrique et Asie : généralement beaucoup plus orthodoxes doctrinalement et disciplinés.

Le successeur de Pierre joue un rôle majeur, mais l'Église n'est pas uniquement le pape : elle est aussi faite des évêques, des prêtres, des ordres religieux et surtout des laïcs.

Ces manquements sont réels et graves pour la transmission de la foi. Ils ne remettent pas en cause les promesses du Christ ("les portes de l'enfer ne prévaudront pas"), mais ils exigent lucidité et fidélité personnelle. L'histoire montre que l'Église se réforme souvent dans l'épreuve.

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : que nous apprend sa première encyclique ?

1er juin 2026

L'encyclique de Léon XIV, Magnifica Humanitas, porte un titre en latin, mais n'existe pas encore en version latine.

Cette encyclique a été la dernière à parvenir au Bureau des lettres latines ; la version originale devrait être en anglais et en italien, de sorte que l’editio typica sera probablement en latin, mais il s’agira d’un latin traduit a posteriori.

Selon InfoVaticana, le premier portail à avoir relevé cette particularité ou du moins à lui avoir accordé de l’importance, l’absence d’une édition latine témoigne de l’abandon du latin par l’Église, et donc d’une perte d’identité.

Symboliquement, en effet, le fait que le document ait été publié dans les langues vernaculaires avant même qu’une édition latine ne soit prête revêt une importance particulière.

Ce détail en dit long sur la transition que traverse actuellement l’Église, mais il en dit très peu sur la perte d’identité de l’Église catholique.

En effet, le latin a été réaffirmé comme langue officielle de l’Église dans les derniers règlements généraux de la Curie romaine publiés en novembre 2025. En effet, les éditions originales des dernières encycliques, les éditions dites de référence, sont depuis longtemps en latin, mais elles sont rédigées dans des langues courantes.

L’encyclique « Laudato Si’ » du pape François avait une version initiale en espagnol. D’autres encycliques ont été rédigées en italien. « Magnifica Humanitas » est probablement basée sur l’anglais, car elle a été rédigée par le bureau dirigé par le cardinal canadien Michael Czerny, qui s’est d’ailleurs exprimé en anglais lors de la conférence de presse de présentation, et parce qu’elle a été remise au pape, qui est américain et maîtrise évidemment mieux sa langue maternelle que toute autre.

En bref, l’édition originale n’est plus l’édition latine depuis un certain temps.

La question est toutefois de savoir pourquoi l’édition latine n’a pas encore été rédigée et publiée. La raison est simple : le Bureau des lettres latines a été le dernier à recevoir le texte complet de l’encyclique.

Comme tous les documents papaux, l’encyclique était strictement confidentielle jusqu’à sa publication.

C’est pourquoi le Dicastère pour le développement humain intégral a recueilli les avis de divers experts et les a compilés dans un long texte résumant tous les thèmes de la doctrine sociale. Dans certains cas, le dicastère a confié des sections de la traduction à des collaborateurs de confiance, mais jamais l’intégralité du texte.

En bref, on craignait une éventuelle fuite, ce qui a conduit les rédacteurs à garder le document pratiquement sous clé, empêchant quiconque d’en avoir une vue d’ensemble. De plus, le document n’a pas impliqué tous les ministères concernés, mais seulement quelques experts sélectionnés par les rédacteurs.

« Magnifica Humanitas » est un document rédigé par des experts, mais il ne s’agit pas d’un document collégial de la Curie romaine.

Le manque de coordination est manifeste dans plusieurs détails. Par exemple, on note l’absence totale de toute référence à l’Appel de Rome pour l’éthique de l’IA, ainsi qu’au concept d’algorithmique, développé dans le cadre de cette même initiative. Il s’agissait d’une initiative de l’Académie pontificale pour la vie qui avait réuni des entreprises du secteur des technologies de pointe afin de promouvoir le développement éthique de l’intelligence artificielle. Le projet a ensuite été soutenu par d’autres organisations religieuses, devenant ainsi une initiative interconfessionnelle.

Mais ce n’est pas tout.

Un document aussi volumineux manque également de références à d’autres textes cruciaux, et même à des discours récents de diplomates du Vatican sur la question de l’intelligence artificielle et de sa gouvernance. Par exemple, il n’y a aucune référence à l’idée d’une autorité mondiale sur l’intelligence artificielle chargée de superviser son développement et ses implications éthiques, telle que proposée par l’archevêque Paul Richard Gallagher dans un discours prononcé devant les Nations unies en septembre 2023.

L’encyclique a certes rassemblé les avis de plusieurs experts, mais elle a pratiquement rompu tout lien avec toutes les autres initiatives du Vatican entreprises avant elle.

Il y a l’encyclique, il y a le Dicastère pour la promotion du développement humain intégral (qui devrait diriger la nouvelle commission interministérielle sur l’IA mise en place par Léon XIV), et il y a un avenir qui ne concerne plus les relations déjà établies avec les géants de la tech, mais avec d’autres entreprises comme Anthropic, qui, entre autres, est appréciée pour son refus de céder sa technologie à des fins militaires.

Ces lacunes révèlent une Curie romaine dont les départements restent cloisonnés, sans coordination et (paradoxalement) sans histoire.

La mémoire du travail accompli au sein de la Curie semble avoir été effacée, remplacée par de nouvelles formulations. Il est vrai que l’encyclique contient une section substantielle résumant les encycliques précédentes sur la doctrine sociale. Mais celle-ci est purement didactique et ne parvient pas à mettre véritablement en lumière les conséquences concrètes de ce travail sur la doctrine sociale.

En effet, le document Antiqua et Nova des Dicastères pour la Doctrine de la Foi et pour la Culture et l’Éducation, consacré précisément au thème de l’intelligence artificielle, n’apparaît pour la première fois qu’à la note 123.

Que nous apprend cette situation ?

D'une part, cela signifie que la Curie héritée de Léon XIV est toujours profondément divisée.

Il existe des acteurs indépendants qui sont impatients de mettre à profit leur liberté pour interpréter les documents et les déclarations à leur guise, rompant ainsi avec le passé. Il y a des départements qui vivent encore selon les préjugés de l’époque du pape François et qui sont donc exclus des discussions. Il y a aussi une Secrétairerie d’État qui semble être un spectateur intéressé et vaguement impliqué. Le moment symbolique qui a illustré cette situation a été lorsque le cardinal Parolin, secrétaire d’État du Vatican, a été appelé à animer la présentation de l’encyclique elle-même, en présence du pape.

Toutes les opinions sont arrivées de manière décousue et ont ensuite été intégrées dans un long texte qui englobe une multitude de sujets. C’est une encyclique particulièrement longue, trois fois plus longue que Caritas in Veritate de Benoît XVI, et elle n’apporte pas beaucoup d’innovations, même si elle risque parfois de succomber à un excès de rhétorique.

Dans cette situation, le latin – que plus personne parmi les initiés ne parle – est devenu le dernier des soucis de quiconque.

En bref, l’institution et sa langue sont devenues le dernier des problèmes, car les ministères eux-mêmes sont davantage engagés dans ce bras de fer sur les responsabilités que dans la défense de la structure telle qu’elle est.

Ce n’est pas un plan, même si cela y ressemble.

La perte d’institutionnalité et la gestion du pouvoir fondée sur la confidentialité nous font perdre de vue le fait que chacun travaille pour un monde plus vaste, avec son propre langage et son propre protocole.

Ces derniers temps, ces banalités ont été négligées. Ce sont là des faits banals de la vie au Vatican, mais le public les a perdus de vue depuis un certain temps déjà.

Il suffit de rappeler que l’annonce du décès du pape François a été faite dans un message YouTube par trois cardinaux et un archevêque, parmi lesquels ne figurait ni le doyen du Collège des cardinaux ni le vicaire du pape pour le diocèse de Rome (qui sont censés délivrer le message), et parmi lesquels personne ne portait la barrette rouge à la place de la soutane.

Le latin viendra, et ce sera l’editio typica.

Magnifica Humanitas a toutefois montré que le pape aura fort à faire pour amener l’ensemble de la Curie à travailler ensemble, pour surmonter les personnalismes, pour créer un mécanisme pacifique où chacun pourra échanger des informations et tirer profit du travail des autres.

De Stefano Fontana sur la NBQ :

Magnifica humanitas, mille lectures et un problème de langage

De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

Magnifique encyclique, mais aussi incohérente sur la guerre et la paix