De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

De Bénédicte Cedergren sur le NCR :

Le pèlerinage à St. Olaf : les racines chrétiennes de la Norvège de retour sous les projecteurs

Grâce à une performance historique en Coupe du monde, l'équipe nationale de football norvégienne a attiré l'attention du monde entier sur la nation scandinave — et, peut-être providentiellement, sur l'un de ses saints les plus importants.

Les athlètes de haut niveau du monde entier utilisent souvent leurs gains pour s'offrir des objets de luxe. Erling Haaland, meilleur buteur de l'équipe norvégienne et lauréat de plusieurs Souliers d'or, a fait exception à la règle en achetant un rare manuscrit du XVIe siècle relatant l'histoire des rois vikings de Norvège et en en faisant don à la bibliothèque de sa ville natale.

Écrite en vieux norrois en Islande, la Heimskringla, recueil du XIe siècle, se compose de plusieurs sagas. Au cœur de ce recueil se trouve l'Óláfs ​​saga helga, « La Saga de saint Olaf », qui relate la vie, le règne de quinze ans, la conversion et le martyre du roi norvégien, ancien guerrier viking.

La saga — qui à elle seule occupe près d'un tiers de l'ouvrage entier — raconte comment, depuis son siège royal à Nidaros (l'actuelle Trondheim), le roi Olaf a consolidé son pouvoir et fait progresser la christianisation de la Norvège. 

Haaland n'est pas le seul à raviver l'intérêt pour l'héritage de saint Olaf avec l'acquisition puis le don de la Heimskringla . L'annonce récente de la cause de canonisation de l'auteure norvégienne Sigrid Undset a également suscité un regain d'intérêt. Par exemple, dans sa trilogie médiévale acclamée, Kristin Lavransdatter , l'héroïne fictive Kristin entreprend un pèlerinage au sanctuaire de saint Olaf à Trondheim pour faire pénitence. Ce voyage s'inspire de la tradition réelle consistant à parcourir des centaines de kilomètres à pied pour prier sur la tombe du saint roi.

Annonçant l'ouverture de la cause de canonisation d'Undset à Selja , l'évêque Fredrik Hansen d'Oslo a salué son héritage littéraire, déclarant : « À travers ses nombreux livres, elle a façonné d'innombrables croyants, les a inspirés à vivre en Christ et a témoigné de nos saints médiévaux. »

Grâce à cette attention mondiale accrue, le pèlerinage de St. Olaf à Trondheim semble connaître un regain de popularité. 

Regan Quigley, originaire de Pennsylvanie et qui a récemment effectué elle-même le pèlerinage, a confié avoir été très touchée par la vie et le zèle de St. Olaf et s'est demandée : « Pourquoi la Norvège ? Pourquoi maintenant ? Que se passe-t-il ? » 

« Si je devais deviner, je dirais que c’est parce que le Seigneur connaît les besoins de son peuple et du monde », a-t-elle déclaré au Register. « Il sait aussi où se trouve la beauté, où se présentent les occasions d’être béni, et il veut y attirer les gens pour qu’ils reçoivent ces bénédictions. »

Renouveau de la foi en Scandinavie

Les reliques de saint Olaf, qui vécut entre 995 et 1030 environ, reposeraient dans la cathédrale médiévale de Nidaros, devenue l'un des lieux de pèlerinage les plus importants d'Europe du Nord.

Depuis 2002, l'association nationale norvégienne de jeunesse catholique, Norges Unge Katolikker (NUK), a contribué à faire revivre l'ancienne tradition de pèlerinage à la cathédrale de Nidaros — un voyage qui attire désormais une nouvelle génération de pèlerins venant de l'extérieur des frontières de la Norvège.

Plus tôt cette année, le père dominicain Gregory Pine a conduit un groupe de 15 pèlerins de différents pays et horizons sur l'ancien chemin de pèlerinage à Trondheim.

Gabriele Silva, 32 ans, originaire de Rio de Janeiro, a déclaré au Register qu'après avoir vécu en Suède pendant près de deux ans, où il a redécouvert la foi dont il s'était éloigné, il est devenu de plus en plus conscient de ce qu'il a décrit comme « le renouveau de la foi en Scandinavie ».

« Et cela m’a inspiré », a-t-il expliqué, « car j’ai ressenti une foi si forte que je savais que je m’engageais sur quelque chose de bon. »

L'invitation à marcher jusqu'à Trondheim était une expérience totalement nouvelle pour lui, et pourtant enthousiasmante. « Je ne connaissais pas grand-chose de St. Olaf, mais j'étais au courant de ce qui se passait dans la région, et j'ai trouvé formidable d'y participer. »

Ce sentiment de participer à quelque chose de plus grand était partagé par les autres pèlerins.

Considérant ce pèlerinage comme faisant partie d'un « renouveau du christianisme en Scandinavie » plus large, Mary O'Brien, 26 ans, originaire d'Irlande, a déclaré au Register qu'elle était également inspirée par l'opportunité « d'y participer, même à ma toute petite échelle ».

Bien qu'elle ait déjà effectué plusieurs pèlerinages en Europe, elle se sentait « vraiment attirée par le pèlerinage de St. Olaf simplement parce qu'il était un peu moins connu », séduite par le fait qu'il serait plus isolé, moins fréquenté et plus propice au silence et à la prière.

Partant de Berkåk, à une semaine de marche de la cathédrale de Nidaros, les pèlerins se sont lancés dans un voyage magnifique mais physiquement exigeant, chaque journée étant rythmée par le silence du matin, la messe quotidienne et l'adoration, et des moments de prière dans les églises luthériennes (les églises catholiques sont plus difficiles à trouver sur le chemin de pèlerinage) et partout où un lieu approprié pouvait être trouvé.

« Le fait que le Christ apparaisse partout où nous étions réunis », a déclaré O'Brien, « qu'il vienne demeurer parmi nous où que nous nous trouvions, était quelque chose de vraiment exceptionnel. » 

Pour certains pèlerins, le voyage à Nidaros était l'accomplissement d'un désir nourri depuis des années.

La sœur dominicaine Maria Joseph, originaire des États-Unis, était parmi eux. Se remémorant sa fascination d'enfance pour la Norvège — née des Jeux olympiques de 1994 à Lillehammer, pays natal de Sigrid Undset —, elle a déclaré au Register : « Le Seigneur a en quelque sorte semé ce désir dans mon cœur. » 

Pour elle, l'histoire de l'Église dans le pays donnait une dimension encore plus profonde au pèlerinage. Elle apprit qu'après la Réforme de 1537, le catholicisme fut interdit en Norvège et que le culte public catholique y fut proscrit pendant des siècles – une répression qui mit également fin à l'ancien chemin de pèlerinage de Saint-Olaf vers Nidaros.

« L’Église a vraiment dû se reconstruire de fond en comble », a-t-elle fait remarquer. « Je pense que, d’une certaine manière, les cent dernières années de travail et de reconstruction de l’Église commencent à porter leurs fruits. »

Alors que la plupart des 15 pèlerins n'avaient entendu parler de saint Olaf que comme « ce grand roi qui a christianisé la Scandinavie païenne », le groupe a passé le pèlerinage à « lire des aspects de sa vie et à en apprendre davantage sur lui au fur et à mesure [de leur] marche », a déclaré O'Brien. 

« Je n'avais aucune idée de ce qui allait advenir de ce pèlerinage : marcher pour un saint que je ne connaissais pas, dans un pays où je n'étais jamais allé, avec un groupe d'une quinzaine de personnes, que je n'avais presque jamais rencontrées », a déclaré Quigley, l'un des organisateurs du pèlerinage, au Register. 

« J’avais l’impression, et j’avais raison au final, que c’est en allant là-bas et en parcourant le chemin de St. Olaf jusqu’à Trondheim, en rencontrant en chemin des gens qui le connaissaient mieux que moi, que je parviendrais à le connaître le mieux. » 

érents aspects de l'histoire de St. Olaf ont trouvé un écho auprès des participants.

« J’admire le sens de l’unité qu’il a insufflé », a commenté Silva. « À cette époque, il existait de nombreuses tribus et jarls [chefs et dirigeants régionaux] distincts, constamment en guerre les uns contre les autres. »

Saint Olaf, a-t-il souligné, « demeure une figure partagée par l’Église luthérienne et l’Église catholique, et de ce fait, il semble toujours unir les Norvégiens. J’ai le sentiment que les chrétiens se rassemblent pour aider un pays très laïc à relever les défis que pose la laïcité. »

Le pèlerinage s'est conclu par une rencontre avec l'évêque Erik Varden, évêque de Trondheim, dont le travail pastoral et la présence en ligne ont suscité un plus grand intérêt pour le pays, a déclaré O'Brien.

Sœur Maria Joseph a souligné que l'un des moments forts du voyage « a été l'accueil par l'évêque Varden à la fin du pèlerinage », qui a célébré « une messe votive de saint Olaf à l'autel de saint Olaf dans la cathédrale catholique et nous a bénis avec une relique du saint ».

« Avec le recul, je me rends compte que nous arrivions en Norvège à un moment où le christianisme y prenait de l'ampleur », a déclaré Quigley, une réalité confirmée par l'évêque : « C'est encore un pays très laïc, mais il n'est pas dépourvu de notions chrétiennes ni de mouvement chrétien. Le Seigneur est présent. Le calme règne, mais des choses se passent. »

« L’idée que le catholicisme ait été si longtemps persécuté en Norvège », a expliqué O’Brien, « en raison de son interdiction et de l’interdiction du pèlerinage lui-même pendant de nombreuses années, l’idée que ce soit quelque chose qui n’était pas possible auparavant, rend sa renaissance d’autant plus attrayante. »

Ce que St. Olaf a à dire aujourd'hui

« En tant que jeunes catholiques », a déclaré Sander Floriaan Groenewoud, 30 ans, originaire des Pays-Bas, « nous voulons prendre notre foi au sérieux et nous voulons revenir aux sources », une tendance qu'il observe à travers l'Europe.

« Lorsque je vais aux Pays-Bas, en Allemagne ou en Belgique, je remarque que la plupart des jeunes catholiques redécouvrent l’amour de leur héritage, l’amour de leur pays », a-t-il confié, soulignant un sentiment de patriotisme qui, selon lui, s’est perdu chez les générations précédentes.

De ce point de vue, ajouta-t-il, l'attrait de saint Olaf est facile à comprendre. Après tout, poursuivit-il, « c'est un roi viking, ce qui, j'imagine, séduit beaucoup les jeunes catholiques qui veulent se battre, non pas physiquement, mais avec ferveur pour Dieu. » 

Sœur Maria Joseph, qui enseigne en sixième, a expliqué qu'elle « avait certainement tissé des liens d'amitié avec lui » et a fait écho à l'attrait de l'identité viking de saint Olaf. « Je pense que si je disais à mes élèves qu'il y a un saint qui était viking, ils trouveraient ça vraiment génial. »

« L’idée qu’il puisse y avoir de l’espoir pour quelqu’un qui a été impliqué dans ce que nous considérons comme les choses les plus perfides, qu’il puisse être un saint, je trouve cela séduisant », a souligné la sœur dominicaine, notant que les saints royaux sont plus souvent connus pour leurs actes de charité, leurs aumônes et leur service aux pauvres.

« Je suis sûr qu'Olaf a fait ça après sa conversion, mais ce n'est pas ce qui vient immédiatement à l'esprit quand on pense à lui. L'image de lui avec sa hache, c'est ça que les gens retiennent en premier. »

À l'approche du millénaire de sa mort en l'an 1030, la sœur dominicaine a confié qu'elle croyait que saint Olaf « apparaît comme une figure importante pour notre époque ». Réfléchissant à ce que son héritage pourrait nous apporter aujourd'hui, elle a demandé :

« Y a-t-il chez lui quelque chose qui puisse nous parler de la christianisation de la culture, de l'adoption d'une mentalité plus chrétienne dans notre façon de vivre – voire dans notre vie politique ? »

De kath.net/news :

L’archevêque syrien : « Si cela continue, le christianisme disparaîtra de cette région. »

24 juillet 2026

L’archevêque syriaque catholique de Homs, Jacques Mourad, a fait un compte rendu lors d’une conférence de presse à Vienne sur la situation sécuritaire et économique désastreuse, critiquant la communauté internationale, notamment les États-Unis et l’UE, ainsi que le gouvernement syrien.

Vienne (kath.net/KAP) – L’archevêque syrien Jacques Mourad évoque une situation sécuritaire et économique toujours désastreuse, ainsi qu’une catastrophe sociale et humanitaire dans son pays. Il tient pour responsables à la fois le nouveau gouvernement, au pouvoir depuis fin 2024, et la communauté internationale. Selon l’archevêque, qui s’est exprimé auprès de Kathpress et d’autres médias viennois, aucun d’eux ne se soucie du bien-être du peuple syrien. Par ailleurs, l’archevêque de Homs a souligné, en réponse à une question, qu’il ne conseillerait pas, compte tenu de la situation actuelle, à ceux qui ont fui la Syrie de rentrer chez eux.

Jacques Mourad (58 ans) est l'archevêque syriaque catholique de Homs et l'un des représentants les plus éminents des Églises en Syrie. Il a acquis une notoriété internationale après son enlèvement par l'État islamique. Après plusieurs mois de captivité, Mourad, membre de l'ordre religieux Mar Musa, a réussi à s'échapper.

L’archevêque se souvenait parfaitement du renversement du dirigeant de longue date Bachar el-Assad et du changement de pouvoir en Syrie. À Homs, c’était le 8 décembre 2024. « Tout le monde a célébré cet événement incroyable. Nous pensions avoir enfin conquis la liberté, et cette nuit-là, j’ai enfin pu dormir profondément. » À peine deux mois plus tard, les premiers affrontements armés et les premières attaques de milices islamistes contre les Alaouites ont éclaté à Homs. « J’ai compris à ce moment-là que nous n’étions toujours pas libres. Ce jour-là, mon combat pour la liberté a repris. »

Le christianisme disparaît de la région

L'archevêque a vivement critiqué la communauté internationale. Il a notamment cité les États-Unis et Israël, mais aussi l'Union européenne, qui, selon lui, ne semblaient pas se soucier de la stabilité au Moyen-Orient. Cette situation, a-t-il affirmé, a des conséquences désastreuses pour le nombre de chrétiens restants en Syrie. Sur les deux millions de chrétiens qui y vivaient autrefois, l'archevêque estime, avec optimisme, qu'il n'en reste aujourd'hui que 300 000 à 350 000. Il a ajouté : « Si cela continue, le christianisme disparaîtra de cette région. » 

La Syrie est un pays extrêmement dangereux. « Il y a quelques jours à peine, une mère et ses deux enfants ont été assassinés. Et les incidents de ce genre sont légion. » Le gouvernement est incapable ou refuse d'endiguer la violence endémique qui sévit dans le pays. Les armes et les groupes sunnites violents sont omniprésents. Les actes de vengeance visent principalement les Alaouites et les Druzes, accusés de collaborer avec le régime d'Assad. Bien sûr, les milices savent que cette accusation généralisée est fausse. Mais c'est un prétexte commode pour cibler les minorités religieuses, que les islamistes accusent de s'être éloignées de la véritable foi musulmane. « Ces extrémistes haïssent les Alaouites et les Druzes encore plus que les chrétiens », a déclaré l'archevêque Mourad. 

La liberté religieuse est menacée.

Bien que les chrétiens soient actuellement moins visés par les islamistes, l'archevêque estime que la liberté religieuse en Syrie est précaire. Ce pays, autrefois largement laïque, s'islamise de plus en plus. La diversité de la société, y compris la diversité religieuse, n'a aucune valeur aux yeux du nouveau gouvernement, même s'il affiche parfois une image modérée sur la scène internationale. L'archevêque a appuyé ses propos en évoquant la composition du nouveau parlement syrien. « Pourquoi n'y a-t-il que six chrétiens et seulement cinq femmes au sein du nouveau parlement syrien ? », a-t-il demandé. La majorité des parlementaires sont des fondamentalistes islamistes, dont beaucoup sont originaires d'Idlib, bastion islamiste.

L'économie syrienne est en ruine, le système de santé est catastrophique et de plus en plus de personnes n'ont plus les moyens de se procurer des produits alimentaires de base ni de payer les loyers exorbitants, a déclaré l'archevêque Mourad. Ce dernier a exhorté la communauté internationale à enfin prendre au sérieux des projets concrets de paix et de reconstruction. Il a exprimé l'espoir que les investissements soient prioritairement consacrés à l'éducation et aux écoles, élément crucial pour l'avenir du pays. L'emploi est tout aussi important.

"On va te couper la tête."

L'archevêque de Homs était à Vienne mercredi pour une brève visite et s'est entretenu avec les médias locaux au sujet de la situation dans son pays. Il a également visité la Fondation Pro Oriente. Mgr Mourad a attiré l'attention internationale en 2015 lorsque des terroristes l'ont enlevé de son monastère de Mar Elian en Syrie et retenu en otage pendant plusieurs mois. Le pape François est intervenu pour obtenir sa libération. 

Il priait chaque jour pour ses ravisseurs, se souvient Mourad lors d'un entretien à Vienne. « Convertis-toi à l'islam, ou nous te décapiterons », lui avaient-ils dit. Sa foi et la Vierge Marie l'ont soutenu durant cette épreuve, a déclaré l'archevêque : « Chaque fois que la peur me gagnait, je récitais le chapelet, et elle disparaissait pour laisser place au courage. »

Mourad a relaté son expérience dans le livre « Un moine en captivité ». Il y décrit notamment la visite d'un commandant islamiste venu discuter de sa foi. Au cinquième mois de sa captivité, le moine s'est évadé grâce à l'aide d'un musulman qui, avec d'autres, avait organisé l'évasion de dizaines d'otages de l'État islamique. Les complices de l'évasion ont ensuite été assassinés par des militants de l'EI.

Communauté de Mar Musa

Jacques Mourad, né à Alep, a prononcé ses vœux en 1993 au sein de la communauté monastique syrienne de Deir Mar Musa el-Habashi (Monastère Saint-Moïse l'Abyssin), qu'il a cofondée. Il a également été ordonné prêtre la même année. Le monastère de Mar Musa est situé sur les pentes orientales des monts Qalamoun, à environ 80 kilomètres au nord de Damas. Fondé dans les années 1980 par Paolo Dall'Oglio, il appartient à l'Église catholique syriaque depuis les années 1990. Le prêtre italien Paolo Dall'Oglio a disparu dans l'est de la Syrie durant l'été 2013, alors qu'il tentait de libérer des otages détenus par le groupe terroriste État islamique. On est sans nouvelles de lui depuis.

La communauté Mar Musa a notamment réactivé le monastère Mar Elian (Saint-Élie) à Qaryatayn, près de Homs, grâce au rôle prépondérant du père Mourad. Ce dernier a dirigé le monastère de 2000 à 2015. Après son enlèvement, il a séjourné dans les monastères annexes de Cori (Italie) et de Souleimaniye (Irak). En 2020, il est retourné à son monastère, Mar Elian, en Syrie, et en est devenu le prieur. Le monastère, gravement endommagé par Daech, a été reconstruit en collaboration avec des musulmans.

En janvier 2023, le pape François a confirmé l'élection de Jacques Mourad comme archevêque de Homs par le synode des évêques de l'Église syriaque catholique. Mourad a été consacré évêque début mars 2023. 

L'Église catholique syriaque est issue, au XVIIe siècle, de l'Église orthodoxe syriaque d'Antioche. Elle compte aujourd'hui entre 150 000 et 200 000 fidèles à travers le monde, principalement au Liban, en Syrie, en Irak et aux États-Unis. Depuis 1920, son siège est à Beyrouth. Le patriarche Ignace Joseph III Younan est son chef actuel.

De Juan Carlos Aguilera Pérez sur The European Conservative :

Le « bon sauvage » et le citoyen « woke »

Rousseau cherchait à libérer l’humanité en lui redonnant son innocence originelle. La culture « woke » poursuit un objectif remarquablement similaire à travers ce qu’elle appelle la déconstruction de la civilisation héritée.

23 juillet 2026
 
Jean-Jacques Rousseau n’a pas inventé l’idée selon laquelle l’homme est naturellement bon, mais c’est lui qui, en tant que penseur, lui a donné la forme intellectuelle qui allait finir par transformer une grande partie de la culture politique moderne. Depuis lors, la conviction selon laquelle les êtres humains naissent naturellement bons et ne sont corrompus que par la société s’est imposée dans le courant dominant de la culture. Par conséquent, si le mal ne réside pas en l’homme lui-même, il doit se trouver dans les institutions, les traditions, la famille, la religion, la culture héritée ou toute forme d’autorité.

Formulée au XVIIIe siècle, cette thèse a survécu aux révolutions, aux guerres mondiales et à l’effondrement des grands systèmes idéologiques. Aujourd’hui, elle refait surface dans le langage de la culture « woke ». La terminologie a changé, mais la structure intellectuelle sous-jacente reste la même. Le problème n’est plus le péché, la fragilité humaine ou la responsabilité personnelle, mais un système d’oppression qui aurait déformé une nature humaine initialement innocente.

Pour Rousseau, l’homme naturel vit en harmonie avec lui-même. Il n’est pas vertueux parce qu’il a acquis la vertu, mais parce qu’il n’a pas encore été contaminé par la civilisation. La propriété, le prestige social et les institutions deviennent les véritables sources de l’égoïsme. L’histoire est ainsi comprise comme un processus de dégénérescence.

C’est l’un des grands paradoxes de l’histoire qu’une philosophie destinée à libérer l’humanité ait finalement contribué à inspirer certains des projets politiques les plus coercitifs de l’ère moderne. Si l’individu est naturellement bon et que la société est responsable de sa corruption, alors la reconstruction de la société suffit à régénérer l’humanité. La politique cesse de reconnaître des limites et se dote d’une mission quasi rédemptrice.

La culture « woke » reprend précisément cette logique. L’individu est présenté comme la victime de structures de pouvoir invisibles : le patriarcat, le colonialisme, le racisme systémique, l’hétéronormativité, les privilèges et la suprématie culturelle. Le mal ne réside plus dans des décisions concrètes ou dans des comportements individuels, mais dans des systèmes abstraits qui, dit-on, imprègnent toutes les dimensions de la vie sociale.

C’est pourquoi le langage de l’idéologie « woke » parle sans cesse de privilèges et très peu de vertu ; sans cesse d’identités et très peu de caractère ; sans cesse de droits et presque pas du tout de devoirs.

La conséquence est évidente. Si toute forme de comportement humain peut en fin de compte s’expliquer par un conditionnement structurel, la responsabilité morale perd inévitablement tout son sens. Les individus cessent d’être des agents moraux libres et deviennent les produits de relations de pouvoir. Ce qui importe, ce n’est plus ce qu’une personne fait, mais la place qu’elle occupe sur la carte de l’oppression.

Cette vision du monde aboutit en fin de compte à une profonde infantilisation de la citoyenneté. Si l’individu est toujours une victime, il n’y a jamais besoin de s’engager dans une véritable introspection. La responsabilité est invariablement transférée ailleurs : à la culture, à la langue, à l’histoire, au capitalisme, à la religion, au colonialisme ou à toute autre construction collective identifiée comme la dernière source d’oppression en date.

Rousseau avait déjà déplacé l’origine du mal du cœur humain vers les institutions. La pensée « woke » achève ce parcours en la relocalisant au sein même de la culture.

Cependant, l’expérience historique semble enseigner exactement le contraire. Les sociétés les plus libres ne sont pas celles qui partent du principe de la bonté spontanée de la nature humaine, mais celles qui reconnaissent ses limites. Les traditions classiques et chrétiennes n’ont jamais nié la dignité humaine ; elles nous ont simplement rappelé que la liberté et la fragilité humaine vont de pair.

C’est de cette compréhension qu’ont émergé des institutions dont le but n’était pas de fabriquer un nouveau type d’être humain, mais de soutenir de vrais hommes et de vraies femmes : la famille, l’école, les échanges commerciaux, les associations bénévoles, l’Église et la communauté politique.

La culture « woke » considère bon nombre de ces institutions avec une méfiance permanente. Elle les perçoit moins comme des lieux où se transmettent les biens humains fondamentaux que comme des mécanismes par lesquels le pouvoir se reproduit.

Dès lors que l’ensemble du passé est interprété comme une structure d’oppression, le présent est condamné à une révolution permanente. Chaque génération doit déconstruire celle qui l’a précédée. Chaque mot devient un objet d’examen minutieux, et chaque symbole est soumis à un jugement moral.

Il n’est donc guère surprenant que l’activisme culturel consacre une énergie considérable à modifier le langage, à réécrire l’histoire ou à démanteler les monuments. Si l’on estime que le mal réside au sein même de la culture, alors celle-ci doit être soumise à une purification continue.

Roger Scruton a fait remarquer qu’une culture ne se préserve que lorsqu’elle apprend à aimer ce dont elle a hérité avant de tenter de le transformer. La civilisation ne naît pas d’une méfiance permanente, mais d’une gratitude critique. Seuls ceux qui reconnaissent la valeur de ce qu’ils ont reçu sont capables de l’améliorer sans le détruire.

La tradition occidentale n’a jamais prétendu que les êtres humains étaient parfaits. Elle n’a pas non plus laissé entendre que toutes les institutions étaient à l’abri de la critique. Son originalité résidait dans la reconnaissance du fait que tant les individus que les communautés ont besoin d’éducation morale, de responsabilité et de prudence. Changer les structures ne suffit jamais à lui seul ; il faut également former le caractère.

Rousseau cherchait à libérer l’humanité en la ramenant à une innocence originelle. La culture « woke » poursuit un objectif remarquablement similaire à travers ce qu’elle appelle la déconstruction de la civilisation héritée. L’histoire suggère toutefois qu’aucune société ne devient plus forte en niant la complexité de la nature humaine. La liberté s’épanouit là où l’immense dignité de la personne humaine est reconnue, tout comme le besoin durable de vérité, de vertu et de formation morale.

Car une culture qui oublie la responsabilité personnelle tout en rejetant constamment la faute sur les autres finit par tenir le monde entier pour responsable de ses échecs. Et une fois que le monde entier est devenu coupable, il ne reste plus rien qui vaille la peine d’être préservé — seulement quelque chose à démanteler.

Juan Carlos Aguilera Pérez est un philosophe et essayiste chilien spécialisé dans la philosophie politique, l'éducation civique et la tradition classique occidentale. Titulaire d'un doctorat en philosophie, il a effectué ses études supérieures à l'université de Navarre après avoir obtenu à deux reprises la bourse du président de la République du Chili. Fondateur du Club Polites, il écrit régulièrement pour des médias européens et américains sur la démocratie, la culture et les fondements moraux de la vie publique.

Du site du magazine La Vie :

« Il y a une accélération des fermetures de monastères » : une étude inédite dresse un état des lieux pour la France

[Exclusif] La sociologue Isabelle Jonveaux, spécialiste de la vie monastique à l’université de Fribourg (Suisse), a mené une étude sur les fermetures de communautés monastiques.

Interview Sixtine Chartier

21/07/2026.

Va-t-on vers une extinction de la vie monastique en France ? Depuis quelques années, les annonces de fermeture de lieux emblématiques se multiplient : la Grande-Trappe de Soligny (Orne), le carmel de Compiègne (installé à Jonquières, dans l’Oise), Notre-Dame du Port du Salut (Mayenne), pour la seule année 2026. Ce n’est que la face visible d’un vaste mouvement qui touche tous les ordres monastiques contemplatifs, souvent nés au Moyen Âge, et relancés aux XIX^e et XX^e siècles.

Dans la grande famille de la vie religieuse catholique, ces ordres dits « monastiques » se définissent par la présence d’une clôture, qui sépare les moines et moniales (de monos, « seul ») du monde extérieur. On les appelle aussi des ordres contemplatifs. Il ne faut pas les confondre avec les ordres dits « apostoliques », dont la vocation est d’être présents « dans le monde », qui n’entrent pas dans cette étude, même s’ils sont également touchés.

La sociologue Isabelle Jonveaux a travaillé ces chiffres dans le cadre d’une recherche dans une revue anglophone spécialisée en urbanisme sur la réutilisation des anciens lieux religieux. Elle dévoile le fruit de son travail en avant-première à La Vie.

Les fermetures de monastères sont un phénomène massif. Pourtant, on peine à trouver une étude chiffrée globale. Quelle a été votre méthodologie pour obtenir ces chiffres ?

La vie religieuse catholique est foisonnante, et il est difficile de la faire entrer dans des recensements statistiques. Hormis les annonces au compte-gouttes dans la presse locale, il n’existait pas d’étude indépendante chiffrée. Je me suis basée sur un catalogue de la Fondation des monastères datant de 2007, en me concentrant uniquement sur les monastères contemplatifs catholiques.

91 monastères ont fermés entre 2007 et 2026

• Création La Vie

Avec l’aide de mon assistante, nous avons cherché quels monastères existaient toujours en 2026 et lesquels avaient fermé ou annoncé leur fermeture. Le constat principal, c’est l’ampleur du phénomène, massif : sur ces 20 dernières années, près d’un tiers des monastères (environ 30 %) ont fermé.

Les communautés féminines sont nettement plus touchées que les hommes. Pourquoi ?

Les monastères de femmes sont proportionnellement plus touchés : 32 % d’entre eux ont fermé, contre 21 % des monastères d’hommes. Il faut rappeler qu’il y avait, ces derniers siècles, beaucoup plus de monastères féminins (dans la base de 2007, on comptait 249 monastères de femmes pour 56 d’hommes). La vie religieuse féminine est davantage en crise, car elle est moins adaptée au profil des jeunes femmes d’aujourd’hui que par le passé. Autrefois, la vie religieuse était une voie d’émancipation pour les femmes, leur permettant de se former ou d’échapper à l’autorité patriarcale.

A lire aussi : Des religieuses devenues influenceuses sur YouTube

Aujourd’hui, en Europe, les femmes qui entrent au monastère ont souvent la trentaine, elles ont fait des études et sont autonomes ; par conséquent, la grande distance au monde ou ce qui est perçu comme une forme d’infantilisation dans certaines structures ne fonctionnent plus pour elles.

Quels sont les ordres les plus touchés ?

Les carmels sont particulièrement frappés, avec 40 % de fermetures en 20 ans (34 carmels ont fermé sur les 85 existants). Les proportions sont similaires chez les Clarisses (environ 40 % de fermeture) et les Visitandines (30 %). Les Trappistes connaissent également un taux élevé (36,4 %). En revanche, les Dominicaines (8 %) et les Bénédictins et Bénédictines (hommes et femmes confondus, 18 %) sont moins touchés.

Étude réalisée par Isabelle Jonveaux sur les monastères qui ont fermé ou annoncé leur fermeture entre 2007 et 2026 ; une marge d'erreur est possible car les données sont partielles

• Création La Vie

De manière générale, ce sont les ordres avec une clôture sévère, comme les Trappistes ou les Carmélites, ou dont le charisme est aujourd’hui moins bien compris, comme les Visitandines ou les Clarisses, qui peinent le plus à recruter.

Pourtant, les communautés qui attirent le plus de jeunes sont aussi des communautés avec une clôture stricte…

Oui, mais il faut en préciser les raisons : ces monastères attirent aujourd’hui parce qu’ils ont un type de positionnement vis-à-vis de la société qui est très clair. Ils sont conçus comme une forteresse contre la sécularisation. Une blague circule parmi les abbés et les abbesses disant que les monastères qui recrutent sont ceux qui appliquent la recette des 3G : le grégorien, la grille et la guimpe (la grille est la matérialisation d’une clôture stricte ; la guimpe est un voile qui entoure le visage et le cou des religieuses, ndlr).

La langue de la liturgie est un indicateur intéressant de ce point de vue.

Oui, même s’il faut l’interpréter avec prudence, car les échantillons ne sont pas de la même taille. En 2007, il existait 244 monastères de langue française, 36 mêlant français et latin et 23 monastères pour le latin exclusivement. D’autre part, ce critère n’est pas le seul élément explicatif ; il est un élément parmi d’autres, mais il est particulièrement frappant.

Dans la grande famille de la vie religieuse catholique, ces ordres dits « monastiques » se définissent par la présence d’une clôture, qui sépare les moines et moniales du monde extérieur

• Création La Vie

Parmi les monastères dont la langue de l’office était le français en 2007, 34 % ont fermé. Ce chiffre descend à 19 % pour ceux qui utilisaient le français et le latin, et tombe à 0 % pour ceux dont l’office était exclusivement en latin. Cela montre que les communautés qui revendiquent une certaine tradition attirent aujourd’hui un certain public.

Observe-t-on aujourd’hui un nouveau modèle de monachisme émerger, peut-être plus strict, mais en tout cas plus visible ?

C’est paradoxal. On observe des communautés qui revendiquent une coupure avec le monde, une orthopraxie et une clôture très stricte, mais qui sont en même temps extrêmement présentes dans les médias ou sur Internet, et technologiquement compétentes.

A lire aussi : Prêtres et religieux influenceurs : comment l’Église gère-t-elle la présence de ses membres sur les réseaux sociaux ?

Cela correspond aux attentes d’un public jeune revendiquant son identité catholique dans une société sécularisée. Un recrutement dynamique n’est toutefois pas toujours le signe d’une communauté en bonne santé interne.

Concrètement, que deviennent les communautés et leurs bâtiments lorsqu’ils ferment ?

Sur le plan humain, c’est extrêmement lourd, car les moines et moniales ont fait un vœu de stabilité. Quitter le lieu où ils s’étaient engagés pour la vie est douloureux. Du point de vue statistique, les données sont partielles. Sur les cas que j’ai pu recenser, dans environ la moitié des cas, la communauté se regroupe avec une autre du même ordre monastique.

Pour l’autre moitié, la communauté est dispersée, soit vers d’autres communautés, soit en Ehpad… Certains moines et moniales peuvent retourner à la vie civile. Concernant les bâtiments, c’est une question également très sensible.

 

Régulièrement, des bâtiments ayant fermé entre 2007 et 2026 sont repris par d'autres communautés

• Création La Vie

Sur les cas que j’ai pu identifier (47 au total), un peu plus d’un quart sont repris par une autre communauté religieuse, souvent des communautés nouvelles ou des communautés monastiques plus récentes (comme le Chemin neuf, les cisterciennes de Boulaur ou les bénédictins du Barroux). On trouve ensuite 21 % de projets sociaux (logements sociaux, accueil de personnes en difficulté), 13 % d’acquisitions publiques, 13 % de logements privés, 11 % pour d’autres projets religieux et 6 % pour des projets éducatifs.

Assistons-nous à une accélération de ces fermetures ?

Oui, il y a une véritable accélération depuis la fin des années 2010. Jusqu’en 2015, nous avions généralement moins de quatre fermetures par an. Le chiffre moyen tourne aujourd’hui autour d’une petite dizaine par an. La France a une situation un peu particulière car elle comptait énormément de monastères (un niveau comparable à l’Italie) ; il y a donc aujourd’hui une offre beaucoup trop importante par rapport au nombre de personnes intéressées.

Comment expliquez-vous l’apparent engouement du grand public pour les monastères et les retraites spirituelles dans ce contexte ?

C’est le grand paradoxe du XXI^e siècle. Il y a une véritable désaffection pour l’Église institutionnelle, souvent liée aux scandales, mais le grand public ne l’associe pas directement aux monastères. Depuis au moins 20 ans, ces lieux fascinent par leur côté exotique et alternatif : on y voit une vie écologique, proche de la nature, proposant des produits sains et traditionnels. Les influenceurs participent à cette forte romantisation de la vie monastique, qui attire un public non croyant en quête de spiritualité alternative.

Néanmoins, cet intérêt ne se traduit pas par de véritables vocations ; ceux qui entrent au monastère le font pour la qualité de la vie spirituelle et fraternelle, ce que les communautés devenues vieillissantes peinent désormais à offrir.

De Roberto de Mattei sur Corrispondenza Romana :

Les hommes dont nous avons besoin

De Kathy Schiffer sur le NCR :

Comment réagir quand on vous dit que Jésus avait des frères et sœurs ?

A la suite de la sortie d'un mauvais fillm (déjà oublié), transposé d'un roman (médiocre) qui a constitué un succès de librairie (inconcevable), le personnage de Marie-Madeleine est devenu l'objet de toutes les affabulations possibles et imaginables, totalement dénuées de fondements historiques mais d'autant plus appréciées par les faiseurs d'opinion qu'elles semblaient mettre à mal l'approche catholique de cette grande sainte.

Documents sur Marie Madeleine

Les métamorphoses de Marie-Madeleine (évangiles synoptiques, évangile de St Jean, évangiles gnostiques) par le Père JEAN-MARIE SEVRIN, Franciscain
  http://www.lalibre.be/article.phtml?id=11&subid=118&art_id=187885   

Jésus a-t-il épousé Marie-Madeleine ?    http://www.opusdei.fr/art.php?p=15400    

Jésus et Marie-Madeleine   http://dominique-le-tourneau.hautetfort.com/archive/2006/02/16/jesus-et-marie-madeleine.html  

Benoît XVI nous rappelle l'histoire de Marie de Magdala

Contrairement aux idées reçues, le Moyen Âge n’est pas la période obscurantiste que l’on a pu nous présenter. L’une des plus belles expressions de sa richesse était la lecture, la traduction et le commentaire de la Bible. Dans cette émission d’Au Risque De l’Histoire, Christophe Dickès s’appuie sur le travail d’étude des exégèses bibliques dans l’Occident chrétien, mené par Gilbert Dahan, Directeur de recherche au CNRS et à l’EPHE, assisté par l’expertise de Xavier Laurent Salvador, maître de conférences en langues et littératures médiévales. L’occasion de découvrir les multiples facettes que recouvre la lecture de la Bible au Moyen Âge et les travaux que cela a suscité, jusqu’à la préfiguration de l’humanisme de la Renaissance.

La mort subite de l'Église africaine

20 juillet 2026

L'effondrement total d'une civilisation est rare. En Occident, une continuité existe entre le passé romain et nos États contemporains, malgré les invasions de groupes « barbares ». Les Francs, ce peuple antique qui s'est installé en Gaule romaine, ont été façonnés par la culture romaine pour devenir le peuple que nous connaissons aujourd'hui sous le nom de Français. Mais qu'en est-il des cas où il n'y a aucune continuité, où une civilisation disparaît complètement et où il ne reste qu'une couche de cendres ? C'est ce qui est arrivé à l'Afrique du Nord romaine, une civilisation florissante, singulière mais pleinement intégrée au vaste monde romain. Le cœur battant de cette civilisation, l'Église africaine, n'a plus de descendant vivant.

L'Église africaine comptait parmi les plus brillantes intellectuellement du christianisme primitif. On dit que Carthage abritait des chrétiens dans ses rues à l'époque apostolique. Et pour cause : Carthage était un centre névralgique de l'empire d'Occident, peut-être surpassée seulement par Rome en termes de cosmopolitisme. L'Église primitive y trouva un terreau fertile. Carthage nous a donné Tertullien et saint Cyprien, géants intellectuels qui ont contribué à définir l'orthodoxie de l'Église naissante.

Contrairement à une grande partie de l'empire romain de langue latine, l'Afrique du Nord était marquée par un mélange d'influences culturelles contradictoires. La culture romaine dominante y était toujours présente, tout comme l'ancienne civilisation punique sur laquelle Rome s'était construite quelques siècles auparavant. Saint Augustin d'Hippone illustre parfaitement cette dualité culturelle, avec son père romain, Patricius, et sa mère punique, sainte Monique.

Augustin fut la figure marquante de l'Église africaine, régnant comme évêque d'Hippone mais exerçant une influence bien au-delà de son diocèse. Par les synodes et les conciles d'Hippone et de Carthage, le canon occidental de la Bible fut adopté et ne fut plus remis en question pendant onze siècles. Les enseignements de l'Église sur le péché originel, la relation entre l'Église et l'État, le monachisme occidental et la morale furent développés par Augustin au sein de l'Église africaine, puis diffusés dans le reste du monde latin.

À l'époque d'Augustin, l'Afrique du Nord était une civilisation profondément chrétienne. Elle comptait des centaines d'évêchés, de fréquents synodes et un sens aigu de la discipline ecclésiastique. Dans la petite ville de Thagaste, le monachisme occidental naquit sous la règle de saint Augustin. Augustin participa à des dizaines de conciles et entretint une correspondance abondante avec des évêques, des moines, des représentants impériaux et des papes. L'Église africaine était profondément catholique dans sa tradition et sa théologie sacramentelle, mais marquée par un paroissialisme farouche et une rigueur morale.

La mort d'Augustin en 430, lors du siège d'Hippone par les Vandales, offre une analogie pertinente avec la situation de l'Église africaine au Ve siècle, cernée par ses ennemis et bientôt à la merci des aléas politiques de la région. Les Vandales soumirent la ville par la confiscation des biens de l'Église, l'expulsion du clergé catholique et l'imposition de l'hérésie arienne. Une fois l'Afrique du Nord occupée par les Vandales, les fidèles survivants de l'Église africaine se réfugièrent en Italie et en Gaule méridionale.

Mais la tyrannie barbare fut de courte durée. Les Vandales, peuple germanique, comprenaient mal l'économie de l'Afrique du Nord et trouvaient la gestion d'un État-nation en territoire étranger bien trop complexe. L'Empire romain d'Orient reprit la région en 533, avec un nombre de victimes limité. Mais le mal était fait. L'Afrique du Nord était largement dépeuplée, et le déclin démographique et la désorganisation économique rendirent la région méconnaissable. Contrairement aux persécutions romaines antérieures, qui avaient souvent renforcé l'identité chrétienne, l'arianisme vandale rongea l'Église africaine de l'intérieur, en s'attaquant à ses dirigeants et à la vitalité de sa vie sacramentelle.

De plus, les principales controverses théologiques de l'empire, notamment les disputes sur la christologie, se déroulaient principalement dans le monde grec, loin de l'Occident latin. Le christianisme africain devint marginalisé au sein du nouvel Empire romain, où le grec remplaça le latin comme langue officielle en 620. L'Église africaine, liée à la langue latine, ne put participer à la vie intellectuelle de la chrétienté.

Le coup de grâce fut porté à la fin du VIIe siècle avec l'essor des armées arabes, qui déferlèrent des plaines d'Arabie vers l'Égypte et la Syrie. Les armées du califat conquirent l'Afrique romaine en 647, mais furent repoussées par les Romains, avant de revenir triomphalement en 698. Les Arabes s'emparèrent des institutions de Carthage et de ses environs, satisfaisant ainsi l'ancienne revendication de Caton l'Ancien : « Carthago delenda est ». Carthage, l'antique cité de Didon et d'Hannibal, fut détruite, ainsi que tous ses palais, archives et églises. Les armées arabes établirent leur quartier général dans la ville voisine de Tunis, utilisant les matériaux provenant des ruines de Carthage pour leurs constructions. Malgré sa destruction, Carthage conserva un siège titulaire au sein de l'Église catholique jusqu'en 1964, date à laquelle ce statut fut définitivement supprimé.

Après l'invasion arabe, il ne subsiste aucune trace de l'Église d'Afrique du Nord. C'est comme si les lumières de toute une civilisation s'étaient éteintes subitement et définitivement. Aucune lettre ne nous est parvenue. On trouve quelques mentions d'un évêque africain exilé à la cour de Charlemagne ou à Rome. Mais le chroniqueur médiéval ne semblait pas juger nécessaire de s'attarder sur le sort de l'Église africaine. Sans réseaux épiscopaux solides, sans monastères ni institutions éducatives, l'Église dépérit. Les conversions à l'islam, souvent sous la pression économique et culturelle, réduisirent inexorablement le nombre de chrétiens. Avec le temps, la culture chrétienne latine disparut complètement, ne laissant que de faibles traces archéologiques.

Dans certaines anciennes villes romaines d'Afrique du Nord, des stèles latines gravées de bénédictions pour les défunts subsistent, derniers vestiges matériels de l'Église africaine et de la civilisation romano-punique. Les lettres papales sont les derniers textes à éclairer l'état final de l'Afrique romaine à la fin de son règne. Quelques correspondances nous sont parvenues du Xᵉ siècle, et plus significativement du XIᵉ siècle, lorsque des lettres latines furent adressées aux deux derniers évêques connus de Carthage. Elles décrivent une Église en ruine, avec seulement cinq évêques africains après trois siècles d'occupation. Un siècle plus tard, le calife almohade Abd al-Mu'min ordonna aux juifs et aux chrétiens de la région de se convertir sous peine d'exécution. La suite de l'histoire de l'Église africaine demeure perdue.

L'Église africaine de la fin du XIe siècle a donné naissance à une dernière figure marquante, un médecin que nous connaissons sous le nom de Constantin l'Africain. Réfugié carthaginois devenu moine bénédictin à l'abbaye du Mont-Cassin, en Italie centrale, Constantin aurait introduit en Occident le corpus des textes médicaux arabes et joué un rôle déterminant dans la renaissance de la médecine occidentale en Europe. Bien que son biographe, Pierre le Diacre, le décrive comme un Sarrasin, il est surtout connu pour sa parfaite maîtrise du latin, langue dans laquelle il traduisit l'ensemble de ses œuvres. Il est donc probable que Constantin ait été l'un des derniers représentants de l'Église africaine.

En définitive, le déclin de l'Église africaine nous confronte à une vérité troublante : la fragilité de la culture et de son partenaire pédagogique, l'Église. Tertullien demandait déjà au IIIe siècle : « Quel rapport y a-t-il entre Athènes et Jérusalem ? » Autrement dit, quel est le lien entre la culture et l'Église ? L'Église africaine a contribué à définir le christianisme occidental et a doté le monde latin de son langage doctrinal, disciplinaire et spirituel. Pourtant, cette même Église africaine qui a si fermement façonné l'Occident chrétien démontre aussi combien la vitalité naturelle de l'Église est intimement liée à la culture, à la langue et aux institutions sociales.

Le christianisme ne se réduit jamais à la culture, mais il n'existe pas non plus en vase clos. L'Église africaine a prospéré grâce à son ancrage dans un monde dynamique de villes, d'écoles, de réseaux civiques et d'une langue commune, permettant ainsi la diffusion et la transmission de ses enseignements. Lorsque ces structures se sont effondrées, lorsque l'alphabétisation en latin a décliné, la transmission épiscopale est devenue impossible à assurer. Et lorsque la vie chrétienne a été coupée de ses racines sacramentelles et éducatives, l'Église a rencontré le cheval blanc tant attendu de l'Apocalypse. La leçon à en tirer pour notre époque est claire : l'orthodoxie seule n'a pu préserver l'Église africaine. La sainteté héroïque des martyrs n'a pu la sauver. Sans continuité de la vie culturelle et communautaire, la vie de foi deviendra une relique du passé.

De Michael Haynes sur le Catholic Herald :

17 juillet 2026

Le cardinal Sarah : Pachamama était la preuve que « le paganisme a fait son entrée dans l’Église »

Deux moments clés du pontificat du pape François sont la preuve que « le paganisme à l’état pur a fait son entrée dans l’Église », selon le cardinal Robert Sarah.

« Ils ont apporté une idole inca, et cette idole est entrée dans la basilique Saint-Pierre », a déploré le cardinal Sarah en revenant sur le Synode de l’Amazonie de 2019.

« Nous l’avons portée en procession de la basilique à la salle Paul VI, et elle est restée devant nous pendant toute la durée du synode », a-t-il rappelé lors d’un long entretien avec la vaticaniste Diane Montagna. « La Pachamama est restée là, comme ça, pendant tout le synode. »

« Lorsque nous avons tenu le synode sur l’Amazonie, je me suis demandé : l’Amérique latine n’a-t-elle pas une Vierge vénérée dans chaque pays d’Amérique latine ? La Vierge de Guadalupe… Pourquoi n’ont-ils pas fait venir la Vierge de Guadalupe pour présider le Synode sur l’Amazonie ? »

Pour Sarah, un tel moment était tout à fait évitable et scandaleux, surtout si on le comparait à l’exemple donné par ses ancêtres catholiques dans sa Guinée natale. Soulignant que les missionnaires chrétiens en Afrique ordonnaient aux convertis de brûler leurs anciennes idoles, Sarah a raconté qu’un converti guinéen avait été tué par sa propre famille pour avoir abandonné son mode de vie païen. « Sa famille lui a dit : “Non, tu ne dois pas les abandonner [les idoles].” Mais il a répondu : “Je suis chrétien”, et ils l’ont tué. »

« Et maintenant, nous faisons entrer la Pachamama dans la basilique ? »
Le tristement célèbre incident de la Pachamama au Vatican, survenu lors du Synode de 2019, reste l’un des moments les plus controversés du pontificat du pape François. Le 4 octobre, le pape a participé à une « cérémonie de plantation d’arbres hautement symbolique » dans les jardins du Vatican, au cours de laquelle un groupe autochtone amazonien s’est prosterné devant deux statues de la déesse païenne Pachamama.

François a assisté à la cérémonie, puis a béni les deux statues de la Pachamama – une figure vénérée par les tribus incas païennes comme déesse de la fertilité.

Les statues de la Pachamama ont ensuite été placées dans l’église Santa Maria in Traspontina, située à l’ombre de la basilique Saint-Pierre, jusqu’à ce qu’Alexander Tschugguel s’empare des statues et les jette dans le Tibre, dans un geste resté célèbre.

Par la suite, François s’est montré bien plus qu’un simple spectateur dans la controverse autour des Pachamamas. Il a présenté ses excuses « en tant qu’évêque du diocèse », déclarant : « Je demande pardon aux personnes qui ont été offensées par cet acte » – faisant référence au fait que les statues avaient été jetées dans la rivière.

Il s’est félicité de la récupération des Pachamamas par la police, selon les informations disponibles, et a laissé entendre qu’elles pourraient être exposées lors de la messe de clôture du Synode.

Au milieu de la polémique internationale suscitée par l’exposition des statues, plusieurs prélats ont appelé à une réparation. « Une idole a également été introduite dans la basilique Saint-Pierre – la figure d’une force démoniaque », a commenté à l’époque le cardinal Raymond Burke. « Une réparation et des prières s’imposent, afin de prier pour que les forces du mal qui se sont introduites avec cette idole soient vaincues par la grâce de Dieu, par le Christ qui souhaite que la basilique Saint-Pierre soit purifiée de l’acte sacrilège commis pendant le synode. »

L’évêque Athanasius Schneider s’est montré tout aussi franc ; il a salué les actions de Tschugguel, suggérant qu’elles « seront consignées dans les annales de l’histoire de l’Église comme un acte héroïque qui a fait la gloire du nom chrétien, tandis que les actes des hauts dignitaires ecclésiastiques, au contraire, qui ont souillé le nom chrétien à Rome, resteront dans l’histoire comme des actes lâches et perfides, empreints d’ambiguïté et de syncrétisme. »

Mais ce n’était là qu’un des deux incidents que le cardinal Sarah a cités lors de sa récente interview comme preuve de la propagation du paganisme au sein de l’Église catholique. Le second s’est produit lors d’un des derniers voyages internationaux de François.

« Lorsque le pape François s’est rendu à Singapour, il a déclaré que toutes les religions sont égales, qu’elles sont comme des chemins, comme des langues, comme des dialectes différents. Elles mènent toutes à Dieu. »

Faisant écho aux critiques exprimées par beaucoup à l’époque, Sarah a posé la question suivante : « Mais alors, quel est le sens de l’Incarnation ? Quel est le sens de l’Incarnation ? Quel est le sens de l’amour du Christ, si toutes les religions peuvent mener à Dieu ? »

Si l’affirmation de François est correcte, alors – a déclaré Sarah – cela signifierait que « le Christ ment lorsqu’il dit : “Nul ne vient au Père que par moi, je suis la porte.” Autrement dit, le paganisme pur et simple a fait son entrée dans l’Église. »

La déclaration de François a été prononcée lors d’une rencontre interreligieuse de jeunes à Singapour, au cours de la dernière partie de son voyage en Extrême-Orient en septembre 2024. Elle faisait suite à plusieurs moments œcuméniques qui constituaient un élément clé de ce voyage, et s’inscrivait dans la perspective œcuménique que François a donnée à son pontificat, suscitant souvent la controverse en raison d’un manque de clarté quant à la place prééminente de la foi catholique.

Ses actions à Singapour ont été mises en avant comme étant en contradiction avec l’enseignement traditionnel de l’Église, résumé succinctement dans le Catéchisme de Baltimore, qui stipule : « La seule véritable Église fondée par le Christ est l’Église catholique. » {Q. 152}

Bien que les initiatives œcuméniques se soient multipliées au cours des dernières décennies, et que, par conséquent, on parle moins souvent de la nécessité d’appartenir à l’Église catholique, le Vatican a autrefois publié des directives claires concernant ces initiatives. Un décret de 1949 stipulait que les évêques engagés dans l’œcuménisme devaient toujours souligner la nécessité de devenir catholique :

Il n’est en aucun cas permis de passer sous silence ou de voiler sous des termes ambigus la vérité catholique concernant la nature et la manière de la justification, la constitution de l’Église, la primauté de juridiction du Souverain Pontife, et la seule véritable union par le retour des dissidents à la seule et véritable Église du Christ.
Bien que les deux incidents mis en avant par Sarah aient suscité une immense controverse à l’époque, il n’y a eu aucune clarification officielle ni aucune déclaration supplémentaire sur ces événements par la suite. Ils ont toutefois été cités par des théologiens qui ont appelé à l’adoption de mesures correctives à la suite du pontificat de François. Ils ont également été évoqués par la Fraternité Saint-Pie X comme des exemples de « l’état de nécessité » qu’elle a invoqué pour justifier les consécrations épiscopales du 1er juillet.

Michael Haynes est un journaliste anglais membre du Corps de presse du Saint-Siège. Il est correspondant au Vatican pour le Catholic Herald ; les lecteurs peuvent le suivre sur Per Mariam et sur Twitter @MLJHaynes.

De Josef Bordat sur le Tagespost :

Il s'est reconnu dans le « suceur de sang »

Bartolomé de Las Casas est décédé le 18 juillet 1566. Après la conquête de l'Amérique latine, ce dominicain s'est engagé, en tant que missionnaire et évêque, en faveur des droits des populations autochtones.

Bartolomé de Las Casas
Photo : domaine public / Wikimedia Commons | Connu pour sa défense des Indiens d'Amérique : Bartolomé de Las Casas

18 juillet 2026

Juillet 2015 : le pape François se rend en Bolivie. Dans son discours prononcé lors de la « Rencontre mondiale des mouvements populaires » au parc des expositions « Expo Feria » de Santa Cruz de la Sierra, François a évoqué le colonialisme. Il en fustige les nouvelles manifestations et présente, au nom de l’Église, des excuses pour le colonialisme historique : « Nous disons donc non aux formes anciennes et nouvelles de colonisation. Nous disons oui à la rencontre entre les peuples et les cultures. Heureux ceux qui œuvrent pour la paix. Et ici, je voudrais m’arrêter sur un sujet important. En effet, quelqu’un pourrait dire à juste titre : “Quand le pape parle de colonialisme, il oublie certains actes de l’Église”. Je vous le dis avec regret : Au nom de Dieu, de nombreux péchés graves ont été commis contre les peuples autochtones d’Amérique. Mes prédécesseurs l’ont reconnu, le CELAM, le Conseil épiscopal latino-américain, l’a dit, et moi aussi, je tiens à le dire. À l’instar de Jean-Paul II, je demande que l’Église – je cite – « s’agenouille devant Dieu et lui demande pardon pour les péchés de ses enfants du passé » 

S’il est essentiel, en tant qu’Européen, d’avoir conscience de l’histoire coloniale sanglante de l’Amérique latine, il est tout aussi discutable de la qualifier d’« histoire de l’Église » ou, comme l’a dit François, d’« actions de l’Église ». N’y a-t-il vraiment pas la place d’une feuille de papier entre les intérêts politiques et économiques des conquérants et l’action des missionnaires chrétiens ? Dans les débats publics actuels, notamment sur les réseaux sociaux, qui s’appuient sur une connaissance plutôt superficielle de l’histoire de l’Église, cela ne semble faire aucun doute. Le réflexe « C’est la faute de l’Église ! » s’impose avec force.

Du soldat au prêtre

En y regardant de plus près, on découvre une réalité un peu plus complexe, qui conduit à un jugement plus nuancé. Il est vrai que de nombreux (trop nombreux) missionnaires, qui étaient en réalité venus prêcher l’Évangile de l’amour, se sont comportés comme des membres à part entière de la société coloniale. Mais il est également vrai que certains missionnaires ont critiqué cette société coloniale et ont voulu en changer les règles du jeu. Le plus célèbre d’entre eux est sans doute le dominicain Bartolomé de Las Casas, dont le 460e anniversaire de la mort est l’occasion de rappeler l’engagement exceptionnel de l’« apôtre des Indiens ».

Las Casas est né le 11 novembre 1484 à Séville, ville portuaire espagnole. En 1497, il partit pour Grenade en tant que soldat. Plus tard, il entreprit des études de latin à Séville, puis suivit brièvement des cours de droit et de théologie à Salamanque. En 1502, il s’engagea comme conquistador (conquérant) pour les terres nouvellement découvertes, se rendit à Hispaniola, devint conseiller du gouverneur et se vit attribuer, en récompense de sa participation couronnée de succès à plusieurs opérations militaires, une encomienda (propriété foncière avec des esclaves) près de La Concepción de la Vega. Après avoir obtenu en 1506, lors d’un bref voyage en Europe, une licence en droit en Espagne et avoir été ordonné prêtre à Rome, il continua à mener à Hispaniola la vie d’un propriétaire terrien, s’occupant de la gestion et de l’agrandissement de ses biens, tout en assumant les fonctions de prêtre. En 1512 et 1513, il participa, en tant qu’aumônier de campagne, à la conquête sanglante de Cuba menée par Diego de Velázquez.

L'échec des premières tentatives de réforme

Un tournant décisif eut lieu en 1514. Alors qu’il préparait un sermon, Las Casas tomba sur un passage du livre de Jésus Sirach qui évoquait les offrandes hypocrites, le sort difficile des pauvres et le traitement injuste que leur infligeaient des « sangsues » exploiteuses. Las Casas se reconnaît, ainsi que ses Indiens, dans ces mots. Il renonce alors publiquement à ses propriétés foncières très rentables et est nommé en 1515 procureur général, une instance de médiation entre les intérêts espagnols et les besoins des peuples autochtones. En 1518 et 1519, il entreprit de nombreux voyages à travers l’Espagne afin de rendre compte de la situation dans les colonies et de promouvoir son programme de réforme, dont l’axe central, sur le plan de la politique coloniale, consistait en l’abolition du système de l’encomienda (et donc de l’esclavage) ; sur le plan de la théologie missionnaire, il visait un retour à une évangélisation pacifique et humaniste, dans l’esprit de la mission confiée par Jésus. En février 1521, il revint en Hispaniola et œuvra, au cours des années suivantes, à une telle évangélisation des Indiens.

Avant de se consacrer à l'étude approfondie d'ouvrages théologiques, historiques et juridiques, il entra dans l'ordre des Dominicains en 1522 et trouva au couvent de Saint-Domingue, sur l'île d'Hispaniola (aujourd'hui Haïti et République dominicaine), un lieu propice au travail dans le calme. Cinq ans plus tard, dans la ville portuaire de Puerto de la Plata, au nord de l’île, il fonda un nouveau couvent et y commença la rédaction de son « Histoire des Indes occidentales », dans laquelle il dénonçait les conquérants espagnols comme des criminels. En 1531, Las Casas rédigea une « Lettre au Conseil des Indes ». Il y affirmait clairement que l’évangélisation non violente des Indiens devait primer sur les intérêts économiques des Espagnols. En 1534, il écrivit à nouveau au Conseil des Indes pour rendre compte des succès de son approche pacifique.

Une controverse aux conséquences importantes

En 1540, Bartolomé de Las Casas se rendit en Espagne afin de faire adopter par la Cour son projet pour l’ensemble des Amériques. Ses idées y furent accueillies favorablement. En 1542, l’empereur Charles Quint institua une commission chargée d’élaborer une législation visant à réorganiser l’administration coloniale. Las Casas devint membre consultatif de cet organe. Les « Nouvelles Lois », adoptées le 20 novembre 1542, portent donc également sa marque. Le 30 mars 1544, Las Casas est ordonné évêque du Chiapas (Mexique) à Séville et retourne en Amérique latine en juillet de la même année. Il est le deuxième évêque de ce diocèse, qui porte depuis 1964 le nom de San Cristóbal de Las Casas en sa mémoire. En tentant d’appliquer les Nouvelles Lois dans son diocèse, le nouveau pasteur se heurta à une résistance acharnée de la part de la société coloniale. Comme la Couronne ne craignait rien de plus qu’une baisse de ses recettes due à des colonies rebelles, Charles abrogea les « Nouvelles Lois » en 1545. Les premiers efforts de réforme avaient échoué.

Humanité et droits de l'homme

Las Casas réagit à ce revirement en rédigeant un manuel de confession dans lequel il dénonce clairement les manquements des Espagnols. En 1547, il quitta l'Amérique latine et fut réintégré en Espagne dans ses fonctions de « Procurador de los Indios ». Dans les « Trente principes juridiques » de 1547 et dans le « Traité sur la justification de la souveraineté impériale », achevé en 1549, Las Casas tente de concilier les revendications de la couronne espagnole avec le droit à l’autodétermination des Indiens. Dans ce contexte, il défend une conception révolutionnaire selon laquelle la souveraineté constitue un droit naturel tant pour les croyants que pour les non-croyants et que, par conséquent, les rapports de pouvoir chez les non-croyants (ici : chez les populations indigènes d’Amérique) doivent également être respectés.

Son engagement n’est pas resté sans conséquences à la cour : en 1550, Charles Quint convoque une commission à Valladolid, dans le nord de l’Espagne (« Junta de Valladolid »), afin de débattre des conditions éthiques, théologiques et juridiques de la pratique coloniale espagnole jusqu’alors, et d’aborder en particulier les méthodes de proclamation de la foi ainsi que les conditions préalables à la conquête de territoires peuplés. À Valladolid, un débat s'engage entre Bartolomé de Las Casas et son confrère, Juan Ginés de Sepúlveda, adversaire acharné sur la question coloniale ; ce débat revêt une importance historique capitale pour la conception missionnaire de l'Église, mais aussi pour la conception européenne de la domination et du droit ; aux côtés de Francisco de Vitoria, également dominicain, Las Casas et Sepúlveda forment un trio influent de la scolastique baroque espagnole, qui a développé les premières ébauches d’une transformation du droit international, passant de l’« ius gentium » antique au « ius inter gentes » moderne.

Dans son « Apologie », qui culmine dans un « Manifeste de l'humanité », Las Casas expose, face à Sepúlveda, le principe selon lequel tous les êtres humains, les Indiens tout autant que les Espagnols, sont dotés par Dieu de raison et de libre arbitre. C’est pourquoi il fallait leur rendre leur liberté et mettre fin à l’oppression et à l’exploitation. Ce point de vue a ouvert la voie à l’établissement des droits de l’homme universels aux XVIIe et XVIIIe siècles. Las Casas s’intéressait à la culture et à la vie des personnes auxquelles il souhaitait transmettre le message de Jésus. Il s’efforçait de comprendre leurs mœurs et leurs coutumes afin de leur transmettre l’Évangile dans un esprit de reconnaissance et d’amour – il rejetait catégoriquement toute forme de prosélytisme forcé. Il peut donc être considéré comme un modèle de mission de paix respectueuse des cultures. Et comme un exemple d’humanité qui sait voir plus loin que le bout de son nez.

L’auteur est philosophe et vit à Berlin.