Contrairement à l’un des clichés les plus tenaces, c’est le christianisme qui a favorisé la naissance et le développement de l’esprit scientifique en Occident.

C’est l’histoire d’un mariage raté. Ou, plutôt, que l’on s’acharne à présenter ainsi et dont le divorce aurait été prononcé définitivement : celui de la religion et de la science. Qui le dit ? Tout le monde et personne. C’est une idée reçue, un air que l’on respire et, à ce titre, on ne le discute pas.Donc, c’est entendu : l’Église est contre la science. Non seulement hier en condamnant le savant Galilée (1564-1642), mais aussi aujourd’hui en refusant les expérimentations sur les cellules-souches ou en combattant la théorie du genre. Et si elle ne s’oppose pas frontalement à la démarche scientifique, la sienne s’appuie sur des fadaises. Des exemples ? Comment, après Darwin, imaginer que nous puissions descendre d’un couple unique ?

Depuis le siècle dit « des Lumières », la foi catholique est assimilée à l’obscurantisme. « L’ignorance et la peur, voilà les deux pivots de toute religion », affirme ainsi le baron d’Holbach. Mais avec le mépris qui les caractérise, les philosophes des Lumières bégayaient déjà de vieilles rengaines. Dans son célèbre Discours contre les chrétiens, le philosophe Celse (II^e siècle), par exemple, les accuse de recruter parmi les incultes : « Ils ne veulent et ne savent gagner que les niais, les âmes viles et imbéciles, des esclaves, de pauvres femmes et des enfants ».

Plus près de nous, le biologiste Richard Dawkins affirme que « la religion est corrosive envers la science ». Un état d’esprit que résume bien ce propos de Nietzsche : « En réalité, il n’existe ni parenté, ni amitié, ni même hostilité entre la religion et la vraie science : elles vivent sur des planètes différentes ».

Mais est-ce si sûr ? Bien avant les Lumières, les moines copistes transmettent le savoir. Les bâtisseurs de cathédrale témoignent d’une connaissance inégalée en matière de résistance des matériaux. C’est dans une Europe chrétienne que Léonard de Vinci déploie son génie universel. Auteur des Pensées, Blaise Pascal est aussi l’inventeur de la première machine à calculer. Il publie également un traité de géométrie projective et développe une méthode de résolution qui donnera naissance par la suite aux calculs des probabilités. Hasard ? Pas vraiment ! En se dégageant peu à peu d’une interprétation littérale de la Bible, en distinguant les modes de procéder propres à chaque science, l’Église a fait éclore un climat favorisant la recherche. Tout simplement parce qu’elle cultive le goût de la vérité.

« L’affaire Galilée » est complexe

Oui, mais il y a « l’affaire Galilée » ! Rompant avec la théorie géocentrique du système solaire, qui place la Terre en son centre, au profit d’une théorie héliocentrique, qui postule que le Soleil en constitue le centre, le savant renverse entièrement les schémas intellectuels de l’époque. Mais il n’est pas le premier. Avant lui, le chanoine Nicolas Copernic avait défendu la théorie de l’héliocentrisme. Lui-même avait des prédécesseurs. C’est ainsi que le philosophe et historien des sciences Thomas S. Kuhn remarque que « du fait que Copernic commença là où Ptolémée s’était arrêté, beaucoup de gens conclurent que la science fut inexistante au cours des siècles qui séparent la vie de ces deux hommes. En fait, l’activité scientifique, bien qu’intermittente, fut très intense et joua un rôle essentiel dans la préparation du terrain qui permit à la révolution copernicienne de commencer et de s’imposer ». Or, tous les scientifiques ne furent pas, comme Galilée, condamnés par l’Église.En fait, « l’affaire Galilée » est bien plus complexe qu’il n’y paraît. Le savant n’a pas seulement affirmé une théorie scientifique. Très vite, à partir de celle-ci, il a débordé sur le champ théologique. Sortant de son domaine d’excellence, il a rencontré une forte opposition cléricale qui a conduit à sa condamnation.