De kath.net/news :

Le « Pasteur d’Hermas » : quand un livre d’édification chrétienne faisait autorité dans l’Église primitive

Dans les premiers siècles du christianisme, les Pères de l’Église tenaient le « Pasteur d’Hermas » en haute estime et le recommandaient comme une lecture précieuse. Cet ouvrage décrit notamment le rôle des anges gardiens et les suggestions des esprits mauvais, tout en proposant un enseignement concret sur le discernement spirituel.

Au cours des trois premiers siècles de l’histoire de l’Église, de nombreuses lettres et divers écrits circulaient dans les communautés chrétiennes, bien avant que l’Église ne fixe définitivement le canon des Saintes Écritures. Parmi les textes les plus remarquables de cette époque figure le Pasteur d’Hermas, un ouvrage que plusieurs Pères de l’Église influents tenaient en très haute estime.

Selon la Catholic Encyclopedia, ce livre jouissait d’une autorité considérable dans l’Église ancienne, au point d’être parfois placé presque au même rang que les Écritures. Eusèbe de Césarée, l’historien de l’Église, rapporte qu’il était lu publiquement dans les assemblées chrétiennes. Si certains le considéraient comme un écrit non canonique, d’autres le jugeaient « extrêmement nécessaire ».

Saint Athanase lui-même mentionne le Pasteur aux côtés de la Didachè et des livres deutérocanoniques de l’Ancien Testament. Sans le considérer comme canonique au sens strict, il le présente parmi les ouvrages que les anciens recommandaient expressément pour l’instruction des catéchumènes, c’est-à-dire de ceux qui se préparaient au baptême. Le texte figure également dans certains anciens manuscrits du Nouveau Testament, notamment à la suite des Actes des Apôtres.

Un ouvrage consacré à la vie chrétienne et au discernement spirituel

Rédigé au IIᵉ siècle, le Pasteur d’Hermas demeure d’attribution incertaine : l’identité exacte de son auteur fait encore débat parmi les chercheurs. L’ouvrage se compose principalement d’une série de visions et accorde davantage de place à la conduite morale du chrétien qu’aux subtilités de la doctrine.

Un passage mérite particulièrement l’attention. Consacré à l’observance des commandements de Dieu, il expose de manière détaillée l’action de deux anges qui influencent la vie intérieure de l’homme : l’un est appelé l’« ange de la justice », l’autre l’« ange de l’injustice », autrement dit l’ange mauvais.

Le texte propose ainsi une véritable initiation au discernement des esprits, en décrivant les pensées et les dispositions intérieures par lesquelles se manifeste l’influence de chacun.

L’ange de la justice est présenté comme doux, humble, paisible et vertueux. Lorsqu’il touche le cœur de l’homme, il lui inspire des pensées de pureté, de chasteté et de crainte de Dieu.

L’ange de l’injustice, au contraire, se reconnaît à la colère, à l’amertume, au désir de luxe, aux débordements, à l’orgueil et aux convoitises impures. L’auteur exhorte avec insistance les fidèles à apprendre à reconnaître ces différentes inspirations, à discerner leurs fruits et à renoncer aux tentations suscitées par l’esprit mauvais.

L’enseignement est concret : il invite le chrétien à ne pas considérer toutes ses pensées et toutes ses impulsions comme moralement équivalentes, mais à examiner leur origine et leur orientation. La vie spirituelle suppose donc une vigilance intérieure et un effort constant pour choisir le bien.

Pourquoi le Pasteur d’Hermas n’a-t-il pas été retenu dans le canon biblique ?

Bien que de nombreux chrétiens des premiers siècles aient considéré le Pasteur d’Hermas comme un écrit inspiré, le livre présentait certaines difficultés. Plusieurs passages soulevaient des interrogations théologiques et n’offraient pas toujours la même clarté doctrinale que les écrits finalement reconnus comme appartenant au Nouveau Testament. Des incertitudes subsistaient également quant à son origine apostolique et à l’identité de son auteur.

Pour ces raisons, l’ouvrage ne fut finalement pas retenu dans le canon du Nouveau Testament, dont les contours se précisèrent progressivement au cours des premiers siècles et furent largement établis au IVᵉ siècle.

Il serait toutefois réducteur d’en conclure que le Pasteur d’Hermas aurait été dépourvu de valeur spirituelle ou théologique. Son importance historique témoigne au contraire de l’intérêt que les premières communautés chrétiennes portaient à l’instruction morale, à la conversion personnelle et au combat intérieur du croyant.

Le Pasteur d’Hermas demeure ainsi un témoignage particulièrement intéressant de la spiritualité chrétienne des origines. Il nous ouvre une fenêtre sur la manière dont les premiers chrétiens comprenaient la vie de foi, les tentations et la nécessité du discernement spirituel. Son histoire rappelle enfin une distinction essentielle : un écrit peut avoir été profondément estimé, lu dans les assemblées et recommandé pour l’édification des fidèles sans pour autant être reconnu comme faisant partie des Saintes Écritures.

De KTO sur youtube :

De missel.free.fr :

La fête de Notre-Dame du Rosaire se célébrait déjà, en 1547, à Tortosa (Espagne), le troisième dimanche d'avril, quand fut instituée par Pie V la fête de Notre-Dame de la Victoire (1572) au premier dimanche d'octobre, en action de grâces pour la victoire de Lépante où, à l'entrée du golfe de Corinthe, la flotte chrétienne fournie par le Saint-Siège, l'Espagne, Venise, la Savoie, Mantoue, Ferrare, Gênes et Lucques, sous le commandement de don Juan d'Autriche, avait écrasé la flotte turque d'Ali Pacha (7 octobre 1571). C'est à cette occasion qu'on ajouta aux litanies de la Sainte Vierge l'invocation Secours des Chrétiens, priez pour nous ! Grégoire XIII qui attribuait la victoire de Lépante aux processions faites à Rome par les confréries du Saint-Rosaire, changea la fête de Notre-Dame de la Victoire en celle du Saint Rosaire et la fixa au premier dimanche d'octobre (1573) ; elle ne fut alors obligatoire que pour les églises romaines qui possédaient une chapelle ou une confrérie du Saint-Rosaire.

Clément X concéda cette fête à l'Espagne (1671) avant que Clément XI l'étendît à l'Eglise universelle et l'élevât au rit double-majeur (1716), célébrée le jour de l'octave de l'Assomption, à la suite de la victoire de Peterwaradin que le prince Eugène de Savoie avait remportée sur les Turcs (5 août 1716). Léon XIII en fit une fête de seconde classe et adopta l'office et le propre de la messe en usage chez les Dominicains (1887). Pie X la fixa au 7 octobre (1913).

« Réjouissons-nous tous dans le Seigneur ! Nous célébrons ce jour de fête en l’honneur de la bienheureuse Vierge Marie. Les anges prennent part à la joie de cette solennité, et ils acclament en chœur le Fils de Dieu. Mon cœur est tout vibrant de paroles de choix; c’est pour un roi que je dis mon poème. »

« Dieu dont le Fils unique, par sa vie, sa mort et sa résurrection, nous a mérité le bienfait du salut éternel, faites que, méditant ces mystères dans le très saint rosaire de la bienheureuse Vierge Marie, nous imitions ce qu’ils contiennent afin d’obtenir ce qu’ils promettent. » (Textes de la Messe en l’honneur de Notre Dame du Saint Rosaire)

De Michael Warsaw sur le National Catholic Register (archive 30 septembre 2021) :

Les leçons de Lépante

Ce qu'il faut pour combattre le sécularisme militant et l'expansionnisme pro-avortement reste identique à ce qui a fait pencher la balance à Lépante : la confiance en Dieu et l'intercession de la Vierge.

Procession de Notre-Dame de Fatima. (photo : Nuki Sharir / Shutterstock)

Il y a quatre cent cinquante ans ce mois-ci, le 7 octobre 1571, les forces navales chrétiennes ont remporté l'une des plus importantes victoires de l'histoire mondiale, en détruisant une flotte considérablement plus importante de l'Empire ottoman lors de la bataille de Lépante, au large de la Grèce.

Cet événement qui a changé la face du monde, en endiguant de manière décisive la vague d'expansionnisme militaire musulman dans le bassin méditerranéen, est commémoré chaque 7 octobre dans le calendrier liturgique de l'Église, lors de la fête de Notre-Dame du Rosaire. En fait, la fête était initialement connue sous le nom de fête de Notre-Dame de la Victoire, un titre conféré en reconnaissance du rôle critique que la prière d'intercession mariale a joué dans la victoire de la bataille de Lépante. 

Compte tenu de ce contexte historique, il est toujours opportun, en ce jour et pendant tout le reste du mois d'octobre, de réfléchir à l'importance de se tourner vers Marie lorsque nous sommes confrontés à des défis personnels ou collectifs dans nos vies.

C'est particulièrement pertinent cette année, alors que la foi catholique est à nouveau mise au défi par des forces qui semblent imparables pour de nombreux observateurs. La bataille d'aujourd'hui est, bien sûr, très différente du défi que l'Europe chrétienne a affronté il y a 450 ans à Lépante, l'attaque venant maintenant principalement du sécularisme et d'une hostilité sociétale croissante envers toutes les formes de religion.

Au fond, cependant, ce qu'il faut pour combattre le sécularisme militant reste identique à ce qui a permis de renverser la vapeur à Lépante, contre toute attente : la dépendance à l'égard de Dieu par la foi en la personne de Jésus et le recours à Notre Seigneur par l'intercession de sa Sainte Mère.

À l'heure actuelle, aux États-Unis, cette bataille spirituelle est engagée de manière très visible dans le domaine de l'avortement. À la suite de l'adoption de la loi texane sur les battements de cœur et de la décision subséquente de la Cour suprême des États-Unis de ne pas bloquer sa mise en œuvre, le lobby de l'avortement et ses alliés du Parti démocrate au Congrès et à la Maison-Blanche se sont mobilisés de façon spectaculaire en faveur du droit à l'avortement. 

Sous la direction de la présidente de la Chambre des représentants, Nancy Pelosi, une catholique favorable au droit à l'avortement, la Chambre des représentants a adopté à la hâte la loi dite "Women's Health Promotion Act". Ce projet de loi pernicieux vise non seulement à consacrer la législation Roe v. Wade, mais aussi à étendre encore davantage la licence d'avortement sans restriction de notre nation en supprimant le droit des États individuels à adopter des lois restreignant l'accès à l'avortement. Il vise également à priver les travailleurs de la santé catholiques et ceux d'autres confessions du droit de refuser de coopérer à des avortements pour des raisons de conscience religieuse.

Pour sa part, le président Joe Biden, un autre politicien catholique favorable à l'avortement, a réagi à la loi texane en s'engageant à lancer une offensive "pangouvernementale" en faveur de l'avortement. Il a déjà tenu sa promesse en soutenant la loi sur la promotion de la santé des femmes et en engageant une action en justice contre la loi Heartbeat pour des raisons constitutionnelles.

Mais ce n'est pas vraiment la loi texane qui a poussé l'activisme pro-avortement à un tel degré de fièvre. C'est l'examen prochain par la Cour suprême des États-Unis d'une autre affaire, Dobbs v. Jackson Women's Health Organization, concernant une loi du Mississippi qui interdit les avortements après 15 semaines de gestation. 

De nombreux observateurs juridiques avertis pensent que la Cour est sur le point d'annuler l'interdiction de Roe v. Wade concernant les restrictions à l'avortement avant 20 semaines, lorsqu'un bébé à naître est considéré comme viable en dehors de l'utérus de la mère. Et il est fort possible que la majorité des juges conservateurs de la Cour aille encore plus loin dans son arrêt Dobbs et annule complètement Roe, renvoyant ainsi les lois sur l'avortement à l'autorité exclusive des États. 

Dans un tel contexte, où la vie de millions d'Américains à naître est potentiellement en jeu, les catholiques fidèles doivent soutenir la campagne visant à restreindre le plus possible le mal de l'avortement dans notre pays. 

Avec cet objectif en tête, EWTN, Relevant Radio et l'Institut Napa ont conjointement lancé un effort pour prier et promouvoir le Rosaire quotidien pendant le mois d'octobre pour "la fin de l'avortement légal en Amérique et une vague de soutien aux futures mères". Cette initiative s'inscrit dans le contexte spécifique de l'affaire Dobbs, que la Cour suprême examinera en décembre. Nous espérons que de nombreuses autres organisations catholiques se joindront à cet effort en priant le chapelet quotidien en octobre à cette intention, et mobiliseront ainsi des millions d'Américains dans la prière.

Comme je l'ai indiqué précédemment, la nature de la menace laïque actuelle contre la vie et la liberté des croyants, aux États-Unis et dans d'autres pays, est sensiblement différente de la menace militaire que représentaient les forces navales de l'Empire ottoman musulman à Lépante. Le monde est très différent de ce qu'il était en 1571, lorsque le pape Saint Pie V a rallié les dirigeants de l'Europe chrétienne pour former une Sainte Ligue et faire face à un agresseur violent par une action militaire. Mais l'élément le plus central de la réponse de saint Pie V peut et doit être imité. Avant la grande bataille navale, il a ordonné que les églises de la ville de Rome restent ouvertes 24 heures sur 24 pour les prières et a préconisé en particulier la récitation du rosaire afin de susciter l'intercession de la Vierge Marie.

Les non-croyants se moquent des fidèles qui recourent à des armes spirituelles pour faire face à de graves problèmes terrestres, mais les croyants ne s'y trompent pas. À maintes reprises au cours des crises qui ont marqué les 2000 ans d'histoire de l'Église, des ressources inattendues se sont matérialisées pour fournir exactement ce qui était nécessaire pour surmonter un obstacle apparemment insurmontable lorsque des prières d'intercession étaient adressées à la Mère de Jésus. 

C'est précisément la raison pour laquelle la fête de Notre-Dame du Rosaire est célébrée chaque 7 octobre. Et ces prières mariales sont exactement ce que nous devons faire maintenant tout au long de ce mois, alors que la plus haute cour de justice de notre pays se prépare à entendre l'affaire qui pourrait finalement mettre fin au cadre national de l'avortement légal. 

Que Dieu vous bénisse !

Lire également : La conscience européenne moderne est née à Lépante

De Kristen Ziccarelli sur The Catholic Thing :

Lépante : 455 ans après

7 octobre 2026

« Le 7 octobre de l’an de grâce 1571, la flotte de la Sainte Ligue, sous le commandement de don Juan d’Autriche, vainquit la flotte turque dans le golfe de Lépante. C’est ainsi qu’ils le raconteraient ; c’est ainsi qu’ils l’enseigneraient à leurs enfants. Et c’était faux. Car ce qui s’était réellement passé, c’est que Dieu s’était servi d’un certain nombre de ses serviteurs pour arrêter la progression du Croissant au saint nom de la Croix. »

— Louis de Wohl, Le Dernier Croisé : un roman sur don Juan d’Autriche

Le chef-d’œuvre biographique de Louis de Wohl, écrit du point de vue de don Juan d’Autriche, donne à son héros éponyme le titre de « dernier croisé ». Le roman s’ouvre sur son enfance, alors qu’il joue à la guerre aux « Maures contre les chrétiens », et s’achève dans la soirée du 7 octobre 1571, lorsqu’il vient de remporter la victoire miraculeuse de la bataille de Lépante. Ses hommes l’invitent à quitter le navire pour aller dîner, lui rappelant qu’il s’est battu toute la journée en ne mangeant que « quelques biscuits et une coupe de vin ».

Aujourd’hui, nous célébrons cette victoire, qu’il est impossible de commémorer sans Dieu. Il y a quatre cent cinquante-cinq ans, l’Europe chrétienne était plongée dans la Réforme tandis que les Ottomans menaçaient à plusieurs reprises ses frontières méditerranéennes.

Le pape Pie V, dominicain austère, répondit à l’agression islamique croissante à la fois par le zèle de l’action temporelle et par la supplication céleste. Usant du pouvoir de convocation dont lui seul disposait, le Saint-Père forma une coalition de forces militaires qui, sur le continent, étaient par ailleurs rivales et divisées : l’Empire espagnol sous Philippe II — comprenant notamment Naples et la Sicile —, la République de Venise, la République de Gênes, les chevaliers de Malte, le grand-duché de Toscane, l’ordre de Saint-Étienne, le duché de Savoie, le duché d’Urbino et le duché de Parme. Leur commandant était don Juan d’Autriche, âgé de vingt-quatre ans, demi-frère de Philippe II d’Espagne et fils illégitime de l’empereur Charles Quint.

Les forces navales de l’Empire ottoman avaient conquis Chypre ; leur puissance maritime était pratiquement invaincue, menaçant les États chrétiens de la Méditerranée et, à terme, Rome. Bien que confiant dans le génie militaire de don Juan et certainement informé de l’ampleur des préparatifs, le pape appela les fidèles d’Europe à prier le Rosaire pour obtenir la victoire.

Il avait consacré la Sainte Ligue comme alliance et comme croisade, jeûné personnellement pour la cause de la chrétienté contre l’islam, et reçu la vision de la victoire avant même que la nouvelle ne parvienne à Rome. Il attribua le triomphe à l’intercession de la Bienheureuse Vierge Marie, Auxilium Christianorum (« Secours des chrétiens »).

Parmi ceux qui combattirent et furent blessés ce jour-là se trouvait Miguel de Cervantès, l’auteur de Don Quichotte, qui se souvint de la bataille comme du « plus beau jour de travail en plusieurs siècles ». Les hommes de don Juan, qui étaient plus de 100 000, reçurent le sacrement de pénitence avant d’embarquer sur leurs navires — chacun portant un crucifix —, armés de chapelets. Don Juan lui-même portait une relique de la Vraie Croix.

En infériorité numérique et commandée par un chef de vingt-quatre ans, la Sainte Ligue anéantit la flotte ottomane, mettant fin à sa suprématie navale. Le commandant ottoman Ali Pacha fut tué lorsque don Juan éperonna son navire ; le pavillon au croissant fut capturé. De nombreux esclaves chrétiens furent libérés des galères ennemies.

Le poème de G. K. Chesterton, Lépante, raconte à son tour le drame de cette journée et le miracle accompli par Notre-Dame. En 1571, l’Europe était une maison divisée :

Et le chrétien tue le chrétien dans une étroite chambre poussiéreuse,
Et le chrétien redoute le Christ qui porte désormais un visage nouveau,
Et le chrétien hait Marie que Dieu embrassa en Galilée,
Mais don Juan d’Autriche chevauche vers la mer.

L’Église traversait la Réforme protestante, qui commençait à fracturer le continent. Les monarchies catholiques poursuivaient des ambitions dynastiques concurrentes et se trouvaient confrontées à de nouvelles antagonismes religieux et politiques dans les territoires protestants.

Maximilien II, empereur du Saint-Empire romain germanique, et la France, sous le roi Charles IX, refusèrent de rejoindre la Sainte Ligue. Des querelles opposaient les hommes à bord des galères de Lépante, mais don Juan exigea qu’ils travaillent ensemble sous peine de mort.

L’une des grandes leçons de Lépante — il y en a beaucoup — est que la chrétienté n’aurait pas été sauvée sans l’unité historique de catholiques par ailleurs divisés sur les questions politiques, économiques ou culturelles. Les Génois et les Vénitiens étaient notoirement des rivaux importants, mais ce jour-là, tous obéirent au Saint-Père, implorèrent Dieu et avancèrent ensemble, affrontant un ennemi existentiel unique avec l’esprit d’une croisade.

En nous souvenant de Lépante, nous nous souvenons de deux hommes — un pape devenu saint et un commandant militaire — qui conduisirent les membres d’une Europe catholique divisée et troublée vers une victoire décisive. Dans la prière comme dans l’action, ils étaient centrés sur un seul objectif, dont dépendait l’existence même de la chrétienté.

C’est aussi une leçon pour notre temps : la prière, et particulièrement le Rosaire, ne sert pas seulement à la sainteté intérieure. Nous n’avons aucune garantie que des victoires miraculeuses se reproduiront, mais nous pouvons être davantage confiants en comprenant que nos combats sont spirituels — que les maux auxquels nous sommes confrontés dépassent de loin le cadre d’un simple pouvoir politique ou économique.

Les défis civilisationnels auxquels l’Europe est confrontée aujourd’hui ressemblent à certains égards à ceux du XVIᵉ siècle. La « bataille intérieure » — menée entre Européens eux-mêmes — n’oppose plus tant protestants et catholiques qu’elle ne met aux prises révolutionnaires et traditionalistes.

L’immigration islamique massive, qui a favorisé l’émergence de mouvements islamistes et de violences djihadistes, ainsi que le remplacement démographique, menacent de détruire non seulement la culture européenne, mais aussi l’Église et ses institutions.

Quo Vadis, Europa ? Comme à l’époque de Pie V, le continent se trouve aujourd’hui à l’heure des choix. Les fidèles qui demeurent, ainsi que leurs alliés qui estiment que cet héritage mérite d’être défendu, décideront-ils qu’il n’est pas nécessaire de régler chaque différend avant d’agir ensemble ? Qu’il existe un bien qui transcende les rivalités immédiates et qui doit être défendu à la fois par la prière et par l’action ?

Quatre cent cinquante-cinq ans plus tard, don Juan chevauchant vers la mer demeure vivant dans les mémoires. Avec gratitude envers les défenseurs de notre foi catholique, nous pouvons nous demander : « Comment pourrons-nous jamais leur rendre ce qu’ils ont fait ? » Peut-être en retrouvant aujourd’hui la capacité de reconnaître que, malgré toutes nos différences, notre civilisation ne pourra être sauvée que si ceux qui l’aiment agissent ensemble.

De Stephan Baier sur le Tagespost :

Tragédie éthiopienne

La guerre est de retour en Éthiopie, mais l’Occident ignore largement un conflit aux multiples facettes qui a déjà coûté la vie à des centaines de milliers de personnes et forcé des millions d’autres à fuir leur foyer.

L’Éthiopie sombre dans le sang et les larmes. Bien en dessous du seuil de perception d’une opinion publique mondiale submergée chaque jour par les nouvelles choquantes provenant des fronts d’Ukraine et du Moyen-Orient, une guerre ethnique fait rage dans l’un des plus anciens pays chrétiens du monde, sans fin en vue. Au moins 600 000 personnes ont été tuées entre novembre 2020 et les deux années qui ont suivi, dans la [guerre civile] entre l’armée éthiopienne et le « Front de libération du peuple du Tigré » (TPLF) ; des millions d’autres ont été contraintes à la fuite.

À présent, les combats flambent à nouveau. Et ils sont attisés de l’extérieur. L’Érythrée voisine, dirigée de manière dictatoriale, autrefois une province de l’Empire éthiopien et devenue indépendante en 1993 après des décennies de guerre, soutient le TPLF séparatiste. Les relations diplomatiques entre les États voisins s’effondrent en ces jours ; le Soudan s’en mêle également. Plus dramatique encore : l’État éthiopien tout entier menace de s’effondrer. Le chef du gouvernement éthiopien Abiy Ahmed, récompensé en 2019 – non seulement trop tôt, mais probablement à tort – par le prix Nobel de la paix, en porte une part de responsabilité. Depuis des années, il a lui-même attisé les tensions ethniques au lieu de les apaiser.

À présent, la désintégration de l’État menace

Tandis que le monde regarde, fasciné, le danger russe et le chaos au Moyen-Orient, s’effondre en Afrique le seul État qui, historiquement, a toujours su résister aux empiètements colonialistes. La résilience de l’Éthiopie reposait autrefois sur la [foi chrétienne] et la forte position de l’Église orthodoxe éthiopienne, sur la maison impériale traditionnelle et sur une conscience identitaire supranationale qui unissait cet État multiethnique. Depuis le putsch militaire de gauche contre la monarchie en 1974, tout cela a commencé à vaciller. À présent, les tensions ethniques menacent de plonger le pays dans une guerre civile sans fin.

Comme si souvent en ce siècle, l’Occident néglige également dans ce cas une poudrière qui pourrait déclencher, bien au-delà de ses propres frontières, la guerre et des déplacements massifs de populations. La crise intérieure de l’Éthiopie plonge toute l’Afrique de l’Est dans la turbulence ; un effondrement de l’État, lui, déploierait ses ondes de choc bien au-delà.

On ne cesse de nous présenter la rencontre de François d'Assise avec le sultan d’Égypte Al-Malik al-Kâmil comme un précédent emblématique du dialogue interreligieux et en particulier de celui entre le christianisme et l'islam actualisé par la rencontre entre le pape et le grand imam d'Al-Azhar qui a débouché sur la déclaration commune d'Abou Dhabi. Cette récupération d'un évènement historique - consistant pour François d'Assise non à rechercher un dialogue avec l'Islam mais visant à obtenir la conversion du sultan - pour justifier la ligne de conduite adoptée par le pape François est pourtant abusive et ne correspond pas à la réalité historique comme l'a démontré l'historien John Tolan (Le saint chez le sultan (Seuil, Paris, 2007) :

Un si joli mythe (Témoignage chrétien (Philippe Clanché), 31 octobre 2019)

De Mgr Rob Mutsaerts sur son blog :

27 septembre 2026

Le pape Léon en France : la guillotine et la cathédrale

La Révolution française a offert au monde trois mots magnifiques : liberté, égalité et fraternité. Il est difficile de s’opposer à de tels mots. Le problème n’est apparu que lorsque les révolutionnaires ont décidé d’expliquer ce qu’ils entendaient par là.

La liberté signifiait, par exemple, qu’un prêtre était parfaitement libre de prêter serment au nouvel État. Et s’il ne le faisait pas, l’État l’accompagnait aimablement jusqu’à la guillotine. L’égalité signifiait que tous étaient égaux devant la loi, à ceci près que certains devaient d’abord être éliminés. Et la fraternité finit par tourner au fratricide.

Le tragique des révolutions, c’est qu’elles commencent souvent par une indignation parfaitement légitime et s’achèvent par une solution parfaitement insensée. L’Église française de l’Ancien Régime avait elle aussi ses défauts. Elle possédait des richesses, des privilèges et entretenait parfois avec le pouvoir des relations par trop confortables. Une réforme était urgente. Mais les révolutionnaires ont généralement une curieuse façon de résoudre le problème d’un toit qui fuit : ils mettent le feu à la maison.

À partir de 1789, les biens de l’Église furent confisqués — évidemment sans indemnisation ; les ordres religieux furent supprimés et, en 1790, la Constitution civile du clergé soumit l’Église à une organisation étatique tyrannique. La radicalisation qui suivit déboucha sur la déchristianisation de 1792-1794 : les églises furent fermées ou désacralisées et les membres du clergé comptèrent parmi les victimes de la violence révolutionnaire.

On voulait libérer la France de la superstition. Et, pour démontrer à quel point on était devenu rationnel, on inventa ensuite un nouveau calendrier, de nouvelles fêtes, de nouveaux cultes et même un Culte de la Raison. Il n’y avait évidemment plus de place pour Noël ni pour Pâques dans ce nouveau calendrier.

Il est difficile d’imaginer meilleure satire de l’athéisme que des athées construisant un autel à la Raison. Car l’homme se révèle être un animal obstinément religieux. Dès qu’il chasse Dieu du temple, il se met curieusement à construire des temples pour des abstractions.

Regardez notre époque, où certains embrassent l’absurde culture woke. Il y a quelque chose de touchant dans une époque qui a supprimé Dieu et se met aussitôt à chercher un remplaçant. L’homme libéral progressiste a quitté l’Église parce qu’il estimait qu’elle parlait trop du péché, de la culpabilité, de la conversion et de la vérité. Il a ensuite inventé le wokisme, qui parle essentiellement de péché, de culpabilité, de conversion et de vérité. Mais sans pardon, sans grâce et sans humour.

Et voici maintenant la partie véritablement comique de l’histoire.

Plus de deux siècles plus tard, un pape traverse Paris. Pas en cachette, pas dans une voiture fermée, pas entouré de dix personnes de l’amicale des retraités. Non : ce week-end, les Champs-Élysées étaient remplis pour Léon XIV. Selon Reuters, le Vatican a estimé à environ 700 000 personnes l’assistance à la messe en plein air. Quelques jours auparavant, 80 000 jeunes avaient rempli le Stade de France pour une veillée de prière avec le pape.

Ce dernier chiffre est peut-être encore plus étonnant. Car pendant des années, on nous a assuré que le christianisme allait disparaître. Voltaire était convaincu que, cent ans après la Révolution française, plus personne ne parlerait du christianisme. L’avenir serait séculier. Les églises deviendraient des musées. La religion disparaîtrait dès lors que la population serait enfin « éclairée ».

Et puis voilà que quatre-vingt mille jeunes se présentent. C’est plutôt gênant pour la théorie.

Plus gênants encore sont les chiffres des baptêmes. En France, selon les chiffres de l’Église française, plus de 13 000 adultes ont été baptisés à Pâques dernier. C’est plus de trois fois le chiffre enregistré dix ans auparavant.

Il ne faut évidemment pas en conclure immédiatement que la France redeviendra demain la France de saint Louis. L’Europe continue de se séculariser fortement, la pratique religieuse reste faible dans de nombreux endroits et l’Église catholique porte en outre de profondes blessures, notamment en raison des scandales d’abus sexuels auxquels le pape Léon a de nouveau été confronté précisément au cours de ce voyage.

Mais c’est justement ce qui rend la situation intéressante. Le christianisme ne revient pas parce que les circonstances lui seraient particulièrement favorables. Il revient alors que presque personne, dans la culture dominante, ne s’y attendait.

Et peut-être est-ce précisément ainsi que le christianisme revient habituellement.

Après tout, il a commencé un jour dans une étable, avec douze hommes plutôt mal choisis et avec le fils d’un charpentier crucifié. Le christianisme possède cette habitude irritante d’être enterré juste avant de ressusciter.

La Révolution française pensait pouvoir remplacer l’Église par la Raison. Mais l’homme ne demande pas seulement : Comment fonctionne le monde ? Il demande aussi : Pourquoi est-ce que j’existe ? Pourquoi suis-je ici ? Pourquoi dois-je être bon ? Pourquoi la culpabilité fait-elle souffrir ? Pourquoi désirons-nous un amour qui survive à la mort ?

Et lorsqu’une civilisation sécularisée a jeté toutes les réponses à ces questions, elle ne devrait pas s’étonner de voir un jour ses enfants monter au grenier à la recherche des caisses laissées par leurs grands-parents.

Ils y découvrent soudain un crucifix, un chapelet, Thomas d’Aquin, Augustin, un chant grégorien, une cathédrale.

Et surtout une affirmation pour le moins singulière : l’univers n’est pas indifférent, le bien et le mal existent réellement, chaque être humain possède une dignité inaliénable et Dieu n’est pas resté à distance, mais s’est lui-même fait homme.

Pour quelqu’un qui a grandi avec le message selon lequel il n’est qu’un assemblage fortuit d’atomes autorisé à consommer pendant quelques décennies avant que la lumière ne s’éteigne, cette nouvelle peut avoir quelque chose d’étonnamment rafraîchissant.

C’est peut-être là qu’il faut chercher une part de l’attrait exercé sur les jeunes. Non pas parce qu’ils seraient soudainement tous devenus réactionnaires, mais parce que la rébellion change de direction lorsque l’ordre établi change lui-même.

En 1968, il était rebelle de contredire le curé. En 2026, il peut être presque rebelle de l’écouter.

Lorsque tout le monde affirme que la liberté consiste à n’être lié à rien, un jeune peut découvrir que l’amour signifie précisément accepter de se lier. Lorsque tout le monde affirme que la vérité est personnelle, il devient aventureux de soupçonner que la vérité est peut-être une réalité objective, valable pour tous. Lorsque tout le monde affirme que la tradition est étouffante, une Église vieille de deux mille ans peut soudain paraître plus exotique que la énième tendance TikTok, déjà ringarde le jeudi suivant.

Et c’est là que se trouve une magnifique ironie de l’histoire.

Les révolutionnaires avaient voulu faire disparaître les croix. La France les a remises en place.

Ils avaient fermé les monastères. Il existe toujours des monastères.

Ils avaient voulu rendre la foi inutile. Plus de deux siècles plus tard, des jeunes font la queue pendant des heures pour voir un pape.

Ils avaient même changé le calendrier pour montrer clairement qu’une nouvelle ère avait commencé. Et aujourd’hui, personne ne demande : « Quel jour sommes-nous dans le mois de Thermidor ? »

Même la République française utilise de nouveau le calendrier qui compte les années à partir de la naissance de Jésus.

Ce n’est pas un si mauvais résultat pour une foi dont on a annoncé la mort à plusieurs reprises.

Il existe une conviction moderne tenace selon laquelle la sécularisation serait une sorte de loi naturelle : plus une société devient moderne, plus Dieu disparaît naturellement.

Peut-être la réalité est-elle plus complexe.

Peut-être une civilisation peut-elle perdre sa mémoire religieuse sans perdre pour autant sa faim de religion. On peut retirer le menu à un homme ; cela ne suffit pas à lui faire perdre l’appétit.

Et voilà donc qu’au cœur de Paris se rassemble une foule immense. À quelques kilomètres seulement des lieux où des révolutionnaires pensaient avoir définitivement réglé son compte à l’ancienne foi.

La guillotine a disparu.

Et voici maintenant qu’apparaît un homme vêtu de blanc, brandissant fièrement la croix.

Cela ne prouve pas que toutes les périodes de l’histoire de l’Église aient été glorieuses ni que l’Europe soit à la veille d’une conversion générale.

Mais, comme image historique, il est difficile d’y résister.

La Révolution promettait la liberté, l’égalité et la fraternité. Elle découvrit qu’il n’était pas particulièrement convaincant de défendre ces idéaux en coupant la tête de ceux qui pensaient autrement.

L’Église, pendant ce temps, annonçait quelque chose de très différent : la foi, l’espérance et la charité.

Deux siècles plus tard, les arrière-petits-enfants de la Révolution se retrouvent à nouveau devant une cathédrale.

Le monde a déjà organisé à de nombreuses reprises les funérailles du christianisme.

La seule chose étrange, c’est que le défunt se présente chaque fois à nouveau.

+ Rob Mutsaerts

Le « Transitus » de saint François d'Assise. Fresque de Giotto, basilique supérieure Saint-François d'Assise, fin du XIIIᵉ siècle. François mourut le 3 octobre 1226 à la Portioncule. En 2026, l'Église célèbre le huitième centenaire de sa mort.

Le 3 octobre 2026 marque bien le 800e anniversaire de la mort de saint François d’Assise, mort le soir du 3 octobre 1226 à la Portioncule, près d’Assise. Sa fête liturgique est célébrée le 4 octobre.

Mais il ne s’agit pas seulement d’une commémoration de deux jours : l’Église catholique a fait de toute l’année 2026 une Année jubilaire franciscaine, ouverte le 10 janvier 2026 et qui se prolongera jusqu’au 10 janvier 2027. Léon XIV a voulu que ce centenaire soit placé notamment sous le signe de la paix, de la fraternité et du témoignage évangélique.

Assise, épicentre des célébrations

C'est naturellement à Assise que les manifestations prennent leur dimension la plus spectaculaire. Les 3 et 4 octobre, des milliers de pèlerins sont attendus dans la cité ombrienne.

Ce samedi 3 octobre, la commémoration proprement dite du Transitus — le « passage » de François de cette vie à l'autre — aura lieu à Sainte-Marie-des-Anges, autour de la Portioncule où il mourut. Les premières vêpres seront présidées par Mgr Giuseppe Baturi, avec la présence notamment du cardinal Ángel Fernández Artime, légat pontifical pour les basiliques d'Assise, et des responsables des différentes familles franciscaines.

Un geste particulièrement symbolique a été proposé aux communautés chrétiennes du monde entier : faire sonner les cloches des églises simultanément, afin que la mort du Poverello soit commémorée non seulement à Assise mais dans une véritable communion mondiale.

Une année qui dépasse largement l'Italie

L'événement est véritablement mondial. Les familles franciscaines — franciscains, franciscaines, clarisses, capucins et autres communautés issues du mouvement franciscain — organisent des célébrations, pèlerinages, conférences, veillées et initiatives pastorales dans de nombreux pays.

L'un des aspects importants du jubilé est d'ailleurs l'indulgence plénière accordée aux fidèles qui accomplissent les conditions habituelles et visitent en pèlerinage une église ou un lieu franciscain.

La célébration prend donc des formes très diverses : liturgie, pèlerinage, catéchèse, culture, œuvres de charité et initiatives en faveur de la paix.

Les reliques de François : un moment exceptionnel

L'un des grands moments de l'année a déjà eu lieu en février-mars : les restes de saint François ont été exposés à la vénération des fidèles dans la basilique d'Assise, du 22 février au 22 mars. Il s'agissait d'une exposition exceptionnelle, permettant aux pèlerins de se recueillir directement devant les reliques du saint.

Cet aspect est important : le jubilé n'est pas conçu uniquement comme un anniversaire historique ou culturel. Il entend renouer avec une mémoire spirituelle et corporelle du saint, en invitant les fidèles à « marcher » à sa suite.

De la création à la paix

Le centenaire est aussi l'occasion de remettre en lumière les grands thèmes associés à François : la pauvreté évangélique, la fraternité, la paix, la réconciliation et la sauvegarde de la création.

À Assise, le Temps de la Création, du 1er septembre au 4 octobre, a ainsi été placé cette année sous le signe de « l'eau vive ».

Mais il serait réducteur de faire de François uniquement le « saint de l'écologie ». Dans son message d'ouverture du jubilé, Léon XIV insiste surtout sur le Christ, l'Évangile et la paix. Le pape rappelle notamment le salut franciscain : « Le Seigneur te donne la paix », et souhaite que le message de paix de François résonne dans l'Église et dans la société contemporaine.

Même à Liège…

Le 800e anniversaire est d'ailleurs célébré très concrètement en Belgique. À Liège, le sanctuaire Sainte-Julienne de Cornillon organise du 2 au 4 octobre un véritable week-end franciscain : projection du film de Zeffirelli, spectacle de marionnettes pour enfants, exposition autour du Cantique des créatures, messe solennelle, repas préparé par les clarisses et promenade historique sur les traces des franciscains dans la ville.

Et l'on retrouve cette diversité ailleurs : à Padoue, par exemple, la basilique Saint-Antoine organise le Transitus le 3 octobre, une messe solennelle le 4 et une « Nuit de saint François » destinée particulièrement aux jeunes.

Un anniversaire qui pose une question beaucoup plus actuelle

Au fond, le 800e anniversaire pose une question assez saisissante : qu'est-ce que saint François peut encore dire au christianisme et au monde huit siècles après sa mort ?

L'Église semble répondre en mettant moins l'accent sur une simple célébration patrimoniale que sur un retour aux sources : un homme qui a pris l'Évangile au sérieux, jusqu'à la pauvreté, la fraternité, la rencontre de l'autre, la paix et finalement l'accueil de la mort comme une « sœur ».

C'est précisément ce que souligne Léon XIV dans son message : François a « écrit le mot du salut du Christ » dans le cœur de ses contemporains et son message de paix doit encore trouver un écho dans l'Église et la société.

Ainsi, le 3 octobre n'est pas seulement la date anniversaire de la mort d'un grand saint médiéval : il constitue le sommet d'une année entière durant laquelle l'Église cherche à faire de François d'Assise une figure vivante de l'Évangile.

Et le choix du terme « Transitus », plutôt que simplement « mort », est particulièrement significatif : le 3 octobre rappelle non seulement que François est mort en 1226, mais qu'il a voulu faire de sa mort elle-même un dernier acte de confiance en Dieu.

(avec l'IA)