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Histoire

  • Thomas Becket : un témoin qui nous encourage à prendre position pour ce qui est juste

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    De K.V. Turley  sur le National Catholic Register :

    Saint Thomas Becket - Un saint pour cette saison ?

    L'archevêque martyr de Canterbury a beaucoup à nous apprendre sur les relations entre l'Église et l'État aujourd'hui.

    Thomas Becket forbids Robert de Beaumont, 2nd Earl of Leicester, and Reginald de Dunstanville, 1st Earl of Cornwall, to pass sentence on him.
    Thomas Becket interdit à Robert de Beaumont, 2e comte de Leicester, et à Reginald de Dunstanville, 1er comte de Cornouailles, de prononcer une sentence à son encontre. (photo : James William Edmund Doyle / Domaine public)

    Le 29 décembre 2021

    Le 29 décembre est la fête de saint Thomas Becket. Cet évêque martyr du 12e siècle est connu pour son opposition à l'excès de pouvoir de l'État en la personne du roi d'Angleterre Henri II. 

    Dans le monde d'aujourd'hui, on assiste à un nouvel affrontement entre l'Église et les autorités étatiques. Ce saint médiéval a-t-il donc quelque chose de pertinent à dire aux catholiques contemporains ? 

    Son biographe, le père John Hogan, le pense. Prêtre du diocèse de Meath (Irlande), il travaille dans le ministère paroissial et l'enseignement depuis son ordination. En outre, il a fondé la Fraternité Saint Genesius comme moyen de prière pour les personnes travaillant dans les arts et les médias, et a co-animé la série EWTN : Forgotten Heritage. Il a récemment publié Thomas Becket : Defender of the Church (Our Sunday Visitor) est un rappel opportun de ce que les catholiques en général et les évêques en particulier sont appelés à témoigner à toute époque. 

    Book cover OSV
    Couverture du livre "Thomas Becket : Defender of the Church".

    The Register s'est entretenu avec le Père Hogan le 17 décembre 2021. 

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  • Saint Thomas Becket, champion de l'honneur de Dieu (29 décembre)

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    martyrdom.jpg(Source : Missel.free.fr) Thomas Becket ou Thomas de Londres comme on l'appelait alors, naquit probablement en 1118 dans une famille de la bourgeoisie londonienne qui connut des revers de fortune. Le soutien d’un de ses parents lui permit de faire de brillantes études à Paris. Il entra au service de l'archevêque Thibaud de Cantorbéry qui lui fit faire d'intéressants voyages à Rome (1151-1153) et aux écoles de Bologne et d’Auxerre où l’on formait des juristes. Finalement il se lia avec le futur Henri II Plantagenêt, qui, un an après son accession au trône d’Angleterre, le nomma chancelier d’Angleterre, après que l’archevêque l’eut nommé archidiacre de Cantorbéry.

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  • L'Apôtre saint Jean est saint Jean l'Evangéliste

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    Du Forum Catholique (Jean-Paul Parfu) :

    L'Apôtre saint Jean est saint Jean l'Evangéliste

    St Jean l'Apôtre était originaire de Galilée. Il était, avec St Jacques le Majeur, l'un des Fils de Zébédée et de Marie Salomé. Comme St Paul un peu plus tard, qui était originaire de Tarse dans l'actuelle Turquie, le futur St Jean devait faire des études à Jérusalem et avait dû être repéré par le Grand-Prêtre, en raison de son intelligence et de sa spiritualité.

    Jean Ferrand a écrit un magnifique post sur le sujet, que je reproduis intégralement ci-dessous, et auquel je renvoie en bas de page. St Jean l'Apôtre et St Jean l'Evangéliste sont une seule et même personne, conformément à la Tradition. (...)

    "Le roman du prêtre Jean", par Jean Ferrand

    "Plus qu’une nouvelle biographie de Jésus, le livre de Petitfils est un roman, je n’ose pas dire un roman-feuilleton, qui entend montrer qu’en réalité l’apôtre Jean n’était pas l’apôtre Jean mais un disciple secret, un prêtre du Temple de Jérusalem, portant le même nom de Jean (puisque les écrits qu’il nous a laissés sont placés sous ce vocable).

    Ce prêtre se serait trouvé par hasard au Jourdain, au moment du baptême de Jésus. Ou plutôt, il aurait fait partie de la délégation « des prêtres et des lévites » (Jn 1,19), descendue de Jérusalem pour interroger Jean-Baptiste, et il se serait secrètement rallié à sa cause ainsi que, subséquemment, à celle de Jésus.

    Il devient disciple de Jésus dès le Jourdain et le suit à Cana, où il rencontre pour la première fois Marie. Il assiste au miracle, descend à Capharnaüm, puis remonte presque aussitôt à Jérusalem pour la première Pâque du ministère public. Il approuve l’action de Jésus qui purifie le Temple de ses marchands. Naturellement, il est sur place pour l’entretien de Jésus avec Nicodème. Mais il ne le suit plus dans le reste du ministère judéen puis galiléen. Il aura en permanence ses antennes auprès de lui pour le renseigner sur les faits et sur son enseignement. Quels furent ses informateurs, toujours placés aux premières loges ? Les apôtres sans doute.

    Quand Jésus monte à Jérusalem pour les fêtes juives, naturellement Jean, le prêtre de Jérusalem, redevient un témoin visuel.

    La dernière Cène se déroulera dans sa maison, à Jérusalem. Car, sans aucune preuve, l’auteur admet que le jeune homme portant une cruche, le soir de Pâque, et suivi par les apôtres Pierre et Jean, fut Jean, le futur évangéliste, et la maison où il les conduisit celle de son père. En tant qu’hôte, et disciple préféré, ce Jean aurait assisté au dernier repas à la droite de Jésus. Treizième apôtre, si l’on peut dire, au milieu des apôtres. Mais curieusement, le même évangéliste Jean ne reproduira pas le récit de l’institution de l’eucharistie.

    Enfin, il sera un témoin direct de la Passion, bénéficiant par son état d’entrées chez les grands prêtres. Avec les saintes femmes, il soutiendra Marie au pied de la croix, alors qu’aucun des Douze ne sera présent. Et de la bouche même de Jésus, il la recevra en héritage. Alors que Jean, fils de Zébédée, mourra peu après la persécution d’Agrippa, comme le veulent certaines traditions, Jean l’évangéliste, lui, s’expatriera à Ephèse, Eglise fondée par Paul, et y mourra très âgé du temps de Trajan, non sans nous avoir donné l’Apocalypse, l’Evangile et trois épîtres.

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  • Reconsidérer Vatican II

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    De David Engels sur The European Conservative :

    Le concile Vatican II reconsidéré

    Le concile Vatican II en session. / Photo de presse catholique. Photographe inconnu, domaine public, via Wikimedia Commons

    La perte de la forme sacrée va de pair avec l'érosion de l'autorité, de la hiérarchie et du sens. Or, précisément parce que ce déclin est aujourd'hui si avancé, les conditions d'une véritable restauration pourraient bien être en train d'émerger.

    23 décembre 2025

    Le concile Vatican II a-t-il trahi le christianisme romain ? Ou bien l'Esprit Saint a-t-il inspiré les pères conciliaires à oser une refonte radicale de l'Église ? Peu d'événements ecclésiastiques du XXe siècle ont suscité autant de controverses que le concile Vatican II. Plus de soixante ans après sa conclusion, Vatican II continue de diviser catholiques, théologiens et observateurs du destin de la civilisation occidentale. Pour certains, il représente un aggiornamento nécessaire, une ouverture courageuse de l'Église à la modernité, qui a permis au christianisme de survivre dans un monde en pleine mutation et de prospérer dans certaines régions d'Afrique et d'Asie, même après la fin du colonialisme, alors que toute trace de la présence traditionnelle occidentale semblait vouée à disparaître. Pour d'autres, il marque le début d'une perte dramatique de substance, d'autorité et de forme, accélérant l'effondrement de la pratique et de la croyance religieuses en Europe, berceau historique de la foi catholique.

    Pour comprendre Vatican II, il faut d'abord se remémorer le climat intellectuel et émotionnel du début des années 1960, si différent de celui que nous connaissons aujourd'hui. La Seconde Guerre mondiale, avec sa dévastation morale et la discréditation qu'elle a engendrée pour les élites traditionnelles européennes, était encore loin derrière nous, quinze ans à peine, et les ruines étaient toujours visibles, notamment en Allemagne et en Europe de l'Est. L'avenir semblait appartenir à la grande confrontation idéologique entre le matérialisme libéral et le matérialisme socialiste, tous deux animés par une foi quasi obsessionnelle dans le progrès et la toute-puissance humaine, et peu enclins à la sympathie pour les croyances rétrogrades. Par ailleurs, une immense révolte générationnelle était en cours, remettant en cause l'autorité, la tradition et les normes héritées, tandis que les mouvements de décolonisation en Asie et en Afrique faisaient voler en éclats les vestiges de la suprématie civilisationnelle européenne et suscitaient une fierté renouvelée pour les cultures non européennes et leurs traditions religieuses. Dans ce contexte, nombreux étaient ceux, au sein de l'Église, qui estimaient que le christianisme occidental lui-même était historiquement compromis, associé au nationalisme, au colonialisme, à la morale bourgeoise et à un vieux monde qui paraissait irrémédiablement condamné.

    Il n’est donc pas surprenant que de nombreux ecclésiastiques aient cherché à répondre à la déstabilisation de l’Occident par une reconstruction tout aussi radicale de l’Église, une reconstruction qui visait non seulement l’Église catholique, mais aussi les confessions protestantes, même si, dans le cas de ces dernières, la réforme s’est déroulée de manière plus organique. À l’ère de l’architecture brutaliste, des gratte-ciel, des goulags et de la conquête spatiale, tous ont cherché le renouveau non pas dans l’imagerie traditionnelle de l’ecclesia triumphans, que beaucoup associaient à un XIXe siècle de plus en plus incompréhensible, mais dans le béton brut de la modernité, la rhétorique de l’autojustification constante et la chaleur émotionnelle des guitares scoutes, du pastoralisme social et de la liturgie participative.

    C’est précisément dans cette attitude envers l’histoire que l’erreur fondamentale et, il faut bien le dire, étonnante, du concile Vatican II apparaît au grand jour. Car le péché originel du concile ne résidait pas dans un manque fondamental de foi, mais dans une profonde méconnaissance de l’histoire, sans doute l’une des dernières choses auxquelles on aurait pu s’attendre de la part d’une institution si imprégnée d’histoire, de tradition et de continuité que sa capacité à penser et à appréhender le temps non pas en années, mais en générations, voire en siècles, était devenue proverbiale. Le concile de Trente, convoqué en réponse à la Réforme, mit dix-huit années, un laps de temps impressionnant, à formuler une réponse réfléchie et cohérente, tandis qu’autour de lui, l’Europe semblait se désagréger et que l’urgence était – ou aurait dû être – la priorité absolue. Et surtout, il ne répondit pas à ces défis en imitant le protestantisme, mais en clarifiant, en affirmant et en sublimant précisément les aspects qui avaient été attaqués. Le rite romain fut standardisé au lieu d’être fragmenté en variantes nationales ; l’art sacré fut consciemment cultivé comme un cadre digne et splendide pour la contemplation de Dieu, au lieu d’être remplacé par une austérité iconoclaste. La doctrine fut renforcée, non relativisée ; la mission visait à reconvertir les brebis égarées plutôt qu'à affirmer que chacun pouvait être sauvé « à sa manière » ; la liturgie atteignit une pleine richesse symbolique au lieu d'être réduite à une essence supposée ; les ordres religieux furent renouvelés, non dissous ; le clergé fut soumis à une discipline plus stricte plutôt qu'émancipé de l'autorité.

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  • Non, Noël n'est pas une fête païenne récupérée par les chrétiens

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    De La Sélection du Jour (Louis Daufresne) :

    Noël n'est pas une fête païenne récupérée par les chrétiens

    Qui n'a jamais entendu dire que Jésus n'est pas né un 25 décembre et que si l'Église avait pris cette date, c'était pour christianiser la fête païenne du solstice d'hiver ? Cette OPA symbolique du pape Libère en 354 fonctionna du feu de dieu. Le christianisme effaça le Soleil de l'horizon – et pour toujours. Les Romains ne croyaient-ils pas pourtant qu'il était invaincu ? À sa place, l'Église mit sur le trône de l'humanité le Soleil de justice. Intelligemment, elle s'appropria le meilleur du paganisme antique. L'Occident est l'héritier de cette épopée là.

    Le 25 décembre est-il un détail du calendrier ? Que Jésus soit né à cette date ou à une autre importe-t-il peu ? Pas sûr à l'heure où l'on s'échine à tout déconstruire. Un Michel Onfray affirme que Jésus n'a pas existé. Et il est très médiatisé.

    Or la vérité factuelle est l'assurance-vie du christianisme. Si le jour de l'incarnation devenait un mythe, Jésus ne serait plus qu'une figurine comparable à un bouddha posé sur une étagère. La Révélation deviendrait le passé d'une illusion, pour reprendre le titre d'un essai célèbre. Déjà atteintes par les abus, l'Église et la légitimité de sa parole s'en trouveraient anéanties. Noël ne serait plus une « marque déposée ». La débauche de consumérisme avait déjà dénaturé le sens de la Nativité, sans que l'institution n'y réagit avec virulence. Maintenant, la promotion d'un Noël dit « inclusif, diversitaire et féministe » s'emploie carrément à détourner l'événement, lequel ne ressemblera bientôt plus à rien.

    L'enjeu n'est pas mince. Normalien, agrégé de philosophie, Frédéric Guillaud se pose une question simple dans un essai intitulé Et si c'était vrai ? (Marie de Nazareth, 2023). Il pense que Jésus peut réellement être né le 25 décembre.

    Le calcul est le suivant : « Selon saint Luc, au moment de l'Annonce faite à Marie, date de la conception miraculeuse de Jésus, Élisabeth était enceinte de Jean-Baptiste depuis six mois. En outre, l'évangéliste nous apprend que la conception de Jean-Baptiste remontait au moment où son père, Zacharie, prêtre de la classe d'Abia, était en service au Temple. Or, des archéologues ont trouvé dans les manuscrits de Qumrân le calendrier des tours de service des différentes classes de prêtres. Il s'avère que, pour la classe d'Abia, c'était le mois de septembre. Voilà qui nous donne l'enchaînement suivant : conception de Jean-Baptiste fin septembre ; conception de Jésus six mois plus tard, c'est-à-dire fin mars ; donc, naissance de Jésus neuf mois plus tard… fin décembre ! CQFD. On rappellera au passage que, dans l'Église d'Orient, la conception de Jean-Baptiste est, comme par hasard, fêtée le 25 septembre, ce qui concorde avec la découverte des archéologues. »

    Mais l'histoire ne s'arrête pas à ce chapelet de concordances. Ce que l'on ignore le plus souvent, c'est que les Romains ont cherché à paganiser une fête chrétienne. Frédéric Guillaud explique : « Quand on évoque la fête romaine du Soleil, on s'imagine en effet qu'il s'agissait d'une fête immémoriale, fixée au 25 décembre depuis longtemps. Mais pas du tout. C'est une fête postchrétienne (…) créée de toutes pièces par l'empereur Aurélien en 274 – sous le nom de "jour natal du Soleil invaincu : Sol invictus" ». Dans quel but ? Il s'agissait, poursuit-il, « d'unifier l'Empire sous un culte unique, issu du culte oriental de Mithra, à une époque où le christianisme menaçait déjà sérieusement le paganisme. » Car les Romains, jusque-là, ne fêtaient rien le 25 décembre : « Les Saturnales se terminaient le 20 décembre », précise Guillaud.

    À cette époque, les chrétiens n'avaient pas encore officiellement fixé la date de Noël mais des communautés la célébraient déjà le 25 décembre. « En 204, Hippolyte de Rome en parlait déjà comme d'une date bien établie, dans son Commentaire de Daniel », rappelle Guillaud.

    Ainsi, selon cette version, s'effondre l'idée reçue que Noël récupère une fête païenne. C'est plutôt l'inverse, Sol Invictus étant une réaction romaine à l'aube croissante de la Nativité.

    Louis Daufresne

  • Saint Jean de Kety (23 décembre)

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    Saint Jean de Kety (1390-1473) (source)

    Un professeur que les étudiants aimaient. Un professeur qui était une autorité pour ses collègues enseignants. Un professeur qui priait pour ses jeunes étudiants. Un professeur qui partageait son salaire avec les pauvres. Un professeur qui n’était jamais au-dessus de ceux avec lesquels il travaillait, vivait. Un prêtre- professeur, qui était tout simplement concerné. Tel était justement Saint Jean de Kenty.

    Il naquit le 24 juin 1390 dans la localité de Kęty (à 80 kilomètres de Cracovie). A l’âge de 23 ans, il fut accepté pour étudier dans le Département des Arts libéraux de l’Académie de Cracovie, où il acquit le titre de maître. Il reçut aussi l’ordination, et par la suite servit pendant quelques années en tant que recteur, enseignant et éducateur dans l’école monastique de l’Ordre du Saint-Sépulcre.

    Dans les années qui suivirent, il obtînt la chaire du département des Arts et en même temps il commença des études dans le Département de théologie. Il se distinguait par sa grande ambition dans l’acquisition du savoir. Il était très fiable quant à son travail. Après l’obtention du titre de bachelier en théologie, Jean de Kenty devint chanoine du chapitre de la collégiale de Saint Florian à Cracovie

    La vérité au-dessus de tout

    Saint Jean de Kenty devint célèbre pour son amour de la recherche de la vérité. Dans chacune de ses activités, le travail intellectuel, la transcription d’œuvres, l’éducation de la jeunesse, il voulait être fidèle à l’Evangile. Il éprouvait un grand respect pour chaque homme. Il ne tolérait pas qu’en sa présence quiconque soit calomnié. On peut ici également citer la légende de son agression par des brigands pendant un pèlerinage. Selon la tradition, les voleurs exigèrent tout l’argent qu’il avait sur lui. Lorsqu’ils l’obtinrent, ils s’éloignèrent de lui satisfaits. Le professeur se souvint cependant rapidement qu’il avait deux morceaux d’or cousus dans son vêtement et pensa : « Seigneur ! Que vais-je faire ? Il n’est pas digne de mentir, même à des bandits ! ». Il courut donc vers les voleurs et leur donna également cet or. Les brigands virent alors qu’ils avaient affaire à un saint, ils lui rendirent tout ce qu’ils lui avaient pris auparavant et, lui demandant pardon, l’invitèrent dans leur repaire.

    Prie et travaille

    Fréquenter Dieu était pour lui la chose la plus importante dans la vie. Il consacrait de nombreuses heures durant la journée à la prière et à l’adoration du Très Saint Sacrement dans l’église Sainte-Anne à Cracovie. Il ne séparait jamais la piété de ses occupations didactiques ou de ses réflexions intellectuelles. Saint Jean de Kenty manifestait également une grande dévotion pour la Passion du Seigneur. Son autel-confession qui se trouve dans l’église Sainte-Anne a été installé en face de l’autel représentant la scène de la descente du Seigneur Jésus de la Croix, ce qui souligne encore son amour pour la Passion du Seigneur. Saint Jean de Kenty adorait sans cesse le Corps de Jésus Christ. Le Saint professeur s’occupa toute sa vie de la transcription des livres, des grandes œuvres, entre autres celles de Saint Augustin. Durant toute sa vie il recopia environ 18 000 pages. En tant que théologien, il résolvait les problèmes liés à l’éthique conjugale, les addictions, les relations interpersonnelles. Il prêchait des pénitences très sévères envers les époux adultères, et se caractérisait par une position toute aussi décidée s’agissant de l’interruption de grossesse. 

    L’homme, la légende

    Il existe de nombreuses légendes montrant la grande bonté et la miséricorde qu’il manifestait envers toutes les personnes qu’il rencontrait. Il était célèbre pour l’aide qu’il apportait aux pauvres étudiants, aux misérables ou aux sans-logis. Une des légendes rapporte que lors d’un hiver sévère il fit don de son manteau et de ses souliers à un sans-logis. Une scène à la cantine des professeurs a également été rapportée : le professeur Jean, mis au courant de l’arrivée d’un mendiant, proclama : « le Christ est arrivé ! » et ordonna qu’on l’accueillît. C’est peut-être de là qu’est venue la tradition de laisser un couvert supplémentaire à la table de la Veillée de Noël ?

    Jean de Kenty vivait modestement dans une petite cellule au Collegium Maius. Il menait une vie d’ascète : il finissait chaque travail, chaque manuscrit par des remerciements à l’intention de Dieu un et trinitaire, de la Très Sainte Mère et de tous les Saints. En outre il signait tous ses manuscrits de la sorte : « par un certain Jean ».

    Il mourut en odeur de sainteté le 24 décembre 1473 à Cracovie. Jusqu’à la fin de sa vie il continua à travailler intellectuellement à l’Université de Cracovie. Il fut enterré dans l’église Sainte-Anne près de la chaire de laquelle il prononçait ses sermons de son vivant. Après la mort de Jean de Kenty on venait en pèlerinage sur sa tombe, on observait également de nombreux miracles par son intercession. Du fait du culte croissant du Saint on construisit à ce même emplacement une église plus grande,  qui pourrait contenir des foules de fidèles.

    Jean de Kenty fut canonisé le 16 juillet 1767 par le pape Clément XIII. Il est entre autres le patron de la jeunesse qui apprend et étudie, ainsi que des professeurs.

  • Éloge de Frère Louis de Grenade, « l’écrivain de l’empire espagnol »

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    De Casey Chalk sur le CWR :

    Éloge de « l’écrivain de l’empire espagnol »

    En 35 ans d'écriture, le vénérable Louis de Grenade a écrit 49 ouvrages de théologie spirituelle, d'apologétique, d'hagiographie, d'éloquence sacrée et de traductions, dont quatre sont considérés comme des chefs-d'œuvre de théologie spirituelle.

    20 décembre 2025

    Le vénérable Louis de Grenade (1504-1588), représenté dans un dessin de Francisco Pacheco, est l'auteur de nombreux ouvrages de théologie et de spiritualité. (Images : Wikipédia / TAN Books)
    Il y a cinq cents ans cette année, un Espagnol de vingt et un ans prononçait ses vœux religieux chez les Dominicains, l'ordre des Prêcheurs. Cet homme, aujourd'hui connu sous le nom de Vénérable Louis de Grenade, bien que peu célèbre de nos jours, fut jadis qualifié d'« écrivain de l'empire espagnol ».

    En effet, Frère Louis mourut en 1588, année de la défaite désastreuse de l'Armada espagnole face à l'Angleterre protestante. Une nouvelle édition de l'un de ses ouvrages les plus célèbres, Le Guide du pécheur , traduction publiée en 1883 (et approuvée par l'archevêque de Boston de l'époque), offre l'occasion de redécouvrir ce maître théologique souvent méconnu.

    L'un des plus grands écrivains spirituels du XVIe siècle

    Né dans la misère, le courage et l'intelligence de Louis attirèrent l'attention du comte de Tendilla, maire de l'Alhambra, qui le prit sous son patronage. Après une excellente éducation, Louis reçut l'habit de frère prêcheur en 1524. En 1534, il se proposa comme missionnaire au Mexique, mais son supérieur lui ordonna d'annuler son voyage. Cinq ans plus tard, en 1539, il écrivit un court traité sur la méthode de prière pour un étudiant qui lui avait demandé conseil. Contrastant avec le style des humanistes de la Renaissance, le texte demandé était d'une simplicité surprenante. Il fut par la suite transformé en une œuvre qui allait faire la renommée de frère Louis : le Livre de la prière et de la méditation .

    À la fin des années 1540, Frère Louis était très recherché comme prédicateur et directeur spirituel, même auprès des familles royales européennes. Vers 1552, la reine Catherine de Portugal, sœur de l'empereur Charles Quint, le choisit comme confesseur et conseiller. Il passa la majeure partie du reste de sa vie au Portugal. On faisait régulièrement appel à lui pour aider à résoudre les problèmes de la famille royale, bien qu'il considérât une telle implication dans les affaires du monde comme une distraction, voire une épreuve.

    Frère Louis était un homme d'une humilité incroyable. Il refusa l'archevêché de Braga que lui offrait la reine Catherine, ce qui aurait fait de lui le primat de tout le Portugal. De même, il déclina les honneurs du cardinalat que lui proposait le pape Sixte V. « Frère Louis aurait pu vivre au palais, mais depuis son enfance, il était attaché à la pauvreté et dédaignait les plaisirs et les conforts du monde », écrit le père Alvaro Huerga, OP. « Il s'habillait avec une telle pauvreté qu'il porta le même chapeau pendant quarante ans et sa cape noire était usée et rapiécée après douze ans d'utilisation. » Il se levait à quatre heures du matin et passait deux heures en prière, suivies de la célébration quotidienne de la messe, à une époque où les prêtres n'avaient pas l'habitude de célébrer la messe tous les jours.

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  • Pierre Canisius, jésuite et catéchiste (21 décembre)

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    374px-Saint_Petrus_Canisius.jpgLe mercredi 9 février 2011, lors de l'audience générale du mercredi, Benoît XVI a consacré sa catéchèse à saint Pierre Canisius, fêté le 21 décembre

    Chers frères et sœurs,

    Je voudrais vous parler aujourd’hui de saint Pierre Kanis, Canisius, forme latinisée de son nom de famille, une figure très importante du XVIe siècle catholique. Il était né le 8 mai 1521 à Nimègue, en Hollande. Son père était bourgmestre de la ville. Alors qu’il était étudiant à l’université de Cologne, il fréquenta les moines chartreux de Sainte Barbara, un centre dynamique de vie catholique, ainsi que d’autres hommes pieux qui cultivaient la spiritualité dite devotio moderna. Il entra dans la Compagnie de Jésus le 8 mai 1543 à Mayence (Rhénanie-Palatinat), après avoir suivi un cours d’exercices spirituels sous la direction du bienheureux Pierre Favre, Petrus Faber, l’un des premiers compagnons de saint Ignace de Loyola. Ordonné prêtre en juin 1546 à Cologne, dès l’année suivante, comme théologien de l’évêque d’Augsburg, le cardinal Otto Truchsess von Waldburg, il participa au Concile de Trente, où il collabora avec deux confrères, Diego Laínez et Alfonso Salmerón.

    En 1548, saint Ignace lui fit terminer sa formation spirituelle à Rome et l’envoya ensuite au Collège de Messine pour accomplir d’humbles travaux domestiques. Ayant obtenu à Bologne un doctorat en théologie le 4 octobre 1549, il fut destiné par saint Ignace à l’apostolat en Allemagne. Le 2 septembre de cette même année, 1549, il rendit visite au Pape Paul III à Castel Gandolfo, puis se rendit dans la basilique Saint-Pierre pour prier. Là, il implora l’aide des grands saints apôtres Pierre et Paul, afin qu’ils accordent une efficacité permanente à la Bénédiction apostolique pour son grand destin, pour sa nouvelle mission. Dans son journal, il note certaines phrases de cette prière. Il dit: «J’ai alors ressenti qu’un grand réconfort et que la présence de la grâce m’étaient accordés au moyen de ces intercesseurs [Pierre et Paul]. Ils confirmaient ma mission en Allemagne et semblaient me transmettre, comme apôtre de l’Allemagne, le soutien de leur bienveillance. Tu sais, Seigneur, de combien de façons et combien de fois en ce même jour tu m’as confié l’Allemagne pour laquelle, par la suite, je continuerais à être sollicité, pour laquelle je désirerais vivre et mourir».

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  • Christine l’Admirable : une visionnaire et ses envolées

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    De Paul Vaute sur le Passé belge :

    Une visionnaire et ses envolées

    A la mystique hesbignonne Christine l’Admirable sont attribués nombre de faits surnaturels, culminant dans son retour à la vie pour témoigner de l’au-delà. Elle figure parmi ces nombreuses femmes qui ont cherché une voie religieuse autonome, tout en recevant le soutien d’hommes d’Eglise de premier plan (1180-1220)

       Lire la vie de Christine l’Admirable, c’est se plonger, croirait-on, dans une sorte de roman fantastique, truffé de visions impressionnantes et de phénomènes paranormaux. Mais il s’agit de tout autre chose qu’une fiction, comme vient nous en convaincre l’édition de cette biographie, en latin avec traduction, accompagnée des commentaires de Sylvain Piron, directeur d’études à l’Ecole des hautes études en sciences sociales (Paris) [1].

       Selon la tradition, la sainte – dont Pie IX autorisera la vénération – est née vers 1150 à Brustem, aujourd’hui une section de Saint-Trond, dans le comté de Looz qui relève alors du diocèse de Liège. Elle sera commémorée, surtout localement, le 24 juillet, jour anniversaire de sa mort en 1224 à l’abbaye bénédictine Sainte-Catherine, à Saint-Trond également. Les témoins des prodiges qui lui sont attribués sont encore légion dans toute la région quand, en 1232, Thomas de Cantimpré, un jeune religieux, futur dominicain, entreprend de les relater. Son texte aujourd’hui publié a été établi en confrontant dix-sept manuscrits complets, un nombre qui en dit long sur le succès du récit, « l’un des plus souvent lus et recopiés jusqu’au XVe siècle » , précise le médiéviste (p. 10).

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  • L'Église comptera 12 nouveaux bienheureux: 11 martyrs espagnols et un laïc argentin

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    De Tiziana Campisi sur Vatican News :

    L'Église comptera 12 nouveaux bienheureux: 11 martyrs espagnols et un laïc argentin

    Le Pape autorise la promulgation des décrets relatifs à la prochaine béatification de 9 séminaristes, d'un prêtre et d'un laïc, martyrs pendant la guerre civile espagnole du siècle dernier, et d'un père de famille argentin, Enrique Ernesto Shaw, entrepreneur, engagé dans diverses œuvres ecclésiales. À partir de ce vendredi 18 décembre, sont également vénérables le frère Berardo Atonna et la sœur Domenica Caterina dello Spirito Santo, Italiens, et le prêtre indien Joseph Panjikaran.

    Le Pape Léon XIV a autorisé jeudi 18 décembre, lors de l'audience accordée au cardinal Marcello Semeraro, préfet du dicastère des Causes des Saints, la promulgation de décrets concernant 12 nouveaux bienheureux, dont 11 martyrs de la guerre civile espagnole des années 1930 – 9 séminaristes, un prêtre diocésain et un laïc – et un père de famille, Enrique Ernesto Shaw, entrepreneur argentin décédé en 1962, ainsi que trois nouveaux vénérables – deux Italiens, le frère Berardo Atonna et sœur Domenica Caterina dello Spirito Santo, et un Indien, Joseph Panjikaran, prêtre – dont les vertus héroïques ont été reconnues.

    Les martyrs espagnols

    Onze martyrs espagnols ont été tués entre 1936 et 1937 lors de la violente persécution antichrétienne qui a eu lieu à cette époque en Espagne, sur le territoire des diocèses actuels de Madrid, Getafe et Alcalá de Henares. Le séminariste Ignacio Aláez Vaquero, arrêté pour avoir refusé de s'enrôler dans l'armée et avoir préféré étudier pour devenir prêtre, a été tué avec son père le 9 novembre 1936. Avec lui ont été reconnus martyrs Pablo Chomón Pardo, séminariste, et son oncle prêtre, Julio Pardo Pernía, aumônier des Sœurs Hospitalières du Sacré-Cœur à Ciempozuelos, tués le 8 août 1936 ; Antonio Moralejo Fernández-Shaw, séminariste, et son père Liberato Moralejo Juan, qui s'est fait arrêter pour défendre son fils et qui a été tué avec lui ; ainsi que les séminaristes Jesús Sánchez Fernández-Yáñez, Miguel Talavera Sevilla, Ángel Trapero Sánchez-Real, Cástor Zarco García - qui dut s'enrôler comme réserviste et fut dénoncé par certains de ses camarades pour son comportement jugé trop doux, fut assassiné après avoir subi diverses humiliations et avoir été contraint de creuser sa propre tombe -, Mariano Arrizabalaga Español et Ramón Ruiz Pérez, soumis à la torture avec une vingtaine de laïcs, emprisonnés et tués avec eux. Tous ont été assassinés par haine de la foi: leur martyre s'inscrit dans le climat anticatholique qui régnait en Espagne à cette époque. De nombreux documents témoignent de la volonté lucide des séminaristes de donner leur vie pour Dieu, conscients de la haine antichrétienne déchaînée contre les membres de l'Église. Restés proches de leurs familles et de leurs amis sans se cacher, malgré le danger, leur renommée de martyrs s'est rapidement répandue et perdure encore aujourd'hui.

    Enrique Ernesto Shaw

    Enrique Ernesto Shaw, né à Paris le 26 février 1921, puis transféré à Buenos Aires, en Argentine, terre d'origine de sa famille, sera également béatifié. Jeune homme à la foi catholique inébranlable, il entra dans la marine et, pendant les longues périodes de navigation, il organisait des réunions de catéchèse pour les marins. Appelé à travailler dans l'entreprise familiale, il s'est engagé à mettre en œuvre les principes de la doctrine sociale de l'Église dans le monde de l'entreprise, en établissant une relation de collaboration fraternelle avec tous ses ouvriers. Il a épousé Cecilia Bunge, avec qui il a eu neuf enfants; il a adhéré à l'Action catholique et au Mouvement familial chrétien, promouvant diverses autres associations liées au monde du travail et publiant des conférences, des articles et des essais. En 1961, il fut nommé président des Hombres de Acción Católica. Il mourut d'un cancer le 27 août 1961. On doit à son intercession la guérison miraculeuse d'un enfant de cinq ans, frappé à la nuque par le sabot d'un cheval dans une ferme près de Buenos Aires le 21 juin 2015. Le petit garçon a subi de graves lésions crâniennes et cérébrales et a dû subir plusieurs interventions chirurgicales. Le 15 juillet, à la grande surprise des médecins, on a constaté que le système ventriculaire avait retrouvé une taille normale. En 2019, l'enfant a été examiné par deux experts qui l'ont trouvé en bonne santé, sans séquelles neurologiques importantes. Aujourd'hui, il mène une vie normale.

    Frère Berardo Atonna

    Depuis ce vendredi, frère Berardo Atonna, né Giuseppe le 1er juillet 1843 à Episcopio di Sarno, dans la province de Salerne, aîné d'une fratrie de cinq enfants, est vénérable. Il entra chez les Frères Mineurs Alcantarini au couvent de Santa Lucia al Monte à Naples. Ordonné prêtre le 18 février 1866, il se consacra aux missions populaires en Campanie, dans le Latium, en Ombrie et dans les Pouilles, et occupa diverses fonctions, faisant preuve d'un grand zèle dans la vie religieuse. Il fit la connaissance de plusieurs personnalités avec lesquelles il établit une fructueuse entente spirituelle, parmi lesquelles saint Bartolo Longo, sainte Maria Cristina Brando et la bienheureuse Serafina Micheli. Il fut le père spirituel d'Antonietta Fiorillo, fondatrice à Naples d'une œuvre caritative, «Villa Fiorillo», pour les femmes âgées, puis ouverte à l'accueil des petites orphelines. Frère Berardo s'occupa de la direction spirituelle de l'œuvre, mais il fut victime de fausses accusations et de dénonciations dont il fut ensuite innocenté. Il mourut le 4 mars 1917. Il menait une vie spirituelle intense, orientée vers une dimension fortement christocentrique et mariale, nourrie par la prière. Il était particulièrement dévoué à saint Joseph et sa vie était inspirée par l'espérance chrétienne, qui le rendait confiant dans la miséricorde divine et serein dans les moments difficiles. Il s'est toujours efforcé d'alléger les souffrances des pauvres, des malades et des plus faibles, dans lesquels il voyait le visage du Christ. Il vécut dans la pauvreté, pratiquant la charité avec le peu qu'il avait, invitant les personnes aisées à faire preuve de générosité envers les plus démunis.

    Domenica Caterina dello Spirito Santo

    Originaire de la petite commune ligure de Ne, près de Chiavari, Domenica Caterina dello Spirito Santo, née Teresa Solari, vit le jour en décembre 1822. Orpheline de mère dès son plus jeune âge, elle passa la première partie de sa vie dans des conditions très difficiles, qui l'exposèrent à diverses maladies et lui valurent de nombreux et longs séjours à l'hôpital. En 1855, elle se lia d'amitié avec une autre jeune malade, Antonietta Cervetto, avec laquelle elle lança en 1863 une œuvre caritative visant à apporter une aide morale et matérielle aux jeunes filles indigentes. Sous la direction spirituelle du prêtre dominicain Vincenzo Vera, cette œuvre devint après quelques années la «Piccola Casa della Divina Provvidenza» (Petite Maison de la Divine Providence) et, le 4 juin 1870, Teresa revêtit l'habit de la nouvelle communauté en prenant le nom de sœur Domenica Caterina dello Spirito Santo.

    Par la suite, afin d'assurer la direction dominicaine de l'Institut, les religieuses demandèrent l'agrégation officielle à l'Ordre des Prêcheurs, ce qui se produisit après la mort de sœur Domenica Caterina, survenue le 7 mai 1908 à Gênes. Elle se distingue par une foi simple et intense, nourrie par la prière et orientée vers une profonde dévotion mariale. C'est la pauvreté qu'elle a connue dans la première partie de sa vie qui l'a orientée vers l'aide et le secours aux jeunes filles en difficulté.

    Joseph Panjikaran

    Joseph Panjikaran, né le 10 septembre 1888 à Uzhuva, dans l'État du Kerala en Inde, dans une famille aristocratique nombreuse appartenant à la communauté chrétienne syro-malabare, devient également vénérable. Il a vécu sa mission sacerdotale parmi les pauvres et les marginaux dans une société rigoureusement marquée par la division en castes. Entré au séminaire, il a été ordonné prêtre le 21 décembre 1918 et, après avoir occupé plusieurs fonctions, il a été envoyé à Rome en 1924 pour diriger la section syro-malabare de l'Exposition missionnaire universelle organisée pour l'Année sainte de 1925. De retour en Inde, il s'engagea dans la construction à Kothamangalam de l'hôpital Dharmagiri (Mont de la charité), pour soigner gratuitement les pauvres, et fonda pour le gérer la Congrégation des Medical Sisters of Saint Joseph. Il mourut le 4 novembre 1949. Il affronta avec une grande foi et une grande générosité les nombreuses difficultés rencontrées dans sa mission.

  • Saint Jean de Matha, pour la libération des captifs (17 décembre)

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    Du site des Trinitaires de France :

    Saint Jean de Matha – Trinitaires

    La vie et l'oeuvre de Saint Jean de Matha

    Le 24 juin 1160 naissait à Faucon, Jean de Matha.

    Son père Euphème de Matha était un seigneur espagnol qui avait reçu de Raymond Bérenger le jeune, comte de Barcelone et de Provence, la terre de Faucon.Pour lui donner une instruction et une éducation digne de son rang, la famille se fixe à Marseille où Jean commence ses études. Sa mère, Marthe, lui apprend à connaitre les pauvres, les malheureux et à les aimer. Elle le conduit aussi dans les hopitaux et les prisons. Il poursuivra ses études à Aix en Provence, puis à l'université à Paris où il prend ses grades de docteur en théologie. Il est encouragé à devenir prêtre par Maurice de Sully, évêque de Paris, qui avait remarqué sa valeur et sa piété.

    Le 28 janvier 1193, fête de Ste Agnès, lors de sa première messe, Jean de Matha voit le Christ, dans une apparition, libérant 2 captifs un noir et un blanc et décide de se consacrer à la libération des prisonniers. Un tableau représentant cette vision se trouve dans l'église de Faucon, au dessus de l'autel qui lui est dédié. Il se retire dans la forêt de Cerfroid (dans le département de l'Aisne) auprès de Félix de Valois et avec quelques ermites et universitaires il constitue la première Fraternité Trinitaire.

    Se rendant à Rome avec Félix de Valois, ils exposent au Pape Innocent III, leur projet. Jean connaissait le pape pour avoir étudié avec lui à l'université de Paris.

    Le 17 décembre 1198 : le pape approuve la règle de l'ordre de la Très Sainte Trinité pour la rédemption des captifs. Jean de Matha parcourt l'Europe pour récolter de grandes sommes d'argent afin de racheter les prisonniers esclaves des musulmans.

    Le mouvement connait un développement fulgurant.(en 1789 on comptera plus de 600000 libérations par les Trinitaires)Epuisé par la fatigue et les privations il meurt à Rome à l'age de 53 ans le 17 décembre 1213. Sa fête est célébrée le 17 décembre.

    Canonisation de Jean de Matha: si durant les premiers siècles de son existence l'ordre Trinitaire n'a développé aucun culte particulier envers Jean de Matha, il faudra attendre le XVIIe siècle pour que les Trinitaires tentent une canonisation. En 1665 le père Jean de la Conception présenta une requête au vicariat de Rome avec des arguments prouvant que Jean de Matha (ainsi que Félix de Valois) avait été qualifié de saint par plusieurs papes. Le 31 juillet 1665, le cardinal vicaire de Rome rend un décret constatant le culte accordé de temps immémorial à Jean de Matha et à Félix de Valois sentence confirmée par la Sacrée Congrégation des rites le 14 août 1666 et par le pape Alexandre VII le 21 octobre.

    Les noms de Jean et de Félix seront insérés dans le martyrologue romain le 27 janvier 1671 par un décret d'Innocent XI

    Le 14 mars 1694 les fêtes des 2 saints seront étendus à l'église universelle.

    Lire aussi : Jean de Matha, signe de la charité divine

  • Les bienheureux 17 martyrs du Laos (16 décembre) victimes des communistes, en haine de la foi

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    Les Bienheureux Martyrs du Laos (fêtés le 16 décembre) - Site perso du P. David Journault

    D'Evangile au Quotidien :

    Fête Le 16 Décembre

    BBx 17 Martyrs du Laos
    (6 prêtres, 6 religieux, 5 laïcs)
    († entre 1954 et 1970) 

    En 2008, le diocèse de Nantes ouvrait un procès en béatification pour 10 prêtres et 5 laïcs, tués en haine de la foi au Laos entre 1954 et 1970. Ces prêtres appartenaient aux Missions étrangères de Paris (MEP) et aux Oblats de Marie Immaculée (OMI). Deux ans plus tard, le diocèse de Nantes transmettait ce dossier à Rome.

    À ces 15 martyrs, il faut ajouter le missionnaire italien Mario Borzaga et son catéchiste hmong, Paul Thoj Xyooj, tués eux aussi en haine de la foi au Laos en 1960. Leur procès diocésain, instruit en Italie, a également abouti.

    Après cinq ans d’attente, Rome a promulgué, le 6 juin 2015, les décrets relatifs au martyre de 17 chrétiens assassinés, exécutés ou morts d’épuisement, dans le contexte de la guérilla communiste déterminée à éliminer tout ce qui était étranger et chrétien.

    Ces 17 martyrs ont été béatifiés, en un seul groupe, à Vientiane, capitale du Laos, le 11 décembre 2016. Cette célébration a été présidée par le cardinal philippin Orlando Quevedo, oblat de Marie Immaculée (OMI) et archevêque de Cotabato, envoyé au Laos comme représentant personnel du pape François (Jorge Mario Bergoglio, 2013-).

    La mémoire commune correspond au jour du martyre du père Jean Wauthier, OMI, né le 22.3.1926 à Fourmies (59), mort le 16.12.1967 à Ban Na (Xieng Khouang), vicariat de Vientiane. 
    La mémoire individuelle est celle du jour du martyre (dies natalis) de chacun. 

    LISTE DES 17 MARTYRS DU LAOS