Paradoxal et incomplet. Le pontificat du pape François peut se résumer en ces deux mots. Le temps viendra de toutes les excellentes analyses susceptibles de nous aider à clarifier si la révolution du pape François a donné une direction à l'Église, ou s'il ne s'agissait que d'une tempête de douze ans dans un verre d'eau. En bref, de déterminer si les mentalités ont changé avec le pape François, ou si le pape était le seul révolutionnaire ; si les gens profitaient des changements qu'il a apportés, ou s'ils attendaient simplement que tout se passe autour de lui.
Lorsque le pape François est apparu pour la première fois depuis la loggia il y a douze ans , il était vêtu de blanc. Seulement, il est apparu sans la mozzarella rouge et il a parlé la langue du peuple avec un simple « Buonasera ». Il a d'ailleurs reçu la bénédiction du peuple – une des nombreuses interprétations sud-américaines auxquelles il allait nous habituer au fil du temps.
Mais le pontificat du pape François était-il un pontificat pour le peuple ?
Il s'agissait plutôt d'un pontificat pour le peuple, une catégorie quasi mystique typique du populisme latino-américain. Le pape pensait au peuple lorsqu'il s'associait aux mouvements populaires pour réclamer terre, abri et travail ; lorsqu'il soulignait la présence d'un Dieu qui accueille tout le monde ; lorsqu'il dénonçait les élites et soulignait que, depuis la périphérie, on voyait mieux le centre.
Mais en même temps, le pape François s'est comporté comme Juan Domingo Perón qui, en ôtant sa chemise avec les déshabillés, a montré qu'il était des leurs et a en même temps démontré qu'il ne l'était pas, car il s'est « abaissé » à leur niveau. Le pape François n'est pas allé à la périphérie. Il a créé un nouveau centre.
C'est là que réside le premier grand paradoxe. Son combat contre la cour papale, contre ce qu'il considérait comme l'État profond du Vatican, l'a conduit à créer un système différent, parallèle et tout aussi profond, à la différence près que le système autour du pape François, libéré des règles du formalisme et de l'institutionnalisation, était moins transparent que le précédent. Le pape François fut, d'une certaine manière, victime de sa réforme et victime des hommes qu'il avait choisis pour la mener à bien.
Le pape François décida de déplacer le centre d'influence de la Curie. Il le démontra par le choix des nouveaux cardinaux (en dix consistoires, à raison de près d'un par an). Il ne récompensa les curiens que lorsqu'ils étaient ses hommes – à quelques exceptions près au début de son pontificat – et il tendit à privilégier les sièges résidentiels secondaires, sauf s'il y avait des hommes de confiance dans les sièges importants. Il le démontra lorsque, après des années de discussions sur la réforme de la Curie, il mit en œuvre tous les changements en dehors des réunions du Conseil des cardinaux qu'il avait établi pour l'aider à élaborer la réforme curiale.
À bien y réfléchir, « victime » n’est probablement pas le bon mot.
Le pape François l’a démontré avec les procès importants du Vatican : visibles et presque humiliants dans les cas impliquant des personnes qui n’avaient plus sa confiance, comme celui sur la gestion des fonds du Vatican , qui impliquait le cardinal Becciu, ou celui du cardinal Cipriani Thorne, archevêque émérite de Lima ; invisibles et pas du tout transparents dans ceux impliquant des personnes qui avaient sa confiance, ou du moins son estime – les derniers cas, les plus sensationnels, ont impliqué le père Marko Rupnik et l’archevêque Zanchetta, tous deux protégés et même graciés même quand tout démontrait le contraire.
Sous le pontificat du pape François, tout était asymétrique, car tout se décidait en quelque sorte sur le moment. C'est le modèle de la réforme en cours : il y a d'abord eu l'ère des commissions, puis celle du motu proprio, et enfin celle des ajustements du motu proprio. Le plan était presque subversif et les moyens de le mettre en œuvre variaient selon la situation. On dit que seuls les imbéciles ne changent pas d'avis, et c'est vrai. Dans le cas des réformes, cependant, on constate un manque de planification à long terme ou, en tout cas, de compétence juridique nécessaire pour créer un système qui ne s'effondre pas.
Mais était-ce une véritable révolution ?
La réponse à cette question soulève un deuxième grand paradoxe. Le pape François souhaite changer les mentalités en partant des périphéries, mais ce faisant, il ne se contente pas de créer un nouveau centre . Il adopte plutôt le point de vue des élites qu'il combat. Il s'introduit dans la pensée occidentale à travers les thèmes les plus courants, tels que la question écologique, la traite des êtres humains du côté laïc, la question des divorcés remariés, le rôle des femmes et l'acceptation des homosexuels du côté doctrinal.
Ce sont tous des thèmes qui viennent du Premier Monde. Le Tiers-Monde – comme on l'appelait autrefois – désire vivre la foi. Les populations des périphéries désirent vivre la foi . Les populations d'Europe et d'Occident veulent sauver la planète. Les populations des pays en développement se préoccupent de leur survie, mais la foi chrétienne les y aide. Ce thème a connu une explosion dramatique lorsque le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a publié la déclaration Fiducia Supplicans sur la bénédiction des couples irréguliers, presque entièrement rejetée par les régions chrétiennes auxquelles le Pape semblait s'adresser le plus souvent.
Dans ces situations, surgit le troisième paradoxe du pontificat : rendre universels les thèmes de l’Église (très) particulière d’Amérique latine.
Fiducia Supplicans a été publié lorsque le cardinal Victor Manuel Fernandez, nègre du pape, a pris la tête du Dicastère pour la doctrine de la foi. Le pape a attendu neuf ans avant de l'appeler à Rome, mais depuis sa nomination, il a marqué un tournant dans le discours.
La volonté de changer le récit était déjà manifeste dans la lettre insolite que le pape François adressa à Fernandez lorsqu'il le nomma préfet de l'ancien Saint-Office . Le pape y évoquait même les mauvaises pratiques du passé. Il s'agissait d'une déformation de l'histoire et d'une souillure d'une institution qui avait connu les limites de la nature humaine, mais qui portait aussi en elle la grandeur de la foi.
Fernandez a mis en avant des thèmes typiquement latino-américains, avec la publication continue de documents, responsa ad dubium, qui restaient auparavant confinés aux relations entre le Dicastère et l'évêque local . On parle même de fidèles qui refusent la communion par honte du jugement des pasteurs – un thème qui se transformera ensuite en demande de pardon pour la « doctrine utilisée comme pierre » au début du dernier Synode des évêques.
Ainsi, le pape François, qui souhaitait une « vision plus claire du centre » depuis les périphéries, a fini par porter tout le poids de son héritage et de sa déception dans la phase finale de son pontificat . On retrouve également une partie de ce sentiment dans la décision finale de dissoudre la Sodalitium Christiane Vitae, une société laïque dont le fondateur s'est rendu coupable d'abus . Cette décision est en dehors de la tradition de l'Église, qui cherche toujours à retrouver le bien dans les réalités de la foi. Elle s'inscrit néanmoins dans le contexte du renversement de la « guerre » vécue en Amérique latine après le Concile Vatican II.
Le quatrième paradoxe réside précisément dans le style de gouvernement .
C'est un pape qui veut cheminer en « évêque avec le peuple », mais qui, en fin de compte, prend seul toutes les décisions. Durant le pontificat du pape François, cinq synodes ont été célébrés (le dernier étant divisé en trois parties), et l'Église a été placée en état de synode permanent. En fin de compte, cependant, cette synodalité est plus affichée que pratiquée . Le pape a d'ailleurs accueilli favorablement le document final du synode, approuvant sa publication comme s'il s'agissait d'un document magistériel.
Au cours de ces douze années, cependant, le pape François n'a pas pris une seule décision qui se soit révélée synodale. Il a longuement parlé du Synode – mais son approbation du document final cette dernière fois était motivée par le fait que lui, le pape François, l'avait approuvé – mais il n'a accordé que très peu de choses au Synode. Lors du dernier Synode, le pape François a nommé dix groupes d'étude qui continuent de se réunir sur les questions les plus controversées. Il les a retirés du Synode.
Le cinquième paradoxe concerne la transparence .
Jamais un pape n'a autant parlé de lui-même, même dans quatre livres autobiographiques ces deux dernières années et des dizaines d'entretiens, accordés avec une générosité toujours plus extraordinaire et toujours en dehors du giron catholique. Et pourtant, nous savons très peu, voire rien, de ce pape. Nous ne connaissons pas la période du « désert » où les jésuites l'ont envoyé à Córdoba et l'ont isolé. Nous ignorons son comportement pendant la dictature argentine . Nous ignorons même la profondeur de ses véritables études théologiques, même si diverses études ont tenté de lui attribuer l'influence de divers auteurs.
Enfin, il y a le grand paradoxe du pontificat lui-même : il a été aimé et haï dans une égale mesure .
Ce pontificat fut apprécié au départ, même dans ses efforts diplomatiques fructueux. Cependant, il fut finalement méprisé, peut-être parce que le bien du début n'était qu'un vestige du travail accompli par le passé, tandis que la fin était entièrement attribuable aux hommes de François. Un pontificat populaire au début, où les coups de génie communicatifs du pape laissèrent des slogans destinés à l'histoire. Un pontificat discret et presque invisible à la fin, où le pape François continua à répéter les mêmes concepts sans artifices de nouveauté.
Alors, quel est l’héritage du pape François ?
Au niveau gouvernemental, il faut reconstruire l'institution et la confiance en elle. Au niveau doctrinal, il faut surmonter les incertitudes théologiques et clarifier certains aspects . Mais il y a aussi la beauté des gestes grandioses, du pape François s'agenouillant de façon théâtrale pour entendre la confession, ou du pape qui se consacre sans cesse à la foule.
Il s’agit d’un héritage complexe et finalement inachevé.
Pourquoi inachevé, alors ? Parce que la dernière grande révolution du pape François a été la nomination d'une femme, sœur Raffaella Petrini, à la tête du gouvernorat. Mais le mandat de sœur Petrini vient à peine de commencer, et un pape suivant pourrait prendre une décision différente : à sa mort, tous les postes de la Curie deviennent caducs.
La dernière grande décision ayant été de dissoudre le Sodalitium Christianae Vitae, cette dissolution vient d'être « initiée » par la congrégation, et un pape ultérieur pourrait décider de ne pas la poursuivre. Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi travaillait sur des documents traitant de l'esclavage, de la monogamie et des questions mariologiques. Si ces documents sont un jour publiés, ils seront probablement publiés dans un style très différent de celui que les hommes du pape François avaient commencé à leur transmettre.
Tout est désormais entre les mains du successeur, mais la transition sera plus complexe que jamais.
