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Débats

  • Ce que la décision du pape François au Synode révèle sur son style de gouvernance

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    D'Andrea Gagliarducci sur le NCR :

    Ce que la décision du pape François au Synode révèle sur son style de gouvernance

    ANALYSE : Le Saint-Père a suivi un mode opératoire familier lorsqu'il a accepté le document final du Synode sur la synodalité et a ensuite pris des mesures pour souligner qu'il fait désormais partie du magistère ordinaire de l'Église.

    Le 25 novembre, le pape François a publié une note réitérant – et dans un sens officiel, formalisant – sa décision de faire du document final du Synode sur la synodalité récemment conclu une partie du magistère ordinaire de l'Église. 

    Cela étant fait, a écrit le Saint-Père, les diocèses et les églises devraient commencer à mettre en œuvre les recommandations du document de 52 pages visant à apporter des changements structurels dans la gouvernance de l'Église et à accroître la participation des laïcs et des femmes dans l'Église, entre autres initiatives. 

    « [Le document final] participe au magistère ordinaire du successeur de Pierre, et comme tel, je demande qu'il soit accepté »,  a écrit François  dans la note. 

    François a marqué l'histoire et a surpris beaucoup de monde lorsqu'il a annoncé, le jour où il lui a été soumis, qu'il acceptait pleinement le document final du Synode, renonçant ainsi à la pratique habituelle d'exhortation de ses prédécesseurs.  

    Mais cette nouvelle note du Saint-Père est également très significative. Elle révèle, entre autres, trois points clés de son style de gouvernement. 

    Le premier point concerne la manière dont il interagit avec les documents qu'il perçoit comme étant déficients d'une certaine manière ou nécessitant un renforcement. Sa note est une reconnaissance du fait que le rapport final du Synode entre dans cette catégorie. 

    Qu’est-ce qui ne va pas exactement ? C’est un document faible, ce qui était inévitable puisqu’il est le produit de divers compromis. Mais une partie de la faute revient au pape lui-même, car c’est François qui a insisté depuis le début de son pontificat pour que les documents synodaux incluent le décompte des votes pour chacun de ses paragraphes (ou modi .). Bien que tous les paragraphes du document du Synode sur la synodalité aient obtenu une majorité, tous n’ont pas obtenu une majorité décisive. Les paragraphes sur le rôle des femmes dans l’Église (par. 60), sur la tâche des conférences épiscopales et leur éventuelle compétence doctrinale (par. 25) et sur ce qui est défini comme une « décentralisation saine » (par. 129) ont reçu le moins de votes en faveur. Par conséquent, si le document avait été laissé tel quel, il aurait été facile pour certains évêques de décider de ne pas suivre ces paragraphes. 

    En ajoutant cette note, le pape François intervient cependant pour préciser qu'une telle mise en œuvre à la sauvette n'est pas envisageable, puisque le document complet fait désormais partie du magistère officiel de l'Église.  

    On peut ici voir un parallèle avec l’intervention du pape en 2017, lorsque les évêques argentins ont interprété sa célèbre note de bas de page dans son exhortation apostolique post-synodale Amoris Laetitia comme signifiant que les catholiques divorcés et remariés peuvent dans certains cas recevoir la communion. François a rédigé une note avec le document disant qu’« aucune autre interprétation n’est possible » et l’a fait publier dans les Acta Apostolicae Sedis, un recueil des actes officiels du Saint-Siège, faisant également des directives argentines une partie du magistère officiel. 

    Cela souligne un deuxième point concernant le style de gouvernance du pape. Lorsqu'une controverse sur un document éclate, le pape François laisse ouverte la possibilité d'une interprétation traditionnelle. Mais il fait en sorte que l'interprétation non traditionnelle soit non seulement préférée mais aussi imposée, puisqu'elle figure dans les documents officiels. 

    L'avantage pour le pape, dans le cas du document du Synode sur la synodalité, est qu'il n'a pas à prendre la responsabilité de rédiger son propre document sur le sujet. Il a simplement accepté les recommandations de l'assemblée et leur a donné autorité lorsque cette autorité semblait faire défaut. 

    Le troisième point de la note est qu’elle illustre la manière non conventionnelle dont le pape François utilise les différents types de documents pontificaux à sa disposition. 

    Par exemple, le pape François a récemment publié une encyclique, Dilexit Nos, sur le Sacré-Cœur de Jésus, qui aurait plus justement été une lettre apostolique, à la manière de celle qu’il a écrite sur saint François de Sales en 2022, Totum Amoris Est. En revanche, Evangelii Gaudium, le document programmatique du pontificat, est une exhortation apostolique, mais il aurait plus probablement dû s’agir d’une encyclique. 

    Le pape François a utilisé plus de 80 fois différentes formes de lettres apostoliques pour donner un avis faisant autorité. Et en matière législative, notamment lorsqu'il s'agit de modifier le droit canonique, il préfère la forme du motu proprio, une décision plus spontanée et personnelle, qu'il a utilisée plus de 50 fois. 

    En bref, le pape François ne procède pas à de longs processus de consultation, nécessaires pour des documents plus « lourds » comme une encyclique ou une constitution apostolique dans le cas de la définition de formes de gouvernement. Il prend des décisions de manière autonome et les met immédiatement en pratique. Lorsque l’avis est controversé, il approuve les décisions des autres, comme il l’a fait pour le document final du synode. 

    En même temps, fidèle aux « processus d’ouverture », le pape François a souligné que le chemin synodal n’était pas terminé. Tout, même les choix les moins controversés, peut être remis en question. Mais cela signifie surtout que le pape peut prendre de nouvelles décisions, renversant de fait ce qui semble être des choix établis. 

    Le pape a dû donner autorité au synode, car sinon certaines de ses conclusions auraient pu être désavouées. Cette autorité repose cependant sur la volonté du pape.  

    Andrea Gagliarducci est journaliste italien pour l'Agence de presse catholique et analyste du Vatican pour ACI Stampa. Il contribue au National Catholic Register.

  • Derrière la joie de la réouverture de Notre-Dame se cache l'ombre de l'autorité perdue de l'Église

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    Derrière la joie de la réouverture de Notre-Dame se cache l'ombre de l'autorité perdue de l'Église

    Si l'événement a démontré que les symboles chrétiens continuent d'inspirer l'espoir, la grandiloquence du président Emmanuel Macron a mis en évidence la montée en puissance de la laïcité en France.

    Le moment tant attendu par les catholiques et les esthètes du monde entier est arrivé : cinq ans après l'incendie qui l'a privée de sa flèche emblématique, la flamboyante cathédrale Notre-Dame a rouvert ses portes lors d'une célébration spéciale le 7 décembre, offrant à des dizaines de millions de spectateurs un spectacle inoubliable d'espoir.

    Les images du monument illuminé dans la nuit noire, le son de la grosse cloche déchirant le ciel après cinq ans de silence, les secondes suspendues lorsque l'archevêque frappa le portail central de sa croix, les chants célestes s'élevant sous les voûtes de la cathédrale, la renaissance glorieuse du grand orgue... autant d'éléments qui criaient au monde, et à la quarantaine de chefs d'Etat venus pour l'occasion, que la chrétienté n'a pas dit son dernier mot.

    Mais si la vertu d’espérance pousse les chrétiens à faire feu de tout bois et à regarder le monde avec l’optimisme d’un bâtisseur de cathédrales, on est en droit — au risque d’être traité de rabat-joie — de déplorer que ce grand moment de l’histoire de l’Église de ces dernières décennies ait été récupéré par le monde du show-biz américanisé avec un concert déplacé et, plus encore, par le gouvernement français et son actuel président Emmanuel Macron, qui ont offensé les catholiques de multiples façons ces dernières années.

    Pourtant, de nombreux commentateurs catholiques en France et ailleurs ont salué avec insistance l’efficacité de l’État français, propriétaire et responsable de la restauration de la cathédrale, pour avoir tenu sa promesse de reconstruire en cinq ans. Mais s’il est légitime de souligner le formidable savoir-faire des centaines d’artisans français, américains et internationaux qui ont travaillé jour et nuit pour respecter ce délai, il ne faut pas oublier que l’incendie de 2019 – dont les causes n’ont toujours pas été révélées – aurait pu, selon de nombreux experts , être évité si les mesures de préservation de l’édifice, réclamées à cor et à cri depuis des années, avaient été prises à temps.

    Le président Macron, qui a profité de la cérémonie de réouverture pour redorer son image dans le contexte d'une longue série de crises institutionnelles , a prononcé un discours solennel avec des références directes à l'espérance chrétienne qui sonnait comme un hommage rendu par le vice à la vertu, pour paraphraser le moraliste François de La Rochefoucauld.

    En fait, celui qui prétendait que nous sommes « les héritiers d’un passé plus grand que nous », que « le sens et la transcendance nous aident à vivre dans ce monde » et qui appelait à la « transmission », est aussi celui qui, il y a quelques mois à peine, a fait inscrire dans la Constitution française le droit de tuer un enfant dans le ventre de sa mère – une mesure qu’il qualifiait de « fierté française ». Encouragé par l’impact international de cette mesure, il a rapidement annoncé un projet de loi sur la fin de vie qui introduirait progressivement l’euthanasie et le suicide assisté dans le pays.

    C'est aussi Macron qui, en juillet dernier, avait salué la cérémonie d'ouverture des Jeux olympiques de Paris, qui se moquait ouvertement de l'acte central de la liturgie chrétienne institué lors de la Cène. Le directeur artistique de la cérémonie a confirmé au New York Times que le président français avait lu et approuvé le scénario au préalable, le décrivant comme une « grande histoire d'émancipation et de liberté ».

    De plus, le comportement du président français, qui s'est accordé à deux reprises le privilège de parler à l'intérieur de Notre-Dame, est choquant pour quiconque connaît l'histoire de France et sa longue tradition de stricte séparation entre l'Église et l'État .

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  • Quand est né Jésus ? Un chercheur italien situe la naissance du Christ en décembre 1 avant J.C.

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Quand est né Jésus ? Un chercheur italien situe la naissance du Christ en décembre 1 avant J.C.

    Entretien avec le chercheur Liberato De Caro de l'Institut de Cristallographie du Conseil National de la Recherche de Bari, Italie

    Giotto di Bondone, « La Nativité de Jésus » [Chapelle des Scrovegni, Padoue], 1303
    Giotto di Bondone, « La Nativité de Jésus » [Chapelle des Scrovegni, Padoue], 1303 (photo : Domaine public)

    À l’approche de Noël, la question de la date exacte de la naissance de Jésus fait souvent débat . La Nativité a-t-elle vraiment eu lieu en hiver, à Bethléem, il y a un peu plus de 2 020 ans ? Une étude récente menée par un groupe de chercheurs italiens suggère que c’est le cas. 

    Liberato De Caro, Ph.D., de l'Institut de cristallographie du Conseil national de recherche de Bari, en Italie, qui a dirigé la recherche, propose que la date de naissance de Jésus puisse être déterminée grâce à une compréhension des pèlerinages juifs qui ont eu lieu à cette époque, et comment leurs liens avec la visite de Marie à Élisabeth - et la réaction de Marie à l'attente d'Élisabeth pour Jean-Baptiste, et la mort d'Hérode le Grand - indiquent que la date de la naissance de Jésus a eu lieu en décembre 1er av. J.-C. 

    Il explique ses découvertes dans cette interview avec le NCR, la première d'une série avec De Caro, qui a également enquêté sur les preuves astronomiques d'une étoile de Bethléem visible au moment de la naissance de Jésus, et sur la véritable date de la crucifixion et de la résurrection du Christ.

    Docteur De Caro, vos recherches ont montré qu'il existe des raisons historiques, calendaires et astronomiques valables pour situer la Nativité pendant l'hiver de l'an 1 avant J.-C. Pouvez-vous expliquer comment vous êtes arrivé à cette conclusion empirique ?

    Mes études sur la chronologie de la vie de Jésus sont le résultat d'une collaboration fructueuse avec le professeur Fernando La Greca, du Département d'études humanistes de l'Université de Salerne.

    Tout d’abord, il est utile de rappeler que le calendrier hébreu est luni-solaire. Douze mois lunaires durent 11 jours de moins qu’une année solaire, donc 11 jours multipliés par trois donnent environ un mois. Par conséquent, pour réaligner le calendrier hébreu sur les saisons, il faut ajouter un 13e mois environ tous les trois ans, à la fin de l’année, qui tombe au début du printemps. L’année de 13 mois est dite « embolismique ». 

    Outre cette prémisse, il est également important de se rappeler que la reconstitution historique des événements survenus dans la vie de Jésus n’est pas la principale raison pour laquelle les Évangiles ont été écrits. Néanmoins, ils contiennent des informations chronologiques très convaincantes. Pensez, par exemple, à la naissance de Jésus au début de l’hiver. Comment ces informations peuvent-elles être déduites directement des Évangiles canoniques ? Si l’on y réfléchit, si le récit chronologique de l’Évangile lucanien selon lequel Élisabeth était enceinte au sixième mois, au moment de l’Annonciation, est lié à la fréquence temporelle des fêtes de pèlerinage à Jérusalem, cela devient très important pour savoir à quelle période de l’année Jésus aurait pu naître. 

    En fait, trois pèlerinages ont eu lieu : un à Pâques, un autre à la Pentecôte (50 jours après Pâques) et le troisième à la fête des Tabernacles (6 mois après Pâques). Le délai maximum qui pouvait donc s'écouler entre deux pèlerinages successifs était donc de six mois — de la fête des Tabernacles à la Pâque suivante — ou de sept mois selon les années emboliques . Luc note comment Joseph et Marie étaient pèlerins conformément à la Loi mosaïque (Lc 2, 41), qui imposait un pèlerinage à Jérusalem lors des trois fêtes précédemment mentionnées. 

    Quelle est la signification des pèlerinages ? 

    Il est donc tout à fait plausible de supposer que s'il y avait eu un pèlerinage entre l'annonce de l'ange à Zacharie [qu'Elisabeth donnerait naissance à Jean-Baptiste] et l'Annonciation, Joseph serait allé à Jérusalem et aurait déjà appris par le prêtre Zacharie la grossesse inattendue de sa femme Elisabeth, parente de Marie, car elle était trop vieille pour avoir des enfants. Une nouvelle aussi importante ne pouvait pas être passée sous silence. 

    Comme Marie, au moment de l'Annonciation, ne savait pas que Elisabeth était enceinte, on peut en déduire nécessairement qu'aucun pèlerinage n'avait eu lieu au moins cinq mois avant ce moment, puisqu'Elisabeth était déjà enceinte de six mois. Si, par exemple, il y avait eu un pèlerinage trois mois avant l'Annonciation, Zacharie et Joseph se seraient déjà rencontrés à Jérusalem et, à leur retour à Nazareth, Marie aurait déjà été informée de la grossesse de sa parente âgée. Au moment de l'Annonciation, en revanche, Marie ne savait rien. C'est du moins ce qui semble ressortir du récit lucanien, à la suite de la nouvelle de l'ange, et parce que la grossesse d'Elisabeth semble être tout à fait inattendue pour Marie. 

    Qu'est-ce que cela nous dit ?

    Tout cela implique que l'Annonciation aurait dû avoir lieu au moins cinq mois après une fête de pèlerinage. Comme les intervalles entre Pâques et la Pentecôte, et entre cette dernière et la fête des Tabernacles sont inférieurs à cinq mois, il s'ensuit que la période dans laquelle placer l'Annonciation est la période entre la fête des Tabernacles et Pâques, et que la visite de l'ange à Marie doit nécessairement survenir très près et juste avant Pâques. La Pâque juive commençait l'année liturgique et tombait à la première pleine lune du printemps, normalement à la fin de mars, au début d'avril. Si nous ajoutons les neuf mois de la durée d'une grossesse, nous arrivons à la fin de décembre, au début de janvier. Par conséquent, la Nativité aurait pu avoir lieu à l'époque de l'année transmise à travers les siècles par la Tradition des Églises d'Occident et d'Orient.

    Compte tenu de ce contexte historique de la Nativité, comment avez-vous déterminé l’année exacte de la naissance de Jésus ?

    En ce qui concerne l'année de naissance de Jésus, il existe une longue tradition patristique qui converge vers la datation conventionnelle du début de l'ère chrétienne. Cependant, depuis les études d'E. Schürer à la fin du XIXe siècle, l'opinion de nombreux historiens a changé. En effet, les Évangiles (Matthieu 2,1) nous parlent du massacre des Innocents perpétré par Hérode le Grand pour tenter de supprimer le nouveau-né Jésus. Hérode devait donc être encore en vie l'année de la naissance de Jésus. Selon l'historien Flavius ​​Josèphe, Hérode le Grand mourut après une éclipse de lune visible depuis Jérusalem. L'astronomie devient donc utile pour dater sa mort et, par conséquent, l'année de la naissance de Jésus. 

    E. Schürer, qui n'était pas astronome, a cherché dans les almanachs astronomiques de son époque et a trouvé une éclipse de lune, visible depuis Jérusalem en mars 4 av. J.-C. À partir de ces données astronomiques et d'autres considérations historiques, Schürer a déduit la date de la mort d'Hérode en 4 av. J.-C. Depuis lors, le calcul du début de l'ère chrétienne effectué, il y a environ 14 siècles, par Denys le Petit a été remis en question et on pense aujourd'hui que la naissance de Jésus aurait dû avoir lieu au moins en 5 av. J.-C. 

    Cependant, une analyse astronomique précise des éclipses lunaires possibles associées à la mort d’Hérode le Grand — désormais possible grâce aux études de l’astronome B.E. Schaefer et à une description plus détaillée des mécanismes physiques qui limitent la visibilité à l’œil nu de tels phénomènes astronomiques — montre que l’éclipse de 4 av. J.-C. aurait eu une très faible probabilité d’être remarquée par un quelconque observateur. À la fin des années 1800, lorsque Schürer a mené ses recherches, on ne savait pas qu’une éclipse partielle comme celle de 4 av. J.-C. ne serait pas visible à l’œil nu…

    L'invisibilité à l'œil nu de l'éclipse lunaire de 4 av. J.-C. n'a été démontrée que dans les années 1990. Malheureusement, les historiens contemporains, tout en ayant plus largement accès que leurs collègues du passé aux découvertes d'autres disciplines — notamment scientifiques —, ne tirent pas toujours parti de ces études, en l'occurrence astronomiques, et restent ancrés dans des résultats de recherche datant de plus d'un siècle et qui, aujourd'hui, pourraient même être considérés comme dépassés.

    En définitive, en se fondant sur l'analyse la plus précise possible aujourd'hui de la visibilité à l'œil nu des éclipses lunaires, la recherche d'une d'entre elles réellement visible en Judée il y a 2 000 ans, mise en relation avec d'autres éléments chronologiques et historiques déduits des écrits de Flavius ​​Josèphe et de l'histoire romaine, conduit à une seule solution possible — à savoir une datation de la mort d'Hérode le Grand survenue en 2-3 après J.-C., compatible avec le début conventionnel de l'ère chrétienne — c'est-à-dire que la Nativité aurait eu lieu à la fin de l'an 1 avant J.-C.

    Cette interview a été traduite de l'original italien.

    Lectures complémentaires :

    F. La Greca et L. De Caro, « La datation de la mort d'Hérode et le début de l'ère chrétienne », Annales Theologici 33 (2019), 11-54 : ifpress-ecommerce.com/ojs/index.php/ATh/ article/vue/353

    L. De Caro et F. La Greca, « La datation du début de l'ère chrétienne », dans Octave Auguste, philosophe politique. Études sur la Principauté et le début de l'ère chrétienne, éditées par F. La Greca, Licosia Edizioni, Ogliastro Cilento (SA), 2020, pp. 95-255 : amazon.it/OTTAVIANO-AUGUSTO-FILOSOFO-POLITICA/dp/B089M54WYT/ref=tmm_pap_swatch_0?_encoding=UTF8&qid=1606663819&sr=8-1

    Edward Pentin est le contributeur principal du Register et l'analyste du Vatican pour EWTN News. Il a commencé à couvrir le pape et le Vatican avec Radio Vatican avant de devenir le correspondant à Rome du National Catholic Register d'EWTN. Il a également couvert le Saint-Siège et l'Église catholique pour un certain nombre d'autres publications, dont Newsweek , Newsmax, Zenit , The Catholic Herald et The Holy Land Review , une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates (Sophia Institute Press, 2020) et The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family (Ignatius Press, 2015). Suivez-le sur Twitter à @edwardpentin.

  • Jésus avec le keffieh, consternation dans le monde juif

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    D'Adam Smulevich sur pagine ebraiche :

    SYMBOLES - Jésus avec le keffieh, consternation dans le monde juif

    9/12/2024   

    Désarroi et inquiétude dans le monde juif italien face à la décision du pape François de rendre hommage au Vatican à une crèche de Bethléem dans laquelle l'enfant Jésus repose dans un tissu évocateur du keffieh palestinien. La « palestinisation » du Jésus juif n'est pas une nouveauté dans les milieux ecclésiastiques. Mais ce nouvel épisode prend une tournure « particulièrement inquiétante » parce que le protagoniste est le pape et parce qu'il intervient « à un moment où nous connaissons des difficultés relationnelles sur de nombreux fronts », affirme le grand rabbin de Gênes, Giuseppe Momigliano, conseiller de l'UCEI pour les cultes.

    Selon lui, représenter Jésus avec le keffieh « est un pas de plus pour le priver de son identité historique » et cela pénalise avant tout le dialogue « et n'aide pas à stopper l'antisémitisme ». Une autre déformation, insiste le rabbin, consiste à caractériser le keffieh comme un symbole de la souffrance universelle : « Il représente la souffrance d'une seule partie, il est unilatéral ».

    Entre-temps, une nouvelle édition de la Journée pour l'approfondissement et le développement du dialogue entre catholiques et juifs approche (17 janvier), consacrée cette année au Jubilé des deux traditions religieuses. « En tant que rabbins italiens, nous devrons réfléchir à la meilleure façon d'aborder cette journée », déclare M. Momigliano. « La voie du dialogue avec la Conférence épiscopale italienne reste ouverte. Il est certain que les attitudes adoptées par le pape n'y contribuent pas. Tant les plus explicites que les plus symboliques ».

    Marco Cassuto Morselli, président de la Fédération des amitiés judéo-chrétiennes en Italie, parle de « désarroi ». Cassuto Morselli est impressionné parce que « la redécouverte de la judéité de Jésus est l'une des grandes nouveautés du dialogue judéo-chrétien » de ces dernières années. Le Jésus juif est mentionné, par exemple, dans les « seize fiches pour connaître le judaïsme » préparées par le secrétariat général de la Conférence épiscopale italienne en collaboration avec l'UCEI, qui ont été rappelées ces derniers jours dans le cadre des colloques judéo-chrétiens de Camaldoli. Le P. Cassuto Morselli rappelle que le sujet avait déjà été abordé dans les Subsides pour une présentation correcte du judaïsme, publiés en 1985 par la Commission pontificale pour les relations religieuses avec le judaïsme. « Jésus est juif et le restera à jamais », peut-on lire dans ce document du Vatican.

    Pourquoi l'Église catholique a-t-elle ressenti le besoin d'affirmer ce point ? Parce que, explique le document Cei-Ucei, « pendant des siècles, Jésus a été déjudaïsé, grécisé, latinisé, européanisé, déchristianisé et donc, ces derniers temps, on a ressenti le besoin de le ramener à ses origines ».

    Des origines qui sont à nouveau remises en question aujourd'hui, sous le signe du keffieh.

  • Notre-Dame de Paris : "entre chien et loup"

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    De  sur The Catholic Thing : 

    Entre chien et loup

    9 décembre 2024

    La réouverture de la cathédrale Notre-Dame ce week-end m’a rappelé une expérience que j’y ai vécue il y a plus de dix ans – et qui m’est restée en mémoire depuis. J’étais à Paris pour donner une conférence sur mon livre sur les martyrs du XXe siècle. (La suite, sur les martyrs du XXIe siècle, sera publiée en mai pour le Jubilé de 2025). Je me suis arrêté à Notre-Dame pour la prière du soir. Nous n’étions qu’un petit groupe – pas même quinze. Après cela, le prêtre a fait remarquer que tous les échafaudages venaient enfin d’être démontés. (Des travaux internes avaient été effectués pendant ce qui devait faire des années.) Il a dit : « Je vous souhaite une bonne visite de l’église entière, mais ne vous attardez pas trop longtemps. Les gardiens et les autres ouvriers vont devoir fermer la porte et rentrer chez eux. »

    J’ai dû être le seul non-Parisien, car tous les autres ont disparu. Et, chose merveilleuse, j’ai eu Notre-Dame de Paris pour moi tout seul pendant quelques minutes. J’avais l’impression d’être englouti, pas tellement par les beautés de l’édifice, qui sont innombrables, bien sûr. Mais on peut surtout les voir même lorsque l’église est pleine de touristes. Ce qui m’a frappé, sans même y penser, c’était la longueur, la largeur et la hauteur de Notre-Dame, et l’ampleur de la foi en France, avec ses siècles de grands génies et de saints – et aussi, hélas, depuis la Révolution française, ses nombreux martyrs et apostats.

    Devant l'entrée principale du Parvis Notre-Dame-Place Jean-Paul II, c'était l'heure entre chien et loup . Une vieille expression qui évoque l'incertitude au crépuscule, quand on ne sait plus distinguer « entre un chien et un loup ». (À la campagne, d'où vient probablement cette expression, rencontrer un chien dans le noir est acceptable. Rencontrer un loup ne l'est pas.) Il y a un médaillon sur le trottoir qui marque le Point Zéro, le centre de Paris et de la France. Je pense que c'est toujours le cas, même si pour de nombreux Français et des millions de touristes, les boutiques spécialisées, les restaurants haut de gamme et le bohème aujourd'hui disparu de la Rive gauche sont ce qui caractérise la ville et le pays.

    Elle n’est plus la « Fille aînée de l’Église », mais la Fille aînée éloignée.

    Notre-Dame de Paris restaurée*

    Et pourtant… Il est indéniable que le monde entier est soulagé, voire même en train de célébrer, que Notre-Dame ait survécu. L’ampleur et le nombre inattendus des dons – un milliard d’euros, probablement un peu plus que le coût réel des réparations, dont beaucoup proviennent des États-Unis – en témoignent. Et les photos de l’intérieur désormais lumineux – hormis les controverses secondaires sur la conception de l’autel et des vêtements liturgiques – présentent une image catholique étonnante, sans équivalent ces derniers temps.

    Il y a aussi quelque chose de plus, comme si, parmi tant d'autres choses inestimables que notre monde a perdues, celle-ci au moins, en fin de compte, devait être sauvée. Et elle l'a été. Et plus important encore, du moins pour certains d'entre nous, cela pointe vers quelque chose.

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  • "Paradise Cancelled" explore le fossé entre le christianisme et la postmodernité

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    De Richard Bastien sur le CWR :

    Paradise Cancelled explore le fossé entre le christianisme et le postmodernisme

    Anthony Schratz analyse habilement les défauts de « l’individualisme expressif » et aborde directement ce que les chrétiens devraient faire dans la situation difficile actuelle.

    7 décembre 2024 

    Nous vivons dans un monde devenu fou. Cette folie a été annoncée il y a un siècle par le poète irlandais William Yeats dans  La Seconde Venue :  « Tout se disloque. Le centre ne peut tenir. / L’anarchie se déchaîne sur le monde. » Il nous faut comprendre ce qui s’est passé.

    Dans  Paradise Cancelled,  Anthony Schratz fait précisément cela en analysant d’abord les fondements intellectuels et spirituels de la vision du monde chrétienne et ceux de la vision du monde postmoderne (qu’il appelle « individualisme expressif »), puis en expliquant pourquoi il est impossible pour ces deux visions du monde de coexister pacifiquement.

    La vision chrétienne du monde décrite par Schratz est en tous points conforme au Magistère. Elle proclame que l'univers a été créé par un Être transcendant, infiniment bon et puissant, un Dieu qui est aussi une Trinité de personnes enracinée dans une communion d'amour d'où sont issus l'univers et l'homme. Elle proclame également que Dieu a créé l'homme à son image et à sa ressemblance, l'appelant à la béatitude céleste avec Lui après une vie vertueuse sur terre.

    L’homme possède un corps matériel et mortel, ce qui fait de lui un élément de la nature comme les autres animaux. Mais, contrairement à ces derniers, il a été créé « à l’image de Dieu », ce qui signifie qu’il est doté d’un intellect lui permettant de saisir les réalités universelles et immatérielles, et d’un libre arbitre lui permettant de choisir librement entre le bien et le mal, c’est-à-dire d’obéir ou de désobéir à son Créateur.

    En choisissant de désobéir au Créateur, Adam et Ève ont introduit le péché dans le monde. C’est ce qu’on appelle le péché originel. La vision chrétienne du monde est incompréhensible sans cette doctrine du péché originel. Bien que nous ayons encore des facultés remarquables, nous avons tendance à les utiliser pour faire le mal. Au fond, nous savons que quelque chose ne va pas chez nous. Nous naissons sans vie divine dans l’âme parce que la vie humaine que nous avons héritée de nos premiers parents est « déconnectée » de Dieu. Le résultat, comme l’a dit Alexandre Soljenitsyne dans une phrase célèbre, est que « la ligne séparant le bien du mal ne traverse pas les États, ni les classes, ni les partis politiques, mais traverse chaque cœur humain ».

    L’homme étant incapable de remédier à ce mal aux conséquences infinies, seule une intervention divine pourrait le réconcilier avec son Créateur. Ainsi, Dieu lui a promis un Sauveur qui lui rendrait son amitié originelle. Dieu s’est approprié un peuple qui, fortifié par la Loi et les prophètes, devait préparer l’humanité à recevoir ce Sauveur. Après s’être révélé aux hommes par les prophètes, Dieu s’est révélé à eux en prenant leur nature humaine, ce qui a donné naissance à une nouvelle Alliance entre Dieu et l’homme. Cette Alliance est représentée par l’Église, qui continue l’œuvre de la rédemption en proclamant que seul le Christ peut nous conduire au bonheur éternel.

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  • La nouvelle Notre-Dame célèbre une France qui se renie elle-même

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    De Lorenza Formicola sur la NBQ :

    La nouvelle Notre-Dame célèbre une France qui se renie elle-même

    6 décembre 2024

    Dans la cathédrale parisienne « réinventée » après l'incendie de 2019, le président Macron et l'archevêque Ulrich renouvellent l'alliance entre le trône et l'autel. Mais l'autel est un immense bol qui, en parfait style woke, étouffe le mystère chrétien et le gothique français. Du sacré, il ne reste que la laicité.

    Cinq ans après l'incendie qui a menacé de l'anéantir pendant la Semaine sainte 2019, la cathédrale Notre-Dame rouvrira ses portes. La structure reconstruite et la flèche qui a pris place dans le ciel de Paris : chapeau !

    L'événement de réouverture est prévu le 7 décembre. L'événement ? Depuis la cérémonie d'ouverture des Jeux Olympiques, mais aussi avant, toutes les distances sont permises pour les célébrations en tout genre : la France, au fil des ans, nous a appris qu'elle pouvait toujours créer un spectacle inclusif, politiquement correct et vulgaire. Concerts, cérémonies, expositions, animations, marchés de Noël sont déjà programmés. On parle de stars internationales - Bono et McCartney -, de politiciens et de gros bonnets venus célébrer en grande pompe, à commencer par Macron qui voulait faire un discours dans l'enceinte de la cathédrale, avant d'accepter de s'exprimer à l'extérieur.

    Et Dieu dans tout cela ? Il est certainement le grand absent. Accessoire. Réduit à un prétexte utile à un spectacle où, fût-ce une cathédrale, plus personne ne se souvient de Lui. Alors qu'il s'agit du principal lieu de culte catholique à Paris, église mère de l'archevêché, au cœur de la capitale de la nation qui fut la « fille aînée de l'Eglise ». Et même le Pape a fait savoir qu'il ne serait pas là. 

    Lorsque Macron a promis que Notre-Dame serait rouverte dans « cinq ans, en 2024, l'année des Jeux olympiques », c'était une autre époque : un président fort, mais avec une marée de bouleversements à ses trousses. Aujourd'hui, alors que la France est plongée dans une crise économique sans précédent, que le gouvernement est en gestation et vient de tomber, que la criminalité est galopante, que le terrorisme islamiste est omniprésent et que le président jouit d'une impopularité sans précédent, la réouverture en un temps record de Notre-Dame est un succès incontestable auquel il faut s'accrocher. 

    846 millions d'euros ont été collectés et utilisés pour la reconstruction dans le cadre d'un acte philanthropique mondial. Cette somme insensée suscite déjà la controverse si l'on considère l'appauvrissement très important d'autres cathédrales et églises françaises.  La ruée vers les dons s'est accompagnée de la promesse que la cathédrale serait reconstruite à l'identique, ce qui n'était pas du tout acquis. En fait, tout a été démenti.

    Pour un président obsédé par la question de la légitimité et du rapport entre la nation et les sacralités qui gravitent autour d'elle - laïques et historiques, plus rarement religieuses -, Notre-Dame à reconstruire et à réinventer est devenue un matériau pour passer à la postérité, comme Mitterrand avec la Pyramide du Louvre, et Pompidou avec le Centre qui porte son nom.

    D'ailleurs, quelques jours plus tard, alors que les cendres sont encore chaudes et qu'Édouard Philippe est encore premier ministre, une cathédrale est annoncée comme la « porte de notre temps ».  Macron et les siens sont pris au mot, et c'est le déluge d'idées folles : un projet propose de remplacer le toit par une serre aérienne, un autre par une piscine, un autre encore envisage de remplacer le toit par une serre, puis une chapelle écologique et des murs recouverts de chanvre. 

    Une collection de tentatives pour transformer la cathédrale en une salle d'exposition expérimentale, comme on n'en a jamais vu auparavant. Un peu comme si Disney, les prophètes wokistes et les disciples de Greta entraient tous ensemble à Notre-Dame. Quelqu'un est entré. Quelqu'un d'autre est resté à l'extérieur.

    Et si la controverse sur l'opportunité d'installer des vitraux modernes dans six grandes baies de la cathédrale n'est pas encore close, en ce sens que nous ne savons toujours pas en quoi consistera la « touche contemporaine » prônée par l'archevêque Ulrich dans un projet qui ne sera de toute façon pas prêt avant 2030 - une alliance inhabituelle entre le trône et l'autel dans un Paris où seule la laicité reste sacrée -, nous savons avec certitude comment la cathédrale restaurée a été remplie. 

    L'ancien maître-autel est « masqué » par un nouvel autel conçu par Guillaume Bardet : une énorme coupe en bronze réalisée dans un paupérisme radical-chic qui ressemble à une salle à manger excessivement contemporaine. Celui, pour tout dire, que l'on entrevoyait dans les bandes dessinées qui imaginaient le futur et que même les magazines de décoration d'intérieur ne proposent plus. Calice, patène, pyx, ostensoir, trône et ses sièges, ambon semblent célébrer une étrange collection Ikea des années 1970. Il ne reste rien du christianisme médiéval et du gothique français. Un symbolisme qui ne répond pas à un objectif lié à la sacralité de Dieu, mais qui est l'expression d'un pouvoir politique imprégné d'une culture non catholique. 

    Dans la nouvelle Notre-Dame, la rhétorique du paupérisme moderne s'oppose donc à quelque chose d'excessif : la lumière. Une lumière qui n'est pas celle d'une cathédrale catholique, mais celle d'un musée, d'un catalogue d'art contemporain. La Notre-Dame d'avant l'incendie de 2019 n'avait pas toute cette lumière, parce qu'elle renvoyait au Mystère. Tout a disparu.

    Et aujourd'hui que nous tentons de relire Paris à travers Notre-Dame et l'Europe à travers Paris, nous découvrons que la flèche engloutie dans l'incendie était bien une sinistre adaptation d'un déclin qui n'est plus une métaphore. Effondrement d'une civilisation honteuse d'elle-même. Car Notre-Dame est plus qu'une église. (...)

    La cathédrale au cœur de Paris a toujours été « la paroisse de l'État » de France : du saint roi Louis IX au vœu de Louis XIII de consacrer la France à la Vierge Marie, jusqu'à la Révolution française qui en fit le temple des Jacobins et la détruisit de manière particulièrement féroce, sachant bien qu'en infectant le Premier-né de l'Église, la maladie se propagerait partout. Avec la Révolution française, Notre-Dame est devenue propriété de l'État - comme tant d'autres églises avec l'unification de l'Italie - et ce n'est qu'en 1802 que Napoléon l'a rendue à l'Église pour que la messe puisse à nouveau être célébrée.

    En 2019, alors que les Français, et avec eux le monde entier, assistent impuissants aux flammes qui la dévorent bouchée par bouchée, parmi ceux qui pleurent et se voilent la face, il reste la mélancolie d'un monde qui a été , mais qui n'est plus.

  • « Luce », mascotte d'un catholicisme débile

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    De George Weigel sur le CWR :

    « Luce », mascotte d'un catholicisme débile

    Peut-être que les personnes à Rome qui nous ont donné cette mascotte idiote pourraient prendre un moment pour réfléchir au succès des initiatives de la Nouvelle Evangélisation qui, en fait, amènent de jeunes adultes au Christ aux Etats-Unis.

    4 décembre 2024

    La Porte Sainte est l'entrée la plus au nord de la basilique Saint-Pierre au Vatican. Elle est fermée par du ciment et n'est ouverte que pour les années jubilaires (Image : Wikipedia) : à droite : La mascotte officielle de l'année jubilaire 2025 de l'Église catholique s'appelle « Luce », ce qui signifie « lumière » en italien. (Crédit : Simone Legno / tokidoki/Vatican Media)

    Pendant les années où il a enseigné la théologie fondamentale à l'Université pontificale grégorienne de Rome, Salvatore « Rino » Fisichella a souvent été cité par les séminaristes américains comme leur professeur préféré - un représentant de l'orthodoxie dynamique dont le style engageant en classe était un soulagement béni par rapport aux méthodes austères de l'académie romaine. Plus tard, après la publication par le pape Jean-Paul II de Fides et Ratio [Foi et raison], l'encyclique de 1998 qui a fait se retourner Voltaire dans sa tombe, la plaisanterie à Rome était que, compte tenu des rédacteurs probables du texte, le « F » et le « R » de Fides et Ratio signifiaient « Fisichella » et « Ratzinger ». Ordonné évêque en 1998 par le grand cardinal Camillo Ruini, vicaire de Jean-Paul pour Rome, Fisichella a joué un rôle clé dans l'élaboration du contenu du Grand Jubilé de 2000, après quoi il a été un recteur efficace de l'Université pontificale du Latran et un avocat éloquent en tant que président de l'Académie pontificale pour la vie.

    Alors que faisait cet éminent homme d'église, théologien et administrateur compétent, le 28 octobre dernier, en essayant d'expliquer lors d'une conférence de presse au Vatican pourquoi le Jubilé de 2025 avait besoin d'une mascotte nommée « Luce » [italien pour « lumière »], qui avait l'air d'avoir été conçue dans une classe d'art de sixième année spécialisée dans la caricature ?

    En parcourant rapidement un commentaire sur « Luce », j'ai d'abord pensé que l'auteur avait qualifié la mascotte d'« asinine », ce qui était assez vrai ; en y regardant de plus près, cependant, « Luce » est ce qu'on appelle un personnage d'« anime », un genre d'« art » généré par ordinateur dans lequel les personnalités mignonnes se caractérisent généralement (selon une source que j'ai consultée) par de « grands yeux émotifs ». C'est certainement le cas de « Luce ». Mais les yeux de l'archevêque Fisichella étaient encore plus tristes lors de la conférence de presse, alors qu'il tentait de faire valoir que « Luce » reflétait le désir de l'Église « de vivre au sein même de la culture pop tant aimée par nos jeunes ».

    Il s'agit là d'une prise de position en faveur de l'équipe. Mais l'équipe de quoi ?

    En quoi le fait de réduire le catholicisme à des personnages d'animation (j'ai failli écrire « asins » !) va-t-il attirer les jeunes adultes vers le Christ ? Jean-Paul II était un joueur de flûte pour les jeunes et il n'a jamais, jamais abruti les choses. Il a rendu la foi accessible, certes, mais il n'a jamais abruti le catholicisme. Il a lancé des défis, mais il n'a jamais été complaisant. À Westerplatte, en Pologne, en 1987, il n'a pas fait appel à la culture pop, mais à l'exemple inspirant des jeunes soldats polonais qui ont repoussé l'assaut allemand sur cette péninsule au cours de la première semaine de la Seconde Guerre mondiale.

    Nous avons parcouru un long chemin depuis les extraordinaires fresques de Michel-Ange sur le plafond de la chapelle Sixtine jusqu'à « Luce ». Nous avons parcouru un chemin encore plus long depuis la magnifique homélie de Jean-Paul II lors de l'achèvement de la restauration de ces fresques - dans laquelle le pape parlait de la Sixtine comme du « sanctuaire de la théologie du corps » - jusqu'à l'idée qu'un personnage d'anime vaguement androgyne, bien que prétendument féminin, va amener les jeunes adultes au Christ.

    Le Jubilé 2025 n'est pas célébré simplement parce qu'un autre quart de siècle s'est écoulé et que les portes saintes des quatre basiliques papales de Rome peuvent être ouvertes, que les pèlerins peuvent affluer vers la Ville éternelle, que les indulgences peuvent être accordées et que l'économie touristique de l'Italie peut s'emballer. Non, 2025 est le 1700e anniversaire du premier concile de Nicée, un événement d'une importance capitale pour l'histoire du christianisme. C'est en effet à Nicée I que l'Église a affronté de front la menace de l'arianisme, qui niait la divinité du Christ et remettait ainsi en cause les deux doctrines fondamentales de la foi, l'Incarnation et la Trinité. Si les ariens l'avaient emporté à Nicée - et ils avaient fait un excellent travail de propagation de leur hérésie dans tout le monde méditerranéen - le christianisme tel que nous le connaissons n'existerait pas. La victoire du parti de l'orthodoxie à Nicée I mérite donc d'être célébrée en ce jour anniversaire.

    Mais avec « Luce » ? S!il vous plaît !

    Au cours de l’année du Jubilé, peut-être les gens de Rome qui nous ont donné cette idiotie de mascotte pourraient-ils prendre un moment pour réfléchir au succès des initiatives de Nouvelle Évangélisation qui, en fait, amènent les jeunes adultes à Christ aux États-Unis, y compris les ministères dynamiques sur les campus comme ceux de  Texas A&M ,  de North Dakota State et de l’  Université du Maryland-Baltimore County ; l’ Institut thomiste  et  Aquinas 101 dirigés par les Dominicains  ; et le travail dirigé par les jeunes de l’  Institut Augustin  et  de Word on Fire Ministries . Le catholicisme abrutissant, se vautrant dans le kitsch, n’intéresse personne – et certainement pas un jeune adulte qui s’interroge sérieusement. Le catholicisme dans son intégralité l’est, car comme on nous l’a enseigné il y a longtemps, « la vérité vous rendra libres » (Jn 8.32).

    J'imagine que saint Athanase et les vainqueurs de Nicée seraient d'accord.

  • « Foi et raison, reprenons la leçon de saint Jean-Paul II ».

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    D'Antonio Tarallo sur la NBQ :

    « Foi et raison, reprenons la leçon de saint Jean-Paul II ».

    « Jean-Paul II soutenait que la raison sans la foi risque de tomber dans le nihilisme. Tandis que la foi sans la raison peut glisser vers le fanatisme ». La Bussola s'entretient avec le professeur Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger. La recherche de la vérité. Et le nœud IA.

    3_12_2024

    Du 26 au 29 novembre, les Journées de saint Jean-Paul II se sont tenues à Rome, organisées conjointement par la Fondation Jean-Paul II, l'Université pontificale de Cracovie et l'église et l'hospice Saint-Stanislas dans la Ville éternelle, sous le patronage du Dicastère du Saint-Siège pour la culture et l'éducation. Il s'agissait d'un moment de réflexion précieux et très actuel sur la pensée théologique du pontife polonais. L'événement s'est inspiré des Journées Jean-Paul II à Cracovie, où des conférences consacrées au magistère du pape Wojtyła sont organisées chaque année depuis près de vingt ans.

    Le thème de cette première édition « italienne » était : Foi et raison dans la pensée de saint Jean-Paul II. Quatre jours intenses de débats et de symposiums ont vu la participation de plusieurs universités pontificales telles que la Grégorienne, l'Angelicum (St. Thomas d'Aquin) et la Sainte-Croix. Parmi les intervenants figurait le professeur Don Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger et membre de l'Académie de Cuivie-Poméranie à Bydgoszcz. La Nouvelle Boussole l'a interviewé.

    Professeur Kuciński, quel était le sens de la foi pour Saint Jean-Paul II ?

    Saint Jean-Paul II considérait la foi comme le cœur battant de la vie humaine, non seulement comme un acte individuel de confiance en Dieu, mais aussi comme le fondement même de l'être humain. Dans son encyclique Fides et ratio, il souligne que la foi et la raison sont « les deux ailes avec lesquelles l'esprit humain s'élève à la contemplation de la vérité ». Cela montre à quel point la foi est profondément liée à la recherche humaine de la vérité. La foi est donc essentielle à l'épanouissement de l'homme.

    Et si l'on parle de foi, on ne peut pas ne pas parler de théologie.

    Oui, certainement. Pour Jean-Paul II, la théologie était étroitement liée à la pastorale et à l'évangélisation. Il voyait la théologie comme un instrument pour répondre aux questions profondes de l'homme contemporain. En lui, nous trouvons une théologie qui se devait d'être proche des gens. D'ailleurs, Jean-Paul II apportait le message théologique directement aux gens : on peut donc parler d'une théologie en action.

    Le rôle de la culture était très important pour le pape Wojtyła. Pourquoi joue-t-elle un rôle aussi fondamental dans le dialogue entre la foi et la raison ?

    La culture a été très importante dans le pontificat de Wojtyła : c'est en elle, selon Jean-Paul II, que l'homme peut exprimer son humanité et chercher le sens de la vie. Dans son magistère, nous avons la possibilité de comprendre comment la foi chrétienne peut enrichir chaque culture, et en même temps s'enrichir de la diversité culturelle. Jean-Paul II, dans Fides et ratio, un document magnifique et très actuel, a affirmé que la raison sans la foi risque de tomber dans le nihilisme. Tandis que la foi sans la raison peut glisser vers le fanatisme. Pour lui, la philosophie et la théologie doivent dialoguer pour répondre aux questions humaines fondamentales. En outre, il a abordé des questions morales complexes, telles que la bioéthique, la famille et la sexualité, en plaçant toujours la dignité de la personne au centre.

    Qu'est-ce que Jean-Paul II a donné à l'Église de tous les temps, au monde ?

    Jean-Paul II a offert au monde une vision profonde et multiforme de la relation entre la foi, la théologie et la culture. Il a beaucoup insisté sur la nécessité d'un dialogue sincère entre l'Église et le monde contemporain, afin de répondre aux défis de la modernité. Point central : la dignité humaine. Dans son magistère, nous trouvons un équilibre parfait entre la foi et la raison, entre la tradition et l'ouverture au dialogue, entre l'identité chrétienne et le respect des autres cultures et religions. Nous devons considérer tout cela comme une source d'inspiration pour les croyants et pour tous ceux qui cherchent des réponses aux grandes questions de l'existence humaine. 

    Nous vivons aujourd'hui une époque où divers aspects de la société semblent nier la vérité. Et nous savons combien Jean-Paul II a pris cette question à cœur. Comment l'encyclique Fides et ratio peut-elle nous aider dans ce moment historique ?

    Nous vivons une époque où la société nie la vérité. Je pense en particulier au milieu universitaire. On dit : la vérité, même si elle est là, nous ne pouvons pas la connaître en tant qu'hommes, et donc il ne sert à rien de la chercher. Je parlerais d'une certaine méfiance : « ça ne m'intéresse pas », dit-on aujourd'hui.  En ce moment de l'histoire, il semble vraiment que la science n'aide pas à la chercher : ces milieux ne veulent pas la chercher ! L'encyclique nous aide à voir que c'est Dieu qui fonde la dignité humaine, et pour cela nous avons besoin des deux ailes qui sont soulignées dans le document papal : la foi et la raison.

    Dans le contexte actuel, un certain débat sur l'intelligence artificielle (IA) est désormais répandu dans la société et dans l'Église. Fides et ratio peut-elle nous aider à comprendre les potentialités et les risques de l'IA elle-même ?

    Évidemment, l'encyclique n'a pas parlé de l'IA, mais elle parvient à nous donner une aide précieuse pour évoluer dans ce monde moderne qui apporte ces différentes possibilités de développement humain. Il existe un document sur les nouvelles technologies écrit par Jean-Paul II quelques mois avant sa mort, la lettre apostolique Le développement rapide (2005) : dans ce document, le pontife nous dit que les nouveaux médias sont des dons de Dieu. C'est vrai : ce sont des dons de Dieu. Le Seigneur nous donne la possibilité de vivre avec l'IA de différentes manières et cela peut, en principe, nous aider à mieux vivre. Mais pour pouvoir utiliser au mieux l'IA, il est important de connaître sa nature : nous devons apprendre à connaître ce don de Dieu que nous ne connaissons pas encore bien. Et il est nécessaire d'apprendre à utiliser l'IA de manière à ce qu'elle soit source de développement et non de destruction ou de préjudice, car elle pourrait en même temps comporter d'énormes risques. Fides et ratio nous donne la dignité humaine comme fondement : un moyen de développement technologique qui ne la reconnaît pas ne peut être que contre l'homme. Si nous avons une vision de l'homme comme un robot, alors nous enlevons la dignité humaine. Tout moyen qui enlève ou nie la nature humaine est un moyen qui va contre l'homme. Jean-Paul II nous a appris à toujours mettre l'homme au centre : il suffit donc d'être attentif aux développements de ce grand phénomène qu'est l'intelligence artificielle. L'Église peut et doit indiquer sa direction dans ce domaine. Et la direction est celle que Jean-Paul II nous a indiquée dans son Magistère pétrinien. L'œuvre de Jean-Paul II représente un trésor de sagesse et d'humanité, une invitation à ne pas craindre les défis du présent, mais à les affronter avec confiance, sachant que la foi éclaire la raison et que la culture enrichit l'expérience humaine de la recherche de Dieu.

  • Pour en revenir à la question "tradi"

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    L'éditorial de Christophe Geffroy, numéro 375 de La Nef (décembre 2024) :

    Retour sur la question « tradi »

    Le cardinal Ratzinger, défenseur de « l’herméneutique de la réforme dans la continuité » (en 1992) © Domaine public

    ÉDITORIAL

    Christophe Geffroy revient ici sur deux points très sensibles dans un certain monde « tradi » : la réception du concile Vatican II et la réforme liturgique qui en est issue. Dans les débats qui ont cours et les légitimes discours critiques, tout l’enjeu est d’envisager le magistère sans rupture fondamentale. Quels garde-fous et quel état d’esprit devons-nous faire nôtres dans ces débats ?

    (...)

    Deux points fondamentaux

    La question « traditionaliste » tourne autour de deux points fondamentaux : celle du concile Vatican II et du magistère qui a suivi ; et celle de la réforme liturgique menée par Paul VI. Le concile marque-t-il une rupture dans l’enseignement traditionnel de l’Église, notamment sur la liberté religieuse ou l’œcuménisme ? Et la messe dite de Paul VI est-elle « déficiente » au point d’être un danger pour la foi ? Au point donc de ne pouvoir être célébrée par les prêtres et fréquentée sans dommages par les fidèles ? On sait que pour la Fraternité Saint-Pie X (FSPX), la réponse à ces deux questions est claire et nette : il y a une rupture doctrinale qui se produit avec le concile, lequel est ainsi rejeté ; et la messe réformée, qualifiée par Mgr Lefebvre de « messe de Luther », est jugée quasiment hérétique, « incélébrable », si bien que les fidèles sont appelés à rester chez eux le dimanche s’ils n’ont à disposition que cette liturgie réformée.

    Historiquement, Mgr Lefebvre ne s’est pas contenté de maintenir l’ancienne messe, il est parti en guerre contre le concile Vatican II et la réforme liturgique, c’est cela qui a braqué le pape Paul VI contre lui. Mgr Lefebvre a souvent soufflé le chaud et le froid, le « froid » atteignant parfois une violence inouïe. À maintes reprises, Paul VI a demandé à Mgr Lefebvre de rétracter sa sulfureuse déclaration du 21 novembre 1974 où il disait notamment : « Nous refusons… et avons toujours refusé de suivre la Rome de tendance néo-moderniste et néo-protestante qui s’est manifestée clairement dans le concile Vatican II et après le concile dans toutes les réformes qui en sont issues. » Et à propos de la réforme liturgique : « Cette Réforme étant issue du libéralisme, du modernisme, est tout entière empoisonnée ; elle sort de l’hérésie et aboutit à l’hérésie, même si tous ses actes ne sont pas formellement hérétiques. Il est donc impossible à tout catholique conscient et fidèle d’adopter cette Réforme et de s’y soumettre de quelque manière que ce soit. » Mgr Lefebvre a toujours refusé de retirer ses propos et ses successeurs, encore aujourd’hui, se réclament de cette déclaration.

    Le débat dans l’Église

    En Église, cette position ne relève pas d’un débat : le refus global d’un concile œcuménique, du magistère ordinaire universel depuis plus d’un demi-siècle et d’une réforme liturgique qui serait un poison donné aux fidèles est ecclésialement injustifiable et intenable, une telle attitude ne peut que jeter un doute sur l’indéfectibilité de l’Église (cf. Mt 16, 18). Cela ne signifie pas, toutefois, qu’il est interdit d’exprimer sa perplexité ou des critiques, l’Église n’est pas une caserne et n’impose pas une obéissance aveugle. Concrètement, l’obéissance à l’Église n’exclut pas un discernement éclairé sur la cohérence du magistère avec ses enseignements constants antérieurs. Mais le questionnement adressé à l’autorité n’est pas de même nature que celui qui régit les débats dans la sphère profane ou politique (1). Son esprit est censé être animé de bienveillance à l’égard du magistère, d’obéissance a priori acquise à l’autorité légitime, et finalement de confiance surnaturelle en l’Église qui est notre Mère, par-delà les incompréhensions parfois suscitées par certain personnel ecclésiastique du moment.

    Revenons au concile et à la messe. Les communautés traditionalistes en pleine communion avec Rome forment un monde qui est loin d’être uniforme ; néanmoins leur conception sur ces sujets n’est pas celle, extrême, de la FSPX. Elles reçoivent Vatican II avec plus ou moins d’enthousiasme et acceptent, soit de célébrer la messe actuelle, soit d’y communier lors de la messe chrismale. Sur la liberté religieuse, par exemple, le Barroux et la Fraternité Saint-Vincent-Ferrier ont mené des études poussées montrant la continuité du magistère. Seule, me semble-t-il, une minorité dans ce monde « tradi » tient encore une ligne proche de la FSPX en refusant le concile et la messe.

    Assurément, l’une des difficultés aujourd’hui est l’absence de culture du débat sur les questions doctrinales ouvertes : prétendre imposer de force l’acceptation du concile et de la messe réformée sans entendre les objections n’est pas la bonne méthode. Mais force est de constater que des réponses argumentées ont été apportées aux critiques des traditionalistes, aussi bien par des théologiens privés, comme on l’a vu à propos de la liberté religieuse, que par le magistère (sur le subsistit in de Lumen gentium, par exemple, ou l’œcuménisme et le dialogue interreligieux avec Dominus Jesus, sans parler du Catéchisme de l’Église catholique). Et des colloques théologiques ont été organisés par Rome entre des théologiens mandatés par l’Église et ceux de la FSPX. Le débat doctrinal existe donc bel et bien, mais il n’a rien résolu à ce jour, car l’enjeu est davantage une nécessaire conversion des cœurs, de part et d’autre, que l’acceptation d’une démonstration théologique.

    Continuité ou rupture ?

    La question n’est pas de faire ou non des « concessions doctrinales » à propos des réformes de Vatican II. La question est de savoir si l’Église est crédible et propose ainsi un magistère cohérent et sans rupture dans la durée sur ce qui relève de la foi et des mœurs, les autres aspects pouvant dépendre d’une contingence historique qui admet des discontinuités. La question posée par Benoît XVI de « l’herméneutique de la réforme dans la continuité » n’est pas anecdotique, elle est au cœur de toute la problématique actuelle. Car si l’on juge qu’il y a une rupture – pour le déplorer comme certains traditionalistes (qui estiment le magistère infidèle à la Tradition), ou pour s’en réjouir comme certains progressistes (qui abhorrent le passé forcément obscurantiste) –, il faut alors admettre que l’Église s’est trompée sur des points essentiels, soit hier, soit aujourd’hui. La seule ligne ecclésiale conforme à l’essence de l’Église est de ne voir aucune rupture magistérielle, tout en reconnaissant de réelles nouveautés s’inscrivant dans un développement doctrinal homogène, ainsi que saint John Henry Newman l’a explicité, les ruptures ne concernant alors que des points contingents de la doctrine. Cela laisse la porte ouverte à un questionnement sur tel ou tel aspect du concile, non à son rejet.

    Il en va de même pour la réforme liturgique, comme Benoît XVI l’avait affirmé dans sa magnifique lettre accompagnant le motu proprio Summorum Pontificum. Pour suivre ce pape, la défense – légitime – de la messe de saint Pie V doit être décorrélée du refus – illégitime – de la messe de Paul VI (et bien sûr du concile). Autrement dit, la défense de l’ancien Ordo ne doit pas signifier le rejet du nouvel Ordo et donc le refus de principe de le célébrer. Ces deux messes nous sont données par l’Église : il est compréhensible d’en préférer une, non d’écarter l’autre comme étant mauvaise.
    La nécessaire réconciliation liturgique est à ce prix.

    Christophe Geffroy

    (1) Cf. Congrégation pour la Doctrine de la foi, Donum Veritatis « Sur la vocation ecclésiale du théologien », le 25 mai 1990.

  • La thèse du pape illégitime, une fausse solution à la crise

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    De Mgr Athanase Schneider sur la NBQ :

    La thèse du pape illégitime, une fausse solution à la crise

    Les théories sur l'invalidité présumée de François proposent un faux diagnostic des maux de l'Église et un remède encore pire. Si elles étaient vraies, on aboutirait à une impasse avec de graves conséquences pour le salut des âmes, comme l'explique Mgr. Athanase Schneider dans cet écrit envoyé à La Bussola .

    28_11_2024

    Concernant la récente controverse sur la prétendue invalidité de la démission de Benoît XVI et de l'élection de François, nous publions une intervention, écrite pour La Bussola par Mgr. Athanasius Schneider, évêque auxiliaire de la Très Sainte Marie à Astana (Kazakhstan).

    ***

    Le principe directeur le plus sûr dans cette question cruciale pour la vie de l'Église devrait être la pratique dominante avec laquelle les cas de renonciation ou respectivement d'élection pontificale présumée invalide ont été résolus. En cela, le sensus perennis ecclesiae s'est manifesté.
    Le principe de légalité appliqué ad litteram ou de positivisme juridique n'était pas considéré comme un principe absolu dans la grande pratique de l'Église, puisque dans le cas de la législation sur l'élection papale, il s'agissait d'une question de droit humain et non divin.

    La loi humaine qui régularise l'accession à la charge papale ou la démission de la charge papale doit être subordonnée au plus grand bien de toute l'Église, qui dans ce cas est l'existence réelle du chef visible de l'Église et la certitude de cette existence pour le corps tout entier de l'Église, clergé et fidèles, puisque cette existence visible du chef et sa certitude sont exigées par la nature même de l'Église. L'Église universelle ne peut exister longtemps sans chef visible, sans successeur de Pierre, puisque de lui dépend l'activité vitale de l'Église universelle, comme par exemple la nomination des évêques et des cardinaux diocésains, nominations qui nécessitent l'existence d'un pape valide. Le bien spirituel des fidèles dépend à son tour d'une nomination valide d'un évêque, car dans le cas d'une nomination épiscopale invalide (dûe à un pape prétendument invalide), les prêtres manqueraient de juridiction pastorale (confession, mariage). De là dépendent aussi les dispenses que seul le Pontife Romain peut accorder, ainsi que les indulgences : tout cela pour le bien spirituel et le salut éternel des âmes.

    L'acceptation de la possibilité d'une période prolongée de sedisvacantia papalis conduit facilement à l'esprit de sédévacantisme, un phénomène sectaire et quasi-hérétique apparu au cours des soixante dernières années en raison des problèmes liés au Concile Vatican II et aux papes conciliaires et post-conciliaires.

    Le bien spirituel et le salut éternel des fidèles constituent la loi suprême du système régulateur de l’Église. C'est pour cette raison qu'il existe le principe de « supplet ecclesia » ou « sanatio in radice » : c'est-à-dire que l'Église complète ce qui était contraire à la loi, dans le cas des sacrements, par exemple la confession, le mariage, la confirmation ou la charge des intentions des messes.

    Guidé par ce principe véritablement pastoral, l'instinct de l'Église a appliqué le « supplet ecclesia » ou la « sanatio in radice » même en cas de doutes sur une renonciation ou une élection pontificale. Concrètement, la « sanatio in radice » d'une élection papale invalide s'est exprimée dans l'acceptation pacifique et moralement universelle du nouveau Pontife par l'épiscopat et le peuple catholique, du même fait que ce Pontife élu (prétendument invalide) a été nommé dans le Canon de la Messe par pratiquement le tout le clergé catholique.

    L'histoire de l'Église est un enseignement sûr sur cette question. La plus longue sedisvacantia papalis a duré deux ans et neuf mois (du 29 novembre 1268 au 1er septembre 1271). Il y eut évidemment des élections papales non valables, c'est-à-dire des prises de possession non valables de la fonction papale : par exemple, Grégoire VI devint pape parce qu'il avait acheté la papauté avec une grosse somme d'argent à son prédécesseur Benoît IX en l'an 1045. L'Église romaine l'a toujours considéré comme un pape valide et même Hildebrand de Soana, qui devint plus tard le pape saint Grégoire VII, considérait Grégoire VI comme un pape légitime. Le pape Urbain VI avait été élu sous d'énormes pressions et menaces de la part du peuple romain. Certains cardinaux électeurs craignaient pour leur vie. Telle était l'atmosphère de l'élection d'Urbain VI en 1378. Lors du couronnement du nouveau pape, tous les cardinaux électeurs lui ont rendu hommage et l'ont reconnu comme pape au cours des premiers mois. Cependant, après quelques mois, certains cardinaux, en particulier les Français, commencèrent à douter de la validité de l'élection en raison des circonstances menaçantes et de la pression morale qu'ils devaient subir. C'est pourquoi ces cardinaux élurent un nouveau pape qui prit le nom de Clément VII, un Français qui choisit Avignon comme résidence. C'est ainsi que commença l'une des crises les plus désastreuses de toute l'histoire de l'Église, le Grand Schisme d'Occident, qui dura près de quarante ans, déchirant l'unité de l'Église et portant un grave préjudice au bien spirituel des âmes. L'Église romaine a toujours reconnu Urbain VI comme un pape valide, malgré les facteurs invalidants avérés de son élection.

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  • Le 27 novembre 1095 : l'appel lancé pour porter secours aux chrétiens d'Orient et aux pèlerins

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    Du site "Pour une école libre au Québec" :

    27 novembre 1095 — Appel lancé pour porter secours aux chrétiens d'Orient et aux pèlerins

    C’était il y a près de mille ans. À la fin du XIe siècle, le royaume de France était en petite forme. Il ne représentait pas plus de deux ou trois fois l’actuelle région d’Île-de-France ; le domaine royal était bordé par Compiègne au nord, Orléans au sud, Dreux à l’ouest. Les Capétiens régnaient, mais, dit Jacques Bainville qui est indulgent, ce sont des « règnes sans éclat ». Qui se souvient de ces rois-là, les premiers héritiers du fondateur de la dynastie, Robert le Pieux, Henri Ier, Philippe Ier ? C’est à l’extérieur du royaume que les choses se passent. Chez les Normands en particulier : le duc de Normandie, Guillaume le Conquérant, a mis la main sur l’Angleterre (victoire de Hastings, en 1066, illustrée par la tapisserie de Bayeux), et ce sont aussi des Normands qui sont allés délivrer, à leur demande, les populations catholiques de l’Italie méridionale des expéditions sarrasines.


    « Les malheurs des pèlerins »

    Car c’est un temps de pèlerinages. Des foules de pèlerins chrétiens se déplacent en longues colonnes vers Rome ou Saint-Jacques-de-Compostelle, au nord de l’Espagne, venant manifester leur soutien aux dernières victoires de la Reconquista sur l’islam, après des siècles de conquêtes et de conversions musulmanes induites par des vexations et une forte taxation. Mais c’est le pèlerinage de Jérusalem, par terre et par mer, qui attire les fidèles les plus nombreux et les plus ardents, à partir des sols européens, notamment français. « Il crée une vie neuve, il marque la crise décisive où le vieil homme se dépouille », notent les chroniqueurs de l’époque.

    Ces mouvements de population de l’Occident vers les Lieux saints d’Orient créent des routes, des escales, des dispensaires ; ils développent des échanges de toute nature. Arrivés sur place, les pèlerins rencontrent d’autres chrétiens, d’ancienne tradition qui constitue encore une grande partie de la Syrie et de la Palestine, peut-être encore la majorité des habitants, mais aussi des musulmans. Les communautés prospèrent dans des quartiers séparés. Jusqu’à l’arrivée des Turcs seldjoukides. Les anciens « maîtres tolérants et policés venus d’Égypte font place à des fanatiques durs et tracassiers ». La conquête de Jérusalem par ces Turcs s’accompagne de la persécution et du massacre des chrétiens. Les pèlerins rentrent chez eux effrayés. La nouvelle enflamme la fin de ce XIe siècle. Les Seldjoukides se sont emparés de l’Arménie si lointainement chrétienne, de Smyrne, de Nicée, près de Constantinople.

    L’intervention des barons occidentaux permit de libérer de nombreuses villes (Nicée, Sardes, Tarse, Antioche) récemment conquises par les Turcs après la catastrophe de Manzikert en 1071

    L’Empire byzantin menace de disparaître. Une vague de fond soulève la chrétienté.

    L’Empire byzantin est confronté à l’avancée des Turcs seldjoukides. Depuis la désastreuse défaite subie à Manzikert l’arménienne en 1071, de nombreux territoires sont passés entre les mains de ces nouveaux musulmans venus d’Asie centrale et récemment convertis. Leur présence complique encore davantage le pèlerinage sur les Lieux saints qui connaît à l’époque un essor remarquable.

    Qui va délivrer le Saint-Sépulcre ? Les monarques en sont incapables, qu’ils soient trop faibles, comme le roi de France, qu’ils se disputent entre eux, et notamment avec l’empereur d’Allemagne, ou qu’ils contestent l’autorité de l’Église de Rome. C’est donc elle qui va se substituer à eux, cette Église de Rome qui révèle sa solidité en résistant au grand schisme d’Orient d’un côté et aux « antipapes » de l’autre. C’est elle qui peut porter secours aux chrétiens de Terre sainte. Mais avec quels moyens le peut-elle ? Quels hommes ? Quel argent ? Quelles armes ? Elle va les mobiliser.

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