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Débats

  • Le pape Léon : une approche latine traditionnelle pour la messe traditionnelle en latin ?

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    D'Edgar Beltrán sur le Pillar :

    Le pape Léon : une approche latine traditionnelle pour la messe traditionnelle en latin ?

    Le souverain pontife se penche sur de grandes questions liturgiques. Que se passe-t-il pour l’instant ?

    17 avril 2026

    À l’époque coloniale en Amérique latine, les fonctionnaires qui recevaient d’Espagne des ordres impossibles à exécuter ou tout simplement indésirables avaient pour habitude de dire : « Se acata pero no se cumple. » « Bien noté », dit l’expression, « mais pas appliqué ». En d’autres termes, alors que ces ordres venus d’Espagne restaient techniquement en vigueur, les affaires de l’autre côté de l’Atlantique continuaient comme d’habitude. Et longtemps après que la couronne espagnole eut perdu son autorité en Amérique latine, l’expression a persisté.

    Au cours des décennies qu’il a passées au Pérou, le pape Léon XIV a probablement entendu cette expression plus d’une fois. Et il est intéressant de se demander si cette expression reflète en partie les attentes du pontife vis-à-vis des évêques concernant la forme extraordinaire du rite romain, alors qu’il s’efforce à Rome de trouver une solution définitive — une solution qui, selon toute vraisemblance, ne viendra pas de sitôt.

    De nombreux observateurs s’attendaient à ce que le prochain consistoire extraordinaire des cardinaux, prévu les 26 et 27 juin, aborde la question liturgique qui reste d’actualité dans de nombreuses parties de l’Église. Mais dans une lettre adressée cette semaine au Collège des cardinaux, le pape Léon a déclaré qu’il souhaitait que les cardinaux concentrent leurs discussions sur l’évangélisation et plus spécifiquement sur Evangelii Gaudium.

    Cela signifie que le collège des cardinaux ne se penchera probablement pas sur la question, ni n’aidera le pape à trouver une solution rapide aux restrictions imposées aux anciennes formes liturgiques, en vigueur depuis le motu proprio Traditionis custodes du pape François, publié en 2021.

    Une discussion entre les cardinaux de l’Église pourrait toutefois s’avérer utile au pontife dans sa réflexion sur le sujet : Le pape Benoît XVI lui-même a déclaré que les discussions qui avaient eu lieu lors de la réunion des cardinaux en 2006, avant un consistoire ordinaire, avaient influencé sa décision de publier Summorum Pontificum, autorisant une célébration pratiquement sans restriction de la forme extraordinaire dans toute l’Église.

    Pour sa part, le pape Léon n’a donné aucune indication laissant penser qu’une solution formelle et stable pour la messe traditionnelle en latin soit imminente. En effet, plusieurs cardinaux et responsables de la Curie consultés par The Pillar ont déclaré ne pas s’attendre à une solution dans un avenir proche, du moins pas cette année.

    D’un autre côté, nombreux sont ceux qui pensent que le pape abordera un ensemble de questions liturgiques dans une perspective plus large, ne se concentrant pas uniquement sur la messe traditionnelle en latin, mais traitant également de la liturgie dans la forme ordinaire du rite romain, ainsi que de la question de l’inculturation de la liturgie.

    En effet, plusieurs cardinaux latino-américains considérés comme théologiquement modérés ou progressistes ont déclaré à The Pillar qu’ils s’inquiétaient de la mauvaise qualité avec laquelle la liturgie est souvent célébrée dans leur région, et ont indiqué qu’un document papal pourrait aider à résoudre ce problème.

    Un responsable du Vatican a déclaré au journal The Pillar que, lors d’une réunion en 2025, Léon avait reconnu ne pas bien connaître les communautés traditionnelles ni la liturgie traditionnelle. Selon ce responsable, la principale préoccupation du pape n’était pas la liturgie en soi, mais de savoir si les membres de ces communautés acceptaient le Concile Vatican II.

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  • Le pape et Trump : un contraste explosif 

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    Du Professeur Roberto de Mattei sur Corrispondenza Romana :

    Le pape et Trump : un contraste explosif 

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    Suite aux invectives du président Trump contre le pape Léon XIV, la condamnation s'impose, et la Première ministre italienne, Giorgia Meloni, a eu raison de l'exprimer, en tant que dirigeante d'une nation qui abrite le Siège de Pierre. Léon XIV est le chef de l'Église universelle, et par-dessus tout le plus puissant de la terre, et jamais, comme dans ce cas précis, le respect de la forme ne saurait se substituer au respect du fond. Mais la condamnation doit être suivie d'une analyse des paroles et des actes, si nous ne voulons pas nous enliser dans le chaos qui engloutit quiconque renonce à la raison en une époque aussi troublée que la nôtre. Et la première question que doit se poser quiconque souhaite user de raison est la suivante : pourquoi Donald Trump s'en est-il pris avec tant de véhémence à Léon XIV, l'accusant d'être  « libéral » et de « faire des concessions à la gauche radicale », alors que, lors de son premier mandat présidentiel, il ne s'en est jamais pris avec autant de virulence au pape François, pourtant certainement plus « libéral » et de gauche que son successeur ?  

    Revenons sur les événements : « Une civilisation entière mourra ce soir, pour ne jamais renaître », écrivait Trump le 7 avril dans  Truth,  quelques heures seulement avant l’expiration de l’ultimatum par lequel il tentait de contraindre Téhéran à une capitulation sans condition. Léon XIV prit très au sérieux la menace retentissante de Trump et, le même jour, quittant Castel Gandolfo, qualifia la menace faite au peuple iranien d’« inacceptable » . Ce n’était pas la première fois qu’il réprimandait, directement ou indirectement, le président américain pour sa gestion de la crise.

    Le 11 avril, après la veillée de prière organisée à la basilique Saint-Pierre, alors même que les pourparlers de paix entre les États-Unis et l'Iran au Pakistan s'avéraient infructueux, Trump a exprimé sa colère envers le pape sur son compte de réseau social, Truth, le qualifiant de « laxiste face à la criminalité » et de « piètre diplomate ». Le président américain a ajouté : « Je ne veux pas d'un pape qui trouve inadmissible que l'Amérique ait attaqué le Venezuela, un pays qui envoyait des quantités massives de drogue aux États-Unis et, pire encore, qui vidait ses prisons – y compris des meurtriers, des trafiquants de drogue et des tueurs à gages – pour les envoyer chez nous . » Trump a poursuivi : « Je ne veux pas d'un pape qui critique le président américain parce que je fais exactement ce pour quoi j'ai été élu, et avec une victoire écrasante : réduire la criminalité à un niveau historiquement bas et créer le meilleur marché boursier de l'histoire. Je préfère de loin son frère Louis, qui a tout compris . »

    L'attaque frontale de Trump a été suivie d'une réponse mesurée de Léon XIV. « Cela ne m'effraie pas » et « je ne veux pas ouvrir de débat » , a déclaré le pape aux journalistes, à son arrivée en Algérie lors de son voyage en Afrique. « Je ne suis pas un homme politique : arrêtons les guerres ! » , a expliqué le pontife, rappelant qu'il parlait « de l'Évangile : je continuerai à le faire haut et fort » contre les conflits.

    Trump, qui ne semble comprendre ni les règles de la diplomatie ni les bonnes manières, recourt à l'exagération comme outil de négociation. Il n'est pas le seul. Depuis le début du conflit en Ukraine, Poutine, et surtout l'ancien président russe Dmitri Medvedev, n'ont cessé de brandir la menace de l'arme nucléaire. C'est profondément inquiétant, mais cela ne signifie pas nécessairement qu'ils comptent joindre le geste à la parole. Le problème est que la Russie, comme la Chine et la Corée du Nord, possède un arsenal nucléaire, contrairement à l'Iran. C'est là que réside la question fondamentale, posée par Mario Sechi dans « Libero » le 14 avril : « Que faire de l'Iran, qui réaffirme sa volonté de poursuivre son programme nucléaire ? » Les négociations ont en effet échoué précisément parce que l'Iran refuse de renoncer à l'utilisation de la bombe atomique. Une intervention militaire pour contrer cette menace ne relève-t-elle pas de la notion de « guerre juste », évoquée par George Weigel dans son article « Guerre, paix, président et pape » paru dans le Washington Post du 13 avril ? Weigel souligne que les conflits ne peuvent être abordés uniquement par des arguments politiques, mais doivent être évalués selon des critères éthiques, appelant à un dialogue plus sérieux et responsable entre les autorités politiques et religieuses sur les questions de guerre et de paix.

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  • L'avortement : un "luxe" que l'Europe ne peut se permettre ?

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    De Jonathan Van Maren sur The European Conservative :

    L'avortement est un luxe que l'Europe ne peut se permettre.

     

    Le 4 avril, le gouverneur de la région de Novgorod, en Russie, a fait une déclaration surprenante lors d'un événement consacré à la relance de la natalité. « Nous avons enregistré de petites victoires, mais ce n'est pas suffisant », a déclaré Gleb Nitkin , évoquant une baisse de 30 % du taux d'avortement. « La situation démographique de notre pays est critique, et autoriser les avortements de convenance est un luxe trop important. Notre mission est de prévenir ces cas, non pas par des interdictions, mais par un travail de qualité, des soins attentifs et une grande responsabilité. » 

    Les cyniques pourraient à juste titre souligner que le besoin démographique urgent de la Russie découle en partie des pertes effroyables qu'elle subit sur le front ukrainien, pertes qui, selon certaines estimations, avoisinent 1,2 million de morts . Néanmoins, Nitkin a raison : l'avortement est un luxe que les pays occidentaux ne peuvent se permettre s'ils veulent assurer la survie de leur civilisation (une question à aborder ultérieurement). Rares sont les conservateurs à l'affirmer ouvertement, de peur de ressembler au dictateur roumain Nicolae Ceaușescu, qui signa le décret 770 en 1967, restreignant l'avortement et la contraception afin de stimuler la natalité. C'est pourtant indéniablement vrai.

    Considérons ces chiffres effroyables. Alors que l'Occident traverse une période de profond déclin démographique, l'avortement était la première cause de mortalité dans le monde en 2025, avec environ 73 millions de bébés tués dans le ventre de leur mère. Le taux d'avortement en Angleterre et au Pays de Galles a grimpé jusqu'à 30 % des conceptions enregistrées . Annabel Denham a presque mis le doigt sur le problème dans le Telegraph le mois dernier , en soulignant que l'avortement est devenu « un phénomène de masse ».

    Au moment même où nous nous inquiétons des conséquences économiques et sociales d'une natalité trop faible, nous sommes également confrontés à des taux d'avortement historiquement élevés. Si les chiffres de 2023 avaient été comparables à ceux de 2015, on aurait pu enregistrer environ 15 % de naissances supplémentaires. Il ne s'agit pas d'une simple erreur d'arrondi ; c'est un fait démographique aux répercussions à long terme.

    Bien entendu, elle s'est empressée d'ajouter : « Il ne s'agit en aucun cas de s'opposer au droit à l'avortement. Le principe de l'autonomie corporelle – jusqu'à la limite actuelle de 24 semaines – est, à mon sens, irréfutable. » Un petit garçon né prématurément à 21 semaines dans l'Iowa en 2024 a survécu hors de l'utérus et a fêté son premier anniversaire en juillet dernier.

    En France, on compte plus de 250 000 avortements par an. Aux Pays-Bas, près de 40 000. En Allemagne et en Espagne, plus de 100 000 dans chaque pays. En Europe, le bilan annuel moyen des avortements se situe entre 3 et 3,5 millions, soit plus que la population cumulée de huit pays de l’UE. Seulement 5 % des bébés du monde devraient naître en Europe en 2026. La crise de la natalité est, sans aucun doute, un fléau aux multiples têtes ; mais il est tout aussi vrai que l’avortement met fin à la vie de millions d’êtres humains avant même leur naissance.

    Les politiciens progressistes sont déterminés à augmenter ces chiffres. Malgré les progrès technologiques qui repoussent sans cesse l'âge de la viabilité fœtale, le Danemark et la Norvège ont récemment relevé leurs limites en matière d'avortement. La France et le Luxembourg ont inscrit l'avortement dans la Constitution. Le Royaume-Uni a dépénalisé l'avortement jusqu'à la naissance l'année dernière ; le vote à Westminster s'est soldé par 379 voix contre 137. Cela a, au moins, semblé réveiller certains Britanniques ; un député a qualifié le Parti travailliste de « parti des assassins d'enfants ». Andrew Lilico, du Telegraph , a été sans détour : « Nous avons voté pour tuer nos aînés, nos malades et nos nourrissons. Nous méritons bien ce qui nous attend. »

    Ce qui nous attend est sombre. Louise Perry, qui se décrit comme « agnostique avec une certaine appréhension » quant à l’avortement mais opposée à sa criminalisation, a observé dans un essai de 2024 que notre décision collective d’abandonner la procréation est « le bouton d’autodestruction de la modernité », et

    Les populations dont dépend la modernité ne parviennent pas à se reproduire, ce qui signifie que la modernité elle-même ne parvient pas à se reproduire. La plupart des électeurs n'ont pas conscience de ce phénomène. La plupart des politiciens non plus. Pourtant, il est bien réel, et nous en subissons les prémices à travers diverses crises politiques dans le monde moderne.

    Il est incroyablement frustrant de voir tant de personnes à droite s'obséder sur ces crises qui se multiplient tout en évitant obstinément la question de l'avortement. Migrations massives ; islamisation ; systèmes de protection sociale déjà sous tension, croulant sous le poids d'une population vieillissante soutenue par un nombre toujours plus restreint de jeunes ; propositions inévitables d'euthanasie visant cyniquement à réduire les générations trop nombreuses : tout cela découle, en partie, du fait que nous ne faisons pas d'enfants. Pire encore, nous tuons des millions de bébés chaque année. Un infanticide de luxe.

    Les politiciens de droite insistent sur le fait que des majorités en Europe soutiennent le droit à l'avortement. La Hongrie, cependant, offre un modèle convaincant de la manière dont les dirigeants peuvent, malgré ce contexte, faire évoluer les mentalités sur l'avortement et réduire le taux d'avortement. La Hongrie n'est pas encore prête à instaurer une protection générale des enfants à naître, mais le gouvernement s'y est préparé. En 2012, le gouvernement Fidesz a adopté une nouvelle constitution reconnaissant que le droit à la vie commence dès la conception, tout en maintenant le délai légal de 12 semaines pour l'avortement en Hongrie, jetant ainsi les bases d'une restriction de l'avortement.

    De plus, la pilule abortive est illégale en Hongrie et, en septembre 2022, le gouvernement a exigé que les femmes souhaitant avorter entendent les battements du cœur du fœtus avant l'intervention, les médecins devant fournir une attestation. Conjuguée à une série de mesures en faveur du mariage et de l'enfance, qui constituent l'un des principaux axes du gouvernement, cette politique a permis de réduire de moitié le taux d'avortement depuis 2003. Viktor Orbán est arrivé au pouvoir en 2011 ; si le taux d'avortement était resté au niveau de 2010, environ 300 000 bébés de moins seraient nés. Autrement dit, environ 300 000 bébés de plus auraient été avortés.

    Les critiques pourraient à juste titre rétorquer que la protection des enfants à naître dans le ventre de leur mère ne suffira pas, à elle seule, à faire augmenter le taux de natalité. De fait, des pays dotés de régimes pro-vie comme la Pologne (qui subit les attaques incessantes et illégales de Donald Tusk ) et Malte (qui a récemment rejeté les tentatives d'abrogation des lois pro-vie ) affichent toujours des taux de natalité bien inférieurs au seuil de renouvellement des générations. Cependant, les lois pro-vie – ainsi que les efforts déployés pour construire consciemment une culture pro-vie – sauvent des centaines de milliers de vies. L'effet cumulatif de ces efforts – et de ces vies – constitue un puissant levier culturel qu'il ne faut pas sous-estimer.

    Il existe une autre raison, plus solennelle, pour laquelle l'avortement est un luxe que nous ne pouvons nous permettre. Autrefois, les bébés étaient perçus, à juste titre, comme une bénédiction divine. Cette conception a incité les générations précédentes à accueillir la vie malgré des conditions économiques et sociales bien plus sombres que celles aujourd'hui invoquées comme principales causes de la recrudescence des infanticides prénataux au Royaume-Uni et ailleurs. Mais lorsque nous rejetons ces enfants – lorsque nous gravons « Retour à l'envoyeur » sur leurs frêles corps et les renvoyons à l'éternité – nous provoquons la colère divine et ne pouvons espérer prospérer.

    Une civilisation sans enfants n'a pas d'avenir. Une civilisation qui tue ses propres enfants n'en mérite pas. 

  • Une lettre ouverte au cardinal Jean-Claude Hollerich SJ

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    De George Weigel sur le National Catholic Register :

    Une lettre ouverte au cardinal Jean-Claude Hollerich, SJ

    COMMENTAIRE : La question de savoir qui peut être ordonné n'est pas une question de discipline, mais de révélation divine et de nature même de l'Église.

    Cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg.
    Cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg. (photo : Daniel Ibáñez/EWTN News / EWTN)

    Votre Éminence:

    Dans un article récemment publié par un important site web catholique allemand, vous avez suggéré que la question de l'ordination des femmes par l'Église n'était pas définitivement tranchée : « Je ne peux imaginer comment une Église peut continuer d'exister à long terme si la moitié du peuple de Dieu souffre de ne pas avoir accès au ministère ordonné. » Abstraction faite des questions relatives à la nature et aux modalités de la souffrance causée par l'ancienne pratique de l'Église qui n'appelle que des hommes aux ordres sacrés, votre formulation soulève des questions sur le passé, le présent et l'avenir.

    Suggérez-vous, par exemple, que la conception catholique de l'ordination soit fondamentalement erronée depuis deux millénaires ? Comment une telle idée s'accorderait-elle avec la promesse du Seigneur de préserver son Église dans la vérité par l'effusion continue du Saint-Esprit (Jean 15, 16 ; 16, 13) ? La question de l'admission à l'ordination n'a jamais été considérée comme une simple question de discipline ecclésiastique ; elle touche à la nature même du ministère ordonné, qui est une composante essentielle de la structure de l'Église – et l'Église est l'œuvre du Christ, non la nôtre. L'Église a-t-elle mal compris le Christ pendant 2 000 ans ? Ou bien le Christ s'est-il trompé en structurant l'Église et son ministère ordonné comme ils l'ont été pendant deux millénaires ?

    Quant à votre incapacité à concevoir un avenir pour l'Église où les femmes ne seraient pas appelées au sacerdoce, cela ne révèle-t-il pas une conception plutôt cléricale de la vie du Royaume que nous vivons aujourd'hui (Marc 1, 15) ? Si le Royaume a fait irruption dans l'histoire du temps du Seigneur parmi nous, et si cette irruption et sa promesse de vie éternelle constituent la réalité que nous vivons aujourd'hui (même si nous l'oublions souvent), comment « la moitié du peuple de Dieu » pourrait-elle être privée de la plénitude de la vie dans l'Esprit ? Et que révèle votre crainte de l'avenir quant à votre compréhension de l'irruption du Royaume dans le passé ? La Vierge Marie a-t-elle été privée de la plénitude de la vie du Royaume proclamée par son Fils parce qu'il ne l'a pas appelée au sacerdoce ? Catherine de Sienne, Thérèse d'Avila et Edith Stein étaient-elles toutes des saintes patronnes de l'Europe ? Votre mère l'était-elle ? La mienne ?

    Il y a ensuite le présent. L'Église catholique prend la révélation divine au sérieux, ce qui signifie que la création par Dieu des êtres humains en tant qu'hommes et femmes — également humains, spécifiquement humains et complémentaires — n'était pas simplement le fruit du Créateur agissant à travers les mécanismes de la biologie évolutive. Genèse 1,27 — « Il les créa homme et femme » — n'est pas une simple description ; c'est la révélation de vérités profondes inhérentes à la condition humaine. C'est pourquoi l'Église catholique n'accepte pas et ne peut accepter la conception, propre à la modernité tardive et à l'époque postmoderne, d'une humanité unisexe où la masculinité et la féminité seraient réduites à une simple distinction fonctionnelle.

    Au chapitre cinq de l’Épître aux Éphésiens, saint Paul décrit la relation du Seigneur avec son Église comme une relation d’époux : le Seigneur aime l’Église comme un mari aime sa femme. Le prêtre ordonné, tel que l’Église catholique le conçoit, incarne cette relation d’époux du Christ avec l’Église. Les prêtres ne sont pas de simples membres d’une caste cléricale habilitée à exercer certaines fonctions ecclésiastiques. Le prêtre ordonné est une icône du Christ, Souverain Prêtre, époux de l’Église.

    Les cultures unisexes ont du mal à saisir cette idée. Il en va de même pour les cultures qui imaginent que deux hommes ou deux femmes peuvent se « marier ». Mais l’Église n’est pas tenue de se soumettre aux confusions culturelles. Et elle ne peut certainement pas sacrifier à ces confusions sa conviction que Dieu a révélé d’importantes vérités sur notre humanité lorsque le Saint-Esprit a inspiré l’auteur de la Genèse 1,27 à écrire ce qu’il a écrit, et lorsque ce même Esprit a inspiré saint Paul à écrire l’Épître aux Éphésiens 5 .

    Saint Paul a également décrit cette relation d'époux du Christ avec l'Église, essentielle à la compréhension, par l'Église catholique, de l'appel aux ordres sacrés, comme un « grand mystère » – c'est-à-dire une vérité profonde de foi qui ne peut être appréhendée que par l'amour, malgré tous nos efforts pour la comprendre intellectuellement. Permettez-moi, Votre Éminence, de suggérer que les pasteurs de l'Église devraient éviter d'accroître la confusion (et, de fait, les souffrances qu'elle engendre) en aidant le peuple de Dieu à embrasser les mystères de la foi par amour, plutôt que de laisser entendre que ce qui a été établi par la révélation divine et l'enseignement faisant autorité de l'Église (dans la lettre apostolique de 1994, Ordinatio Sacerdotalis ) ne l'est pas, en réalité.

    Fraternellement dans la foi pascale — GW

    George Weigel est chercheur principal émérite et titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques au Centre d'éthique et de politique publique de Washington.

    En complément :

    "LETTRE APOSTOLIQUE ORDINATIO SACERDOTALIS DU PAPE JEAN-PAUL II SUR L'ORDINATION SACERDOTALE EXCLUSIVEMENT RÉSERVÉE AUX HOMMES, 1994 4. Bien que la doctrine sur l'ordination sacerdotale exclusivement réservée aux hommes ait été conservée par la Tradition constante et universelle de l'Église et qu'elle soit fermement enseignée par le Magistère dans les documents les plus récents, de nos jours, elle est toutefois considérée de différents côtés comme ouverte au débat, ou même on attribue une valeur purement disciplinaire à la position prise par l'Église de ne pas admettre les femmes à l'ordination sacerdotale. C'est pourquoi, afin qu'il ne subsiste aucun doute sur une question de grande importance qui concerne la constitution divine elle-même de l'Église, je déclare, en vertu de ma mission de confirmer mes frères (cf. Lc 22,32), que l'Église n'a en aucune manière le pouvoir de conférer l'ordination sacerdotale à des femmes et que cette position doit être définitivement tenue par tous les fidèles de l'Église."

  • « La pression des autorités algériennes n’est pas admissible, c’est un État qui veut imposer la foi musulmane » (Mgr Rey)

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    De "Tribune Chrétienne" :

    Monseigneur Rey : « La pression des autorités algériennes n’est pas admissible, c’est un État qui veut imposer la foi musulmane »

    "Je regrette profondément que le pape Léon XIV ne se rende pas à Tibhirine"

    13 avril 2026

    À l’occasion du déplacement du pape Léon XIV en Afrique, et plus particulièrement de sa visite aujourd’hui et demain en Algérie, nous avons voulu entendre une autre voix que celle du consensus général que certains s’efforcent d’afficher. Derrière les discours officiels, cette interview donne la parole à Monseigneur Rey, ancien évêque du diocèse de Fréjus-Toulon, attentif à la réalité vécue par les communautés chrétiennes sur place:

    Pourquoi avez-vous co-signé cette tribune dans le JDD consacrée à la liberté religieuse menacée en Algérie ?

    Je connais plusieurs chrétiens arabes et kabyles qui se sont ouverts à moi et m’ont exprimé leur vision des choses. Je suis très sensible à leur témoignage et à la situation globale des chrétiens en Algérie, qu’ils soient catholiques, protestants ou orthodoxes. Donc je suis sensible à la situation des chrétiens qui tombent dans une situation de quasi persécution. En Algérie nous assistons à des restrictions dans l’exercice du culte et de la pratique religieuse de plus en plus importantes. La liberté de croire doit être respectée, j’ai donc profité de cette tribune pour exprimer aux côtés d’autres témoignages cette conviction que je fais mienne.

    Que vous inspire la visite du pape et les propos du cardinal Jean-Paul Vesco ?

    Le cardinal Vesco parle d’une rencontre du souverain pontife avec le peuple algérien, ce qui en soi est très bien, mais il faut aussi savoir mettre sur la table les sujets de tension et en particulier la marginalisation des communautés chrétiennes suite aux restrictions légales qui ont été récemment décrétées.

    Que pensez-vous du fait que le pape Léon XIV ne se rende pas à Tibhirine ?

    Je regrette profondément que cette étape n’ait pas lieu alors que le martyre de tous ces témoins de la foi marque l’histoire religieuse des chrétiens en Algérie. Le souci légitime de promouvoir la fraternité requiert que l’on soit en transparence sur la situation actuelle des chrétiens qui méritent d’être respectés afin de pouvoir vivre leur foi en toute liberté. À vouloir être trop consensuel on n’est plus dans la vérité.

    Comment qualifiez-vous aujourd’hui la situation des chrétiens en Algérie ?

    La pression des autorités actuelles en Algérie n’est pas admissible. Cela rejoint d’ailleurs le principe de la laïcité, au bon sens du terme, qui doit accepter que chacun puisse exprimer sa croyance ou sa non-croyance. C’est une distinction qui n’est pas faite en Algérie aujourd’hui, c’est un État qui veut imposer la foi musulmane.

    Est-ce que le Vatican est conscient de cette réalité ?

    Je pense que les autorités du Saint-Siège ont reçu des témoignages de communautés chrétiennes qui sont profondément blessées par cette situation actuelle. Le Vatican cherche à rentrer dans un chemin de dialogue mais il faut aussi que la diplomatie et le dialogue intègrent et évoquent l’expression des difficultés, des épreuves et des souffrances.

    Vous êtes-vous déjà rendu en Algérie ?

    Oui, je suis allé plusieurs fois, dont en pèlerinage à Tamanrasset sur les traces du Bienheureux Charles de Foucauld. Je suis également allé à Tibhirine, quelques années après le massacre des moines. Je me suis recueilli sur leur tombe qui se trouve dans l’enclos du monastère.

    Propos recueillis par Philippe Marie

  • Pourquoi le recours à la guerre contre l'Iran est problématique

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    Au vu du nombre de victimes de la répression en Iran et du nombre d'exécutions ordonnées par la justice iranienne, n'est-il pas légitime de vouloir abattre le régime des mollahs et de lui faire la guerre ?

    Oui, les chiffres sont accablants et justifient une condamnation sans équivoque de la répression systématique en Iran. Selon les données les plus récentes des organisations de défense des droits humains, les autorités iraniennes ont procédé à au moins 1 639 exécutions en 2025, soit une hausse de 68 % par rapport aux 975 de 2024. Il s’agit du bilan annuel le plus élevé depuis 1989. Ces exécutions touchent massivement des minorités ethniques (Baloutches, Kurdes), des femmes (48 en 2025) et des personnes condamnées pour des infractions liées à la drogue ou à des motifs politiques, souvent à l’issue de procès iniques et de tortures.

    La répression des manifestations, notamment celles de 2022 (« Femme, Vie, Liberté » après la mort de Mahsa Amini) et les soulèvements plus récents (fin 2025-début 2026), a fait des centaines à plusieurs milliers de morts directs, des dizaines de milliers d’arrestations arbitraires, des cas documentés de torture, de viols et de disparitions forcées. Des sources indépendantes parlent de massacres et d’un usage de la peine de mort comme outil de terreur politique. Le régime des mollahs viole de manière flagrante et répétée les droits fondamentaux de sa population.

    La question de la « légitimité » de vouloir abattre ce régime et de lui faire la guerre est cependant bien plus complexe qu’un simple « oui, vu les victimes ». Elle relève à la fois de la morale, du droit international, de la théorie de la guerre juste et du réalisme géopolitique. Voici les principaux angles, sans parti pris :

    • Sur le plan moral et humaniste : le désir de voir tomber un régime qui tue, torture et opprime à cette échelle est compréhensible et même légitime pour beaucoup. Des millions d’Iraniens l’expriment dans la rue depuis des années au péril de leur vie. Quand un État devient l’auteur de crimes contre l’humanité (meurtres, persécutions systématiques, comme l’ont documenté des missions de l’ONU), le principe de « responsabilité de protéger » (R2P) peut, en théorie, justifier une action internationale pour arrêter le massacre. Vouloir la fin d’un tel système n’est pas de la haine, c’est une réaction humaine face à l’inhumain.
    • Sur le plan du droit international : déclencher une guerre extérieure (« lui faire la guerre ») pour renverser un gouvernement souverain est illégal au regard de la Charte des Nations unies (article 2§4), sauf en cas de légitime défense ou d’autorisation explicite du Conseil de sécurité. Aucun de ces cas n’est réuni aujourd’hui. Un changement de régime par invasion étrangère serait considéré comme une agression, même si le régime est odieux.
    • Sur le plan de la guerre juste (jus ad bellum) : même en admettant une cause juste (arrêter les atrocités), il faut vérifier les autres critères : dernier recours ? proportionnalité ? chance raisonnable de succès sans causer plus de souffrances ? Ici, le doute est immense. Les interventions militaires pour « libérer » un peuple (Irak 2003, Libye 2011) ont souvent débouché sur plus de chaos, de morts civils et de groupes encore pires. L’Iran possède une armée nombreuse, des missiles, un programme nucléaire avancé et des proxies régionaux (Hezbollah, Houthis, etc.). Une guerre ouverte risquerait de tuer des dizaines ou centaines de milliers d’Iraniens innocents, de déstabiliser tout le Moyen-Orient et de renforcer les durs du régime en unifiant la population contre « l’agresseur étranger ».
    • Sur le plan pragmatique : le peuple iranien a montré à plusieurs reprises sa volonté de changement (2009, 2017-2018, 2022, 2025-2026). Le vrai levier historique a toujours été la pression interne massive combinée à un soutien extérieur non militaire : sanctions ciblées sur les responsables, diffusion d’informations, aide aux dissidents, isolement diplomatique. Une guerre risquerait de transformer une dictature déjà haïe en une cause nationale de résistance.

    En résumé : le régime des mollahs est responsable d’une répression d’une brutalité rare au XXIe siècle, et le désir de le voir disparaître est moralement compréhensible. Mais « lui faire la guerre » de l’extérieur pose des questions de légitimité légale, morale et pratique extrêmement lourdes. L’histoire récente montre que les guerres de régime change se paient souvent très cher en vies humaines et en stabilité, sans garantie de démocratie durable. La solution la plus légitime et la plus efficace reste, à mes yeux, un soulèvement interne massif soutenu par une pression internationale intelligente et non militaire. Le peuple iranien mérite mieux que ce régime ; il mérite aussi de ne pas payer le prix d’une guerre qui pourrait aggraver son calvaire.

    Oui, mais en même temps, ce régime dictatorial menace l'existence même de l'Etat d'Israël et, pourvu de l'arme nucléaire, représente une menace pour la paix dans le monde.

    Oui, le régime iranien représente une menace existentielle pour Israël et une source majeure d’instabilité mondiale, et cela renforce considérablement la légitimité morale de vouloir sa fin. Mais cela ne rend pas automatiquement une guerre totale d’invasion ou de destruction « la » solution évidente ou sans risques majeurs. Voici une analyse équilibrée, à la lumière des faits récents (avril 2026).

    La menace réelle et documentée

    • Contre Israël : Le régime a explicitement appelé à la destruction de l’État juif (« anéantir Israël ») à de multiples reprises, via Khamenei et ses successeurs. Il finance, arme et dirige un « axe de la résistance » (Hezbollah, Hamas, Houthis, milices irakiennes) qui a multiplié les attaques. Les missiles balistiques iraniens (portée jusqu’à ~2000 km, parfois plus avec modifications) peuvent frapper Israël directement. Même sans arme nucléaire, les proxies et les tirs directs créent un risque permanent de guerre régionale.
    • Nucléaire : Avant les frappes de juin 2025 (Israël + États-Unis), l’Iran détenait ~440 kg d’uranium enrichi à 60 % (assez, une fois poussé à 90 %, pour plusieurs bombes selon les critères de l’AIEA). L’AIEA n’a pas pu vérifier pleinement l’arrêt des activités après les attaques, et des activités suspectes persistent à Natanz, Fordow et Isfahan (tunnels souterrains). Pas de preuve formelle d’arme assemblée, mais le « seuil » (breakout time très court) était une réalité préoccupante. Les frappes ont endommagé des sites, mais une partie du stock et des capacités a survécu ou été déplacée.
    • Missiles et projection : Plus grand arsenal balistique du Moyen-Orient, production mensuelle importante avant les frappes. Capacité à menacer le détroit d’Ormuz (20 % du pétrole mondial), les bases américaines et les alliés du Golfe.

    Ces éléments, combinés à la répression interne (plus de 1600 exécutions en 2025, massacres lors des soulèvements de fin 2025-début 2026), font du régime un acteur agressif et totalitaire, pas seulement une dictature « locale ».

    Évolution récente : les frappes de 2025-2026 ont déjà changé la donne

    En juin 2025, Israël et les États-Unis ont frappé des sites nucléaires et militaires. En février 2026 (« Operation Epic Fury »), des frappes conjointes plus larges ont visé le leadership (Khamenei tué selon plusieurs sources), des installations de missiles, la marine et des cibles de commandement. Résultats rapportés :

    • Destruction massive de capacités de production de missiles et de lancement (70 % des lanceurs neutralisés selon des sources israéliennes).
    • Marine iranienne largement anéantie.
    • Programme nucléaire sévèrement touché, même si l’AIEA note des incertitudes sur les stocks souterrains.
    • Réponse iranienne : tirs de missiles sur Israël et bases US/régionales, activation de proxies, menaces sur Ormuz, mais capacité dégradée (90 % de baisse des attaques selon des officiels US).

    Le régime a survécu pour l’instant (Mojtaba Khamenei successeur), mais affaibli, avec des soulèvements internes réprimés dans le sang et une économie en chute. Cela montre que la pression militaire ciblée peut dégrader la menace sans nécessairement déclencher une guerre totale d’invasion au sol.

    Faut-il pour autant « lui faire la guerre » (invasion ou destruction totale) ?

    • Arguments pour une action forte : Une puissance nucléaire entre les mains d’un régime qui prône le génocide d’Israël et exporte le terrorisme changerait la donne stratégique (dissuasion inversée, risque de prolifération). L’histoire montre que les dictatures expansionnistes ne s’arrêtent souvent que par la force ou l’effondrement interne. Le peuple iranien, qui manifeste massivement depuis des années (« Femme, Vie, Liberté » et soulèvements 2025-2026), mérite de ne plus vivre sous cette théocratie. Un régime affaibli ou tombé pourrait réduire drastiquement le financement du terrorisme régional.
    • Risques et limites :
      • Proportionnalité et chaos : Une guerre d’invasion (comme en Irak 2003 ou Libye 2011) risquerait des dizaines de milliers de morts civils iraniens supplémentaires, une fragmentation du pays (minorités ethniques, IRGC vs armée régulière), et l’émergence de groupes encore plus radicaux ou d’un vide propice à l’instabilité. L’Iran n’est pas l’Irak : population plus grande, terrain montagneux, missiles résiduels, proxies actifs.
      • Conséquences régionales/globales : Fermeture temporaire d’Ormuz → choc pétrolier mondial. Risque d’escalade avec la Russie/Chine (soutien diplomatique ou plus). Terrorisme accru via proxies ou « loups solitaires » en Occident. Retour de flamme : les frappes peuvent unifier temporairement la population contre « l’agresseur » extérieur.
      • Efficacité : Les frappes aériennes ont déjà prouvé leur valeur pour dégrader les capacités (nucléaire, missiles). Un changement de régime par bombardements seuls est historiquement rare sans soutien massif interne. Encourager et soutenir un soulèvement populaire (via info, sanctions ciblées, aide aux dissidents, pression sur les proxies comme le Hezbollah) reste souvent plus légitime et durable.
      • Droit international : L’autodéfense préventive (Israël/US) contre une menace imminente est invoquée, mais une guerre d’agression pour régime change pur est contestable sans mandat ONU.

    Une position réaliste et humaniste

    Le désir de voir disparaître ce régime est légitime, tant pour les Iraniens opprimés que pour la sécurité d’Israël et la stabilité mondiale. Les mollahs ont eux-mêmes choisi la confrontation et la terreur comme doctrine d’État. Cependant, la guerre totale n’est pas un remède magique : elle peut coûter plus cher en vies (iraniennes et autres) qu’elle n’en sauve, et produire un Moyen-Orient encore plus chaotique.

    La voie la plus défendable combine :

    • Pression militaire ciblée et continue pour neutraliser les capacités nucléaires/missilières et les proxies (comme déjà fait en 2025-2026).
    • Soutien maximal (non militaire direct) au peuple iranien : diffusion d’informations libres, sanctions sur les responsables, isolement diplomatique, aide aux opposants démocratiques (ex. figures comme Reza Pahlavi ou dissidents internes).
    • Objectif clair : un Iran non nucléaire, qui cesse d’exporter la révolution et respecte ses voisins, idéalement gouverné par son peuple.

    Le régime des mollahs a semé le vent ; il récolte aujourd’hui la tempête qu’il a lui-même provoquée. Mais imposer la paix par une occupation étrangère massive reste un pari risqué. L’histoire récente (Irak, Afghanistan, Libye) invite à la prudence : mieux vaut affaiblir structurellement la menace tout en maximisant les chances d’un changement porté de l’intérieur. Les Iraniens, qui paient le prix le plus lourd, sont les premiers légitimes à décider de leur avenir – avec un soutien international intelligent, pas forcément une nouvelle guerre interminable.

    (en recourant à l'IA)

  • Cardinal Hollerich : des avancées majeures sont en cours concernant le rôle des femmes dans l’Église

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    De Gudrun Sailer et Linda Bordoni sur Vatican News :

    Cardinal Hollerich : des avancées majeures sont en cours concernant le rôle des femmes dans l’Église

    La publication du rapport du groupe d’étude synodal sur la participation des femmes marque, selon le cardinal Hollerich, une « avancée majeure » vers une plus grande inclusion au sein de l’Église. Il souligne toutefois que toute évolution éventuelle concernant l’accès des femmes au ministère ordonné nécessite un large consensus ecclésial afin de préserver l’unité.

    03/10/2026

    Le Synode publie le rapport final du groupe d’étude sur les femmes dans l’Église

    Le cardinal Jean-Claude Hollerich, S.J., archevêque de Luxembourg et rapporteur général de la XVIe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques (le Synode sur la synodalité), a qualifié la publication du rapport du groupe d’étude du Synode sur la participation des femmes d’étape importante, tout en soulignant que toute évolution future concernant le ministère ordonné nécessite un large consensus ecclésial.

    Le rapport, rédigé par le groupe d’étude n° 5 sur « La participation des femmes à la vie et à la direction de l’Église », a été récemment publié par le Secrétariat général du Synode dans le cadre du processus de réflexion post-synodale.

    Contexte d’une citation controversée

    S’exprimant précédemment à l’université de Bonn, Hollerich aurait déclaré : « Je ne peux imaginer, à long terme, comment une Église peut survivre si la moitié du Peuple de Dieu souffre parce qu’elle n’a pas accès au ministère ordonné. »

    Dans une interview accordée à Vatican News, le cardinal a précisé que cette remarque faisait spécifiquement référence au débat sur l’éventuelle ordination des femmes comme diacres et s’inscrivait dans une perspective à long terme.

    Il a exprimé sa conviction que de telles questions nécessitent un large consensus au sein de l’Église pour éviter toute division. Il a cité les tensions au sein de la Communion anglicane comme exemple de la manière dont les différends sur le ministère peuvent conduire à la fragmentation.

    Il a noté que la communion au sein de l’Église catholique est profonde, ce qui rend les décisions unilatérales particulièrement difficiles, et a répété que la question en jeu « concerne l’ordination des diacres et s’inscrit dans une perspective à long terme ».

    Groupe d’étude n° 5 : « un grand pas en avant »

    Le cardinal Hollerich a qualifié le rapport du groupe d’étude n° 5, créé par le pape François, d’évolution significative : « C’est un grand pas », a-t-il déclaré.

    Il a ajouté : « Il est si important que les femmes se sentent les bienvenues dans l’Église, non seulement pour remplir les bancs de l’église, mais pour participer pleinement à la vie de l’Église, pour participer pleinement à la mission de l’Église. »

    Le cardinal a affirmé que la discussion restait ouverte et que l’identification des enjeux elle-même constituait une partie importante du processus synodal.

    Les voies vers le leadership

    Le pape François et le pape Léon, a poursuivi le cardinal, « montrent la voie à suivre » et a cité les récentes nominations de femmes à des postes de haut niveau au sein de la Curie romaine par les deux pontifes comme preuve d’un changement progressif.

    Il a également mis en avant les avancées observées dans son propre archidiocèse, où, selon lui, des femmes occupent des fonctions de déléguées épiscopales chargées de domaines pastoraux clés, notamment la pastorale sociale et la formation, ainsi que dans des équipes d’accompagnement des séminaristes.

    Unité et diversité dans la pratique

    Le cardinal Hollerich a déclaré que, même si différentes approches pastorales peuvent exister au sein des Églises locales, en particulier dans les ministères non ordonnés, toute évolution doit rester en communion avec l’Église universelle.

    « Cela doit toujours se faire en dialogue avec l’évêque de Rome, qui est chargé de l’unité, et cela doit être mûrement réfléchi. Il ne faut pas se précipiter juste pour le faire », a-t-il déclaré.

    Et il a reconnu qu’il peut y avoir « des rythmes différents dans les Églises locales, car cela fait partie de la culture et de la place qu’occupent les femmes dans cette culture ».

    Il a distingué cela du ministère ordonné, qui, selon lui, nécessite un consensus universel pour éviter toute division.

    Enfin, réfléchissant aux préoccupations pastorales exprimées par les jeunes générations, il a déclaré : « Je sens que, non seulement chez les femmes qui ont étudié la théologie, mais aussi lorsque je suis avec des jeunes, je peux sentir que beaucoup de jeunes filles de notre jeunesse sont tristes parce qu’elles ont le sentiment de ne pas être pleinement reconnues par l’Église. »

    « Et cela », a-t-il conclu, « me rend triste en tant que pasteur. »

  • Les sacres prévus par la FSSPX sont-ils légitimes ?

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    De Claves (Site de formation et d’évangélisation de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre​) :

    11 avril 2026

    Des sacres légitimes ?

    Les sacres prévus par la FSSPX sont-ils légitimes ?

    Œuvre d’un groupe de théologiens (Theologus), cet article a reçu un hommage appuyé du cardinal Sarah  :

    “Un immense merci pour ce texte lumineux. Il éclairera les âmes désireuses de vivre leur Foi dans la Vérité, c’est-à-dire dans le Christ et dans Son Église. Depuis 2001 je fais partie de ceux qui aident le Souverain Pontife à choisir les Candidats à l’Épiscopat, après une longue et minutieuse enquête sur chaque candidat. Je suis douloureusement surpris et choqué qu’une simple décision d’un Supérieur de Communauté décide d’ordonner des « Évêques véritablement catholiques ». Merci pour ce texte merveilleux, clair et bien étudié. Nous devons savoir que ce n’est pas nous qui sauvons les âmes. C’est le Christ Seul qui sauve. Nous, nous ne sommes que des instruments entre Ses Mains.
    Continuons à prier pour qu’on ne déchire pas de nouveau le Corps du Christ.”

    Cardinal Robert Sarah

    Quelle est l’argumentation fondamentale de la FSSPX en défense des sacres projetés pour le 1er juillet 2026 ?

     Elle est résumée de façon officielle dans une Annexe à la réponse de l’abbé Pagliarani au Préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, le 18 février 2026 :

    « Une consécration épiscopale non autorisée par le Saint-Siège, lorsqu’elle ne s’accompagne ni d’une intention schismatique, ni de la collation de la juridiction, ne constitue pas une rupture de la communion de l’Église. La constitution Lumen gentium sur l’Église énonce au chapitre III, au n° 21 [LG 21], que le pouvoir de juridiction est conféré par la consécration épiscopale. […]

    L’argumentation qui voudrait conclure que seraient schismatiques les consécrations épiscopales à venir au sein de la Fraternité, repose tout entière sur le postulat du Concile Vatican II selon lequel la consécration épiscopale donne à la fois le pouvoir d’ordre et celui de juridiction ».

    En quoi cette argumentation est-elle critiquable ?

    Elle comporte deux grosses erreurs : une sur ce qu’affirme le Concile ; une sur l’argumentation de ceux qui s’opposent aux futurs sacres.

    Que dit en fait le Concile ?

    Il n’affirme pas que la consécration épiscopale confère le pouvoir de juridiction.

    Le saint Concile enseigne que, par la consécration épiscopale, est conférée la plénitude du sacrement de l’Ordre […]. La consécration épiscopale, en même temps que la charge (ou fonction : munus) de sanctification, confère aussi les charges d’enseigner et de gouverner, lesquelles cependant, de par leur nature, ne peuvent s’exercer que dans la communion hiérarchique avec le chef du collège et ses membres (LG 21).

    Pour bien comprendre le texte de LG 21, il faut préciser qu’une Note (Nota explicativa prævia) a été ajoutée à Lumen gentium à la suite des demandes d’éclaircissements de pères conciliaires, dont ceux du groupe dont faisait partie Mgr Lefebvre, le Cœtus internationalis Patrum.

    Que dit la Note qui explique LG 21 ?

    « Dans la consécration épiscopale est donnée la participation ontologique aux fonctions (munera) sacrées comme il ressort de façon indubitable de la Tradition et aussi de la tradition liturgique. De propos délibéré on emploie le terme de fonctions (munera) et non pas celui de pouvoir (potestas), parce que ce dernier pourrait s’entendre d’un pouvoir apte à s’exercer en acte. Mais pour qu’un tel pouvoir apte à s’exercer existe, doit intervenir la détermination canonique ou juridique de la part de l’autorité hiérarchique. […] Une telle norme ultérieure est requise par la nature de la chose, parce qu’il s’agit de fonctions qui doivent être exercées par plusieurs sujets qui, de par la volonté du Christ, coopèrent de façon hiérarchique. Il est évident que cette “communion” a été appliquée dans la vie de l’Église suivant les circonstances des temps avant d’avoir été comme codifiée dans le droit.

    C’est pourquoi on dit expressément qu’est requise la communion hiérarchique avec le chef et les membres de l’Église. La communion est une notion tenue en grand honneur dans l’ancienne Église (comme aujourd’hui encore, notamment en Orient). On ne l’entend pas de quelque vague sentiment, mais d’une réalité organique, qui exige une forme juridique et est animée en même temps par la charité. » (Nota prævia, n. 2).

    Y a-t-il ici une nouveauté erronée de Vatican II ?

    Contrairement à ce que soutient la FSSPX, selon Vatican II il n’est pas question, dans ce que confère la consécration épiscopale, du pouvoir de gouverner (de juridiction), mais de charges ou fonctions. La FSSPX affirme donc – sans le prouver – un « postulat de Vatican II » prétendument erroné. 

    D’ailleurs, un théologien « traditionaliste » reconnu, l’abbé Raymond Dulac, explique au contraire que dans le texte de LG 21, il n’y a pas de rupture avec la doctrine catholique antécédente : « Le sacre produit une destination innée, indélébile, inscrite dans le “caractère épiscopal” de gouverner une portion de l’Église, mais cette aptitude a besoin d’être réduite à l’acte par un vrai “pouvoir” de juridiction ». Et il parle « d’autorité radicale inscrite dans le sacre » (La collégialité épiscopale au deuxième concile du Vatican, Le Cèdre, 1979, pp. 119-120).

    L’argumentation de ceux qui s’opposent aux futurs sacres repose-t-elle toute entière, comme le dit la FSSPX, sur cette supposée « erreur » de Vatican II ?

    Non, car même si la FSSPX avait raison dans sa critique de Lumen gentium, ceux qui s’opposent à son raisonnement ne s’appuient pas sur cette question de la transmission du pouvoir de juridiction. 

    L’argumentation de ceux qui s’opposent aux sacres de la FSSPX repose sur la nature même de l’épiscopat catholique, dont l’essence comporte la communion hiérarchique.

    Comment préciser l’argumentation de ceux qui s’opposent aux futurs sacres ?

    Comme on vient de le dire, ce qui est en cause dans les futurs sacres, ce n’est pas la réception ou non d’un pouvoir de juridiction. C’est le fait que toutes les fonctions reçues dans le sacre – y compris celle de la sanctification des baptisés par la collation de la confirmation et de l’ordre – « ne peuvent s’exercer que dans la communion hiérarchique avec le chef du collège et ses membres » ; et que ceci tient à « la nature même » de ces fonctions épiscopales.

    Cela vaut-il aussi pour un évêque sans juridiction, comme un évêque titulaire ou un évêque émérite ?

    Oui, un évêque qui n’a pas reçu de sujets à gouverner (évêque titulaire) ou qui est retiré (évêque émérite), ne confirme ou n’ordonne pas les sujets d’autres évêques dans l’Église, sans la permission de leurs Ordinaires propres. 

    L’évêque titulaire est bien sacré sans qu’on lui ait conféré de juridiction actuelle, mais il exerce toujours cependant, dans l’ordre de la sanctification, sa « grâce de chef » reçue dans le sacre (cf. saint Irénée, Adversus hæreses, III, 17, 2) dans la communion hiérarchique avec le pape et les autres évêques.

    Chaque fois qu’un évêque sans juridiction actuelle exerce son pouvoir sacramentel épiscopal, il le fait donc avec une mission reçue de ceux qui ont juridiction (évêques diocésains ou Supérieurs religieux).

    Une mission particulière est-elle reçue pour les futurs évêques de la FSSPX ?

    Non, ce n’est pas cela qui est envisagé pour les sacres de la FSSPX : « La situation présente, qui est celle d’une invasion généralisée et permanente du modernisme dans l’esprit des hommes d’Église, réclame, pour la sanctification et le salut des âmes, un épiscopat véritablement catholique et indemne des erreurs du concile Vatican II, tel qu’il ne saurait de fait se rencontrer en dehors de l’œuvre suscitée par Mgr Lefebvre » (Abbé Gleize, « Les sacres du 1er juillet 2026 », La Porte Latine, 11 février 2026). 

    Dans la présentation d’un livre en italien, la FSSPX affirme qu’est nécessaire « la consécration d’évêques intégralement catholiques pour l’ordination de prêtres intégralement catholiques qui continueront à transmettre sans altération le Dépôt de la foi » (AA. VV., Al servizio della Chiesa. Le consacrazioni episcopali della Fraternità San Pio X, Edizioni Piane, 2026).

    Il est donc envisagé que les futurs évêques de la FSSPX soient consacrés non seulement sans juridiction ni mission reçues mais aussi en-dehors de la communion hiérarchique catholique, puisque seule la FSSPX peut, à son avis, transmettre sans altération le Dépôt de la foi. 

    Le sacre en dehors de (et a fortiori contre) la communion hiérarchique est-il un acte intrinsèquement mauvais ?

    Oui, car un prêtre sacré sans recevoir de juridiction actuelle reçoit cependant toujours un pouvoir spirituel intrinsèquement ordonné au gouvernement de l’Église. Il ne peut recevoir, en dehors de toute injonction de ceux qui ont autorité dans l’Église (et a fortiori contre eux), une « grâce de chef », c’est-à-dire une puissance essentiellement ordonnée à un acte réservé, de droit divin, à ceux qui dans l’Église sont revêtus de l’autorité. 

    Un sacre en-dehors de la communion hiérarchique revêt donc une grave viciosité qui est, sinon schismatique, du moins dans la ligne même du schisme. Pie XII qualifie ainsi la consécration reçue sans l’institution apostolique de « très grave attentat à l’unité même de l’Église », et il qualifie de « gravement illicite et sacrilège » l’usage du pouvoir d’ordre par des évêques ainsi consacrés (Encyclique Ad apostolorum Principis, 29 juin 1958).

    Conférer ou recevoir l’épiscopat en-dehors de la communion hiérarchique est-il contraire au droit divin ?

    Oui, car le Christ n’a pas établi les apôtres, ni les apôtres institué les évêques, leurs successeurs, comme des entités autonomes, sans lien entre elles. Parlant de la détermination requise pour la communion hiérarchique, la Nota Prævia dit bien : « Une telle norme ultérieure est requise par la nature de la chose, parce qu’il s’agit de fonctions qui doivent être exercées par plusieurs sujets qui, de par la volonté du Christ, coopèrent de façon hiérarchique » (n. 2).

    La réception de l’épiscopat par des prêtres de la FSSPX le 1er juillet se ferait donc de façon autonome et sans aucun lien avec le reste de l’épiscopat catholique. Elle s’opposerait au fait que rappelait l’abbé Berto, théologien (peritus) de Mgr Lefebvre durant le concile Vatican II : « De droit divin, les évêques, même dispersés, sont un corps constitué dans l’Église  » (Pour la Sainte Église Romaine, Éd. du Cèdre, 1976, p. 242).

    Et Pie XII souligne que les trois charges des évêques (y compris celle d’ordre) leur conviennent dans la subordination au Souverain Pontife : « par institution divine, vous appartient, à vous, successeurs des Apôtres, sous l’autorité du Pontife romain, en vertu d’une triple charge et prérogative (cf. can. 329), le magistère, le sacerdoce et le gouvernement (magisterium, sacerdotium, regimen) » (31 mai 1954, Allocution aux Cardinaux et évêques venus à Rome pour la canonisation de saint Pie X).

    De tels sacres sont-ils exempts, comme le soutiennent leurs défenseurs, d’« intention schismatique » ?

    Subjectivement, c’est possible. La grave et longue crise dans l’Église, notamment le fait que certains membres de la hiérarchie puissent parfois favoriser réellement l’erreur ou être complices de fauteurs d’erreurs, peut amener certains, de bonne foi, à perdre de vue des éléments essentiels de la doctrine catholique, comme la communion hiérarchique. Et l’intention subjective relève du jugement de Dieu. 

    Mais objectivement, l’épiscopat lefebvriste ne peut se constituer qu’en niant la qualité de catholiques aux autres évêques : la FSSPX le reconnaît lorsqu’elle affirme qu’il faut constituer « un épiscopat véritablement catholique » pour « le salut des âmes ».

    Comme l’a rappelé Mgr Marian Eleganti, « il ne s’agit pas principalement d’intentions, mais de faits et de comportements objectifs » (thecatholicherald.com, 9 mars 2026). Et Mgr Robert Mutsaerts a écrit : « La FSSPX dispose d’une hiérarchie parallèle (des évêques sans mandat pontifical), elle procède à des ordinations sans juridiction, et ignore souvent les évêques locaux » (lifesitenews.com, 12 mars 2026). 

    La notion de l’épiscopat, telle que la FSSPX la met en avant, est-elle orthodoxe ?

     Malheureusement la FSSPX forge de plus en plus clairement une notion de l’épiscopat manifestement contraire à la Tradition catholique. Elle prétend en effet faire des évêques qui n’ont pas de relation au gouvernement réel de l’Église, et qui ne sont pas de « vrais princes dans la hiérarchie ecclésiastique » (Léon XIII, encyclique Sapientiæ christianæ, 10 janvier 1890). 

    A contrario, la notion catholique de l’épiscopat est bien affirmée par saint Thomas : « L’évêque a un ordre par rapport au Corps mystique du Christ, qui est l’Église, sur laquelle il reçoit une charge principale et quasi royale » (Traité de la perfectione de la vie spirituelle, chap. 24, 4).

    La Tradition s’exprime par ailleurs notamment dans les rites liturgiques et l’usage de l’Église, tant orientale qu’occidentale. Elle montre que, par les rites de la consécration épiscopale, les évêques, non seulement reçoivent un pouvoir d’ordre spécifique, mais tiennent la place du Christ comme Maître et Pasteur. Ainsi, le Pontifical romain traditionnel porte, pour tous les évêques, même ceux qui n’ont pas la charge d’un troupeau particulier : « Donnez-lui, Seigneur, une chaire épiscopale pour régir votre Église et le peuple qui lui est confié ». Et Benoît XIV invoque un autre texte du Pontifical : « Recevez l’Evangile, et allez l’annoncer au peuple qui vous est confié » (Lettre Apostolique au Cardinal delle Lanze, 4 août 1747).

    La FSXPX au contraire promeut un épiscopat réduit à l’exercice du pouvoir d’ordre (ordonner des prêtres et confirmer des fidèles). Cela contredit le Concile de Trente, qui enseigne à deux reprises que « la prédication est la charge principale (præcipuum munus) des évêques » (Session 5, Decretum de reformatione, c. 2, et Session 24, Decretum de reformatione, c. 4 ; Mansi, 33, 30 et 159).

    Y a-t-il un danger de dérives vers l’hétérodoxie ?

    Oui. Pour la FSSPX, l’évêque est désigné par les supérieurs d’une société de vie apostolique particulière : la FSSPX. Un tel évêque n’est donc plus institué en union avec le pape et les autres évêques, il n’est plus membre d’un corps. 

    Il y a là une hérésie au moins dans la pratique : « La doctrine catholique la plus élémentaire, enseigne en effet Pie IX, nous apprend que personne ne peut passer pour évêque légitime : 

    • s’il n’est pas rattaché par la communion de foi et de charité à la pierre sur laquelle a été bâtie l’Église du Christ, 
    • s’il n’adhère pas au pasteur suprême auquel ont été confiées, pour les conduire au pâturage, toutes les brebis du Christ, 
    • s’il n’est pas lié à celui qui confirme ses frères qui sont en ce monde »

    (Lettre apostolique Etsi multa luctuosa, 21 novembre 1873).

     D’autre part, la notion de l’épiscopat formulée par la FSSPX est prétendument réduite à la fonction de distributeur des sacrements par les évêques sur l’injonction des supérieurs de la FSSPX.

    De tels évêques disent ne pas avoir de juridiction mais ils s’attribuent pourtant, pour confirmer et ordonner, une juridiction sur des sujets qui ne sont pas les leurs. Un des signes de l’insincérité de cette absence de juridiction, c’est précisément l’usage dans les cérémonies pontificales de la FSSPX de nombreux signes des pouvoir d’enseignement et de gouvernement : la mitre, la crosse, le trône, etc. Alors que de tels signes liturgiques ne sont absolument pas requis à la validité de l’usage du pouvoir d’ordre épiscopal.

    La conception d’un épiscopat réduit au pouvoir d’ordre s’oppose ainsi pratiquement à l’affirmation révélée selon laquelle les évêques sont « posés par le Saint-Esprit pour gouverner (paître, poimainein) l’Église de Dieu » (Ac 20, 28) .

  • Pourquoi présenter le pape Léon XIV comme étant l'antithèse de Trump ?

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    De George Weigel sur le NCR :

    Ce que le Wall Street Journal n'a pas publié

    COMMENTAIRE : La tendance à interpréter le pape Léon XIV à travers un prisme politique déforme la réalité d'un pontificat enraciné dans la foi, et non dans l'idéologie.

    Le 21 mars, le Wall Street Journal publiait un long portrait du pape dans sa rubrique « Essai du samedi ». Le sous-titre – « Le pape Léon XIV s’oppose au président Trump. Le pontife de Chicago peut-il faire la différence à l’ère des jeux de pouvoir ? » – annonçait la couleur dès le départ : le pape devait être perçu comme l’antithèse du président, ses déclarations et ses actions étant interprétées à travers ce prisme essentiellement politique.

    Ce qui est loin d'être parfait. C'est le moins qu'on puisse dire.

    Imaginez un article du samedi consacré au dalaï-lama, le présentant comme l'antithèse de Xi Jinping : cela vous permettrait-il de comprendre la pensée et la sensibilité du chef d'une tradition religieuse ancienne et complexe ? Bien sûr que non. Imaginez un article du samedi présentant le rabbin Meir Soloveichik comme l'antithèse du maire de New York, Zohran Mamdani : cela révélerait-il les vérités essentielles sur le principal représentant de l'orthodoxie moderne aux États-Unis ? Bien sûr que non. Alors pourquoi présenter le pape Léon XIV comme l'antithèse de Trump ?

    Depuis 2015, Donald Trump a monopolisé l'attention médiatique. Existe-t-il un sujet qui ne soit pas analysé ou expliqué par rapport à lui ? Cette obsession déforme la réalité. Elle déforme assurément celle du pape Léon XIV, qui a toujours affirmé que sa mission était de prêcher le Christ et d'inviter les autres à devenir ses amis.

    J'ai eu plusieurs échanges de courriels, longs et, je le croyais, fructueux, avec l'un des auteurs de cette « Tribune du samedi » avant sa publication. Le journaliste souhaitait un « point de vue américain conservateur » sur plusieurs questions catholiques. Après lui avoir précisé que certains traditionalistes me considèrent comme un moderniste dangereux, j'ai répondu avec plaisir à ses questions. Je reproduis ici ces échanges, car pas un mot de ce qui suit n'a été publié dans le Journal ; j'imagine que mes réponses éclairent d'un jour nouveau la position du pape à l'aube de son premier anniversaire sur le trône de Pierre.

    Q. Léon XIV a-t-il, comme le prétendent ses partisans à Rome, réussi à apaiser les tensions et la polarisation entre catholiques progressistes et conservateurs ? A-t-il trouvé un équilibre fondé sur la doctrine et la spiritualité, et non sur la politique et l’idéologie ? Ou bien voyez-vous les limites de cette harmonie retrouvée ? Léon XIV est-il fondamentalement progressiste avec quelques accents traditionalistes ?

    A. Le pape Léon XIV est un homme indépendant et profondément attaché à la plénitude de la vérité catholique. Il est donc absurde de tenter de le ranger dans les catégories éculées de « progressiste » et de « conservateur », même si divers partis, poursuivant leurs propres objectifs, s'y emploient sans cesse. La normalité est indéniablement revenue dans les modes de gouvernance du Vatican, et c'est une excellente chose.

    Q. Immigration : Les évêques américains, avec le soutien et les encouragements de Léon XIV, sont devenus l’une des voix les plus critiques à l’égard de la politique d’immigration de l’administration Trump. À juste titre ? S’est-il trop immiscé dans la politique ?

    A. Léon XIV et les évêques ont avancé des arguments moraux, et non politiques, dans un contexte évolutif où l'administration modifie constamment les critères de sélection. Peut-être que lorsque l'administration aura adopté une politique d'immigration stable, assortie d'objectifs réalisables, un véritable dialogue sur les alternatives concrètes – et leurs implications morales respectives – pourra alors s'instaurer.

    Q. Politique étrangère : Léon XIV a-t-il raison d’insister sur le dialogue et la médiation, le multilatéralisme et le droit international, et de dénoncer un « zèle belliqueux » ? Ses propos sur le retour en force de la guerre ne mentionnent pas explicitement l’administration Trump, mais la plupart des gens les interprètent ainsi. Est-il judicieux, et utile, que le Vatican parie sur un ordre international d’après-guerre en train de s’effondrer ?

    A. J’espère qu’au fil de son pontificat, le pape Léon XIV instaurera une révision en profondeur de la pensée vaticane sur la dynamique de la politique mondiale du XXIe siècle et sur la manière dont le Saint-Siège peut y répondre au mieux en tant que témoin et enseignant moral. 

    Q. Selon vous, quelle direction pourrait ou devrait prendre une telle analyse ascendante ? Je n’ai pas encore entendu Léon XIV parler beaucoup de la théorie de la guerre juste ; est-ce une piste possible, compte tenu de son parcours ?

    A. La théorie de la guerre juste ne peut être abordée de manière pertinente que dans le cadre d'une réflexion plus large sur la conception catholique de la paix, que saint Augustin appelait la « tranquillité de l'ordre » – une paix fondée sur la sécurité, la justice et la liberté. Fils de saint Augustin, le pape Léon XIV devrait être bien placé pour initier ce débat plus large et contribuer à y intégrer une réflexion morale renouvelée sur la guerre juste (qui aborde la question complexe de savoir comment l'usage proportionné et éclairé de la force armée peut contribuer à rétablir ou à instaurer cette paix).

    George Weigel est chercheur principal émérite et titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques au Centre d'éthique et de politique publique de Washington.

  • Le Père Abbé de Fontgombault s'exprime sur la crise liturgique actuelle et sur les débats qui l'entourent

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    Une longue interview de Dom Jean Pateau, abbé de Fontgombault, est parue sur le blog Silere non possum (et reprise sur le Forum catholique). Elle aborde notamment la proposition de Dom Geoffroy Kemlin, la crise liturgique actuelle, les débats qui l’entourent, ainsi que les usages liturgiques en vigueur à l’abbaye.

    Voici une version française de cet entretien :

    Révérend Père Abbé, merci de nous accorder un peu de votre précieux temps. Nous souhaitons présenter cette belle communauté monastique à nos lecteurs et mieux connaître votre témoignage. Combien de moines vivent à Fontgombault ? Accueillez-vous des novices ? La communauté est-elle relativement homogène ?

    La communauté bénédictine de Notre-Dame de Fontgombault, au cœur de la France, compte actuellement 57 moines. Nous avons quatre novices : deux au noviciat des moines de chœur et deux au noviciat des frères convers. On peut parler d’une certaine homogénéité, dans la mesure où toutes les tranches d’âge sont représentées de manière assez équilibrée. Le dernier départ significatif de moines remonte à 2013, lorsque le monastère de Wisques, dans le nord de la France, a été repris. Treize ans plus tard, ce départ se fait encore sentir, notamment parmi les moines d’âge mûr.

    À Fontgombault, la liturgie occupe une place fondamentale dans la vie monastique. De quelle manière le chant grégorien façonne-t-il intérieurement le moine ? Est-il simplement une forme esthétique ou une véritable école de prière ?

    Si le chant grégorien n’était qu’une forme esthétique, il y a fort à parier qu’il n’aurait pas traversé plus de mille ans d’histoire. L’histoire de la musique montre que, tout en ayant donné naissance à d’autres formes musicales comme la polyphonie sacrée, son style originel – simple et dépouillé – a toujours perduré, parfois très discrètement, suscitant des réformes chaque fois qu’il a fallu le redécouvrir plus largement. Le travail de restauration accompli par Dom Guéranger en est un exemple éloquent.

    Saint Benoît nous recommande : « Ut mens nostra concordet voci nostrae » – « Que notre esprit soit en harmonie avec notre voix » (Règle, ch. 19). Le but du chant grégorien n’est pas l’esthétique pour elle-même, mais la prière. Il est la prière chantée de l’Église, car il constitue le chant propre de l’Église romaine. Les fidèles ne chantent pas le grégorien pour leur plaisir personnel : ils prêtent leur voix à l’Église qui chante en eux.

    Deux approches sont alors possibles : le point de vue individuel, centré sur la personne, et le point de vue communautaire et ecclésial, où chacun s’inscrit dans un corps qui le précède et le dépasse. Toute interprétation qui chercherait à charmer le cœur et les sens au point de faire oublier la relation à Dieu n’aurait pas sa place dans l’Église.

    Simone Weil écrivait : « Le chant grégorien est à la fois pure technique et pur amour, comme l’est d’ailleurs tout grand art. » Il convient particulièrement aux moines en raison de la simplicité et de la sobriété de sa mélodie et de son rythme. Il puise largement dans le trésor des Saintes Écritures. Sa mélodie apaisante introduit au mystère du Dieu de paix, comme en témoigne magnifiquement l’introït Resurrexi du matin de Pâques. Dom Gajard disait : « Les courbes mélodiques font naître, appellent, les courbes des âmes. » Divo Barsotti affirmait quant à lui que le chant grégorien « exprime avec beauté la vérité de la communion fraternelle ». N’est-ce pas précisément cette communion que les moines cherchent à vivre, surtout lorsqu’ils chantent ensemble l’Office divin ?

    Quel est le rapport entre la solennité du culte et la simplicité de la vie quotidienne au monastère ?

    Il faut parler du culte dans les mêmes termes que du chant grégorien. La vie quotidienne du moine est simple. Le culte, même solennel, ne doit jamais perdre cette simplicité. Plus il est naturel, plus il devient surnaturel. La simplicité au cœur de la solennité fait du culte un véritable tremplin vers Dieu. La simplicité ne captive pas – ou, si elle le fait, c’est pour orienter vers plus grand. La solennité rappelle au moine que toute sa vie est grande dans la mesure où elle est offerte à Dieu. La simplicité de son existence lui rappelle que le culte qu’il célèbre, aussi solennel soit-il, tire sa valeur non pas d’abord de sa forme extérieure, mais de la sainteté de celui qui l’accomplit et, surtout, de Celui à qui il est offert.

    Simplicité et solennité ne s’opposent pas, pas plus que l’immanence et la transcendance de Dieu. La solennité du culte nous rappelle la grandeur et la transcendance de Celui à qui il est offert. On ne s’approche pas de Dieu avec la familiarité que l’on aurait envers un conjoint, et encore moins avec vulgarité. En même temps, Dieu veut être infiniment proche de nous, et la simplicité exprime l’immédiateté et l’intimité de cette relation.

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  • Le père Charles Delhez est mort

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    De RCF :

    L'Église dans la cité

    Qui êtes vous Charles Delhez ? (Rediffusion)

    Le Père Charles Delhez est une figure bien connue dans notre monde chrétien : prêtre jésuite, auteur, journaliste, curé de paroisse. faisons plus ample connaissance.

    D'Arnaud Dumouch :

    Le Père Charles Delhez, jésuite, avait été professeur de religion en université pour les candidats médecins et vétérinaires à Namur
     
    Il était un homme très ouvert et j'en tiens pour preuve ce débat qu'il avait accepté de faire avec moi, bien que je sois plutôt parmi les théologiens considérés comme traditionalistes. 
     
    Et voici ce débat en souvenir de lui 
     

    Le père Charles Delhez, Jésuite belge, a enseigné les sciences religieuses à l’Université de Namur et est actuellement curé de paroisse (Blocry, Belgique). Il montre que sa position a évolué sur le sacerdoce des femmes. Selon lui, le désir du peuple de Dieu, manifesté par les remontées du Synode en 2022, est un « signe des temps ». L’Esprit Saint donne au peuple de Dieu un Sensus fidei. Ne serait-ce pas en suivant cette intuition que l’Eglise rejoindra les humains actuels ? 
     
    Arnaud Dumouch, théologien belge, montre que c’est pour une raison précise liée à la complémentarité de la vocation des hommes et des femmes, que Jésus, constituant l’Eglise, n’a pas voulu ouvrir le sacerdoce ministériel aux femmes, ni ouvert la maternité aux hommes. Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus en donne la raison en une phrase : « Oui j'ai trouvé ma place, dans l'Eglise et cette place, ô mon Dieu, c'est vous qui me l'avez donnée... dans le Coeur de l'Eglise, ma Mère, je serai l'Amour... ainsi je serai tout... ainsi mon rêve sera réalisé ! » Il insiste sur la définition dogmatique de Jean-Paul II à propos de cette question.
     
    Arnaud Dumouch insiste aussi sur la définition dogmatique de Jean-Paul II à propos de cette question :
    Lettre apostolique « ordinatio sacerdotalis » :
    "Bien que la doctrine sur l'ordination sacerdotale exclusivement réservée aux hommes ait été conservée par la Tradition constante et universelle de l'Eglise et qu'elle soit fermement enseignée par le Magistère dans les documents les plus récents, de nos jours, elle est toutefois considérée de différents côtés comme ouverte au débat, ou même on attribue une valeur purement disciplinaire à la position prise par l'Eglise de ne pas admettre les femmes à l'ordination sacerdotale. C'est pourquoi, afin qu'il ne subsiste aucun doute sur une question de grande importance qui concerne la constitution divine elle-même de l'Eglise, je déclare, en vertu de ma mission de confirmer mes frères (cf. Lc 22,32), que l'Eglise n'a en aucune manière le pouvoir de conférer l'ordination sacerdotale à des femmes et que cette position doit être définitivement tenue par tous les fidèles de l'Eglise."

  • Mgr Bonny a-t-il raison de promouvoir un projet d’ordination sacerdotale d’hommes mariés ?

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    L’évêque belge a-t-il raison de promouvoir un projet d’ordination sacerdotale d’hommes mariés ?

    L'évêque Johan Bonny d'Anvers a défendu son intention d'ordonner prêtres des hommes mariés selon le rite latin, affirmant que cette mesure bénéficie d'un large soutien parmi les évêques d'Europe occidentale et est connue au sein de la Curie romaine.

    Dans une interview publiée le 2 avril par Katholisch, l'évêque belge a déclaré : « Je connais beaucoup d'évêques, et presque tous – principalement d'Europe occidentale – me disent qu'ils souhaitent également ordonner des hommes mariés. » Il a ajouté : « Je n'ai encore jamais entendu un évêque catholique me dire : “Même si le pape m'en donne la possibilité, je n'ordonnerai pas d'hommes mariés.” C'est aussi ce que l'on sait à Rome. »

    Mgr Bonny, qui a travaillé au Vatican pendant onze ans, a déclaré bien connaître les différents points de vue au sein de la Curie et a laissé entendre que la situation en Europe occidentale était comprise. « À Rome, on comprend la situation ici, et je connais des évêques et des cardinaux qui soutiennent cette solution, du moins en Europe occidentale », a-t-il affirmé.

    Il a rejeté les insinuations selon lesquelles cette annonce aurait été faite à des fins d'effet, déclarant clairement : « Quand je dis que nous avons besoin de prêtres mariés aujourd'hui, il ne s'agit plus d'une question théorique ou théologique, mais d'une question pratique. »

    L'évêque a évoqué une grave pénurie de prêtres dans son diocèse, expliquant que les prêtres restants étaient de plus en plus incapables d'assurer le travail pastoral habituel. « Nous souffrons d'une telle pénurie de prêtres que les quelques prêtres qui restent passent leur temps en réunions, à s'occuper de tâches administratives, et ne célèbrent la messe que le dimanche », a-t-il déclaré. « Ils n'ont plus le temps pour l'accompagnement pastoral, ni pour être présents dans la communauté. »

    Il a replacé la situation dans le contexte d'un déclin marqué et persistant des effectifs. « Jusque dans les années 1960, un diocèse comme Anvers comptait près de 1 500 prêtres en activité et plusieurs centaines de retraités. Aujourd'hui, j'en ai moins de 100, dont la moitié sont étrangers », a-t-il déclaré, ajoutant que des régions entières du diocèse n'avaient plus aucun prêtre de moins de 75 ans.

    Expliquant le calendrier qu'il a fixé, l'évêque a déclaré que la question ne pouvait plus être reportée. « Quand un enfant a faim, on ne peut pas dire : “On y réfléchira et on trouvera peut-être une solution la semaine prochaine.” Non, l'enfant a faim, et il faut le nourrir maintenant », a-t-il affirmé. « Nous attendons davantage de prêtres depuis 30 ou 40 ans. »

    Il a lié cette proposition à la phase de mise en œuvre du Synode sur la synodalité, soulignant qu'elle exigeait des actions concrètes au niveau diocésain. « Il ne s'agit plus de réfléchir ou d'étudier, mais d'agir », a-t-il déclaré, ajoutant : « L'inaction n'est plus envisageable. »

    Dans le même temps, il a reconnu que tout changement dépendrait en fin de compte de l’autorité papale. « Nous formons une seule Église, il y a un pape, et c’est lui qui, en dernier ressort, dit oui ou non », a-t-il déclaré, refusant de préciser comment il réagirait si l’autorisation était refusée. « C’est une question à laquelle je ne peux pas répondre pour l’instant. Nous verrons en 2028. »

    Il a toutefois soutenu que la proposition ne touchait pas à l’essence même du sacerdoce. « L’essentiel, c’est le sacrement de l’ordination sacerdotale. Que la personne soit mariée ou non n’a aucune importance », a-t-il déclaré, soulignant que le clergé marié existe déjà dans d’autres parties de l’Église catholique. « Si nous avions un droit canonique proposant deux options, la question serait déjà résolue. »

    Bien que l’interview ait principalement porté sur l’ordination des hommes mariés, l’évêque a également été interrogé sur des questions plus larges soulevées dans sa lettre pastorale, notamment le rôle des femmes dans l’Église. Il a souligné que ces deux questions étaient distinctes et a déclaré qu’il ne souhaitait pas susciter de controverse. « La question des “viri probati” n’est pas provocatrice. C’est une grande nécessité », a-t-il déclaré.

    Abordant la question de l’ordination des femmes au diaconat, il a reconnu qu’aucune solution n’avait encore été trouvée à Rome. « Je comprends que Rome n’ait pas encore de réponse à la question des femmes. Mais quelle est donc la réponse ? L’alternative à l’ordination ne peut pas être le néant », a-t-il déclaré.

    L'évêque a d'abord exposé sa proposition dans une lettre pastorale de 11 pages publiée le 20 mars, dans laquelle il annonçait son intention d'ordonner des hommes mariés dans son diocèse d'ici 2028. Ce document s'inscrivait dans le cadre de sa réponse au récent Synode sur la synodalité et à sa mise en œuvre au niveau diocésain.

    Dans cette lettre, il écrivait : « La question n’est plus de savoir si l’Église peut ordonner des hommes mariés comme prêtres, mais quand elle le fera, et qui le fera. » Il a décrit cette initiative comme une nécessité pratique face à un déclin marqué et prolongé des vocations sacerdotales. « C’est une illusion de penser qu’un processus synodal et missionnaire sérieux en Occident a encore une chance de réussir sans ordonner également des hommes mariés comme prêtres », a-t-il déclaré, ajoutant que le nombre d’hommes célibataires se présentant à l’ordination était « tombé à un niveau à peine supérieur à zéro ».

    Tout en reconnaissant la contribution du clergé étranger, Mgr Bonny a déclaré que le recours à ces derniers ne pouvait constituer une solution durable. Ils « viennent nous aider, pas nous remplacer », a-t-il précisé, avertissant qu’il serait injuste de dépendre indéfiniment de prêtres venus d’autres régions du monde pour soutenir l’Église en Europe.

    Il a déclaré avoir l’intention de poursuivre les préparatifs au niveau diocésain, affirmant : « Je mettrai tout en œuvre pour ordonner des hommes mariés comme prêtres dans notre diocèse d’ici 2028. » Les candidats potentiels seraient identifiés et contactés directement, et recevraient une formation théologique et pastorale comparable à celle dispensée aux séminaristes. Ce processus, a-t-il ajouté, se déroulerait « de manière transparente mais discrète, loin des projecteurs des médias ».

    L’évêque a également souligné ce qu’il a qualifié d’incohérence dans la pratique actuelle. Des membres du clergé mariés sont déjà présents au sein de l’Église catholique dans certaines circonstances, notamment les prêtres des Églises catholiques orientales et les ministres mariés issus d’autres traditions chrétiennes qui sont entrés en pleine communion. « Personne ne peut plus expliquer pourquoi l’ordination d’hommes mariés est possible pour les séminaristes catholiques orientaux ou pour les convertis catholiques, mais pas pour les vocations catholiques natives », a-t-il écrit, notant que de tels prêtres exercent déjà leur ministère dans un certain nombre de diocèses.

    La lettre établissait également un lien entre les questions concernant la structure et la vie du clergé et l’impact plus large de la crise des abus. Mgr Bonny a écrit que « les sous-cultures et les modes de vie cléricaux ont fait leur temps » et a déclaré que la confiance dans l’Église avait été gravement ébranlée au cours des dernières décennies.

    L'insistance renouvelée de Mgr Johan Bonny sur le fait que l'ordination des hommes mariés dans l'Église latine n'est plus une question de « si », mais de « quand », soulève des interrogations au regard de la conception même du sacerdoce telle qu'elle est formulée par l'Église. Les arguments de l’évêque belge s’inscrivent dans une perspective largement pratique, en référence à la forte baisse du nombre de membres du clergé. Si ce déclin des vocations en Europe occidentale est bien documenté, les synodes successifs ont reconnu cette tension, et la réponse constante du Magistère n’a pas été de traiter le célibat comme une mesure superflue.

    Même le décret Presbyterorum Ordinis du Concile Vatican II enseignait que le célibat est « un don » et « un signe et un stimulant de la charité pastorale », approuvant et confirmant explicitement sa place dans l’Église latine tout en reconnaissant les différentes disciplines de l’Orient. L’existence d’un clergé marié dans les Églises catholiques orientales est présentée comme la preuve que des traditions distinctes peuvent coexister au sein d’un cadre ecclésial unifié.

    Cette ligne a été développée de manière plus marquée au cours des décennies qui ont suivi. Sacerdotalis Caelibatus a reconnu que de « sérieuses questions » s’étaient posées quant à savoir si le lien entre le sacerdoce et le célibat devait être assoupli, mais y a répondu en réaffirmant la discipline et sa signification spirituelle.

    Cette conception a été réaffirmée par Sacramentum Caritatis , une exhortation apostolique de 2007 du pape Benoît XVI, qui rejetait toute lecture purement fonctionnelle du célibat et le décrivait comme « une manière particulière de se conformer à la manière de vivre du Christ », ajoutant qu’il « demeure obligatoire dans la tradition latine ».

    Ainsi, l’affirmation de Mgr Bonny selon laquelle « le fait qu’une personne soit mariée ou non est sans importance » s’accorde mal avec l’enseignement de l’Église. Le Magistère a toujours soutenu le contraire : le célibat n’est pas une discipline accessoire, mais une expression particulière et appropriée du don total de soi du prêtre à l’image du Christ. Mgr Bonny risque de présenter le sacerdoce sous un angle essentiellement fonctionnel.

    L'enseignement de *Pastores Dabo Vobis*, l'exhortation apostolique du pape saint Jean-Paul II publiée le 25 mars 1992, est encore plus explicite sur la question du clergé marié dans l'Église latine. Il y est indiqué que le Synode des évêques a souhaité ne laisser « aucun doute » quant à « la ferme volonté de l'Église de maintenir la loi exigeant le célibat perpétuel et librement choisi pour les candidats à la prêtrise dans le rite latin ». La raison invoquée n’est pas une question de commodité administrative, mais le fait que le célibat est lié à l’ordination sacrée d’une manière qui configure le prêtre au Christ, Chef et Époux de l’Église.

    Le commentaire d'Arnaud Dumouch :

    Que Monseigneur Bonny  relance la réflexion concernant l'ordination d'hommes mariés, cela est tout à fait autorisé par l'Église puisque la décision pastorale du célibat des prêtres ne date que du XIe siècle avec le grand pape Saint Grégoire VII. On a souvent dit que l'Église voulait ainsi récupérer l'héritage pécunier de ces prêtres. Mais c'est tout à fait faux : Les prêtres séculiers gardent entière disposition de leurs biens personnels. L'Église a voulu, suite à la terrible crise de la corruption de cette époque, trouver un moyen pour sortir de l'héritage les paroisses qui étaient devenus des territoires simoniaques transmis dans des lignées de prêtres.
     
    Par contre que Monseigneur Bonny annonce publiquement qu'il compte ordonner lui-même des hommes mariés sans se référer à une autorisation explicite du Vatican avant 2028, c'est un acte de provocation caractérisée.
     
    S'il passait à l'acte, il serait probablement excommunié latae Sentenciae selon le canon 1371, 2 :
    Sera puni d’une juste peine celui qui, en dehors du cas dont il s’agit au C.1364 § 1, n’obéit pas au Siège Apostolique, à l’Ordinaire ou au Supérieur lorsque légitimement il donne un ordre ou porte une défense, et qui, après monition, persiste dans la désobéissance.
     
    Évidemment je pense qu'il n'envisage pas cela et que sa manière d'agir était plutôt une forme de provocation à la réflexion.