Les élections européennes de juin ont vu un certain glissement de l’élan progressiste précédent vers des centres de pouvoir plus conservateurs – mais pas autant que prévu.

Au niveau national, les partis de droite sont devenus de plus en plus populaires aux Pays-Bas et en Allemagne. En France, la victoire attendue du Rassemblement national a été bloqué par une alliance de factions de gauche qui se rassemblent au dernier moment. Alors que les élections générales au Royaume-Uni – qui, bien que techniquement « hors » de l’Europe après le BREXIT, reste « hors » de l’Europe – ont vu l’une des réactions les plus décousues et divisées de l’électorat de l’époque contemporaine.

De plus, début juillet, la Hongrie a entamé son tour de six mois de présidence tournante du Conseil de l’Union européenne. Le Premier ministre hongrois Viktor Orbán a été un fervent critique des institutions européennes et de leur centralisation des pouvoirs au détriment de la souveraineté nationale, et n’a cessé de défendre « l’Europe chrétienne » et ses valeurs contre la montée en puissance de la laïcité moderne et de ses courtiers en pouvoir. Cela a donné lieu à des affrontements répétés entre Orbán et la Commission européenne dirigée par Ursula von der Leyen. Cette semaine, l’avenir de von der Leyen à la tête de la Commission sera décidé le jeudi 18 juillet lors d’un vote visant à désigner le prochain président de la Commission.

Dans le contexte de ce tourbillon de machinations politiques et de luttes idéologiques, le Catholic Herald s'est entretenu avec Charles Coulombe sur l'histoire de la démocratie chrétienne en Europe.

Coulombe est un historien catholique basé en Autriche, où il enseigne l'histoire à l'Université catholique ITI, fondée en 1996 sous le nom d'Institut théologique international à la demande du pape Jean-Paul II. Coulombe s'intéresse particulièrement aux Habsbourg et à l'histoire de l'empire austro-hongrois, et a récemment écrit un livre sur le dernier empereur d'Autriche, Blessed Charles of Austria: A Holy Emperor and His Legacy (2020) . 

Écrivain prolifique, en plus de travailler comme chroniqueur pour le Catholic Herald , il est actuellement rédacteur en chef pour Crisis Magazine et The European Conservative .

Comment avez-vous découvert la démocratie chrétienne en Europe en tant qu’Américain dans les années 1970 ?

J'ai correspondu avec l'archiduc Otto de Habsbourg dès le lycée ; il a joué un rôle important dans ma formation politique. Il m'a fait découvrir les variantes les plus conservatrices de la démocratie chrétienne. En 1979, il s'est présenté aux premières élections au Parlement européen.

A l'origine, les membres du Parlement européen étaient élus par les différents gouvernements européens. Pour étendre la démocratie, on a opté pour une élection populaire du Parlement en 1979. A cette époque, les principaux groupes du Parlement européen se sont formés : les travaillistes/socialistes, les libéraux et les conservateurs. Les chrétiens-démocrates se sont regroupés sous le nom de Parti populaire européen. Cela a suscité un certain intérêt chez moi, précisément parce qu'ils ne se qualifiaient pas de chrétiens-démocrates européens. Il y avait déjà des gens qui se méfiaient à l'époque du terme « démocrate-chrétien ».

Quoi qu’il en soit, Otto a été élu grâce à un siège sûr en Bavière, qui était alors, comme aujourd’hui, dominé par l’Union chrétienne-sociale, l’aile la plus conservatrice de la démocratie chrétienne en Allemagne. J’ai pris connaissance du manifeste et, en tant que jeune Américain catholique, il m’a semblé très intéressant. Il était difficile de concevoir un programme politique aux États-Unis qui citait le pape Jean-Paul II, ce qui était le cas à l’époque. C’était un type de politique très différent de ce à quoi j’étais habitué dans mon pays.

Pourriez-vous nous parler un peu de l'histoire de la démocratie chrétienne ? Otto von Habsbourg n'est pas né du néant.

C’est tout à fait vrai. Les racines de la démocratie chrétienne telle que nous la connaissons aujourd’hui remontent à la période de la Révolution française. Le nom de « démocratie chrétienne » a été principalement utilisé dans les pays catholiques. Son équivalent en Scandinavie, dans une certaine mesure aux Pays-Bas et certainement en Grande-Bretagne était « conservateur ». Les racines de ces deux termes [« démocratie catholique » et « conservateur »] sont une famille d’idées qui ont émergé en réponse à la Révolution française. 

La Révolution française a été le renversement de l'autel et du trône. Au Moyen Âge, l'Église catholique (l'autel) et l'État catholique (le trône) étaient considérés comme deux facettes de la même Res publica Christiana . Ce corps chrétien intégré a commencé à rompre avec la Réforme et l'établissement des Églises d'État en Europe du Nord, lorsque les catholiques se sont soudainement retrouvés, avec les musulmans et les juifs hérétiques, en dehors du corps politique.

Les pays protestants ont connu une sécularisation lente et progressive au cours du XVIIIe siècle avec les Lumières ; ce même processus dans les pays catholiques a abouti à la Révolution française.

Les institutions des pays protestants ont combattu la Révolution française et, en 1815, les institutions protestantes et leurs alliés catholiques pensaient avoir remis le génie dans la bouteille. Ce n'était pas vrai, mais ils ne le savaient pas. Ainsi, en 1815, nous trouvons une bifurcation politique dans l'Europe du Nord et dans l'Europe du Sud.

La scission s'est opérée entre les croyants dans le christianisme comme guide de l'État (qui étaient pour la plupart des monarchistes) et les non-croyants (qui étaient pour la plupart des républicains). A cela s'est ajoutée la révolution industrielle. Celle-ci a créé deux nouvelles classes : la grande bourgeoisie qui possédait les moyens de production et le prolétariat. La grande question du XIXe siècle était de savoir comment intégrer le prolétariat au reste de la société.

La réponse catholique – ou conservatrice (dans les pays protestants) – fut de tenter de faire revivre la synthèse médiévale de l’autel et du trône, l’idée de la société comme une famille, avec l’Église, le monarque et toutes les classes travaillant dans leurs domaines respectifs.

À l’autel et au trône furent ajoutés deux nouveaux concepts : la subsidiarité , qu’on aurait appelé à l’époque libertés locales, droits provinciaux, etc. ; et la solidarité , qu’on aurait appelé coopération de classe.

Nous avons donc ces quatre concepts : autel, trône, subsidiarité, solidarité. Du XIXe siècle jusqu'à la Seconde Guerre mondiale, différents noms ont été utilisés pour décrire cet ensemble de concepts, du socialisme des guildes au corporatisme en passant par le distributisme.

Quel rôle ont joué les chrétiens-démocrates dans la naissance de l’Union européenne ? 

Après la Première Guerre mondiale, Richard von Coudenhove-Kalergi avait prédit que si l'Europe ne s'unissait pas et ne surmontait pas ses antipathies internes, elle finirait un jour par être occupée par l'Amérique et l'Union soviétique. Et c'est ce qui s'est passé après la Seconde Guerre mondiale : la moitié de l'Europe a été occupée par les États-Unis, et dans une certaine mesure réformée à leur image. Dans l'autre moitié, bien sûr, l'Union soviétique a fait un travail beaucoup plus draconien.

Que sont devenus les catholiques et les politiciens conservateurs survivants ? Ils se sont retrouvés dans une position où ils ne pouvaient rien faire au-delà de ce que la dyarchie américano-soviétique autorisait. On pouvait oublier l’autel et le trône, mais la solidarité et la subsidiarité étaient toujours autorisées. 

Les chrétiens-démocrates ont réagi de deux manières à cette situation. L’une d’entre elles a été l’émergence de démocraties chrétiennes dans divers États-nations. Cette émergence visait à utiliser les liens entre catholiques et protestants, forgés au cours de la résistance de la Seconde Guerre mondiale, pour faire de pays comme l’Allemagne et les Pays-Bas un front unique contre le communisme. 

L’autre réponse fut l’union de l’Europe occidentale. Pour un homme comme Otto de Habsbourg, cela représentait un défi intéressant. Après la Première Guerre mondiale, il fut élevé par sa mère, l’impératrice Zita, dans l’idée d’une possible restauration d’une Union centrale européenne sous les Habsbourg. Il est important de garder à l’esprit qu’ils ne souhaitaient pas une récupération de l’Autriche-Hongrie en tant que telle, mais plutôt une Europe centrale unie, une sorte de fédération, sous la dynastie et très fortement orientée vers l’Église.

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, l’archiduc, qui se demande ce qui peut être fait, en arrive à la même conclusion que Coudenhoeve-Kalergi après la Première Guerre mondiale et que les grands fondateurs de la démocratie chrétienne – Schumann en France, Adenauer en Allemagne et De Gasperi en Italie – avaient tirée : une Europe occidentale unie. Une Europe occidentale vaguement unie, je dois le dire, fondée sur la subsidiarité et la solidarité.

D’inspiration chrétienne, ils considéraient la couronne de Charlemagne comme le symbole d’une Europe réunifiée. Il est intéressant de noter que les six premiers membres de l’UE naissante, la France, les pays du Benelux, l’Allemagne de l’Ouest et l’Italie, ressemblent beaucoup à l’Empire carolingien en termes de forme. L’Empire carolingien était très présent dans leurs pensées. Les chrétiens-démocrates ont donc joué un rôle important dans l’Union européenne et, en 1979, il semblait qu’une grande partie de leur vision d’une Europe unie avait été réalisée. 

Comment se déroulent les relations entre l’Église et l’État en Europe ? 

Plusieurs problèmes se sont posés. L’un d’eux était qu’après Vatican II, le rôle politique de l’Église catholique a considérablement changé. Avant le concile, l’idéal était un État confessionnel catholique ; après le concile, l’Église a insisté sur le fait qu’elle ne voulait pas de privilèges particuliers pour l’Église. Nous voulons un État neutre sur le plan confessionnel, mais qui sera néanmoins guidé par les valeurs de l’Évangile.

Ce que les Pères du Concile n'ont pas compris, c'est que cet état neutre était une phase de transition. Je pense personnellement que l'une des principales erreurs d'approche des Pères du Concile a été de penser que le libéralisme continental et le libéralisme anglo-américain étaient différents, non seulement en termes de degré mais aussi de type. L'expérience ultérieure a, je pense, fait voler en éclat cette idée.

De l’imposition de la contraception, de l’avortement, de l’euthanasie et du mariage homosexuel par divers organismes gouvernementaux à une population plus ou moins réticente aux confinements généralisés de 2020-21, nous savons que le libéralisme au pouvoir est le même partout : méchant et brutal. Mais il serait difficile d’attendre des gens vivant en 1963 qu’ils le comprennent aussi facilement que nous, avec le recul.

Malheureusement, les hommes politiques chrétiens-démocrates de l'époque avaient l'habitude de ne rien faire sans l'autorisation et l'approbation de la hiérarchie ecclésiastique. C'est ce qui a conduit à des événements vraiment grotesques après 1968, ici en Autriche par exemple.

En 1969, l'ÖVP, la version locale des chrétiens-démocrates, se préparait à la lutte contre l'avortement. À l'époque, les chrétiens-démocrates ne pouvaient rien faire sans la hiérarchie. Le chef de l'ÖVP s'adressa alors au cardinal König et lui dit : « Nous nous préparons à cette lutte, nous avons besoin du soutien de l'Église. » Le cardinal König répondit : « Non, non. Je ne veux pas d'une nouvelle guerre culturelle. » Et c'est ainsi que l'avortement arriva en Autriche.

Qu’est-ce qui a changé depuis la création de l’Union européenne ? 

Depuis la fondation de l'Union européenne, deux événements majeurs se sont produits. Le premier a été la chute du communisme. Ce fut un moment crucial. Pour ceux d'entre nous qui l'ont vécu, ce fut une joie. Je ne peux pas vous dire ce que nous avons ressenti lorsque ce fardeau nous a été enlevé.

Deuxièmement, l'UE a vu sa puissance croître, une croissance qui alimente toutes ses tendances libérales. Le libéralisme peut ne pas sembler mauvais, mais en termes de conception de l'être humain et de sa relation avec Dieu, cette conception est inexistante, tant dans le communisme que dans le libéralisme. C'est une vieille blague que de dire que la séparation de l'Église et de l'État n'est pas mauvaise, elle est inexistante.

Chaque État a sa propre philosophie et ses propres principes philosophiques. Il n’est pas nécessaire qu’ils soient religieux : en Union soviétique, c’était le communisme. Dieu n’existe pas et Lénine est son prophète. Et c’est ce type de « religion d’État » qui confère légitimité et autorité aux pouvoirs en place en Occident aujourd’hui : nous avons aussi une sorte de religion d’État et nous punissons les hérétiques.

La question n'est pas de savoir si nous aurons une Église d'État et une classe dirigeante, il y en aura toujours. La question est plutôt de savoir quelle Église d'État et sur quoi se fonde cette classe dirigeante ? D'où vient son autorité ? 

Cela donne une image plutôt sombre de l'Union européenne à l'heure actuelle. Y a-t-il encore de l'espoir ? 

On me demande souvent si je pense que l'Union européenne devrait être abolie. Cela dépend. Je pense tout d'abord que les gens doivent vraiment apprendre comment fonctionne l'Union européenne. Je pense qu'il faut encourager les éléments du Parlement européen qui peuvent être considérés comme sains, pour ne pas dire solides.

En règle générale, il est toujours préférable de ramener une institution à ses objectifs initiaux plutôt que de la détruire et de construire quelque chose de nouveau. Parfois, c'est nécessaire, mais moins vous faites preuve de violence, mieux c'est, et si vous pouvez le faire sans retenir trop de poison, vous n'atteindrez jamais la perfection. 

Si l’Union européenne pouvait revenir à la vision de ses fondateurs, ce ne serait pas une mauvaise chose. Mais je pense qu’il faudrait remonter plus loin, jusqu’à ce que leurs fondateurs pensaient avant la grande dynastie de l’Amérique et de l’Union soviétique. Je pense qu’il faut examiner la conception de l’archiduc Otton de la vocation suprême de la maison de Habsbourg : une Europe des peuples, des régions, des patries. 

Bien sûr, pendant la dyarchie soviéto-américaine qui a gouverné l’Europe pendant la majeure partie de la dernière partie de sa carrière, il n’était pas question de restaurer les différentes monarchies d’Europe, et encore moins d’un trône impérial suprême comme gardien de l’autorité et de la justice sur toutes ces monarchies. Mais nos expériences des dernières décennies ont montré que les classes politiques et bureaucratiques ont besoin d’une autorité apolitique pour les maîtriser ; comme l’ont souligné des penseurs comme le Père Aidan Nichols, ce dernier point est également vrai pour les structures européennes dans leur ensemble.                                

Dans son excellent ouvrage Christendom Awake , le père Adian écrit : « L’articulation des normes fondatrices et judéo-chrétiennes d’une Europe véritablement unie, par exemple, serait le plus appropriée pour une telle couronne, dont les relations juridiques et coutumières avec les peuples nationaux seraient modelées sur les meilleurs aspects de la pratique historique du Saint-Empire romain (occidental) et du « Commonwealth » byzantin – pour reprendre le terme popularisé par le professeur Dimtri Obolensky. »

Le Père Nicolas poursuit en disant que « une telle couronne, en tant que facteur d’intégration d’une chrétienté européenne internationale, laisserait intact le fonctionnement du gouvernement parlementaire dans les régimes républicains ou monarchiques de ses nations constitutives et ses analogues dans les villes et les villages sous d’autres formes représentatives et participatives. »

Aujourd’hui, le retrait de l’hégémonie américaine sur l’Europe rendra les Européens de plus en plus responsables de leurs propres affaires – mais, par conséquent, les libérera également de l’obligation de se conformer aux idées américaines de meilleure gouvernance.

S’ils sont sages, ils adopteront un jour des formes modernisées d’institutions qui ont fait leurs preuves depuis longtemps sur le continent africain, plutôt que de continuer à se conformer à des conceptions qui s’effritent même dans leur pays de naissance.

Je sais que ce retour à l'Europe d'origine va paraître radical, car il faudrait beaucoup de travail pour obtenir ce changement positif dans l'Union européenne. Il faudrait changer les opinions populaires sur tous les sujets, du mariage au meurtre.

Ce serait difficile, mais j’ai vu l’inverse au cours de ma vie, et cela a été fait, comme tout mouvement dans l’histoire, par des minorités déterminées.

Il semblait autrefois que l'Europe serait toujours sous l'emprise du christianisme. Ce n'est plus le cas. Mais nous pouvons inverser cette tendance grâce à une minorité déterminée.