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  • Face aux sirènes de l’euthanasie : répondre aux arguments de la souffrance, de l’autonomie et de la dignité

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    De Claves.org :

    Réponse aux trois (meilleurs) arguments pro-euthanasie

    Alors qu'en France, l’Assemblée Nationale se réunit aujourd’hui pour le vote solennel des lois sur la fin de vie, dont l’une consiste – sans le dire ouvertement – en une très grave violation de l’interdit de tuer, par la légalisation de l’euthanasie et du suicide assisté, Matthieu Lavagna s’apprête à publier un excellent ouvrage de débat, résumant brièvement et clairement les arguments majeurs de la position anti-euthanasie. De bonnes raisons de lire L’euthanasie en débat (sortie prévue le 30 mai, éditions Salvator).

    Face aux sirènes de l’euthanasie : répondre aux arguments de la souffrance, de l’autonomie et de la dignité

    Clair, informé, rigoureusement argumenté, l’ouvrage de Matthieu Lavagna s’adresse à tous ceux qui veulent comprendre ce qui est réellement en jeu dans la légalisation de l’euthanasie ou du suicide assisté. Dans une société où le débat public s’enlise souvent dans l’émotionnel, l’auteur s’attelle à une tâche difficile : montrer qu’une position rationnelle et cohérente demeure possible et nécessaire. Après avoir exposé l’argument central contre l’euthanasie (voir notre article précédent) – à savoir qu’elle constitue un homicide volontaire, donc intrinsèquement immoral et incompatible avec le droit –, Lavagna entreprend de répondre aux principales objections formulées par ses défenseurs. Trois arguments en particulier, souvent invoqués par les partisans de l’euthanasie, méritent selon lui une attention sérieuse et une réponse détaillée : celui de la souffrance, celui de l’autonomie corporelle et celui de la vie prétendument « indigne d’être vécue ». À chacun, il oppose une réfutation claire, solide et décisive.

    1. La souffrance : un drame humain, non une justification du meurtre

    Le premier argument, sans doute le plus fréquent, consiste à invoquer la souffrance – physique ou psychique – pour justifier le recours à l’euthanasie. Il s’agit, au nom de la compassion, d’abréger une agonie jugée insupportable. Cette rhétorique, puissamment émotionnelle et souvent appuyée par l’évocation de cas particulièrement douloureux (et complexes), peut faire passer les opposants à l’euthanasie pour des êtres cruels, insensibles à la douleur humaine. Or rien n’est plus faux, rétorque Matthieu Lavagna : la véritable compassion n’est pas d’éliminer le patient, mais de soulager sa douleur. Et la médecine contemporaine dispose justement aujourd’hui de moyens puissants et efficaces pour cela : antalgiques, anesthésiques, sédatifs… Selon un consensus médical relayé par le Comité Consultatif National d’Éthique, « Les experts s’accordent pour dire que toute douleur peut aujourd’hui être soulagée » [1]. Il est donc possible, sans avoir recours à l’euthanasie, de soulager les souffrances du corps et d’accompagner le malade jusqu’au terme naturel de sa vie, dans le respect de sa dignité.

    Matthieu Lavagna rappelle le principe du double effet (formulé par Jean de Saint-Thomas à partir des principes de saint Thomas d’Aquin), qui justifie moralement certaines pratiques médicales comme la sédation profonde (usage de traitements anti-douleurs dont un effet secondaire non désiré peut être d’accélérer la survenue de la mort) : on peut accepter un effet négatif (la mort anticipée) s’il n’est pas directement voulu, mais seulement toléré comme conséquence d’un acte bon (le soulagement de la douleur) qui ne peut être la conséquence de l’effet mauvais. Cette distinction est cruciale : le but du soin n’est pas de tuer, mais de soigner – tuer n’est jamais un soin.

    Il faut aussi souligner, avec l’auteur, que le sous-développement des soins palliatifs est un choix politique (ou un non-choix, ce qui revient au même) : en France, la sédation profonde ne concerne aujourd’hui qu’environ 3 % des décès. En renforçant cette offre médicale, nous pourrions faire reculer de manière décisive les demandes d’euthanasie et le mal-être des personnes en fin de vie. Matthieu Lavagna regrette toutefois que la loi Claeys-Leonetti de 2016 ait introduit une ambiguïté grave : en considérant désormais l’alimentation et l’hydratation d’une personne en état de dépendance comme des traitements (et non comme des soins), autorisant leur interruption dans certaines circonstances, ouvrant ainsi la voie à une euthanasie par omission. Il plaide pour un retour aux principes plus équilibrés de la loi de 2005 (dite loi Leonetti). En somme, la souffrance est un drame, jamais un argument suffisant pour justifier l’élimination délibérée d’un être humain.

    2. L’autonomie corporelle : un principe fondamental, mais non absolu

    Deuxième pilier du discours pro-euthanasie : l’autonomie corporelle. Pourquoi l’État interdirait-il à une personne de disposer librement de son propre corps ? Ne sommes-nous pas maîtres de notre vie – et donc de notre mort ? Cet argument, popularisé par des penseurs comme Peter Singer ou des personnalités comme Line Renaud, repose sur une vision individualiste – et fausse – de la liberté. L’ADMD (Association pour le Droit de Mourir dans la Dignité – principal lobby pro-euthanasie, auquel appartient Line Renaud) revendique ainsi la possibilité de choisir « le moment et les modalités » de sa mort comme l’expression ultime de l’autonomie personnelle.

    Or cette conception absolutisée de la liberté ne résiste pas à l’analyse, souligne Matthieu Lavagna. D’abord, si l’on accepte ce principe, toute demande de mort devrait être recevable, y compris pour des raisons futiles : une peine de cœur, une dette, un échec professionnel… Ce que refusent tout de même les défenseurs de l’euthanasie, qui prétendent imposer des conditions, preuve qu’ils ne croient pas eux-mêmes à un droit illimité de se donner la mort.

    Matthieu Lavagne observe en outre que l’État ne reconnaît déjà pas un droit absolu de disposer de son corps : la vente d’organes, la gestation pour autrui, l’usage de drogues dures ou encore l’achat de services sexuels sont encadrés, voire interdits. La liberté corporelle connaît donc des limites, dictées par le respect du bien commun et de la santé publique.

    Enfin – et surtout – Matthieu Lavagna dénonce une équation fallacieuse : ce n’est pas parce qu’un patient demande à mourir que le médecin acquiert le droit de le tuer. Accepter cela reviendrait à dissoudre toute déontologie médicale : un médecin ne peut pas obéir aveuglément à des demandes objectivement contraires à la santé ou à la vie du patient, comme amputer sans raison un psychotique, ou affamer un anorexique, sous prétexte de respecter sa liberté ; certaines demandes sont moralement irrecevables. De plus, les droits fondamentaux – dont le droit à la vie – sont inaliénables : on ne peut y renoncer, même volontairement. La liberté ne consiste pas à faire ce que l’on veut, mais à choisir le bien ; l’autonomie ne saurait justifier la destruction volontaire de soi-même, encore moins impliquer autrui dans cet acte destructeur.

    3. La dignité : une réalité objective, non un ressenti subjectif

    Le troisième argument, plus insidieux et pourtant tellement « politiquement correct », postule qu’une vie gravement diminuée, marquée par la dépendance ou la souffrance, n’aurait plus de dignité – et qu’il serait alors plus « digne » de mourir que de vivre. Cet argument repose sur une vision subjective et utilitariste – en réalité terrible – de la dignité humaine. Pour Line Renaud, égérie de l’ADMD, « quand il n’y a plus de qualité de vie, il vaut mieux partir ». Matthieu Lavagna démasque la logique dangereuse d’une telle affirmation : si la valeur d’une vie dépend du ressenti individuel, alors il n’y a plus d’égalité entre les êtres humains. Que dire des personnes handicapées, des malades mentaux, des dépressifs ? Leur vie aurait-elle moins de valeur ? Leur droit à vivre serait-il conditionnel ? L’appréciation subjective que tout un chacun peut se faire de sa propre dignité crée-t-elle une distinction entre deux classes de personnes humaines ?

    En réalité, la dignité humaine ne dépend pas de la conscience, de la santé ou de l’autonomie : elle est inscrite dans l’être même de la personne ; toute vie humaine a une valeur intrinsèque, qu’elle soit jeune ou âgée, valide ou dépendante, consciente ou non. La fragilité en particulier mérite et demande un respect et une considération particuliers. Admettre le contraire reviendrait à diviser l’humanité en deux catégories : ceux qui méritent la vie, et ceux qu’on peut éliminer. L’argument de la « dignité » conduit ainsi à une régression éthique majeure. Lavagna rappelle ici le véritable héritage des droits de l’homme : le respect de la vie humaine, en toute circonstance, est le fondement même de notre civilisation, rappelé notamment dans la Déclaration Universelle de 1948, aux termes de laquelle « tous les membres de la famille humaine » ont des « droits égaux et inaliénables » qui constituent « le fondement de la liberté, de la justice et de la paix dans le monde » et ont donc également « droit à la vie, à la liberté et à la sûreté de sa personne »[2]. L’abolir pour quelques cas-limites, aussi douloureux soient-ils, reviendrait à fragiliser la protection de tous et à introduire un terrible cheval de Troie dans l’édifice juridique dont la fonction même est la protection des personnes dans leurs droits les plus fondamentaux (le plus fondamental de tous n’est-il pas le droit à la vie, sans lequel aucun autre ne trouve de sens ?).

    Un livre pour réveiller les consciences

    Par son argumentation limpide, sa maîtrise des sources juridiques, médicales et philosophiques, L’euthanasie en débat s’impose comme une lecture indispensable pour tous ceux qui refusent de voir la compassion dévoyée en logique d’élimination. Matthieu Lavagna ne nie ni la complexité des situations, ni la profondeur des détresses, mais il démontre que la réponse juste ne saurait être la suppression du patient. En répondant avec clarté et précision aux trois principaux arguments pour la légalisation de l’euthanasie, il oppose un plaidoyer éclairé pour la vie, la vraie compassion, et une médecine fidèle à sa vocation première : soigner, toujours.

    Références
    ↑1 CCNE, avis n°121, 30 juin 2013.
    ↑2 Déclaration Universelle des Droits de l’Homme, Préambule et Article 3.

    Lire également : L’argument majeur contre toute forme d’euthanasie

  • Liturgie : des paroles du pape feutrées mais sans équivoque : retrouvons le sacré, le mystérieux et le beau

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    De Tom Colsy sur le Catholic Herald :

    La critique feutrée du pape Léon XIV à l'égard de la liturgie occidentale contemporaine est un signal d'alarme essentiel

    Le 26 mai 2025 à 9h00

    Trop souvent, la messe catholique dans le rite romain moderne ressemble à une réunion. Une réunion bien intentionnée, peut-être, mais horizontale, plate et alarmante par son manque de mystère. On se serre la main. Des plaisanteries populaires depuis l'autel. De la musique qui sonne comme un reliquat d'une retraite de guitaristes des années 1970. C'est censé être « engageant ». Cela finit par être banal.

    Et les gens s'en vont. Pas seulement des bancs, mais du sentiment que ce qui se passe à la messe est sacré - quelque chose de transcendant, quelque chose de beau, quelque chose de terrifiant dans le meilleur sens du terme. Environ un tiers des catholiques qui assistent régulièrement à la messe ne croient pas en la présence réelle de Jésus-Christ dans l'Eucharistie - la « source et le sommet » de la vie de l'Église - sans parler des majorités de catholiques dans la plupart des pays qui n'assistent même pas à la messe.

    Le pape Léon XIV l'a remarqué.

    Son discours jubilaire du 14 mai aux églises catholiques orientales est une rare intervention sur ce point précis. À l'écouter attentivement, cela devient évident : tout en louant « la primauté de Dieu » et la profondeur spirituelle des rites orientaux, le pape adresse également un doux avertissement à l'Occident. Les réformes des années 1960 et leurs conséquences nous ont éloignés du mystère sacré qui devrait définir la liturgie.

    « L'Église a besoin de vous », a-t-il lancé à son auditoire. « La contribution que l'Orient chrétien peut nous offrir aujourd'hui est immense ! Nous avons grand besoin de retrouver le sens du mystère qui reste vivant dans vos liturgies, des liturgies qui engagent la personne humaine dans son intégralité, qui chantent la beauté du salut et évoquent un sentiment d'émerveillement devant la façon dont la majesté de Dieu embrasse notre fragilité humaine !

    L'utilisation du mot « récupérer » en dit long sur son point de vue. Nous y reviendrons plus tard. Cependant, dans sa déclaration suivante, Léon a rendu les choses encore moins subtiles :

    « Il est également important de redécouvrir, surtout dans l'Occident chrétien, le sens de la primauté de Dieu, l'importance de la mystagogie et les valeurs si typiques de la spiritualité orientale : l'intercession constante, la pénitence, le jeûne et les pleurs pour ses propres péchés et pour ceux de toute l'humanité (penthos) ! »

    Le pape a continué à faire l'éloge des « traditions spirituelles authentiques » qui ont été préservées en Orient sans être « corrompues par la mentalité du consumérisme et de l'utilitarisme ». Il a parlé des liturgies orientales comme incarnant une profonde richesse spirituelle, une révérence qui invite les fidèles à entrer dans les mystères sacrés avec un sentiment d'émerveillement et d'adoration profonde.

    Léon a ensuite mis en garde les dirigeants catholiques orientaux : « Il est donc vital que vous préserviez vos traditions sans les atténuer, peut-être pour des raisons pratiques ou de commodité ».

    Il semble qu'il critiquait ainsi la tendance occidentale, depuis les réformes, à simplifier, moderniser et rendre la messe plus accessible - parfois au détriment du mystère et de la révérence.

    Car si l'Occident doit « retrouver “ le sens du mystère, le sous-texte est qu'il a été perdu ; dire que l'Occident doit ” redécouvrir » la primauté de Dieu, c'est dénoncer son anthropocentrisme.

    Cela ne devrait pas passer inaperçu pour les catholiques. Le pape sous-entend ici que l'Occident connaissait autrefois ces choses. Au sein d'une Église toujours en guerre au sujet d'une réforme liturgique mise en œuvre il y a près de 60 ans, ses paroles ont des ramifications évidentes.

    Les mots du Pape pourraient facilement passer inaperçus dans un discours beaucoup plus long et plus complet, mais ils ne devraient pas être ignorés - il suggère que la liturgie et la spiritualité contemporaines sont devenues trop mondaines et centrées sur l'homme. La messe tridentine, que Léon XIV, en tant que cardinal Prevost, aurait célébrée, est pour beaucoup d'observateurs exempte de telles critiques.

    Pour comprendre toute la profondeur de la remarque du Pape, il faut garder à l'esprit deux anciennes approches théologiques qui façonnent la spiritualité et la liturgie catholiques : la théologie cataphatique et la théologie apophatique. Il ne s'agit pas d'abstractions théologiques, mais de courants vivants au sein de la tradition de prière de l'Église.

    La théologie cataphatique est la Via Affirmativa ou voie « positive ». Elle utilise des symboles, des images, des sons et des gestes pour nous aider à approcher le divin. Elle utilise le monde sensoriel - l'odeur de l'encens qui monte dans le sanctuaire et se répand dans la cathédrale, le son du chant solennel qui se répercute dans l'espace, la splendeur visuelle des fresques peintes et des statues, les gestes significatifs de la génuflexion et de l'inclinaison révérencieuses - tous ces éléments sont utilisés pour nous orienter vers le divin. Ce sont également des éléments cataphatiques - des signes qui parlent de la gloire, de la beauté et de la majesté de Dieu. Ils ne capturent pas Dieu entièrement, mais ils peuvent offrir un aperçu - un bref reflet de la lumière divine, comme le scintillement momentané d'une icône dorée sous les rayons pénétrants du soleil.

    La théologie apophatique, en revanche, est la Via Negativa, ou approche « négative ». Elle parle de Dieu en disant ce que Dieu n'est pas - au-delà de tout mot, le silence, le mystère, l'inconnaissable. Elle nous invite à la révérence et à la crainte, reconnaissant que Dieu transcende l'entendement humain. Dans la liturgie, c'est le calme, l'immobilité sacrée, les espaces entre les mots et les gestes où le mystère respire. Cette tradition, essentielle pour des mystiques comme saint Jean de la Croix et Thérèse d'Ávila, enseigne que la plus haute rencontre avec Dieu se situe au-delà des mots, de la compréhension et des signes visibles. Elle met l'accent sur le silence, la crainte et la révérence, reconnaissant que le mystère divin ne peut être contenu par le langage humain.

    Cela dit, les mots justes ne sont pas obsolètes dans nos efforts pour décrire notre Dieu, car les mots peuvent être utilisés soit pour nous rapprocher, soit pour nous éloigner de Lui, mais en fin de compte, ils sont insuffisants. Cette vérité paradoxale doit être conservée dans le culte de l'Église.

    La liturgie, bien comprise, vit dans la tension entre ces deux approches. Elle doit à la fois révéler et cacher le mystère divin. Les pratiques apophatiques cherchent à purifier l'esprit et la conscience des choses qui ne font que nous distraire ou nous éloigner de Dieu - pour aider à vider notre âme de ces choses dans lesquelles la présence sacrée (la vérité, la bonté, la beauté, la majesté, la pureté, l'humilité de Dieu) n'est pas facilement ressentie. Pendant ce temps, ses éléments cataphatiques remplissent la conscience et l'âme de ces choses dans lesquelles la nature mystérieuse, puissante et troublante de Dieu est plus facilement présente - pour les sens intérieurs et extérieurs.

    Malheureusement, la liturgie occidentale a trop souvent commencé à inverser ce processus, avec des gestes et des mots qui remplissent l'attention de l'esprit et nos sens avec ce qui est plus terre à terre, tout en négligeant de s'appuyer sur ces rubriques qui invitent au silence nécessaire, à l'obscurité ou à la contemplation et qui nous éloignent de la mondanité et du profane.

    Le pape Léon XIV affirme que les liturgies orientales ont conservé cet équilibre profond. Leurs chants anciens, l'encens, les mouvements rituels et le silence profond invitent les fidèles à entrer dans un mystère sacré qui est à la fois ressenti et transcendé.

    Depuis son entrée en fonction comme successeur de saint Pierre, le pape Léon a continué là où le cardinal Robert Prevost s'était arrêté : en diplomate avisé et prudent. En tant que tel, nous ne pouvons que déduire et reconstituer ses opinions les plus controversées et les plus larges à partir des quelques déclarations qu'il a permises de suggérer.

    Toutefois, ses récents commentaires rejoignent les propos qu'il a tenus lors d'une interview en 2012.

    Il avait alors déclaré : « Nous ne devrions pas essayer de créer une image de marque : « Nous ne devrions pas essayer de créer du spectacle, du théâtre, juste pour que les gens se sentent intéressés par quelque chose qui, en fin de compte, est très superficiel et pas profond.

    Au contraire, a-t-il soutenu, « la liturgie devrait être l'expérience d'entrer en contact avec [le] mystère » du « Dieu qui est amour, Dieu qui habite en nous, Dieu qui est effectivement présent dans l'humanité et qui s'est révélé à travers Jésus-Christ ».

    « La façon de découvrir Dieu n'est pas vraiment à travers le spectacle », a-t-il poursuivi. « Et je pense que bien souvent les gens ont été trompés, les gens sont partis à la recherche de Dieu par des moyens qui, en fin de compte, se sont avérés être des détours et ne sont pas vraiment essentiels en termes de découverte du mystère ».

    Combiné à son discours aux catholiques orientaux, il s'agit d'une mise en garde contre les distractions sensorielles visant à bavarder ou à maintenir la congrégation « éveillée » ou « impliquée ». La véritable liturgie doit être une rencontre avec Dieu.

    Léon a cité « l'image éloquente » de Saint Syméon, le Nouveau Théologien, pour illustrer les dangers d'introduire trop d'éléments mondains dans la liturgie : « De même que celui qui jette de la poussière sur la flamme d'une fournaise l'éteint, de même les soucis de cette vie et toute forme d'attachement à des choses insignifiantes et sans valeur détruisent la chaleur du cœur qui s'était d'abord allumée ».

    Voici le point essentiel de la réprimande discrète du pape : il existe un risque que certaines réformes postconciliaires - une insistance excessive sur le psaume responsorial en tant qu'outil d'engagement, l'utilisation de la liturgie en langue vernaculaire, une position versus populum qui semble accorder de l'importance aux laïcs présents plutôt qu'à l'autel et au Saint-Sacrement, des gestes informels fréquents pendant la messe, ou des tentatives excessives de rendre la liturgie « accessible » - puissent éclipser les éléments qui élèvent l'adoration à une rencontre sacrée.

    Les mots de Léon suggèrent plutôt une récupération de la dimension apophatique. La liturgie doit conserver le silence, la révérence et le mystère. En même temps, elle requiert des éléments cataphatiques - le chant, l'encens, les gestes sacrés, les postures significatives telles que les génuflexions et la direction peut-être aussi symbolique du regard vers l'Est - qui servent de signes tangibles nous orientant non seulement vers les êtres humains (aussi important que soit l'amour et le soin des autres, nous sommes distraits par leurs affaires et leurs préoccupations tout au long de la semaine) mais aussi, au moins pour un moment, au-delà de nous-mêmes, vers la sainteté de Dieu.

    Les Églises orientales ont préservé cette ancienne synthèse d'une manière que la pratique occidentale ne fait souvent plus. Le discours jubilaire du Pape Léon XIV n'est pas un rejet des appels à une « participation pleine et effective ». Il s'agit plutôt d'une invitation à les considérer plus profondément - à comprendre la participation non pas comme une simple activité, mais comme une entrée dans le mystère sacré avec le corps et l'âme.

    Cette vision nuancée invite l'Église à résister au « consumérisme et à l'utilitarisme » dans le culte, qui traitent la liturgie comme un produit à commercialiser et à adapter aux goûts populaires. Au contraire, la liturgie doit rester un espace où le Dieu transcendant fait irruption dans le temps, exigeant notre silence, notre admiration et notre abandon.

    Dans un autre passage de son discours, Léon a exprimé les choses avec justesse. La liturgie et la spiritualité véritables doivent contenir des traditions qui restent « anciennes mais toujours nouvelles » et « médicinales ». Le culte de l'Église devrait s'inspirer de la manière dont, dans la liturgie orientale, « le drame de la misère humaine est associé à l'émerveillement devant la miséricorde de Dieu, de sorte que notre péché ne nous conduise pas au désespoir, mais nous ouvre à l'acceptation du don gracieux de devenir des créatures qui sont guéries, divinisées et élevées jusqu'aux hauteurs du ciel ».

    Au cours de la liturgie, les personnes présentes devraient pouvoir s'identifier facilement aux sentiments que le pape Léon cite de saint Ephrem le Syrien : « Gloire à toi qui as jeté ta croix comme un pont sur la mort... Gloire à toi qui t'es revêtu du corps de l'homme mortel et en as fait la source de vie de tous les mortels ».

    Si l'Église poursuit sur la voie du spectacle et du sentimentalisme, elle risque d'aggraver l'hémorragie des fidèles des bancs de la messe et de perdre encore plus la foi en son mystère le plus fondamental parmi ceux qui y assistent.

    Mais il y a de l'espoir. La voie à suivre ne réside pas dans l'innovation pour elle-même, mais dans la récupération de ce que l'Orient n'a jamais oublié : le culte est un mystère trop vaste pour être exprimé, mais qui nous invite toujours à nous en approcher.

    Les paroles du pape sont feutrées mais sans équivoque : retrouvons le sacré, le mystérieux et le beau. Rétablissons l'équilibre entre la richesse cataphatique et le silence apophatique afin que la liturgie cesse d'être un simple rassemblement et redevienne ce qu'elle a toujours été censée être : une sainte rencontre avec Dieu.

  • Un entretien avec le Père abbé de l'abbaye de Lagrasse

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    Du site de La Nef (des propos recueillis par Christophe et Élisabeth Geffroy) :

    Abbaye de Lagrasse : entretien avec le Père abbé

    Lagrasse est l’une des abbayes les plus rayonnantes et fameuses de notre pays, une oasis en ces rudes temps, et nous sommes heureux de vous offrir cet entretien avec son Père Abbé, homme à la parole rare et profonde.

    21 mai 2025

    La Nef – Vous êtes des chanoines réguliers. Quelle est votre spécificité ? Quelle est l’origine du mouvement canonial auquel vous appartenez ?
    RP Emmanuel-Marie – C’est en saint Augustin que le mouvement canonial reconnaît son fondateur. Dès qu’il devient évêque d’Hippone, un peu avant les années 400, il veut rassembler les prêtres et les clercs de son diocèse pour mener avec eux une vie commune, rythmée par la prière liturgique, dans la pauvreté, la chasteté et l’obéissance. Il tient à retrouver avec son clergé la vie des apôtres après la Pentecôte, dont le Nouveau Testament nous dit qu’ils avaient « un seul cœur et une seule âme et que tout était commun entre eux » (cf. Ac 4, 32).
    Tout au long de l’histoire de l’Église, cette forme de vie a perduré. C’était une intuition prophétique. En effet, il existe un lien entre la vie commune, la consécration dans une vie selon les conseils évangéliques et la vie sacerdotale. Au Moyen Âge, la réforme grégorienne a institutionnalisé cette forme de vie, en créant des ordres religieux de chanoines réguliers.
    La vie de ces religieux repose alors sur trois piliers : la vie commune, la vie contemplative – en particulier par la liturgie – et la vie d’apostolat, le tout dans l’esprit de la règle de saint Augustin : « D’abord puisque c’est pour cela que vous êtes réunis en communauté, habitez unanimes dans la maison, et ayez un seul cœur et une seule âme tendus vers Dieu. »

    En quoi saint Augustin est-il si actuel ?
    Saint Augustin a vécu l’effondrement de l’Empire romain, l’invasion des barbares, la fin d’une civilisation, un pullulement d’hérésies et de schismes. Son enseignement est donc particulièrement adapté à notre temps ! Et pourtant il nous prêche l’espérance.
    Dans une société composée en partie de païens, il avertit : « Séparé d’esprit, ne crains pas d’être de corps parmi eux. » Augustin n’est pas né avec une auréole et sa conversion si lente – 14 années ! – parle à tous. Il propose toujours un retour à l’essentiel, une conversion à ce Dieu qui habite les cœurs. Benoît XVI avouait qu’il considérait Augustin comme « un ami, un contemporain qui me parle avec sa foi fraîche et actuelle ». Sa doctrine mariale, extrêmement ecclésiale, a beaucoup inspiré la constitution de Vatican II sur l’Église.

    lire la suite sur le site de La Nef

  • Fêté ce 27 mai : saint Augustin de Cantorbery

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    (Source) Augustin était prieur du monastère de Saint-André du Mont Coelius, l'une des sept collines de Rome quand le pape saint Grégoire le Grand vint le soustraire à la paix du cloître. Le pape se souciait fort du salut des Anglo-Saxons, ces barbares païens qui avaient envahi le brumeux pays des Bretons et que ces Bretons refusaient d'évangéliser. Pour eux, ils étaient leurs occupants envahisseurs. Avec quarante compagnons, moines comme lui, saint Augustin est envoyé par le pape en Angleterre, avec une escale à Lérins, une à Paris et d'autres encore, car la route est longue de Rome à Cantorbery.

    La mission romaine reçoit l'appui d'Ethelbert, roi du Kent dont la femme est chrétienne. Il les installe à Cantorbery. La ferveur et l'éloquence des moines romains impressionnent le roi qui demande, à son tour, le baptême. Saint Augustin échoua par contre auprès des Celtes chrétiens du pays de Galles par manque de tact selon saint Bède le Vénérable. Lorsqu'il convoqua leurs évêques pour les amener à le reconnaître comme primat nommé par le pape et à adopter la liturgie romaine, il crut bon de rester sur son siège au lieu d'aller à leur rencontre. Les clercs bretons, irrités par l'ingérence de ces moines romains dans leur pays, repartirent sans rien céder. Saint Augustin continua d'opérer de nombreuses conversions chez les Anglais et fonda le siège de Cantorbery dont il devient l'évêque. Il se dépense alors pour asseoir la jeune Église d'Angleterre et multiplie les tentatives pour réconcilier les chrétiens bretons et anglais. Il y faudra cent ans.

    Je sais que le Dieu tout puissant, à cause de ton amour pour ce peuple qu’il a voulu choisir, a montré de grands miracles. Il est donc nécessaire que ce don céleste te donne de la joie en même temps que de la crainte, de la crainte en même temps que de la joie… Nous devons nous rappeler la réponse du Divin Maître à ses disciples qui revenaient tout joyeux de leur prédication : « Ne vous réjouissez pas de cela, mais de ce que vos noms sont inscrits dans le ciel. »
    (Lettre du pape saint Grégoire à saint Augustin de Cantorbéry)

    Mémoire de saint Augustin, évêque de Cantorbéry en Angleterre. Envoyé avec d’autres moines romains par le pape saint Grégoire le Grand pour annoncer l’Évangile au peuple des Angles, il fut accueilli avec bienveillance par le roi du Kent, Éthelbert, et imitant la vie apostolique de l’Église primitive, il convertit à la foi chrétienne le roi lui-même et beaucoup de son peuple, et établit plusieurs sièges épiscopaux sur cette terre. Il mourut le 26 mai, vers 604.
    Martyrologe romain

  • 80 ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale : le moment opportun pour se souvenir de trois martyrs méconnus de cette période cruelle

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    De Philippe Mazurczak sur le CWR :

    En mémoire de trois martyrs 80 ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale

    Notre monde est une fois de plus marqué par un conflit sanglant, et c’est le moment opportun pour se souvenir de trois martyrs bénis et méconnus de cette période cruelle, en tant qu’intercesseurs pour notre monde déchiré par la guerre.

    25 mai 2025

    Le 8 mai marque le quatre-vingtième anniversaire de la fin de la Seconde Guerre mondiale, le conflit le plus sanglant de l’histoire de l’humanité, au cours duquel plus de cinquante millions de vies humaines ont été perdues.

    Aujourd’hui, notre monde est à nouveau marqué par un conflit sanglant, et c’est le moment opportun pour se souvenir de trois martyrs bénis et méconnus de cette période cruelle – Bernhard Lichtenberg, Stefan Wincenty Frelichowski et Emilian Kovch – comme intercesseurs pour notre monde déchiré par la guerre.

    Le quatre-vingtième anniversaire de la fin de la guerre coïncidait avec l'élection du pape Léon XIV. Les premiers mots de notre nouveau Saint-Père en pénétrant dans la loggia de la basilique Saint-Pierre furent : « La paix soit avec vous tous ! » Le successeur de saint Pierre comprend certainement que l'une des tâches majeures de son jeune pontificat est d'être un porte-parole de la paix.

    Les deux martyrs catholiques les plus connus de la Seconde Guerre mondiale sont les saints Maximilien Kolbe, le frère franciscain polonais qui s'est porté volontaire pour mourir à Auschwitz afin qu'un père de famille puisse vivre, et Edith Stein, la juive allemande convertie et carmélite assassinée dans ce même camp.

    Pourtant, de nombreux autres martyrs catholiques héroïques méritent d'être mieux connus. En voici trois.

    « Le Christ est mon Führer »

    Bernhard Lichtenberg (1875-1943) est né en Basse-Silésie pendant le Kulturkampf, alors qu'Otto von Bismarck, premier chancelier allemand, considérait les catholiques avec une grande suspicion. Craignant qu'ils ne soient pas de vrais Allemands, leur loyauté première allant à Rome, au-delà des montagnes (les Alpes ; d'où le terme ultramontanisme, dérivé d'  ultra montanes ), il les harcelait. Ordonné à Breslau (aujourd'hui Wroclaw, en Pologne), Lichtenberg travailla comme vicaire à Berlin, que Brenda L. Gaydosh, auteure d'une  biographie remarquable  du martyr, décrivait comme la ville la plus libérale et la plus laïque d'Allemagne, voire d'Europe.

    Père Bernhard Lichtenberg (1875-1943). (Image : Wikipédia)

    Bien que Lichtenberg ait connu l'anticatholicisme toute sa vie, il n'hésitait pas à arpenter les rues du Berlin décadent en soutane et à sonner une cloche. Les regards hostiles et les insultes ne faisaient pas de lui un lâche. C'est peut-être ce qui le préparait à son futur franc-parler héroïque.

    En 1933, le parti nazi prit le pouvoir en Allemagne. Les évêques catholiques du pays se souvinrent du terrible Kulturkampf et craignirent d'être à nouveau qualifiés de cinquième colonne antipatriotique. Lorsque le Parti du Centre catholique fut harcelé et que l'enseignement catholique fut restreint, les évêques protestèrent prudemment. Cependant, après la Nuit de Cristal, dans la nuit du 9 au 10 novembre 1938, au cours de laquelle des synagogues et des commerces juifs furent détruits en Allemagne et en Autriche (partie du Reich depuis mars), au moins 91 Juifs furent assassinés et 30 000 autres déportés vers des camps de concentration, les évêques restèrent largement muets.

    Malheureusement, certains évêques se sont rapprochés du régime. Le cardinal Adolf Bertram de Breslau a ordonné que les cloches des églises sonnent pour célébrer la conquête allemande de la Pologne en 1939, puis de la France un an plus tard. Après l'annexion de l'Autriche par l'Allemagne, le cardinal Innitzer de Vienne n'a pu s'empêcher de louer publiquement son compatriote autrichien, Hitler.

    Konrad von Preysing, évêque de Berlin, nommé cardinal en 1946, fit exception. Preysing apporta son aide aux Juifs et dénonça publiquement leurs mauvais traitements. Il trouva un allié en la personne du père Lichtenberg, alors prévôt de la cathédrale Sainte-Edwige. Après la Nuit de Cristal, Lichtenberg dirigea régulièrement des prières pour les Juifs, les chrétiens non aryens et les détenus des camps de concentration. Il dénonça l'antisémitisme et, dans une homélie, déclara fermement à un paroissien aux préjugés : « Vous aussi, vous vous assoirez à la table d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, et quiconque ne s'y rallie pas restera dehors. »

    Les prières régulières de Lichtenberg pour les Juifs lui valurent de nombreuses arrestations par la Gestapo. Lors d'un interrogatoire, il déclara que le Christ était son Führer ; c'était le summum de l'ultramontanisme. Outre sa dénonciation de l'antisémitisme du Reich, Lichtenberg envoya une lettre à Leonardo Conti, ministre de la Santé publique du Reich, dénonçant l'Aktion T4, le massacre de personnes handicapées, de personnes âgées et de patients psychiatriques, sanctionné par l'État.

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  • L'œuvre de Léon XIV sera probablement axée sur la réconciliation et non sur la fracture : pas de révolution par rapport au passé, pas de rupture avec le pontificat précédent

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    D' sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Quel genre de pontificat sera-ce ?

    26 mai 2025

    Les travaux de Léon XIV visant à restaurer les attributs traditionnels de la fonction papale ont commencé presque immédiatement et se sont poursuivis, quoique discrètement, depuis qu'il a posé le pied sur la loggia revêtue de la mozzetta. D'autres traces de restauration sont également visibles.

    Le dernier calendrier des célébrations liturgiques, par exemple, souligne que la messe habituelle à Saint-Jean-de-Latran pour le Corpus Christi reviendra, avec la procession qui en découle vers Sainte-Marie-Majeure.

    Il ne s'agit pas encore d'un retour complet à la tradition de l'Église romaine de célébrer la Fête-Dieu le jeudi - cette année, Léon a conservé la Fête-Dieu le dimanche suivant - mais il s'agit néanmoins d'un retour à la tradition qui ne doit pas être sous-estimé.

    Le pape François avait d'abord déplacé la fête au dimanche suivant, alignant ainsi le diocèse de Rome sur une décision des évêques italiens du reste du pays. Il avait ensuite évoqué l'idée de célébrer dans les périphéries de Rome. Les restrictions liées à la Covid en 2020 et 2021 ont rendu les grands rassemblements dans la ville pratiquement impossibles. Des problèmes de santé ont empêché François de célébrer en 2022 et 2023. Une messe au Latran et une procession vers Sainte-Marie-Majeure ont eu lieu en 2024, auxquelles François a participé, mais le mal était fait et le sentiment d'enthousiasme était faible au sommet .

    Ce retour aux traditions romaines en est un signe précis.

    Léon XIV rétablit le lien avec la ville de Rome, que le pape François avait en quelque sorte rompu. Léon reviendra également vivre au Palais apostolique, et les Romains se réjouissent de revoir la lumière à la fenêtre et de ressentir à nouveau la proximité du pape.

    Ceux qui voient dans ces signes un pape totalement traditionaliste ou restaurationniste ne devraient cependant pas se précipiter. Léon XIV a un profil différent. Il est à l'écart des débats entre conservateurs et progressistes car il a grandi dans une autre génération . Pour l'instant, il assume les tâches qu'il considère comme précieuses et nécessaires, sans nécessairement avoir à gérer un système de dépouilles. Il n'en demeure pas moins d'une main de fer.

    Les premières nominations de Léon XIV ont toutes été réfléchies avant son pontificat . Il les a approuvées et acceptées, mais il est peu probable que les conséquences soient celles escomptées. Par exemple, le 22 mai, il a nommé sœur Tiziana Merletti secrétaire du Dicastère des Religieux. Merletti est canoniste, ce qui est révélateur, mais jusqu'à présent, l'accent a surtout été mis sur son statut de femme. Léon XIV, selon ceux qui y voient une continuité, poursuivrait le « virage rose » souhaité par le pape François.

    Pour le reste, les nominations d'évêques avaient été largement décidées à l'avance, tout comme le départ de l'archevêque Vincenzo Paglia de la fonction de chancelier de l'Institut pontifical théologique Jean-Paul II pour les études sur le mariage et la famille.  Paglia a fêté ses 80 ans, âge auquel on cesse d'occuper tous les postes à la Curie. Son poste de chancelier a été confié au cardinal Baldassarre Reina, vicaire du pape pour le diocèse de Rome, et son rôle reste incertain.

    Est-il prévu de transférer l'Académie pour la Vie davantage sous le contrôle du vicariat ? Ou envisage-t-on de confier ultérieurement d'autres responsabilités à Reina ?

    Il est tout simplement trop tôt pour le dire.

    Il est encore trop tôt pour examiner les décisions de Léon XIV, et certainement trop tôt pour tenter de discerner l'orientation du pontificat en considérant les quelques décisions signées par Léon XIV jusqu'à présent . Les nominations ont toutes été décidées il y a longtemps, au terme d'un processus assez long que le pape aurait pu, il est vrai, arrêter, mais il ne l'a pas fait. C'est peut-être révélateur, mais il est trop tôt pour en dire plus.

    Quant aux nominations d'évêques, on pourrait penser que c'est le cardinal Prévost qui a instauré les pratiques aujourd'hui approuvées par Léon XIV. On sait cependant que le pape François n'a pas toujours suivi les conseils du dicastère et a procédé à des nominations soudaines.

    Ce qui se manifeste jusqu'ici est une papauté sereine. Il n'y a pas de révolution par rapport au passé, pas de rupture avec le pontificat précédent, que Léon XIV ne manque pas de mentionner. La différence réside dans le style du pape, sa façon d'aborder les autres et la manière dont il montre sa compréhension de la fonction papale elle-même.

    Que pouvons-nous attendre du pontificat de Léon XIV ?

    Tout d'abord, un retour à la centralité de l'institution. Léon XIV a demandé à disparaître pour que seul Dieu reste visible, et il a eu tendance à se retirer de l'institution qu'il représentait. Les insignes pontificaux complets (la mozzetta chaque fois que nécessaire, et désormais aussi le pantalon blanc sous la soutane) témoignent d'un pape qui ne fait pas passer sa personnalité avant l'institution qu'il représente.

    Le retour à la sensibilité institutionnelle implique également un retour aux Romains. Avec la procession du Corpus Domini, Léon XIV renoue les liens brisés des traditions populaires. De retour au Palais apostolique, il caractérise sa présence comme évêque de Rome. Être romain ne signifie pas seulement être évêque du diocèse. Cela a une signification plus profonde. La Romanitas implique l'universalité de l'Église, et l'universalité de l'Église appelle et constitue un signe de réconciliation.

    Léon XIV s’efforcera de surmonter la polarisation créée dans l’Église et le fera sans créer de conflit.

    Tous ceux qui le connaissent s'accordent à dire que Léon XIV n'écoute pas seulement pour prendre des décisions, mais pour comprendre les situations. La réconciliation signifie qu'un nouveau regard sera porté sur le monde traditionaliste et sur de nombreuses réalités de l'Église qui ont été sanctionnées. Nombre des réformes du pape François ont été interrompues lorsqu'elles risquaient de créer des divisions, comme celle concernant la structure de l'Opus Dei.

    La réconciliation signifie aussi la justice.

    Léon XIV a hérité de lourds dossiers du Vatican, et il est encore prématuré de comprendre comment il va les traiter.

    Il y a l' affaire Rupnik, et il y a le procès sur la gestion des fonds de la Secrétairerie d'État , dont la phase d'appel commencera sérieusement le 22 septembre. Dans ces deux cas, en particulier, la présence encombrante du pape avait été, à tout le moins, un facteur de décision.

    Quelle direction prendra Léon XIV ?

    Quelle que soit l'orientation qu'elle prendra, la justice exige également une nouvelle organisation. On parle beaucoup des nouvelles nominations, car peu de personnes connaissent précisément la composition de l'équipe du pape. Certains ont même évoqué la possibilité que Léon XIV nomme le cardinal Luis Antonio Tagle préfet du Dicastère des évêques, ou peut-être le cardinal Sergio Rocha du Brésil.

    Ces noms suscitent l'agitation, car leur nomination serait perçue comme une continuité idéologique avec le pontificat précédent. Il est entendu que, quoi qu'il arrive, ce pontificat ne concernera pas la ligne idéologique .

    Il n'y aura pas de majorité et d'opposition. Le pape Léon XIV fera comme les papes l'ont toujours fait, et réunira autour de lui des personnes d'orientations différentes afin d'équilibrer les diverses positions de l'Église (et non de les déséquilibrer). Ce n'est pas nouveau : pensez au cardinal Walter Kasper, libéral allemand, qui fut une grande figure de la Curie sous le règne de Jean-Paul II, ou au cardinal Claudio Hummes OFM , défenseur brésilien de l'action climatique et critique du capitalisme mondial, ouvert à une remise en question de la discipline de l'Église latine concernant le célibat clérical, premier préfet du clergé de Benoît XVI , pour ne citer que deux exemples de pontificats récents.

    Il faudra probablement deux ans à Léon XIV pour convoquer un consistoire afin d'élire de nouveaux cardinaux. Lorsqu'il le fera, son œuvre sera probablement axée sur la réconciliation, et non sur la fracture. Le pape a reçu, avant tout, le mandat d'unité. Il n'y parviendra que s'il parvient à maintenir l'unité de l'Église malgré tout.

  • “Qu’en serait-il de moi, Romains, si je ne vous aimais pas ?”; l'homélie du pape Léon XIV lors de la messe de prise de possession de la Chaire de l'Evêque de Rome

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    CÉLÉBRATION EUCHARISTIQUE ET PRISE DE POSSESSION DE LA CHAIRE DE L’ÉVÊQUE DE ROME

    CHAPELLE PAPALE

    HOMÉLIE DU PAPE LÉON XIV

    Basilique Saint-Jean-de-Latran
    VIe dimanche de Pâques, 25 mai 2025

    source

    Je salue cordialement les Cardinaux présents, en particulier le Cardinal Vicaire, les évêques auxiliaires et tous les évêques, les très chers prêtres – curés, vicaires et tous ceux qui, à divers titres, collaborent à la pastorale dans nos communautés – ; ainsi que les diacres, les religieux, les religieuses, les Autorités et vous tous, très chers fidèles.

    L’Église de Rome est l’héritière d’une grande histoire, enracinée dans le témoignage de Pierre, de Paul et d’innombrables martyrs, et elle a une mission unique, bien indiquée par ce qui est écrit sur la façade de cette Cathédrale : être Mater omnium Ecclesiarum, Mère de toutes les Églises.

    Le Pape François nous a souvent invités à réfléchir sur la dimension maternelle de l’Église (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, nn.  46-49.139-141 ; Catéchèse, 13 janvier 2016) et sur ses caractéristiques propres : la tendresse, la disponibilité au sacrifice et cette capacité d’écoute qui permet non seulement de venir en aide, mais souvent aussi d’anticiper les besoins et les attentes, avant même qu’ils ne soient exprimés. Ce sont là des traits que nous souhaitons voir grandir partout dans le peuple de Dieu, ici aussi, dans notre grande famille diocésaine : chez les fidèles, chez les pasteurs, chez moi le premier. Les lectures que nous avons écoutées peuvent nous aider à y réfléchir.

    Dans les Actes des Apôtres (cf. 15, 1-2.22-29), en particulier, il est raconté comment la communauté des origines a affronté le défi de l’ouverture au monde païen dans l’annonce de l’Évangile. Cela n’a pas été un processus facile : cela a demandé beaucoup de patience et d’écoute mutuelle ; cela s’est produit tout d’abord au sein de la communauté d’Antioche, où les frères, en dialoguant – même en discutant – sont parvenus à définir ensemble la question. Mais ensuite, Paul et Barnabé sont montés à Jérusalem. Ils n’ont pas décidé de leur propre chef : ils ont cherché la communion avec l’Église mère et s’y sont rendus avec humilité.

    Pierre et les Apôtres les ont écoutés. Ainsi s’est engagé le dialogue qui a finalement conduit à la bonne décision : reconnaissant et considérant la difficulté des néophytes, il a été convenu de ne pas leur imposer de charges excessives, mais de se limiter à leur demander l’essentiel (cf. Ac 15, 28-29). Ainsi, ce qui pouvait sembler un problème est devenu pour tous une occasion de réfléchir et de grandir.

    Le texte biblique, cependant, nous en dit davantage, allant au-delà de la riche et intéressante dynamique humaine de l’événement.

    C’est ce que révèlent les paroles que les frères de Jérusalem adressent par lettre à ceux d’Antioche, leur communiquant les décisions prises. Ils écrivent : « L’Esprit Saint et nous-mêmes » (Ac 15, 28). Ils soulignent, en effet, que dans toute cette histoire, l’écoute la plus importante, celle qui a rendu tout le reste possible, a été celle de la voix de Dieu. Ils nous rappellent ainsi que la communion se construit avant tout “à genoux”, dans la prière et dans un engagement continu de conversion. Ce n’est que dans cette tension, en effet, que chacun peut entendre en lui la voix de l’Esprit qui crie : « Abba ! Père ! » (Ga 4, 6) et, par conséquent, écouter et comprendre les autres comme des frères.

    L’Évangile nous réaffirme également ce message (cf. Jn 14, 23-29), en nous disant que nous ne sommes pas seuls dans les choix de vie. L’Esprit nous soutient et nous montre le chemin à suivre, en nous “enseignant” et en nous “rappelant” tout ce que Jésus nous a dit (cf. Jn 14, 26).

    Tout d’abord, l’Esprit nous enseigne les paroles du Seigneur en les imprimant profondément en nous, selon l’image biblique de la loi écrite non plus sur des tables de pierre, mais dans nos cœurs (cf. Jr 31, 33) ; un don qui nous aide à grandir jusqu’à devenir “lettre du Christ” (cf. 2 Co 3, 3) les uns pour les autres. Et il en est ainsi : nous sommes d’autant plus capables d’annoncer l’Évangile que nous nous laissons conquérir et transformer, en permettant à la puissance de l’Esprit de nous purifier au plus profond de nous-mêmes, de rendre nos paroles simples, nos désirs honnêtes et limpides, nos actions généreuses.

    Et c’est là qu’intervient l’autre verbe : “rappeler”, c’est-à-dire ramener l’attention du cœur vers ce que nous avons vécu et appris, afin d’en pénétrer plus profondément le sens et d’en savourer la beauté.

    Je pense à cet égard au chemin exigeant que le diocèse de Rome parcourt depuis quelques années, articulé à différents niveaux d’écoute : vers le monde environnant, pour en accueillir les défis, et au sein des communautés, pour en comprendre les besoins et promouvoir des sages et prophétiques initiatives d’évangélisation et de charité. C’est un chemin difficile, encore en cours, qui cherche à embrasser une réalité très riche, mais aussi très complexe. Il est toutefois digne de l’histoire de cette Église qui a si souvent démontré sa capacité à voir “grand”, en s’investissant sans réserve dans des projets courageux et s’impliquant même face à des scénarios nouveaux et exigeants.

    En témoigne le travail considérable accompli ces jours-ci par l’ensemble du diocèse en vue du Jubilé, dans l’accueil et l’accompagnement des pèlerins et à travers d’innombrables autres initiatives. Grâce à ces nombreux efforts, la ville apparaît à ceux qui y arrivent, parfois de très loin, comme une grande maison ouverte et accueillante, et surtout comme un foyer de foi.

    Pour ma part, j’exprime le désir et l’engagement d’entrer dans ce chantier si vaste en me mettant, autant que possible, à l’écoute de tous, pour apprendre, comprendre et décider ensemble : “chrétien avec vous et pour vous évêque ”, comme le disait saint Augustin (cf. Discours 340, 1). Je vous demande de m’aider à le faire dans un effort commun de prière et de charité, en rappelant les paroles de saint Léon le Grand : « Tout le bien que nous accomplissons dans l’exercice de notre ministère est l’œuvre du Christ ; et non pas la nôtre, car nous ne pouvons rien sans lui, mais nous nous glorifions en lui, de qui vient toute l’efficacité de notre action » (Serm. 5, de natali ipsius, 4).

    À ces paroles je voudrais joindre, en concluant, celles du Bienheureux Jean-Paul Ier, qui le 23 septembre 1978, avec le visage radieux et serein qui lui avait déjà valu l’appellation de “Pape du sourire”, saluait ainsi sa nouvelle famille diocésaine : « Devenant Patriarche à Venise, Saint Pie X s’était exclamé à St-Marc : “Qu’en serait-il de moi, Vénitiens, si je ne vous aimais pas ?”. Aux Romains, je dirai quelque chose de semblable ; je puis vous assurer que je vous aime, que je désire seulement entrer à votre service et mettre à votre disposition, toutes mes pauvres forces, le peu que j’ai et le peu que je suis » (Homélie à l’occasion de la Prise de Possession de la Cathedra Romana, 23 septembre 1978).

    Je vous exprime également toute mon affection, avec le désir de partager avec vous, sur notre chemin commun, les joies et les peines, les difficultés et les espoirs. Je vous offre moi aussi “le peu que j’ai et que je suis”, et je le confie à l’intercession des saints Pierre et Paul et de tant d’autres frères et sœurs dont la sainteté a illuminé l’histoire de cette Église et les rues de cette ville. Que la Vierge Marie nous accompagne et intercède pour nous.

  • L'archevêque de Paris sur l’euthanasie : « La mort donnée ne peut pas être un soin ! »

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    D'Anne Van Merris sur zenit.org :

    21 Mai 2025

    La veillée de prière pour la Vie a rassemblé 2 000 fidèles le 21 mai 2025 © Marie-Christine Bertin / Diocèse de Paris

    La Veillée De Prière Pour La Vie A Rassemblé 2 000 Fidèles© Marie-Christine Bertin / Diocèse De Paris

    Mgr Ulrich sur l’euthanasie : « La mort donnée ne peut pas être un soin ! »

    Une grande veillée de prière pour la Vie a eu lieu mercredi 21 mai à Paris

    Alors que l’Assemblée nationale examine ces jours-ci la proposition de loi sur « l’aide à mourir », l’Église de France a organisé mercredi 21 mai 2025 sa 16e veillée de prière pour la Vie en la cathédrale Notre-Dame de Paris.

    Si l’édition 2024 s’était déroulée peu de temps après l’entrée dans la constitution de la loi sur l’avortement, la veillée de prière 2025 a coïncidé avec les discussions des parlementaires sur la possible légalisation de l’euthanasie et du suicide assisté.

    Près de 2 000 fidèles de tous les âges se sont rassemblés dans la cathédrale autour de plusieurs évêques de la province d’Île-de-France, dont l’archevêque de Paris, Mgr Laurent Ulrich ainsi que Mgr Antoine de Romanet, évêque aux Armées et Mgr Olivier Ribadeau-Dumas, recteur de Notre-Dame de Paris.

    « Nous prétendons que l’espérance n’est pas morte »

    La soirée a été ponctuée par des temps de prière, de louange et de témoignages parlant de la « beauté de la vie ». Les évêques ont lu chacun à leur tour des intentions de prière et les fidèles ont ensuite été invités à déposer leurs propres intentions devant l’autel.

    « La mort donnée n’est pas, ne peut pas être un soin » a déclaré Mgr Ulrich dans son homélie, « nous ne pouvons pas, sans réagir, laisser dire que l’espérance pour notre société réside dans ce que l’on veut appeler un progrès, celui prétendu d’une mort douce et choisie. » « Au contraire, nous prétendons que l’espérance n’est pas morte, nous croyons que l’amitié qui tend la main pour vivre jusqu’à la consommation de la vie entretient la paix et même la joie de celui qui meurt comme de celui qui l’accompagne » a-t-il ajouté.

    Les différents cultes ont réagi 

    Par la voix de plusieurs de ses évêques et de son porte parole, Mgr Pierre-Antoine Bozo, l’Église catholique en France ne cesse d’alerter sur cette proposition de loi qui pèse sur les plus fragiles et sur la mise en question du respect dû à toute vie humaine.

    Cette dignité donnée par Dieu à l’homme a d’ailleurs été réaffirmée en avril 2024 par le Dicastère pour la doctrine de la foi. « L’Église proclame l’égale dignité de tous les êtres humains, quelles que soient leur condition de vie et leurs qualités. Cette proclamation repose sur une triple conviction qui, à la lumière de la foi chrétienne, confère à la dignité humaine une valeur incommensurable et en renforce les exigences intrinsèques » est-il écrit dans Dignitas infinita, publiée le 2 avril 2024 par le Vatican.

    Mais l’Église catholique n’est pas toute seule à s’opposer à ce projet de loi. Le 15 mai dernier, la Conférence des responsables de culte en France (CRCF) – catholique, protestant, orthodoxe, juif, musulman et bouddhiste – a écrit un message pour alerter sur les graves dérives qui vont à l’encontre de la dignité de la vie humaine.

    Mgr Ulrich sur l’euthanasie : « La mort donnée ne peut pas être un soin ! » | ZENIT - Français

  • Litanies pour les jours des Rogations

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    Les Rogations - Etoile Notre Dame

    C'est le temps des Rogations, ces jours de prière accompagnés de processions précèdant la fête de l'Ascension. (Voir ICI) A cette occasion, on récite les litanies suivantes :

    Le texte des litanies des rogations :

    Litanie des saints - A prier chaque jour pendant le temps des Rogations
    Seigneur ayez pitié.
    Christ ayez pitié.
    Seigneur ayez pitié.
    Dieu le Père, du haut des cieux, ayez pitié de nous.
    Dieu le Fils, Rédempteur du monde, ayez pitié de nous.
    Dieu le Saint-Esprit, ayez pitié de nous.
    Trinité sainte, un seul Dieu, ayez pitié de nous.
    Sainte Mère de Dieu, priez pour nous.
    Sainte Vierge des Vierges, priez pour nous.
    Saint Michel, priez pour nous.
    Saint Gabriel, priez pour nous.
    Saint Raphaël, priez pour nous.
    Tous les saints Anges et Archanges, priez pour nous.
    Tous les saints ordres des Esprits bienheureux, priez pour nous.
    Saint Jean-Baptiste, priez pour nous.
    Saint Joseph, priez pour nous.
    Tous les saints Patriarches et Prophètes, priez pour nous.
    Saint Pierre, priez pour nous.
    Saint Paul, priez pour nous.
    Saint André, priez pour nous.
    Saint Jacques, priez pour nous.
    Saint Jean, priez pour nous.
    Saint Thomas, priez pour nous.
    Saint Jacques, priez pour nous.
    Saint Philippe, priez pour nous.
    Saint Barthélémy, priez pour nous.
    Saint Mathieu, priez pour nous.
    Saint Simon, priez pour nous.
    Saint Thaddée, priez pour nous.
    Saint Matthias, priez pour nous.
    Saint Barnabé, priez pour nous.
    Saint Luc, priez pour nous.
    Saint Marc, priez pour nous.
    Tous les saints Apôtres et Évangélistes, priez pour nous.
    Tous les saints Disciples du Seigneur, priez pour nous.
    Tous les saints Innocents, priez pour nous.
    Saint Etienne, priez pour nous.
    Saint Laurent, priez pour nous.
    Saint Vincent, priez pour nous.
    Saint Fabien et saint Sébastien, priez pour nous.
    Saint Jean et saint Paul, priez pour nous.
    Saint Côme et saint Damien, priez pour nous.
    Saint Gervais et saint Protais, priez pour nous.
    Tous les saints Martyrs, priez pour nous.
    Saint Sylvestre, priez pour nous.
    Saint Grégoire, priez pour nous.
    Saint Ambroise, priez pour nous.
    Saint Augustin, priez pour nous.
    Saint Jérôme, priez pour nous.
    Saint Martin, priez pour nous.
    Saint Nicolas, priez pour nous.
    Tous les saints Pontifes et Confesseurs, priez pour nous.
    Tous les saints Docteurs, priez pour nous.
    Saint Antoine, priez pour nous.
    Saint Benoît, priez pour nous.
    Saint Bernard, priez pour nous.
    Saint Dominique, priez pour nous.
    Saint François, priez pour nous.
    Tous les saints Prêtres et Lévites, priez pour nous.
    Sainte Marie-Madeleine, priez pour nous.
    Sainte Agathe, priez pour nous.
    Sainte Lucie, priez pour nous.
    Sainte Agnès, priez pour nous.
    Sainte Cécile, priez pour nous.
    Sainte Catherine, priez pour nous.
    Sainte Anastasie, priez pour nous.
    Toutes les saintes Vierges et Veuves, priez pour nous.
    Tous les Saints et Saintes de Dieu, intercédez pour nous.
    Soyez-nous propice, pardonnez-nous, Seigneur.
    Soyez-nous propice, exaucez-nous, Seigneur.
    De tout mal, délivrez-nous, Seigneur.
    De tout péché, délivrez-nous, Seigneur.
    De votre colère, délivrez-nous, Seigneur.
    D'une mort subite et imprévue, délivrez-nous, Seigneur.
    Des embûches du démon, délivrez-nous, Seigneur.
    De la colère, de la haine, et de toute mauvaise volonté, délivrez-nous, Seigneur.
    De l'esprit de fornication, délivrez-nous, Seigneur.
    De la foudre et de la tempête, délivrez-nous, Seigneur.
    Du fléau des tremblements de terre, délivrez-nous, Seigneur.
    De la peste, de la famine et de la guerre, délivrez-nous, Seigneur.
    De la mort éternelle, délivrez-nous, Seigneur.
    Par le mystère de votre sainte incarnation, délivrez-nous, Seigneur.
    Par votre avènement, délivrez-nous, Seigneur.
    Par votre nativité, délivrez-nous, Seigneur.
    Par votre baptême et votre saint jeûne, délivrez-nous, Seigneur.
    Par votre croix et votre passion, délivrez-nous, Seigneur.
    Par votre mort et votre sépulture, délivrez-nous, Seigneur.
    Par votre sainte résurrection, délivrez-nous, Seigneur.
    Par votre admirable ascension, délivrez-nous, Seigneur.
    Par la venue du Saint-Esprit Consolateur, délivrez-nous, Seigneur.
    Tous les saints Moines et Ermites, priez pour nous.
    A u jour du jugement, délivrez-nous, Seigneur.
    Pécheurs que nous sommes, nous vous en supplions, écoutez-nous.
    Daignez nous pardonner, nous vous en supplions, écoutez-nous.
    Daignez nous faire grâce, nous vous en supplions, écoutez-nous.
    Daignez nous conduire à une véritable pénitence, nous vous en supplions, écoutez-nous.
    Daignez gouverner et conserver votre Église sainte, nous vous en supplions, écoutez-nous.
    Daignez maintenir dans votre sainte religion le Souverain Pontife et tous les ordres de la hiérarchie ecclésiastique,
    nous vous en supplions, écoutez-nous.
    Daignez abaisser les ennemis de la sainte Église, nous vous en supplions, écoutez-nous.
    Daignez établir une paix et une concorde véritables entre les rois et les princes chrétiens, nous vous en supplions,
    écoutez-nous.
    Daignez accorder à tout le peuple chrétien la paix et l'unité, nous vous en supplions, écoutez-nous.
    Daignez élever notre esprit et les désirs de notre coeur vers les biens célestes, nous vous en supplions, écouteznous.
    Daignez récompenser tous nos bienfaiteurs en leur donnant le bonheur éternel, nous vous en supplions, écouteznous.
    Daignez délivrer de la damnation éternelle, nos âmes, et celles de nos frères, de nos parents et de nos bienfaiteurs,
    nous vous en supplions, écoutez-nous.
    Daignez nous donner les fruits de la terre et les conserver, nous vous en supplions, écoutez-nous.
    Daignez accorder à tous les fidèles défunts le repos éternel, nous vous en supplions, écoutez-nous.
    Daignez exaucer nos voeux, nous vous en supplions, écoutez-nous.
    Fils de Dieu, nous vous en supplions, écoutez-nous. Daignez rappeler à l'unité de l'Église tous ceux qui sont dans l'erreur
    et conduire à la lumière de l'Évangile tous les infidèles, nous vous en supplions, écoutez-nous.
    Daignez nous conserver et nous fortifier dans votre saint service, nous vous en supplions, écoutez-nous.
    Agneau de Dieu, qui ôtez les péchés du monde, pardonnez-nous, Seigneur.
    Agneau de Dieu, qui ôtez les péchés du monde, exaucez-nous, Seigneur.
    Agneau de Dieu, qui ôtez les péchés du monde, ayez pitié de nous.
    Christ, écoutez-nous.
    Christ, exaucez-nous.
    Seigneur ayez pitié.
    Christ ayez pitié.
    Seigneur ayez pitié.
    Notre Père

  • Pape Léon XIV : les premiers signes d’un changement de cap dans la douceur par rapport au pontificat précédent

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    De 21News.be :

    Léon XIV : les premiers signes d’un changement de cap dans la douceur par rapport au Pape François

    Le pape Léon XIV s’apprête à franchir aujourd’hui la dernière étape symbolique de son installation : la prise de possession de la basilique Saint-Jean-de-Latran, cathédrale de l’évêque de Rome. Trois semaines après son élection, une image cohérente et forte se dégage déjà de ce nouveau pontificat, qui s’annonce apaisé, centré sur le Christ et déterminé à réconcilier une Église éprouvée par les tensions du fin de Pontificat du Pape François. Ce dernier avait commencé son pontificat par redonner à l’Eglise une certaine vigueur mais l’avait terminé en créant beaucoup de confusion à la fois doctrinale, diplomatique (des tensions avec la Secrétairie d’Etat dans de nombreux dossiers ) et juridique. Autant le Pape François était apprécié par les médias et les milieux progressistes autant le Pape François désarçonnait voir plus dans les milieux conservateurs et chez certains catholiques pratiquants. Mgr Gänswein, ancien préfet de la Maison Pontificale et ancien bras droit de Benoît XVI a déclaré au Corriere della Serra, « avoir beaucoup d’espoir dans Léon XIV et qu’avec lui le règne de l’arbitraire était terminé ». Ces déclarations montrent combien le règne du Pape François a pu blesser nombre de catholiques. Le Pape Léon XIV fait un sans-faute depuis son élection au conclave et remet du calme, de l’ordre et de l’unité au sommet et au sein de l’Eglise. Peu de voix nostalgiques s’élèvent concernant le pontificat de François au contraire de nombreux cardinaux ont marqué leur désir d’un retour à plus de cohérence, de pondération et à un retour à quelque chose de plus classique en reconnaissant cependant certaines bonnes réformes du dernier pontificat.

    Fidèle à la tradition, sans nostalgie

    La tradition liturgique catholique prévoit des ornements précis. Le pape François avait pris des libertés que son successeur n’a pas fait siennes. Dès sa première apparition au balcon, Léon XIV a adopté les vêtements liturgiques traditionnels pontificaux. Il a aussi célébré la messe ou donner des bénédictions en respectant scrupuleusement l’ordonnancement liturgique classique et en reprenant par exemple une crosse plus du style de Benoit XVI. Il semble aussi que le Pape Léon XIV retourne habiter au sein du Palais Pontificale prévu pour loger le Pape. 

    Le nouveau pape a aussi directement changé de cap par rapport à son prédécesseur, en recevant le Prélat de l’Opus Dei, Mgr Fernando Ocariz, dans les tous premiers jours suivant son élection. Cette organisation de l’Eglise plutôt classique à comme message la sainteté via le travers quotidien, ce mouvement compte 90.000 membres dans le monde entier, laïcs pour la plupart et 1600 prêtres. L’Opus Dei était très reconnu sous Jean-Paul II et Benoît XVI mais peu sous le règne du Pape François. Le porte-parole du Pape Jean-Paul II était d’ailleurs un membre de l’Opus dei, l’ancien journaliste Joaquin Navarro-Valls. C’est lui qui a professionnalisé toute la communication du Vatican. Le mouvement de l’Opus Dei est très implanté au Pérou, y dispose de différentes écoles, universités, des évêques et même l’ancien Cardinal du Pérou en était membre. Ce qui explique pourquoi Mgr Prevost a bien connu cette œuvre d’Église au Pérou. Les relations étaient bonnes. Accorder un rendez-vous à ce mouvement dans la première semaine de son règne montre un changement de cap et un retour à plus de classicisme.

    Un ton personnel dès les premiers instants

    Comme ses prédécesseurs, Léon XIV a donné une direction claire dès ses premières apparitions publiques. Léon XIV a su imposer un style qui lui est propre : une parole rare, mesurée, mais intensément chargée de profondeur spirituelle. Ses premiers mots, « La paix soit avec vous », ont résonné comme un mot d’ordre. De même que ceux affirmant « qu’il fallait disparaître au profit du Christ »

    Le cardinal Robert Francis Prevost, devenu Léon XIV : un religieux augustin, marqué par la tradition spirituelle de saint Augustin, centrée sur la recherche de Dieu dans le cœur de l’homme. Sa devise épiscopale, In Illo uno – « en Celui qui est Un » – résume sa vision : l’unité intérieure, la concorde ecclésiale, la paix entre les peuples.

    Léon XIV ne fait pas de bruit, mais il imprime une marque. La première rencontre avec les cardinaux, deux jours après son élection, a été révélatrice. Loin d’un monologue pontifical, il a choisi un échange direct, sollicitant conseils et propositions. « Du jamais vu », disent certains participants. 

    Un pape aux racines multiples, authentiquement catholique et missionnaire.

    Né aux États-Unis, de lointaines origines normandes et haïtiennes, naturalisé péruvien, missionnaire en Amérique latine, responsable international de son ordre, Léon XIV est sans doute l’un des papes les plus « mondialisés » de l’histoire récente. Depuis son élection de nombreuses images du Pape circulent notamment dans les coins reculés du Pérou à cheval. Cela montre l’envie et l’expérience missionnaire du Pape sachant à la fois être un homme de terrain, un homme d’action comme évêque et un homme de haute culture doctrinale et intellectuelle. 

    En ce printemps 2025, alors que le monde bruisse de bruits, d’inquiétudes géopolitiques et de mutations technologiques, l’Église catholique accueille un pasteur paisible, enraciné, priant, déterminé à recentrer sa mission et être missionnaire. 

  • Saint Philippe Neri, chantre de la joie et de l'amour : un modèle pour un temps de crise

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    De kath.net/news :

    "Comme saint Philippe Néri en son temps, nous sommes aujourd'hui confrontés à une crise du christianisme"

    27 mai 2022

    Le pape François s'engage courageusement "pour la vie, le mariage et la famille, la dignité de l'être humain en tant qu'homme ou femme". Homélie solennelle à Vérone pour le 400e anniversaire de la canonisation de saint Philippe Neri. Par Gerhard Card. Müller

    Vérone (kath.net) Personne n'a besoin de faire de la publicité pour saint Philippe Neri (1515-1595). Le petit Florentin a réussi à devenir le "deuxième apôtre de Rome" grâce à sa sérénité rayonnante et à son zèle apostolique. C'est un saint sympathique qui n'éveille même pas l'aversion des ennemis invétérés de l'Eglise.

    Pourtant, il n'a pas du tout parlé aux hommes en fonction de leur bouche et flatté leur vanité. Mais il n'a pas non plus heurté les pauvres pécheurs ni offensé les athées imbus d'eux-mêmes. Avec son humour inné, il a su ouvrir les cœurs et faire réfléchir les gens.

    Notre foi en Dieu et l'imitation du Christ ne sont pas de lourds poids qui nous rendent encore plus difficiles le fait de porter le poids de la vie et de supporter tant de souffrances, mais plutôt des ailes qui nous élèvent vers notre dignité et nous rapprochent du but glorieux de la vie.

    Si saint Philippe Neri s'est gravé dans la mémoire de l'Église comme un saint sympathique qui, par le biais des affects, a ouvert les cœurs des hommes à Dieu, il me vient à l'esprit saint Thomas d'Aquin, que notre "Pippo buono" a tant apprécié.

    Dans sa Somme contre les païens, ce maître angélique, Doctor angelicus, évoque les affects et les passions de Dieu et nous éclaire sur les malentendus évidents sur lesquels nous pourrions trébucher.

    En effet, nous avons souvent des problèmes lorsque nous lisons dans les Écritures que Dieu s'est "mis en colère" à cause de l'apostasie de son peuple, qu'il s'est "repenti" d'avoir créé les hommes, qu'il s'est "attristé" à cause des pécheurs perdus.

    Il est clair pour tout croyant qui réfléchit que ces attributs ne peuvent être que métaphoriques, car Dieu "est esprit et vérité" (Jn 4, 24). Il ne faut pas le confondre avec un homme surdimensionné que notre imagination imagine se trouvant dans le ciel comme dans un espace tridimensionnel.

    Au sens propre, métaphysique, il n'y a en Dieu que deux affects qui coïncident avec son essence et qui, dans l'acte de création, débordent directement sur les créatures douées d'esprit et les imprègnent de l'intérieur.

    L'un de ces attributs est l'amour (amor, caritas), qui fonde et soutient toute chose. L'autre qualité est la joie (gaudium, delectatio), que Dieu est dans sa vie trinitaire et dont il nous remplit.

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  • Philippe Neri, le saint de la joie (26 mai)

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    21631521.jpgSAINT PHILIPPE NERI (source)

    Le saint de la joie

    La sainteté étonnante de Philippe Neri, ce prêtre italien décédé en 1595, lui a valu de la part de Goethe le titre de « Saint humoristique ». Or ce saint de la joie a vécu à une époque des plus sombres de l’Histoire de l’Église. En effet, il a vécu non seulement durant le terrible schisme qui a engendré en peu de temps au XVIe siècle le protestantisme luthérien et toutes sortes d’autres « réformes » qui ont divisé aujourd’hui les chrétiens issus du catholicisme en plus de 30,000 Églises ou sectes différentes. Non seulement cela, mais il a aussi vécu au temps la réforme de l’Église catholique qui impose une stricte discipline en mettant en place le Saint Office et l’Index des livres proscrits, en resserrant de plus la sévérité de l’Inquisition. Or voilà donc que surgit grâce à l’Esprit ce saint de la joie, des excentricités, des tours pendables et surtout de la foi profonde.

    Saint Philippe Neri jaillit comme une lumière dans la nuit. Il y a aussi au XVIe siècle beaucoup d’autres saints merveilleux comme Thomas More, autre saint de l’humour, et Ignace de Loyola, Thérèse d'Avila et Jean de la Croix, François Xavier et François de Borgia et je ne sais trop combien d’autres.

    Saint Philippe Neri, lui, est un simple prêtre séculier, originaire de Florence, qui vit durant de longues années presque sans bouger en plein cœur de Rome. Rien de si fantastique si ce n’est qu’il convertit des milliers de gens. Si bien qu’on décerne bientôt à Philippe le titre de « Réformateur de Rome ». L’illustre Henri Bremond en rajoute : « Philippe était l’un des grands créateurs de la Contre-Réforme, peut-être le plus grand de tous, aucun autre n’ayant sans doute travaillé avec autant de succès à modifier le visage de la Ville Éternelle en une époque totalement désespérée ». Cela dérange ses contemporains (les saints dérangent et irritent bien des gens) au point que saint Philippe est jalousé, calomnié et très souvent menacé de diverses condamnations, même par des papes. Mais il ne se décourage jamais tant son amour pour Dieu est immense. Voilà un exemple pour tous ceux que « l'Église fait souffrir » comme on dit souvent. Oui, il arrive trop souvent que ce que l'on appelle « l'Église » nous fasse souffrir. Heureusement les saints persécutés savent demeurer fidèles à l’Église, qui est l’Église des saints comme l’affirmait si bien Georges Bernanos*. C’est vraiment l’Église fondée par Jésus-Christ lui-même comme le découvrent de nos jours de nombreux pasteurs protestants, dans le monde entier, qui écoutent « The Journey Home », ou Le Retour à la Maison », à la télévision ou par l’internet, diffusé par EWTN, fondé par Mother Angelica. Ce sont de magnifiques entrevues menées par un ancien pasteur presbytérien, Marcus Grodi.

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