Le théologien en question est Rafael Luciani, un théologien laïc vénézuélien qui a été conseiller des organisateurs du Synode. Liedl va droit au but et souligne les points suivants :

La clé, affirme le théologien laïc vénézuélien Rafael Luciani, est que le résultat du synode confirme une interprétation contestée de l'enseignement de Vatican II sur le « Peuple de Dieu » qui a déjà été adoptée dans des pays comme l'Allemagne, ouvrant la voie à une approche plus décentralisée et moins hiérarchique de l'autorité de l'Église.

Luciani, conseiller théologique clé du bureau du Vatican qui organise le synode et principal défenseur de la « synodalité » au sens large, a déclaré dans une  interview du 23 juillet au Katholisch,  le service d'information des évêques allemands, que même si des sujets controversés comme les femmes diacres n'étaient plus à l'ordre du jour de l'assemblée d'octobre après que le pape François les ait transférées dans des groupes d'étude séparés, le synode pourrait encore ouvrir la porte à de grands changements.

Dans l'interview, Luciani explique ensuite son interprétation de l'enseignement de Vatican II sur l'Église comme peuple de Dieu, en exprimant de grands éloges pour la « voie synodale » allemande et de nombreuses critiques dirigées contre presque tous les autres secteurs de l'Église. Il souhaite que le Synode sur la synodalité adopte le modèle allemand et l'exporte dans l'Église universelle. Il critique également vivement les papes Jean-Paul II et Benoît XVI pour avoir contrecarré toutes les tentatives de mise en œuvre de cette vision ecclésiologique.

En un mot, il s’agit de la même déformation progressive réchauffée de la métaphore du Peuple de Dieu utilisée par Lumen Gentium , qui a gagné en notoriété immédiatement après le Concile. Dans cette approche, l’Église est déconstruite en tant que réalité sacramentelle surnaturelle fondée sur le Christ et orientée vers un accomplissement eschatologique dans un « Royaume qui n’est pas de ce monde », puis reconstruite en tant que réalité sociologique purement démocratique fondée sur l’adaptation au libéralisme moderne, orientée vers des efforts purement horizontalistes et mondialistes dans un registre humaniste.

Depuis la reconfiguration du catholicisme par Hans Küng comme une simple religion parmi tant d'autres tout aussi valables, en passant par l'emphase exagérée de Rahner sur le monde comme étant toujours déjà sauvé et n'ayant besoin que d'une « thématisation » de cette réalité, et enfin jusqu'aux Luciani et à l'évêque Bätzing de l'Église moderne, nous voyons cette théologie révisionniste du privilège prolétarien courir comme un fil d'Ariane à travers tout cela.

Le concept même d'une Église fondée sur une hiérarchie avec une autorité apostolique comme mise en présence sacramentelle du Christ pour le salut du monde est problématisé au point que l'édifice tout entier est remis en question.

Faut-il alors s’étonner que, dans les pays européens où cette théologie était la plus forte, l’Église se soit essentiellement effondrée ? Luciani ne mentionne jamais que l’Église en Allemagne est en train de mourir et qu’en 2023, plus de 400 000 Allemands se sont désaffiliés de l’Église (après plus de 500 000 l’ont quittée en 2022). La leçon que Luciani et l’évêque Bätzing en ont tirée est que l’Église allemande n’a tout simplement pas été assez progressiste – contrecarrée par Jean-Paul II et Benoît XVI et toutes ces absurdités – et qu’elle doit donc non seulement redoubler d’efforts, mais aussi exporter maintenant cette même mauvaise main vers le reste de l’Église.

Au nom du « peuple », Luciani veut que l’Église impose l’interprétation catholique progressiste erronée du motif du peuple de Dieu à tous ces pays reculés de l’Église (il cite l’Afrique, l’Amérique du Nord et l’Asie comme de mauvais agents de la contre-révolution) qui ne partagent pas la théologie teutonique supérieure et éclairée du déclin comme progrès voilé. On hésite à voir des influences marxistes partout (une catégorie très galvaudée, à mon avis), mais on ne peut éviter l’évidence. L’élévation élitiste d’une idéologie largement européenne du « peuple » doit être imposée à un « peuple » moins éclairé qui n’est pas vraiment compté parmi « le peuple », et cette imposition viendra d’en haut via la voie de la « rééducation » progressive des masses aveugles – avec ou sans leur consentement.

Cela n’a absolument aucun rapport avec Vatican II, qui n’a en aucune façon promu une théologie du peuple de Dieu en opposition avec « le principe hiérarchique » dans l’Église. J’ai déjà écrit sur ce sujet, il n’est donc pas nécessaire d’y revenir, mais il suffit de dire que cette lecture du Concile est erronée et contraire à ce qu’il a réellement enseigné. Il faut y voir un choix délibéré de s’engager dans une sorte de transposition des paroles et de la théologie conciliaires dans le cadre conceptuel et les dogmes d’une esthétique mondialiste chic d’un monde rendu solidaire, non pas par le Christ, mais par un contre-évangile du culte du libéralisme séculier.

C’est le salut par les structures bureaucratiques, l’exact opposé d’une véritable synodalité et de son personnalisme christologique inhérent. Il semble avoir échappé à beaucoup de gens que la réalité prédominante de tout ce « processus » synodal est précisément l’accent mis sur le « processus ». Et que le « processus » est dominé par la présence d’innombrables comités fonctionnant, comme le font toutes les bureaucraties, avec l’anonymat à plusieurs niveaux d’apparatchiks sans visage qui n’ont pas été élus par « le peuple » mais nommés par d’autres apparatchiks sans visage assis derrière un bureau épicène à Rome.

L'article de Liedl nous fait comprendre que Luciani nous fait la faveur de dire à voix haute la partie silencieuse de son discours. Il dit :

Si, à la fin du synode, nous disposons d’un document qui réalise ce saut ecclésiologique et qui établit la compréhension de l’Église comme Peuple de Dieu, il y aura d’autres développements dans les domaines des ministères et de la doctrine.

Et il précise plus loin dans son interview (toujours comme le rapporte Liedl) que cela signifie l'ordination des femmes. Et comme il fait l'éloge des Allemands et de leurs propositions synodales, on peut aussi légitimement supposer que les changements de « doctrine » auxquels il fait référence ont à voir avec la théologie morale de l'Église, en particulier en matière de sexe et de genre – ce dernier étant la bête noire de toutes les théologies progressistes de nos jours.

Pourquoi tout cela est-il important ? On pourrait tout simplement considérer que c'est la pensée erronée d'un théologien, si le Vatican n'était pas actuellement peuplé de gens qui pensent comme lui. De plus, le nouvel Instrumentum Laboris (ou document de travail) du Synode est truffé de références vagues au « Peuple de Dieu » qui, bien que moins directes et évidentes que les interprétations erronées de Luciani, témoignent d'une trajectoire globale dans une direction sociologique similaire.

L’Instrumentum ne met que peu l’accent sur l’eschatologie, la sotériologie et la nécessité absolue de suivre le chemin de la repentance du péché et de la sanctification. Au lieu de cela, on nous donne d’innombrables descriptions de la synodalité avec des descripteurs vagues qui tournent autour du sujet sans jamais arriver à un quelconque niveau de clarté. Apparemment, la synodalité signifie l’écoute, le dialogue et une ouverture sans fin au pluralisme. Le motif du Peuple de Dieu est alors utilisé comme sujet apparent de toute cette écoute pluraliste. Mais le texte manque d’analyse sur la façon de lire tout ce pluralisme. Je me souviens du commentaire d’Alasdair MacIntyre dans After Virtue selon lequel le véritable pluralisme est un dialogue intégré de points de vue qui se croisent – ​​et non un simple assemblage d’opinions aléatoires équivalant à un mélange disharmonieux de fragments mal assortis.

Au début, j’étais satisfait de l’Instrumentum Laboris, car il ne contenait aucune référence aux diverses questions brûlantes qui ont dominé l’ambiance autour du dernier Synode. Mais, depuis lors, nous avons appris que le Vatican a créé une série de comités supplémentaires pour examiner ces questions plus en profondeur. Et c’est un signal d’alarme. On ne crée pas de comités pour examiner des questions une fois pour toutes réglées. Par exemple, il n’existe aucun comité chargé de déterminer si le Christ était vraiment divin ou si Dieu est vraiment une Trinité ou si le racisme, la misogynie, l’antisémitisme et la xénophobie ont finalement leurs mérites.

On ne parle que de sujets qui sont considérés comme controversés. Ainsi, le pape François peut dire dans diverses interviews toutes les bonnes choses « orthodoxes » sur ces questions, mais dans la mesure où il forme constamment ce genre de commissions au nom de « l’écoute du peuple de Dieu », on est en droit de voir un certain « processus » à l’œuvre, qui a pour effet net de renforcer les forces du changement radical. On ne voit jamais, par exemple, une commission du Vatican qui cherche à comprendre de manière synodale comment les familles catholiques fidèles peuvent négocier les écueils de notre culture pornographique et saturée de sexe afin de protéger leurs enfants. Ou comment les pasteurs peuvent trouver la compréhension synodale appropriée pour promouvoir une plus grande participation liturgique à une époque vouée à la mort du sacré.

Ce que nous avons dans ce processus synodal, c’est une forme d’écoute organisée. Luciani le confirme lorsqu’il souligne qu’il y a de vastes pans de l’Église qui non seulement ne devraient pas être écoutés, mais qui doivent être contraints de suivre la ligne de la nouvelle ecclésiologie de l’inclusion par l’exclusion. Apparemment, certaines voix sont plus égales que d’autres – et Luciani n’est pas le seul à penser de cette façon. L’ensemble de la bureaucratie de l’appareil synodal est tellement orienté vers une forme d’écoute organisée où les voix de l’aile conservatrice de l’Église sont traitées comme des voix « indétritiques » et réactionnaires dangereuses.

Par exemple, il y a eu récemment un grand rassemblement de « catholiques LGBTQ » à l’Université de Georgetown, parrainé par le ministère Outreach du Père James Martin. Le pape François a envoyé une chaleureuse lettre de soutien à l’événement, et le cardinal Wilton Gregory a présidé la messe. Voici un extrait de son homélie :

À bien des égards, vous vous engagez dans un acte de synodalité – la vision et l’invitation proposées par le pape François selon lesquelles parler et s’écouter sincèrement et ouvertement les uns les autres sous la lumière et la direction du Saint-Esprit est la manière dont l’Église grandit dans la perfection.

Et si, au lieu d’Outreach, nous assistions à une réunion parrainée par Courage ? Ou à une réunion de (horreur !) traditionalistes ? Ou à une réunion de mon clan, les travailleurs catholiques qui cherchent à restaurer le mouvement à l’orthodoxie catholique de Dorothy Day et Peter Maurin ? Ou à une réunion de théologiens de Communio consacrés à la théologie de Jean-Paul II et de Benoît XVI ? Ces réunions seraient-elles considérées comme un acte de synodalité et d’écoute ? Le pape enverrait-il une lettre chaleureuse de soutien ? Le cardinal Gregory les « accompagnerait-il » dans leur parcours synodal ?

Peut-être qu’ils le feraient. Mais j’en doute fortement. Dans tout cela, il y a simplement l’odeur du pouvoir et de ses acolytes idéologiques avides. Comme le note Liedl dans son article, Joseph Ratzinger a considéré ces interprétations erronées de la théologie du peuple de Dieu sous cet angle précis :

Joseph Ratzinger, alors chef du bureau de la doctrine du Vatican, a exprimé cette inquiétude  dans un article de 2001 paru dans  L'Osservatore Romano.

« La crise de l'Eglise, telle qu'elle se reflète dans le concept de Peuple de Dieu, est une « crise » de Dieu », écrivait le futur pape. « C'est une crise d'abandon de l'essentiel. Ce qui reste n'est qu'une lutte pour le pouvoir. »

Enfin, c'est à mon tour de dire à voix haute la partie silencieuse. Ces abus de la théologie du peuple de Dieu sont tellement contraires à l'enseignement réel de Lumen Gentium et si manifestement incorrects en tant qu'évaluations de la théologie conciliaire en général, qu'on ne peut que conclure que les personnes très intelligentes qui savent certainement cela et qui poussent ce programme sont trompeuses au point de mentir.

Il y a ici un air de mise en scène de la véritable théologie et d'insouciance cynique à l'égard de la vérité même du Concile. C'est un mensonge qui est le produit d'un ensemble de conclusions prédéterminées en quête d'arguments. Des conclusions tirées de l'éthique dominante de la modernité séculière et non de l'Évangile.

C’est aussi un mensonge qui semble s’étendre jusqu’à la chaîne alimentaire ecclésiale.