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Synode

  • Deux points de vue sur le nouveau « document de travail » du Synode

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    Du Catholic Thing :

    Deux points de vue sur le nouveau « document de travail » du Synode

    Note : La semaine dernière, le Vatican a publié l’ Instrumentum laboris, le document de travail qui guidera la session d’octobre du Synode sur la synodalité cet automne. Deux de nos observateurs réguliers et les plus perspicaces du « processus synodal », le père Gerald Murray et Stephen White, ont écrit des commentaires assez approfondis sur un document difficile à saisir. Nous les présentons tous les deux aujourd’hui.

    Une révolution déguisée en fidélité plus profonde

    Père Gerald E. Murray

    L’Instrumentum laboris [ IL ] pour l’Assemblée synodale d’octobre 2024 est désormais publié. Le sujet de réflexion des délégués synodaux est « Comment être une Église synodale en mission ». La réponse donnée dans l’ IL est simple et claire : nous devons changer la manière dont l’Église est gouvernée. Les évêques et les prêtres doivent céder l’autorité aux laïcs, en particulier aux femmes. De nouveaux arrangements de partage du pouvoir doivent être mis en œuvre pour maintenir (enfin !) l’égalité baptismale des fidèles.

    Pour rassurer ceux qui pourraient être alarmés par cette perspective, l’ IL déclare d’emblée que « la synodalité n’entraîne en aucune façon la dévalorisation de l’autorité particulière et de la tâche spécifique que le Christ confie aux pasteurs » (¶ 8). Si seulement cela était vrai.

    En fait, la dévalorisation de l’autorité des pasteurs est introduite et vigoureusement défendue :

    La question « Comment  être  une Église synodale en mission ? » nous pousse à réfléchir concrètement sur les relations, les structures et les processus qui peuvent favoriser une vision renouvelée du ministère ordonné, en passant d’une manière pyramidale d’exercer l’autorité à une manière synodale. Dans le cadre de la promotion des charismes et des ministères baptismaux, on peut initier une réaffectation des tâches dont l’accomplissement ne requiert pas le sacrement de l’Ordre. Une répartition plus détaillée des responsabilités favorisera des processus de prise de décision et de prise de décision marqués par un style plus clairement synodal. (¶ 36.)

    La prise de décision fait partie de la gouvernance ordinaire des pasteurs de l'Église. C'est un aspect inhérent au ministère sacerdotal de ceux qui exercent une part du pouvoir du Christ, Prêtre, Prophète et Roi. Pourtant, l' IL affirme que la nouvelle approche synodale exige que cette autorité soit circonscrite :

    Il est difficile d’imaginer une manière plus efficace de promouvoir une Église synodale que la participation de tous aux processus de prise de décision. Cette participation se fait sur la base d’une responsabilité différenciée qui respecte chaque membre de la communauté et valorise leurs compétences et leurs dons respectifs en vue d’une décision partagée. (¶ 67)

    Les « décisions partagées » signifient que les évêques et les prêtres n’ont plus le droit de décider seuls. Cette diminution de leur autorité est justifiée comme un acte d’« obéissance à l’Esprit Saint » :

    On ne peut ignorer l'orientation qui se dégage du processus consultatif comme résultat d'un discernement approprié, surtout s'il est effectué par les organismes participatifs de l'Église locale. Le discernement ecclésial synodal n'a pas pour but de faire obéir les évêques à la voix du peuple, en subordonnant celui-ci à celui-ci, ni de leur offrir un moyen de rendre plus acceptables les décisions déjà prises, mais de les conduire à une décision partagée dans l'obéissance à l'Esprit Saint. (¶ 70, italiques ajoutés)

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  • Le Vatican publie le document synodal « Instrumentum laboris »

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    D'Anne Van Merris sur zenit.org :

    ÉGLISE SYNODALE Première Session Du Synode Sur La Synodalité

    Le Vatican publie le document synodal « Instrumentum laboris » Un outil de travail pour préparer la 2e session du Synode sur la synodalité

    9 juillet 2024

    Ce mardi 9 juillet 2024, le Vatican a publié le document Instrumentum laboris (ou « instrument de travail »), destiné aux membres de la deuxième session du Synode sur la synodalité, qui se déroulera à Rome en octobre prochain.

    S’inscrivant dans la continuité de l’ensemble du processus synodal initié en 2021, ce document constitue également « un outil précieux pour les groupes individuels au niveau diocésain et national qui souhaitent poursuivre leur chemin de réflexion et de discernement sur la manière de marcher ensemble en tant qu’Église et de mettre en œuvre des initiatives ecclésiales ».

    Comprenant 32 pages, l'Instrumentum laboris synthétise les travaux des Églises locales sur le thème : « Comment être une Église synodale en mission ? » En tout, 114 rapports ont été reçus au Vatican, dont 108 venaient des Conférences épiscopales et 9 des Églises orientales catholiques. Les autres rapports provenaient de divers groupements d’Églises de différents continents. Suite à cela, une commission d’experts canoniques a été constituée pour soutenir le travail des théologiens, qui se sont rassemblés à Rome début juin, afin de synthétiser les travaux.

    Une première version a été envoyée à 70 personnes représentant l’ensemble du peuple de Dieu dans le monde (prêtres, consacrés, laïcs, représentants de réalités ecclésiales, théologiens, agents pastoraux et un nombre significatif de pasteurs), ayant différentes sensibilités ecclésiales et reflétant différents contextes pastoraux.

    L’Instrumentum laboris se compose de cinq parties. Il aborde principalement les fondements et la compréhension de la synodalité, ainsi que la contribution de tous les baptisés à la mission de l’Église. Il développe également le thème des relations – avec Dieu le Père, entre frères et sœurs, et entre les Églises – l’écoute et le dialogue pour une plus grande unité et communion, le discernement ecclésial, ainsi que la manière d’exercer une responsabilité « transparente ».

    « Cet Instrumentum laboris nous interpelle sur notre façon d’être une Église synodale missionnaire, de nous engager dans une écoute et un dialogue profonds, de vivre la coresponsabilité à la lumière du dynamisme de notre vocation baptismale, tant personnelle que communautaire, de transformer les structures et les processus pour permettre à tous de participer et partager les charismes que l’Esprit répand sur chacun pour le bien commun, et à exercer le pouvoir et l’autorité comme un service. Chacun de ces aspects constitue un service rendu à l’Église et, par son action, une opportunité de guérir les blessures les plus profondes de notre temps » (Instrumentum laboris, conclusion n° 111).

    Lire « Instrumentum laboris » pour la deuxième session d’octobre 2024

    Lire aussi :  Le projet de synode surprend en omettant l'ordination des femmes, les prêtres mariés et les LGBT

    Guido Horst, sur le Tagespost, commente : A la fin : une pile de papiers

    Le langage tronqué du document de travail du Synode romain des évêques montre l’erreur de conception de l’ensemble du processus mondial.

    Le plus grand nombre possible devrait être reflété dans les principes rigides et abstraits du document de travail du Synode mondial. Une entreprise qui n’a rien apporté jusqu’à présent et n’apportera finalement rien.

    Le document de travail publié mardi pour la deuxième partie du Synode romain des évêques d'octobre prochain souffre de la double déficience qui caractérise tout le processus synodal : le peuple de Dieu tant loué, la « base ecclésiastique », ne s'intéresse pas à ce qui ce qui se passe est conseillé les groupes de travail épiscopaux . Cela a été démontré par la participation d'un faible pourcentage à un chiffre à la collecte d'idées et aux campagnes de questionnaires en préparation des synodes.

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  • Synodalité, subsidiarité et nature de l'autorité papale

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    De Larry Chapp sur le CWR :

    Synodalité, subsidiarité et nature de l'autorité papale

    Le processus synodal semble être le triomphe du bureaucratique sur le personnel et des notions abstraites de « processus et structures » sur l'adresse locale contraignante du saint.

    28 juin 2024

    La « synodalité » et la « voie synodale » tant vantées, telles qu’elles sont actuellement présentées et proposées, violent le principe de subsidiarité. Et compte tenu des idées fausses répandues autour de la subsidiarité, cette affirmation mérite d’être explicitée.

    Quel est le principe de subsidiarité ?

    L’un des aspects les plus mal compris de l’enseignement social catholique est le principe de subsidiarité. Dans sa forme la plus simple, ce principe stipule qu’en matière d’organisation sociale, si quelque chose peut être fait efficacement au niveau local, il faut le laisser là et ne pas le confier à une autorité supérieure.

    Ces derniers temps, ce principe a été mal interprété, comme signifiant que toutes les formes de gouvernance centralisée sont hautement suspectes et contraires à l’esprit de prise de décision partagée, qui devrait être la marque de fabrique de toute forme d’organisation véritablement démocratique. Or, ce n’est tout simplement pas ce que dit le principe. En effet, le corollaire des aspects localistes de la subsidiarité (et contenu dans sa logique interne) est l’implication que si un problème n’est pas mieux résolu au niveau local, alors un niveau d’autorité plus élevé est préférable.

    La subsidiarité exige donc une centralisation par une autorité supérieure précisément lorsque quelque chose ne peut pas être fait efficacement au niveau local. Et cela afin que la prise de décision véritablement locale soit efficace dans son domaine propre, avec toutes les formes de gouvernance existant au sein d’une hiérarchie imbriquée de juridictions interdépendantes et avec chaque niveau soutenant l’autre.

    Par conséquent, l’idée selon laquelle les formes hiérarchiques d’organisation sociale seraient contraires au principe de subsidiarité est également fausse.

    C'est précisément le principe de subsidiarité qui impose par exemple que les écoles soient gérées par les éducateurs compétents et non par les élèves eux-mêmes. Et cela vaut pour la famille, pour la plupart des entreprises et pour une foule d'autres entités sociales où la prise de décision par ceux qui détiennent une autorité supérieure est la seule option raisonnable, voire morale. Ainsi, les formes hiérarchiques d'autorité ne sont en aucun cas exclues, en principe, par le principe de subsidiarité.

    Chaque fois que nous avons expérimenté une prise de décision « ouverte » dans nos écoles et même dans la famille, des conséquences désastreuses s’en sont suivies. En outre, plus une société devient complexe, vaste et pluriforme, plus elle aura besoin d’une autorité centrale intégratrice précisément pour garantir et responsabiliser le bon fonctionnement de toutes les autorités locales. Autrement dit, la subsidiarité n’est pas synonyme du paléo-anarchisme de droite ou de l’égalitarisme radical de gauche. La subsidiarité est simplement une règle prudentielle permettant de déterminer quand les autorités locales sont suffisantes mais aussi, et souvent négligée aujourd'hui, quand elles ne le sont pas.

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  • Synode : se souvenir du "discours du Biglietto" de Newman

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    De George Weigel sur le Catholic World Report :

    Un ticket pour l'oubli ?

    Alors que l'Église attend l'Instrumentum Laboris, le "document de travail", pour le Synode 2024 en octobre, il faut espérer que ceux qui rédigent ce texte reconnaîtront que ce que Newman a qualifié de "grand mal" est vivant parmi nous aujourd'hui.

    19 juin 2024

    Avant que le pape Paul VI ne simplifie les rituels entourant la création de nouveaux cardinaux, les hommes qui avaient été informés qu'ils avaient été choisis se réunissaient à Rome ; là, un jour ou deux avant le consistoire au cours duquel ils seraient "proclamés" et recevraient le chapeau rouge, ils recevaient ce que l'on appelait le biglietto ("billet"). Remis par un chambellan papal à l'endroit où le futur cardinal se trouvait dans la Ville éternelle, le biglietto était, littéralement, le "billet" annonçant officiellement la nomination de l'homme d'église au Collège des cardinaux et l'admettant, comme le font les billets, au consistoire imminent.

    Il s'agit d'une cérémonie charmante, qui donne généralement lieu à la première des nombreuses fêtes organisées en l'honneur du nouveau cardinal. Mais avant que les célébrations ne commencent, l'homme qui recevait le biglietto était censé faire des remarques.

    Le "discours du biglietto" le plus célèbre de l'histoire a eu lieu il y a cent quarante-cinq ans le mois dernier. Son passage le plus mémorable parle encore à l'Église aujourd'hui.

    John Henry Newman a été l'un des convertis les plus célèbres et l'une des figures les plus controversées du catholicisme du milieu du XIXe siècle. Son parcours personnel de foi l'avait conduit d'un scepticisme juvénile à un anglicanisme robuste et évangélique, puis d'une bourse de l'Oriel College et du pastorat de l'église universitaire de Sainte-Marie-la-Vierge à la direction du Mouvement d'Oxford, qui réformait l'anglicanisme. L'étude approfondie et intense des Pères de l'Église du premier millénaire l'avait finalement convaincu que l'Église d'Angleterre était - en termes de faits historiques, de convictions théologiques et de relations avec le pouvoir de l'État - une autre dénomination protestante. Newman entra donc en pleine communion avec l'Église catholique, ce qui lui coûta ses postes à Oxford et lui valut de nombreux ennuis - de la part des anglicans qui le considéraient comme un traître et des catholiques qui se méfiaient des subtilités de sa théologie.

    Newman, âme sensible et esprit brillant, a souffert pendant des décennies de ce que Dorothy Day a décrit comme la "longue solitude" du converti. Cette souffrance fut considérablement atténuée lorsque le pape Léon XIII, dans l'un des premiers actes de son grand pontificat réformateur, annonça son intention de créer Newman cardinal et de permettre à cet homme désormais âgé de continuer à vivre à l'Oratoire de Birmingham plutôt qu'à Rome (ce qui était alors la règle pour les cardinaux qui n'étaient pas des évêques diocésains).

    Newman se rend donc à Rome et, le 12 mai 1879, prononce son discours de biglietto, dans lequel il se présente en ces termes :

    Au cours de ces longues années, j'ai commis de nombreuses erreurs....mais ce que j'espère pouvoir revendiquer tout au long de ce que j'ai écrit, c'est ceci : une intention honnête, l'absence de buts personnels, un tempérament d'obéissance, la volonté d'être corrigé, la crainte de l'erreur, le désir de servir la Sainte Eglise et, grâce à la miséricorde divine, une bonne dose de succès.

    Et, je me réjouis de le dire, je me suis opposé dès le début à un grand mal. Pendant trente, quarante, cinquante ans, j'ai résisté du mieux que j'ai pu à l'esprit de libéralisme en matière de religion. Jamais la Sainte Église n'a eu autant besoin de champions pour le combattre...

    Le libéralisme religieux est la doctrine selon laquelle il n'y a pas de vérité positive dans la religion, mais qu'une croyance est aussi bonne qu'une autre... Il est incompatible avec la reconnaissance de toute religion comme vraie. Il enseigne que toutes doivent être tolérées, car toutes sont des questions d'opinion. La religion révélée n'est pas une vérité, mais un sentiment et un goût ; ce n'est pas un fait objectif, ni miraculeux ; et c'est le droit de chaque individu de lui faire dire ce qui lui plaît.

    Alors que l'Église attend l'Instrumentum Laboris, le "document de travail", pour le Synode 2024 en octobre, il faut espérer que ceux qui rédigent ce texte reconnaîtront que ce que Newman a appelé un "grand mal" est toujours vivant parmi nous aujourd'hui. La réduction de la foi religieuse à une question de sentiment plutôt qu'à une conviction rationnellement défendable (dont les débuts remontent au théologien allemand Friedrich Schleiermacher au début du 19ème siècle) est peut-être le facteur le plus important de la décadence des dénominations protestantes libérales en petits caucus de travail religieux ayant le lien le plus ténu avec le christianisme de la Grande Tradition.

    Et pourtant, en voyant cela, il y a des catholiques qui proposent de suivre ce même chemin bien tracé vers... quoi ? L'insignifiance totale ? L'oubli ecclésiastique ?

    Lorsque les cardinaux qui dirigent le Synode 2024 parlent de leur désir d'une "Église arc-en-ciel" ou déclarent ouvertes des questions morales réglées, il y a lieu de s'inquiéter : en fait, il y a lieu d'être très inquiet, car la sagesse et la prescience du "discours du Biglietto" de Newman sont ignorées. Et ceux qui ont des yeux pour voir ont vu où cela mène.

  • A quoi bon la synodalité puisque le pape fait tout lui-même ?

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (traduction Diakonos.be) :

    Soi-disant synodalité, puisque que le Pape François fait tout lui-même

    En fin de compte, le synode d’octobre qui était censé être le couronnement de l’œuvre ambitieuse du Pape François entamée en 2021 finira par discuter seulement… de synodalité. Un mois entier de discours de la méthode. Parce que c’est le Saint-Siège, pour ne pas dire le Pape, qui s’est saisi de toutes « les thématiques de grande importance » qui étaient ressorties de la précédente session. Ce dernier a, de son côté, mis sur pied une dizaine de « groupes d’étude » qui seront chargés de réexaminer par le menu les « questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées » pour en remettre les premiers résultats en juin 2025.

    Mais ce n’est pas tout. Parce que dans les faits, le Pape François fait tout lui-même. Il suffit de prêtre attention à la coïncidence temporelle qui, le même jour, le 18 décembre dernier, a vu sortir à la fois le document qui a muselé la prochaine session synodale et la déclaration « Fiducia supplicans » qui a tranché par une décision solitaire venue d’en-haut la sempiternelle controverse pour ou contre la bénédiction des couples homosexuels, l’autorisant en dépit de l’opposition vigoureuse d’épiscopats continentaux entiers et la critique frontale de l’ensemble des Églises orthodoxes et orientales.

    Les « questions controversées » dont le Pape s’est saisi sont grosso modo les mêmes que celles sur lesquelles le « chemin synodal » de l’Église catholique d’Allemagne s’est engagé ces dernières années : prêtres mariés, nouvelle morale sexuelle, ordination sacrée des femmes. Depuis Rome, le Pape François est parvenu à grand-peine à empêcher le synode Allemand de prendre des décisions susceptibles de provoquer un schisme. Mais dans le même temps, il a laissé dans toute l’Église cohabiter des opinions opposées, des opinions qui se traduisent bien souvent en actes. Quant à lui, il se contente de descendre de temps à autre dans l’arène pour trancher l’une ou l’autre question par des gestes ou des déclarations expéditives mais jamais concluantes, qui enflamment davantage la controverse plutôt que de l’apaiser.

    Ces dernières semaines, le Pape s’est exprimé publiquement sur au moins trois questions. Sans en résoudre aucune mais, au contraire, en les compliquant davantage.

    *

    La première question est une sorte de coda à la polémique sur la bénédiction des couples homosexuels. Dans une interview à Norah O’Donnell de la chaîne américaine CBS, le Pape François a déclaré que « la bénédiction est pour tout le monde », pas des couples mais bien des personnes parce que « ce que j’ai permis ce n’était pas de bénir l’union ».

    Certains ont vu dans ces déclarations du Pape une correction restrictive de « Fiducia supplicans ». Mais d’autres n’y ont vu qu’un simple artifice rhétorique. Ce qui dans tous les cas ne change rien à la pratique actuelle où l’on bénit déjà, ensemble, deux homosexuels qui célèbrent leur union, certains qu’à Rome personne ne les rappellera à l’ordre pour leur enjoindre de les bénir séparément, l’un après l’autre.

    *

    La seconde question est celle de l’admission des homosexuels au sacerdoce.

    Sur ce point précis, le Saint-Siège avait pris position en 2005, dans une instruction de la Congrégation pour l’éducation catholique qui imposait de ne pas admettre dans les séminaires ceux qui « pratiquent l’homosexualité, présentent des tendances homosexuelles profondément enracinées ou soutiennent la soi-disant culture gay ».

    La seule exception autorisée concernant les « tendances homosexuelles n’étant que l’expression d’un problème transitoire » qui devaient cependant « être clairement dépassées au moins trois ans avant l’ordination ».

    Et dans les faits, au cours des années qui ont suivi, la pratique s’est répandue en de nombreux endroit d’exclure des ordres sacrés ceux qui pratiquaient l’homosexualité ou soutenaient l’idéologie « gender » et d’admettre en revanche ceux qui, bien qu’ils aient une « orientation homosexuelle » ne la mettaient pas en pratique avec des personnes de même sexe et s’engageaient à rester fidèles à la chasteté du sacerdoce, à l’instar des candidats hétérosexuels.

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  • Le cardinal Hollerich et le synode qui devait inévitablement advenir

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    D'Ed. Condon sur The Pillar :

    Le cardinal Hollerich et le synode qui devait inévitablement advenir

    17 mai 2024

    Le rapporteur général du synode mondial sur la synodalité, le cardinal Jean Claude Hollerich, a soutenu cette semaine les progrès progressifs et « avec tact » vers l'ordination des femmes à la prêtrise.

    Le cardinal, qui est également archevêque de Luxembourg, a été nommé par le pape François pour superviser la collecte et la synthèse des discussions et des réponses au cours du processus synodal pluriannuel, qui doit se réunir à nouveau à Rome en octobre.

    L'appel de Mgr Hollerich à une discussion « patiente » sur l'ordination sacramentelle des femmes va à l'encontre de l'affirmation de François selon laquelle de telles ordinations sont impossibles et que le synode ne devrait pas être considéré comme un lieu de débat sur les changements doctrinaux.

    Mais si Hollerich est autorisé à poursuivre son rôle sans être corrigé, beaucoup pourraient remettre en question l'intégrité de l'ensemble du processus synodal - et même la sincérité du pape quant à ses intentions à cet égard.

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    S'adressant au portail officiel de la conférence épiscopale suisse le 17 mai, le cardinal luxembourgeois a déclaré que la campagne pour l'ordination sacramentelle des femmes devait faire preuve de « tact et de patience » s'ils voulaient voir de « vraies solutions ».

    « Si vous attaquez trop, vous n'obtiendrez pas grand-chose », a averti l'homme chargé de rassembler et de synthétiser les conclusions du processus synodal. « Il faut être prudent, faire un pas après l'autre, et alors on pourra peut-être aller très loin ».

    Selon le portail des évêques suisses, l'enseignement sur l'ordination sacramentelle réservée aux seuls hommes « n'est pas une doctrine infaillible », et le cardinal a semblé être d'accord, déclarant : « Cela peut être changé. Il faut des arguments et du temps.

    L'argument principal de Mgr Hollerich était, en résumé, que l'Eglise dans son ensemble n'était pas prête à accepter les femmes prêtres pour le moment, et qu'il fallait s'engager dans une argumentation à long terme en faveur du changement, et qu'en essayant d'en faire trop, trop tôt, on risquait de galvaniser l'opposition. « Nous devons faire très attention à ne pas provoquer un énorme retour de bâton », a-t-il déclaré.

    Pour ceux qui ont travaillé pour qu'un processus synodal authentique produise des fruits spirituels réels - et qui se sont efforcés de combattre les dénonciations cyniques et souvent stridentes du synode comme cheval de Troie doctrinal - les commentaires de Mgr Hollerich seront probablement comme un seau d'eau froide.

    Contrairement à ce qu'affirme Mgr Hollerich, l'enseignement de l'Église sur l'impossibilité sacramentelle de l'ordination des femmes ne peut être modifié. Il a été défini par les papes successifs, y compris François - plus d'une fois - comme étant au-delà de l'autorité de l'Église.

    Et, contrairement à l'appel de Mgr Hollerich en faveur d'un plus grand engagement synodal sur le sujet, en vue de gains à long terme, le pape François a déclaré à plusieurs reprises que le synode n'était pas destiné à débattre de la doctrine.

    Malgré l'enseignement de l'Église, l'affirmation des papes (au pluriel) sur l'immuabilité de cet enseignement et l'insistance du pape (au singulier) sur le fait que ce genre de choses n'a pas sa place dans le synode convoqué sous son autorité, le cardinal Hollerich a déclaré aujourd'hui qu'il était important de continuer malgré tout - bien que de manière synodale afin de ne pas provoquer « une tempête sur d'autres continents ».

    Que doivent donc penser les catholiques du rejet par le cardinal Hollerich de l'enseignement de l'Église et de l'autorité papale, et de son encouragement aux autres à faire de même (mais avec « patience et tact » pour ne pas contrarier les Africains, bien sûr) ?

    Il est très probable que de nombreux catholiques, y compris des évêques - dont des délégués synodaux - seront indignés. Peut-être à juste titre 

    Comment, se demanderont-ils probablement, un cardinal ou l'Église peuvent-ils rejeter un enseignement de l'Église « considéré comme définitif par tous les fidèles de l'Église » et rester en poste en tant qu'évêque diocésain ?

    Et comment le rapporteur général du synode peut-il encourager ouvertement l'orientation du synode vers la mise en œuvre d'un moyen et d'une fin que le pape a déclarés contraires à ses souhaits ?

    Il se peut qu'il n'y ait pas de réponse facile à l'une ou l'autre de ces questions. 

    Le pape François s'est montré plus disposé que tout autre pape depuis des décennies, voire des siècles, à déposer des évêques de sa propre autorité lorsqu'il juge que leur ministère est devenu inefficace ou qu'il a provoqué un scandale. L'inaction papale continue sur les remarques de Hollerich invitera maintenant à la conclusion que François n'a tout simplement pas conclu que Hollerich est soit inefficace, soit scandaleux.

    Il en résultera que ceux qui, dans l'Église, ne peuvent accepter qu'il puisse jamais faire ce qu'il « n'a aucune autorité pour faire » verront le synode comme ce que Hollerich croit clairement qu'il est et ce que le pape François a insisté sur le fait qu'il n'est pas : un parlement pour voter et abroger la doctrine.

    Tant que Hollerich restera en poste, beaucoup de ces mêmes catholiques auront du mal à croire qui que ce soit, même et peut-être surtout le pape François, lorsqu'ils diront que ce n'est pas ce que le synode est, ou qu'il est censé réaliser.

    Et comme toutes les parties savent maintenant clairement comment le rapporteur général voit le synode, on peut raisonnablement s'attendre à ce que les délégués se comportent en conséquence lorsque l'assemblée synodale se réunira à nouveau en octobre. 

    La discussion sera probablement amère. Elle sera probablement source de division. Elle risque de semer la confusion dans l'Église et de nuire au bien des âmes.

    Ce ne sera pas le synode que le pape François a déclaré vouloir, mais étant donné qu'il a confié le processus à un cardinal qui croit que l'Église peut, doit et finira par tenter l'impossible sacramentellement, c'est probablement aussi le synode qu'il devait inévitablement obtenir.

  • Les positions "progressistes" que "l'Eglise de Belgique" défendra lors du prochain synode

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    On peut s'interroger sur ce qu'est cette "Eglise de Belgique" censée inclure tous les catholiques du pays et sur son fonctionnement. Quelle est la véritable légitimité des organes qui prétendent exprimer les attentes des fidèles belges ? Et dans quelle mesure ceux-ci se sentent-ils concernés par les délibérations du synode ? L'Eglise réelle, celle des braves paroissiens dociles et résignés qui malgré tout fréquentent encore les églises, est bien éloignée de ces fantaisies doctrinales que veulent promouvoir les apparatchiks progressistes...  

    De cathobel.be (Clément Laloyaux) : 

    Diaconat des femmes, ordination d’hommes mariés, décentralisation… Voici les points que l’Eglise de Belgique ira défendre au synode

    17 mai 2024

    Confrontée à de nombreux défis et désireuse d'emboîter le pas de la synodalité, l'Eglise de Belgique a elle aussi mené sa propre introspection. Plusieurs centaines d'acteurs du paysage catholique belge (diocèses, UP...) ont ainsi été consultés autour d'une même question : "Comment développer une nouvelle dynamique missionnaire ?"

    Une démarche participative en vue d'une Eglise participative

    Pour bien saisir la démarche entreprise par les instances ecclésiastiques belges, remontons un peu dans le temps.

    Octobre 2023 : Le synode débouche sur un rapport de synthèse aux idées novatrices

    Le 28 octobre 2023, les 344 membres de l'Assemblée Générale du Synode, dont des laïcs hommes et femmes, votent un rapport de synthèse compilant les points de convergence et de divergence qui ont émergé lors des quatre semaines de travaux. Le texte, qui doit servir de feuille de route jusqu’à la session finale du Synode prévue en octobre 2024, propose des pistes pour rendre l’Église catholique plus participative et avance des propositions novatrices sur des sujets sensibles comme le diaconat féminin, la gouvernance dans l’Église, une participation accrue des laïcs...

    Alors confrontée à des défis qui touchent à la fois le pays (débat sociétal autour des abus...) et l'Europe occidentale (baisse de prêtres et religieux, méfiance à l'égard des institutions religieuses...), l'Eglise de Belgique voit dans cette réflexion sur la synodalité un bon moment pour relever le défi "fondamental" de la gestion du pouvoir.

    Janvier 2024 : Les évêques de Belgique dressent trois axes prioritaires en vue de l'Eglise de demain

    Une question est sur toutes les lèvres : Comment promouvoir une Église plus synodale, travaillant sur la prise de décision participative, pour relever les défis de la mission et des abus ? La Conférence des Évêques de Belgique décide de se réunir en janvier 2024 avec les membres belges du synode pour discuter ensemble du rapport de synthèse voté quelques mois auparavant. Les évêques de Belgique formulent alors trois priorités "à discuter au niveau de l'Église universelle". Trois axes prioritaires qui orientent l'Église vers une réflexion profonde sur sa mission, ses traditions et son organisation interne.

    1. Une Église missionnaire en dialogue avec le monde
    2. Une compréhension dynamique de la Tradition
    3. Unité dans la diversité et responsabilité

    Février 2024 : Lancement d'un processus de consultation à échelle nationale

    Ces pistes de réflexion, et leurs implications concrètes, sont reprises dans un projet de texte qui, comme les évêques l'annoncent à l'époque, sera soumis à divers groupes et organes de l'Eglise belge pour consultation.

    Et c'est exactement ce qu'il s'est passé ! Dès la publication du texte en février 2024, les différents organes consultatifs diocésains et interdiocésains ont l'occasion d’y réfléchir et d'envoyer leurs avis. Certains diocèses ont même proposé à leurs Unités Pastorales (regroupement de paroisses) d’en discuter ; d'autres, compte tenu du temps limité, restreignent la consultation à leurs Conseils existants.

    Au total, plusieurs centaines de personnes ont été impliquées dans la consultation entre février et mai 2024.

    Et aujourd'hui, qu'est-ce qui ressort de cette vaste réflexion ?

    Le processus de consultation (au printemps 2024) a non seulement approuvé les trois priorités proposées par les évêques en vue de la session finale du Synode, mais les a également enrichies.

    Examinons de plus près le fruit de ces consultations pour voir ce que l'Église de Belgique va demander à mettre à l'ordre du jour lors du prochain Synode :

    1) Une Église missionnaire en dialogue avec le monde

    À partir des consultations, l'Église de Belgique demande "que la culture de l’écoute réciproque et discernement soit également utilisée pour entrer en dialogue en tant qu'Église avec les développements actuels dans le monde qui nous entoure. En même temps, une Église synodale doit continuer à assumer son rôle prophétique face aux nombreuses injustices existantes. Elle nous aidera à mieux comprendre les signes des temps à la lumière de l'Évangile et à témoigner avec pertinence de la Bonne Nouvelle."

    2) Une compréhension dynamique de la Tradition

    À partir des consultations, l'Église de Belgique demande "que le Synode définisse notre ou nos Tradition(s) ecclésiale(s) comme dynamique(s) et en développement constant. À partir de là, la Tradition peut être relue en dialogue avec les développements récents de la théologie, de la philosophie et des sciences. Nous espérons que les groupes d'étude établis entre-temps au niveau de l'Église universelle prendront cette idée très à cœur".

    3) Unité dans la diversité et responsabilité

    À partir des consultations, l'Église de Belgique demande "qu'un travail concret soit effectué sur la décentralisation de certaines décisions dans l'Église, ce qui permet à une légitime diversité de travailler sans renoncer à l'unité. Nous demandons une concrétisation de la "responsabilité" des évêques et autres responsables pastoraux dans une Église synodale".

  • Début des manœuvres synodales : déploiement africain pour stopper la dérive relativiste et la bénédiction des couples homosexuels

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    De Franca Giansoldati sur Il Messaggero :

    Début des manœuvres synodales : déploiement africain pour stopper la dérive relativiste et la bénédiction des couples homosexuels

    3 mai 2024

    Nous sommes à six mois de la deuxième partie du Synode sur la synodalité, et déjà se compactent ceux qui semblent déterminés à faire un mur contre un certain « relativisme » serpentant dans l'Église pour défendre l'unité de la foi et non pas tant les cultures particulières. « Lors de la prochaine session du Synode, il est vital que les évêques africains parlent au nom de l'unité de la foi et non au nom de cultures particulières ». Le catalyseur d'une vision ferme dans ses principes - c'est-à-dire déterminée à refuser la bénédiction des couples homosexuels - a été le cardinal Robert Sarah avec un discours prononcé au Cameroun qui circule depuis quelques jours au sein de plusieurs conférences épiscopales africaines, déterminées à stopper la dérive des unions de même sexe contenue dans le document rejeté par le Vatican Fiducia Supplicans, un passage qui crée encore une désorientation considérable au sein des communautés catholiques.

    Le pape François a expliqué à plusieurs reprises qu'en Afrique, ces mesures ne seront pas adoptées en raison du retard culturel, parce que « la culture ne l'accepte pas », ajoutant que l'on « bénit les personnes, pas les péchés ».

    Un autre personnage important du Collège des Cardinaux, qui a également une chance au prochain conclave, s'est aligné sur le Cardinal Sarah. Fridolin Ambongo, qui s'exprimait lors de la réunion de quatre jours des délégués africains qui représenteront l'Afrique au synode du 2 au 29 octobre à Rome, a eu des mots tranchants : « J'ai suivi très attentivement le discours du cardinal Sarah et je pense que ce qu'il a dit est vrai. Fiducia Supplicans n'est pas d'abord une question culturelle ; il aurait été préférable de l'aborder sous l'angle de la théologie, de la morale, de la Bible et du Magistère ».

    Sarah et Ambongo s'accordent à dire que même lors du dernier Synode, l'Eglise d'Afrique a défendu la dignité de l'homme et de la femme créés par Dieu, même si « sa voix a été ignorée et méprisée par ceux dont la seule obsession est de plaire aux lobbies occidentaux ».

    Le profil du cardinal Ambongo progresse parmi les futurs papabili : il a géré le blocage africain des bénédictions aux couples homosexuels.

  • « Le Christ doit revenir au centre » (cardinal Erdo)

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    De Franca Giansoldati sur Il Messaggero :

    6 mai 2024

    Les 127 cardinaux électeurs qui composent le Collège des cardinaux ne se connaissant pas tous parfaitement, depuis quelque temps, une revue française spécialisée, Cardinalis-Magazine, fait son entrée dans l'Église. Elle publie des radiographies approfondies des papables potentiels afin de faciliter leur connaissance.

    Le vieil adage selon lequel « celui qui entre pape sort cardinal » s'applique toujours, soulignant l'imprévisibilité des événements au sein de la chapelle Sixtine sur la base d'accords souvent définis dans ces moments pleins de tensions, d'attentes, de programmes et de projets pour l'Église. Le dernier cardinal à avoir fait l'objet d'une analyse approfondie est le très respecté Hongrois Peter Erdo, âgé de 71 ans. Dans le passé, il a participé au conclave qui a élu le pape Benoît XVI et à celui du pape François.

    On l'entend souvent dans les conciliabules informels : archevêque de Budapest, internationalement distingué lorsqu'il était orateur aux synodes sur la famille de 2014 et 2015, il s'est taillé une place de choix en tant que figure de dialogue tout en restant ferme sur les fondamentaux. Il est considéré comme ouvert d'esprit, très cultivé, polyglotte et pro-européen convaincu. Une figure clé de l'Église en Europe et un candidat possible à la succession le moment venu.

    Le premier sujet abordé par Mgr Erdo dans le cadre d'un vaste dialogue a été le phénomène de la déchristianisation, qui mine de manière dramatique la présence de l'Église en Occident depuis des décennies. Comme antidote, Erdo souhaiterait un renforcement des mouvements et de la centralité de la foi.

    « S'il s'agissait d'une période de crise, de nombreuses tendances disparaîtraient rapidement, mais il semble que nous soyons confrontés à une crise à long terme. La crise est toujours synonyme de danger, mais aussi d'opportunité. Mais il est important que notre identité chrétienne catholique reste enracinée dans les choses les plus essentielles, à savoir le fait que le Christ est ressuscité, que nous croyons en Dieu, en la Trinité et en la vie éternelle. Il y a ensuite les éléments secondaires de la tradition, qui ne représentent plus la Sainte Tradition, mais seulement une coutume, une tradition peut-être à respecter, mais pas à observer au prix de notre vie. Ces éléments secondaires peuvent enrichir la religiosité, mais il faut savoir les distinguer. Et les critères, Dieu merci, sont là. Car la Sainte Écriture et les documents authentiques du Magistère ou de la Sainte Tradition sont également présents, sous une forme actualisée, dans le Catéchisme de l'Église catholique, qui est un document providentiel", explique-t-il.

    En ce qui concerne le risque de schisme en Allemagne causé par les poussées ultra-progressistes d'une grande partie de l'épiscopat, Erdo est prudent. Comme beaucoup d'autres, je constate - y compris lors des derniers synodes - qu'une sorte d'« alternative » est en train d'émerger dans l'Église. Certains pensent que le christianisme est presque une religion naturelle, que sur la base de la bonne volonté et de l'ouverture intellectuelle, il peut suivre les besoins des gens dans la société d'aujourd'hui et chercher des solutions qui semblent raisonnables, et si elles ont un lien avec la Bible, c'est encore mieux. Mais il s'agit d'inventer des solutions et des réponses avec une logique humaine ». Puis il répète : « Nous sommes plutôt des disciples du Christ. (...) La voix de Jésus, le fondement de l'Eucharistie, le Notre Père et d'autres choses qui ont été conservées sont précisément le contenu de son enseignement. Nous avons un trésor et nous ne sommes pas condamnés à affronter les problèmes de notre temps les mains vides (...) Alors des catastrophes peuvent toujours se produire ».

    Enfin, la géopolitique n'est pas en reste. « La diplomatie vaticane n'est qu'un des instruments à sa disposition, mais elle peut être d'une grande aide, surtout lorsqu'une communauté catholique se trouve dans une situation d'oppression, de persécution (...) Il est certain que le Saint-Siège peut encore aider au développement, à la stabilisation, à la résolution des problèmes humanitaires dans n'importe quel pays, dans la mesure où l'Eglise catholique a la possibilité de développer son activité. En Hongrie, pendant le communisme, nous avons fait l'expérience qu'il est vital pour l'Église que les catholiques sachent qui est leur évêque, qu'ils aient des Églises locales, des évêques consacrés nommés par le Saint-Siège, et qu'ils ne dépendent pas seulement des forces de la société dans laquelle ils vivent ». 

  • Kasper : le retour ?

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    D'Aldo Maria Valli sur son blog (traduction de "Benoît et moi") :

    Pape, cardinaux et décentralisation dans l’Eglise.

    Kasper le progressiste redescend sur le terrain

    Le 10 avril, l’abbaye Saint-Pierre de Salzbourg – le plus ancien monastère bénédictin du monde germanophone – était remplie de spectateurs venus écouter la conférence introductive donnée par un invité de marque dans le cadre du symposium  » Cardinaux et bénédictins« .

    Le cardinal Walter Kasper, défenseur d’une ligne progressiste dans l’interprétation du Concile Vatican II – et qui était autrefois en désaccord avec le cardinal Joseph Ratzinger pour cette raison – a intitulé son discours Les cardinaux au service de l’Église et de la papauté.

    Le cardinal, qui a joué un rôle de premier plan lors des deux derniers conclaves mais qui est aujourd’hui privé de ses droits en raison de son âge, reste une voix écoutée par le pontife actuel. Selon lui, le synode sur la synodalité sera l’occasion de ramener les cardinaux à leur vraie place.

    L’ex-évêque de Rottenburg-Stuttgart estime que, dans le cadre du synode, le pape François a lancé un grand mouvement de décentralisation de l’Église : il faudrait maintenant faire un nouveau pas vers la réforme du collège des cardinaux, dans le sens d’un prétendu retour aux sources.

    Dans cette perspective, les cardinaux se verraient attribuer une nouvelle prérogative : celle de présider les conciles pléniers dans les régions dont ils sont originaires, afin d’établir une sorte de système bicaméral dans le gouvernement de l’Église, composé du synode des évêques et du Conseil des cardinaux. Du jamais vu dans l’histoire de l’Église.

    D’abord ancrée dans la liturgie, la fonction cardinalice se serait, selon l’ancien professeur de l’université de Tübingen, « politisée » pour devenir le jouet des grandes familles romaines jusqu’à participer au déclin de la Rome décadente de la fin du Moyen-Âge.

    À l’époque moderne, la fonction de cardinal se serait alors réduite à exercer le rôle d’un fonctionnaire de la Curie romaine, avant la grande « redécouverte » de cette vénérable institution lors du Concile Vatican II, qui constitue toujours, selon Kasper, l’alpha et l’oméga de l’Église.

    Les spécialistes s’accordent à voir l’origine lointaine des cardinaux dans le presbyterium, une assemblée de prêtres et de diacres qui assistaient et conseillaient l’évêque dans la conduite de son troupeau. Saint Ignace d’Antioche le décrit comme « le sénat de l’évêque », auquel les fidèles devaient du respect parce qu’il représentait l’évêque, tout en étant en dessous de lui.

    L’évêque de Rome était également entouré d’un presbyterium. Mais « de la similitude d’origine et du fait que le nom de cardinal était commun au haut clergé de Rome et au haut clergé des autres évêchés, on aurait tort de conclure », précise le Dictionnaire de théologie catholique, « que ce nom répondait dans les deux cas à des prérogatives identiques ».

    « Le titre de pape était autrefois donné indistinctement à tous les évêques et il n’est venu à l’idée d’aucun catholique de les mettre tous, pour cette raison, au même rang. Il en va de même pour le nom de cardinal : il était à l’origine générique et n’impliquait en lui-même aucun rôle spécifique ; aucun degré uniforme de pouvoir ; sa valeur exacte était déterminée selon les circonstances. »

    « Les cardinaux d’un diocèse donné autre que celui de Rome ne pouvaient jamais recevoir de leur évêque, pour le partager avec lui, d’autre pouvoir que celui contenu dans les limites de ce diocèse ; mais les dignitaires associés par le Souverain Pontife à l’administration des affaires qui le concernent acquéraient nécessairement un pouvoir et une influence qui s’étendaient à toute l’Église. »

    Ces lignes autorisées suffisent à remettre en cause le bien-fondé historique du « bicamérisme » défendu par le cardinal Kasper, qui reviendrait à diluer davantage l’autorité du Pontife romain.

    « Nous espérons garder François encore quelques années et que ses successeurs achèveront ses réformes », a déclaré le cardinal Kasper.

    Le progressisme est encore loin d’avoir gagné et lors du prochain conclave, sous la grâce bienveillante de l’Esprit Saint, toutes les possibilités sont ouvertes.

    Source : katholisch.de

  • L'impossible débat synodal sur les diaconesses

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    D'Ed. Condon sur The Pillar :

    L'impossible débat synodal sur les diaconesses

    25 avril 2024

    Un responsable du synode du Vatican a de nouveau évoqué cette semaine la possibilité d'introduire des femmes diacres dans l'Église dans une interview accordée à un journal catholique allemand. 

    Dans une interview accordée à la publication allemande Die Tagespost, la sous-secrétaire du synode, Sœur Nathalie Becquart, a déclaré que l'introduction de femmes diacres sur une base régionale était "une possibilité" à la suite du processus synodal.

    Depuis sa nomination au secrétariat permanent à Rome en 2021, la religieuse s'est imposée comme une sorte de booster itinérant du processus synodal mondial. 

    Dans son interview, publiée en avant-première le 24 avril, elle souligne que la question des femmes diacres reste un point de discorde, qui n'a pas pu faire l'objet d'un consensus lors des assemblées synodales d'octobre. 

    Au lieu de cela, a-t-elle déclaré au journal, "le synode pourrait mettre l'accent sur cette diversité en poursuivant la décentralisation", et elle a cité le rétablissement du diaconat permanent à la suite du concile Vatican II, qui a été laissé à l'appréciation des conférences épiscopales pour qu'elles le mettent en œuvre, ou non, selon leur convenance.

    Bien qu'elle n'ait pas personnellement soutenu l'institution de femmes diacres, les commentaires de Becquart sont susceptibles de susciter une controverse alimentant les attentes quant à la possibilité même d'une telle évolution, étant donné qu'il semble y avoir peu de consensus parmi les participants synodaux ou les défenseurs d'un diaconat féminin plus largement, sur ce que serait exactement une femme diacre.

    Ce manque d'accord sur ce que pourrait être une "diaconesse" pourrait s'avérer être un obstacle plus important à leur introduction que l'opposition générale à la notion d'un diaconat féminin.

    -

    La question des femmes diacres est débattue dans l'Église depuis plus d'une décennie, souvent dans le contexte des réunions du synode des évêques à Rome, au milieu de discussions plus larges sur la manière d'ouvrir de nouveaux rôles et de nouvelles voies de leadership pour les femmes dans l'Église.

    Pour beaucoup, y compris d'éminents dirigeants de l'Église dans la "voie synodale" controversée d'Allemagne, l'ordination sacramentelle complète des femmes est une ambition déclarée - souvent présentée comme une exigence - pour la "modernisation" de l'Église au cours du troisième millénaire.

    À cette fin, l'avancement de l'ordination diaconale féminine est souvent considéré comme une première étape nécessaire vers l'ordination sacerdotale féminine mais, comme Becquart l'a souligné dans son interview, le pape François a clairement déclaré qu'elle n'était pas possible dans l'enseignement de l'Église, même s'il est apparemment disposé à écouter le cas des "diaconesses", pour lesquelles il y avait un certain précédent dans l'Église ancienne.

    En 2016, François a mis en place une commission au sein de la Congrégation pour la doctrine de la foi pour examiner le rôle historique des "diaconesses" dans l'Église primitive. Bien que cette commission n'ait pas rendu de conclusions définitives, François lui-même a noté que le rôle historique n'était pas apparenté à l'ordination sacramentelle et était plus proche du rôle d'une abbesse dans de nombreux cas.

    La question a refait surface lors du Synode sur l'Amazonie, le document synodal final demandant que la question soit réexaminée, ce que le pape a accepté de faire.

    Entre-temps, l'Église a déclaré à plusieurs reprises que le fait de réserver l'ordination sacerdotale aux seuls hommes est une fonction de la loi divine et que l'Église n'a pas le pouvoir de la modifier ou de s'en écarter. 

    Mais la question de savoir s'il existe une marge de manœuvre théologique ou doctrinale entre l'ordination de femmes prêtres et diacres reste au centre du débat actuel. 

    Certains théologiens et évêques ont fait valoir que, puisque les diacres n'ont pas le pouvoir du ministère sacramentel au-delà de ceux qui sont communs à tous les fidèles, conférer l'ordination diaconale aux femmes ne remettrait pas directement en cause l'enseignement sur la réservation de l'ordination sacerdotale aux seuls hommes.

    Cependant, d'autres théologiens ont souligné que l'Église reconnaît et enseigne qu'il n'y a qu'un seul sacrement de l'ordre, commun aux diacres, aux prêtres et aux évêques, chaque classe d'ecclésiastiques recevant une plénitude d'ordres croissante. L'enseignement de l'Église qui exclut les femmes de l'ordination sacramentelle, affirment-ils, s'applique aux trois grades puisque la nature essentielle du sacrement ne peut être divisée.

    François lui-même a souligné, pas plus tard qu'en octobre dernier, que l'enseignement immuable de l'Église sur l'ordination masculine concerne le sacrement unifié des "ordres sacrés", plutôt qu'une compréhension plus étroite de "l'ordination sacerdotale", et il a précédemment resserré le langage canonique pour refléter cette compréhension.

    En 2021, le pape a promulgué une version révisée du livre VI du Code de droit canonique, le code pénal universel de l'Église. Dans le cadre de cette révision, une nouvelle version du canon 1379 a été publiée.

    La formulation précédente de la loi prévoyait la peine d'excommunication pour "une personne qui simule l'administration d'un sacrement", alors que la nouvelle version excommuniait spécifiquement "à la fois une personne qui tente de conférer un ordre sacré à une femme, et la femme qui tente de recevoir l'ordre sacré". 

    Cette formulation a été considérée par de nombreux canonistes comme un renforcement important à la fois de la discipline d'interdiction de l'ordination diaconale féminine et de la théologie de la nature unifiée des ordres sacrés, puisqu'elle reconnaissait la nature " simulée " d'une telle tentative d'ordination à n'importe quel niveau, ce qui signifie qu'elle serait invalide de par sa nature, et pas seulement un acte illicite comme ce serait le cas d'une consécration irrégulière d'un homme en tant qu'évêque, par exemple.

    Néanmoins, les partisans des femmes diacres continuent d'utiliser le langage de l'"ordination" dans leurs pressions sur la question, y compris dans le processus synodal mondial - et même de lier explicitement ces discussions à la perspective de l'ordination sacerdotale des femmes.

    Dans son interview avec Tagespost, Becquart semble faire une référence similaire à une division des rangs des ordres sacrés. 

    Selon le journal, alors que Sœur Nathalie Becquart a déclaré que le pape François n'était pas disposé ou pas en mesure d'introduire des femmes diacres à l'heure actuelle en raison de préoccupations pour l'unité de l'Église; le pape n'est "pas ouvert à l'ouverture de l'ordination sacerdotale aux femmes" pour des raisons sacramentelles.

    Pourtant, alors que les théologiens, les cardinaux et les activistes continuent de débattre pour ou contre l'impossibilité de l'ordination diaconale sacramentelle pour les femmes, peu de conversations ou de réflexions ont été menées pour explorer les autres modèles de "diaconesses" qui seraient possibles en accord avec l'enseignement de l'Église et en s'appuyant sur des exemples anciens.

    Au lieu de cela, la discussion actuelle sur les femmes diacres, tant de la part de ceux qui y sont prudemment opposés que de ceux qui y sont farouchement favorables, reste bloquée au niveau du débat sur l'impossibilité sacramentelle. 

    Lorsqu'on les presse, toutes les parties concèdent que d'autres modèles de diaconesses non sacramentelles pourraient être envisagés. Mais, jusqu'à présent, aucune des deux parties au débat ne semble intéressée à développer les aspects pratiques de ces possibilités. 

    Jusqu'à ce qu'ils le fassent, les appels synodaux ou les recommandations pour que les Églises locales aient la latitude d'instituer des diaconesses - comme le suggère Becquart - semblent avoir peu de chances de figurer dans un document synodal final, et encore moins de trouver la faveur du Pape.

  • Le cardinal Brandmüller ne mâche pas ses mots

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    De FSSPX Actualités :

    Cardinal Brandmüller : « Des oasis dans le désert »

    11 avril 2024

    Le cardinal Walter Brandmüller, qui a fêté ses 95 ans au début de l’année, a publié un article sur le site de langue allemande Kath.net, dans lequel il ne mâche pas ses mots contre l’Eglise d’Allemagne – ce qui n’est pas la première fois – mais il développe une réflexion sur la conduite à tenir dans la situation actuelle, qui se tourne assez franchement vers la tradition.

    Le cardinal Brandmüller, qui a signé les deux lettres de dubia adressées au pape François, en 2016 et en 2023, a repris la plume pour déplorer l’état de l’Eglise et pour proposer des solutions aux prêtres et aux fidèles dans la situation de crise actuelle.

    Un constat désabusé sur le résultat du Chemin synodal

    Il note que « comme on pouvait s’y attendre, la “voie synodale” est depuis longtemps en train de se perdre dans l’inconnu ». Le bilan : des millions d’euros d’impôts ecclésiastiques dépensés et « la discorde sur des questions centrales de foi et de morale », même parmi les évêques, qui permettent de parler d’hérésie et de schisme.

    L’état du catholicisme en Allemagne est « une apostasie de masse ». Quant aux séminaires, quand ils ne sont pas fermés, ils sont presque vides. « Mais, constate le cardinal, les lieux de formation de certaines communautés – comme la Fraternité Saint-Pierre, l’Institut du Christ-Roi, la Communauté Saint-Martin, le couvent Heiligenkreuz – (…) jouissent d’une vie active et croissante. »

    Une période de chrétienté révolue

    Le cardinal historien rappelle que « la doctrine sociale catholique a été à la base de la reconstruction et du développement de la République fédérale d’Allemagne sous Konrad Adenauer ». Mais avec le succès du miracle économique allemand « les nuages de plus en plus épais de l’esprit matérialiste de l’époque ont commencé à bloquer la vue du ciel ».

    La vague de biens terrestres « a submergé le pays ». Il en est résulté « une société postchrétienne et athée, dans laquelle le christianisme, l’Eglise, n’a plus qu’une existence de niche. Elle est ignorée, méprisée, combattue. » Ainsi « dans la plupart des régions d’Allemagne, l’Eglise a dû troquer son ancienne place dans la tribune d’honneur contre le banc des accusés ».

    Une société dénaturée et apostate devant laquelle il faut réagir

    Le constat note encore que « la législation récente a fixé des normes dans le domaine du mariage, de la famille et de la santé, qui se moquent de la morale chrétienne et de la doctrine sociale, voire de l’anthropologie développée depuis l’Antiquité classique ». Ainsi « presque toutes les perversions imaginables, de la fécondation in vitro à l’euthanasie et au suicide assisté, ont été admises ».

    Il faut donc réagir : « le chrétien, le catholique doit trouver, créer des oasis dans ce désert humain, culturel, où il peut encore respirer librement et survivre ». Cela nécessitera de passer d’une « Eglise fortement présente à une Eglise de petites communautés ». Cette évolution, pour le cardinal, est inéluctable.

    Redonner sa place au prêtre…

    Pour accomplir cette évolution, le cardinal réclame « une accentuation plus décisive de l’image que les prêtres ont d’eux-mêmes ». Pour décrire cette image, le prélat fait appel à « l’ancien rite d’ordination » qui énumérait les devoirs du prêtre : « offrir le saint sacrifice, bénir, diriger la communauté, prêcher et baptiser ».

    Et il ajoute qu’il « n’est pas fait mention de la gestion du ministère paroissial, des comités ou de la gestion des biens et des institutions sociales ou d’autres “œuvres” ». Il note enfin que « cette liste d’obligations date du Moyen-Age, mais elle contient précisément les activités pour lesquelles le prêtre est aujourd’hui ordonné, comme il l’a toujours été ».

    Il enfonce nettement le clou : « le catholicisme de comité et de réunion, qui a fleuri depuis Vatican II, est de toute façon devenu un modèle en voie de disparition, sur lequel personne ou presque – à l’exception des “fonctionnaires” du Comité central – ne versera une larme ».

    Aussi, « cette distinction, qui ne réserve au prêtre que le “praeesse” – la présidence – la direction de la communauté, devrait être faite pour permettre au prêtre d’être libre d’accomplir sa véritable mission : la prédication, la liturgie, l’administration des sacrements et la pastorale ». Autrement dit, tout ce dont les novateurs veulent le dépouiller.

    … et aux laïcs la leur

    Quant aux laïcs, explique le cardinal Brandmüller, « tout comme les prêtres, ils répondent à une vocation propre. Leur domaine de responsabilité n’est pas la chaire et l’autel, mais, comme le souligne Vatican II, “le monde” dans lequel l’Eglise doit accomplir sa mission. »

    Ainsi, une saine répartition des tâches « à condition que les collaborateurs soient choisis avec soin et que la confiance mutuelle règne » permettrait au prêtre « de gagner le temps nécessaire à la préparation consciencieuse de la prédication, de la catéchèse, de l’entretien pastoral, et à sa propre vie spirituelle ».

    Le cardinal conclut sur ces mots : « des communautés vivantes, telles des îles dans la mer, pourraient offrir un havre de paix aux personnes désorientées qui dérivent sur les vagues de l’esprit du temps ».

    Quoique l’analyse cardinalice vise premièrement et principalement l’Allemagne, elle doit être étendue à tous les pays catholiques, qui subissent, peu ou prou, d’une manière ou d’une autre, cette « apostasie silencieuse » déjà dénoncée par Jean-Paul II. Le plan que le cardinal allemand envisage pour son pays, doit être réalisé dans toute la chrétienté. (...)