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Synode

  • La novlangue synodale réécrit également la formation des prêtres

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    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    La novlangue synodale réécrit également la formation des prêtres.

    Publication du rapport final du groupe d'étude sur la Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis : à réviser, bien qu'il ne date que de 2016. La raison ? Le traduire en langage synodal.

    07_03_2026

    L'un des fruits du chantier permanent du Synode sur la synodalité, dont on connaît la date de début mais pas celle de fin et surtout pas où il mènera, a vu le jour ces derniers jours. Pour l'instant, le résultat le plus concret est que, quel que soit le sujet abordé, « nous ne pouvons pas ne pas nous dire synodaux ». C'est apparemment la raison pour laquelle l'un des dix groupes d'étude créés par le pape François à l'occasion du Synode a donné naissance à la « Proposition de document d'orientation pour la mise en œuvre de la Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis et de la Ratio Nationalis dans une perspective synodale missionnaire » intitulée Former des prêtres dans une Église synodale missionnaire. L'objectif est la révision d'une Ratio qui – comme l'admettent les auteurs du rapport – « est relativement récente (2016) » et « est encore en phase d'acceptation » : déjà caduque après seulement dix ans ?  Pourtant, elle « offre de nouveaux accents importants dans la perspective de l'Église missionnaire et synodale », malgré le « défaut » non négligeable d'être « antérieure au processus synodal ».

    Le mystère est dévoilé : « même en ce qui concerne la formation au ministère sacerdotal, les demandes issues du processus synodal et rassemblées dans le document final de l'Assemblée ne peuvent être ignorées », parmi lesquelles « l'acquisition des compétences indispensables à une Église synodale » et il est donc nécessaire de mettre en œuvre la Ratio (universelle) et les Ratio (nationales) « en harmonie avec la conversion synodale missionnaire en cours », le fil rouge qui traverse les 24 pages du document – pas trop nombreuses, mais suffisantes pour susciter le même enthousiasme que certaines homélies verbeuses qui poussent à se distraire en regardant les fresques de la voûte et même les toiles d'araignée dans les coins les plus reculés de l'édifice sacré.

    Rien de nouveau, au fond, on tente de redessiner le prêtre depuis l'époque où Don Camillo vit arriver au presbytère « un jeune homme maigre, vêtu de gris, avec des lunettes d'intellectuel », c'est-à-dire Don Chichì, envoyé pour le mettre à jour et lui rappeler que « nous sommes en 1966, pas en 1666 » (c'est le dernier livre de Guareschi, Don Camillo et les jeunes d'aujourd'hui). Avant cela, il y avait eu l'épopée des prêtres-ouvriers, puis sont venus les prêtres influenceurs, mais ce qui semble indispensable, c'est que les prêtres soient synodaux et qu'ils ne restent pas figés dans l'avant-2021 (allez dire cela à Don Chichì qui pensait être en avance en 1966).

    Mais que devrait faire exactement le clergé à l'ère synodale ? « Dans une Église entièrement synodale, les prêtres occupent donc une place spécifique et unique », et on ne comprend pas bien où ils auraient dû se trouver auparavant. « Dans une Église synodale, les prêtres sont donc appelés à vivre leur service « dans une attitude de proximité avec les personnes, d'accueil et d'écoute de tous », comme si jusqu'à hier, on leur recommandait de se tenir à l'écart du troupeau, mais la tautologie est évidente dans les derniers mots de la phrase : en effet, « dans une Église synodale », ils doivent... « s'ouvrir à un style synodal ».

    À ce stade, le lecteur a déjà perdu le compte des répétitions des mots « synode », « synodal » et « synodalité ». Dans le document, le terme « synode » apparaît 37 fois, « synodalité » 22 fois, tandis que l'adjectif « synodal » apparaît 72 fois (en seulement 24 pages !). Un cas d'école, certes, mais linguistique. Ici, plus qu'il ne s'agit de redessiner tel ou tel aspect, il s'agit de réécrire la mentalité du monde catholique en reformulant chaque aspect de l'Église « dans une perspective synodale », au point de frôler cette autoréférentialité tant critiquée.

    Nous serions tentés de citer le comte Mascetti, mais nous nous limiterons à Orwell et à la novlangue décrite dans 1984, dont le but « est de restreindre au maximum le champ d'action de la pensée », au point que « chaque concept dont on pourrait avoir besoin sera exprimé par un seul mot, dont la signification aura été rigoureusement définie, dépourvu de toutes ses significations auxiliaires, qui auront été effacées et oubliées ». Par exemple, parmi les réalités effacées et oubliées de l'identité sacerdotale, il y a celle d'« être alter Christus », que Léon XIV a osé rappeler dans une récente lettre au clergé espagnol, faisant sursauter de sa chaise un évêque italien qui n'aurait plus voulu entendre ces mots. Peu adaptés à l'ère synodale ?

    Le fait est que la « conversion synodale » a réussi à dépasser même la « conversion écologique » qui faisait fureur depuis l'époque de Laudato si'. Mais elle aussi sera supplantée par la prochaine révolution des mots et qui sait quelle autre conversion nous sera prêchée.

  • Le Synode propose une nouvelle conception du sacerdoce

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    D'InfoVaticana :

    Le Synode propose une nouvelle conception du sacerdoce : plus intégré au Peuple de Dieu et avec une plus grande participation des laïcs.

    Le Synode propose une nouvelle conception du sacerdoce : plus intégré au Peuple de Dieu et avec une plus grande participation des laïcs.

    Le Secrétariat général du Synode des évêques a publié les premiers rapports finaux des groupes d'étude mis en place après la 16e Assemblée synodale sur la synodalité. Ces documents, rendus publics par décret du pape Léon XIV, portent sur deux domaines spécifiques : la formation des futurs prêtres et la mission de l'Église à l'ère numérique.

    Bien que présentés formellement comme des documents de travail, ces textes reflètent explicitement les grandes lignes du processus synodal et indiquent leur application concrète dans la vie de l'Église.

    Ces rapports s'inscrivent dans un ensemble plus vaste de groupes d'étude créés dans le cadre du processus synodal. Au total, quatorze groupes de travail – douze institués par le pape François en 2014 et deux ajoutés ultérieurement par Léon XIV – sont chargés d'examiner diverses questions ecclésiales, allant du ministère épiscopal, de la liturgie et de l'œcuménisme aux sujets émergents tels que l'inclusion des personnes LGBT dans la vie de l'Église.

    Parmi les premiers documents publiés, le rapport du Groupe d’étude n° 4, consacré à la formation sacerdotale, se distingue, proposant diverses orientations pour appliquer la formation du clergé dans une « clé missionnaire et synodale ».

    Une nouvelle lecture du sacerdoce au sein du Peuple de Dieu

    L’un des éléments centraux du rapport est la nouvelle conception de l’identité sacerdotale, davantage « liée au Peuple de Dieu ». Le document affirme que l’identité du prêtre se forme « dans et à partir » du Peuple de Dieu, et non comme une réalité séparée de lui.

    La Ratio Fundamentalis (2016) , document établissant les lignes directrices pour la formation des futurs prêtres, repose sur une forte centralité ontologique : le prêtre est sacramentellement configuré au Christ, Tête et Pasteur, et c’est de cette configuration que découlent sa mission et son autorité. Bien que le groupe d’étude ait décidé de ne pas modifier directement la Ratio – dont il considère toujours la validité des principes fondamentaux –, il définit un cadre pour son application dans une perspective missionnaire et synodale.

    Dans cette nouvelle perspective, le prêtre apparaît avant tout comme membre d'une communauté ecclésiale spécifique, dont la mission se déploie dans une relation constante avec les fidèles et avec les différentes vocations présentes dans l'Église.

    « Conversions » dans la formation sacerdotale

    Le document décrit les changements proposés comme une série de « conversions » dans la formation du clergé. Plus précisément, il identifie cinq dimensions qui devraient guider la préparation des futurs prêtres : une conversion relationnelle, une conversion missionnaire, une conversion orientée vers la communion et le service, et un style synodal.

    Ces directives visent à redéfinir la manière dont les séminaristes se préparent au ministère sacerdotal, en mettant davantage l'accent sur la dimension communautaire, pastorale et missionnaire de leur formation.

    Évolution de la vie des séminaires

    Le rapport propose également plusieurs mesures concrètes pour modifier les processus de formation dans les séminaires.

    Parmi les propositions figure la possibilité d'alterner les périodes de résidence entre le séminaire et les paroisses ou autres contextes ecclésiaux. L'objectif serait que la formation sacerdotale se déroule au contact plus direct de la vie concrète des communautés chrétiennes.

    Le document propose également que, dès les premières étapes de leur formation, les séminaristes partagent des expériences pastorales et formatrices avec des fidèles laïcs, des personnes consacrées et des ministres ordonnés.

    Synodalité et discernement communautaire dans la formation cléricale

    Un autre changement important est l'intégration explicite de la méthode synodale dans les processus de formation.

    Le rapport suggère que les futurs prêtres acquièrent des compétences en matière de discernement communautaire et de coresponsabilité dans la vie ecclésiale. Concrètement, cela impliquerait une plus grande participation des différents membres de la communauté aux processus de décision pastorale et de gouvernance de l'Église.

    Selon le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, ces rapports témoignent d'un exercice concret de la synodalité, fondé sur l'écoute, la réflexion commune et le discernement partagé au sein de l'Église.

    Participation structurelle des laïcs — y compris des femmes — à la formation

    Parmi les propositions les plus importantes figure également l'intégration stable des fidèles laïcs dans les processus de formation sacerdotale.

    Le document suggère que des laïcs qualifiés — y compris des femmes — peuvent participer en tant que parties coresponsables à différents niveaux de la formation des séminaristes, notamment au sein des équipes de formation du séminaire.

    Cette participation ne se limiterait pas à des collaborations ponctuelles, mais pourrait acquérir une dimension structurelle au sein des processus éducatifs du clergé.

    La mission numérique, un sujet complémentaire

    Parallèlement au rapport sur la formation sacerdotale, le Synode a également publié le document préparé par le Groupe d’étude n° 3 sur la mission de l’Église dans le monde numérique. Ce texte soutient que le monde numérique doit être considéré comme une culture authentique et un nouveau champ de mission pour l’Église, où se développent les relations humaines, les communautés et les quêtes spirituelles.

    Le rapport met également en garde contre le risque que la présence de l’Église sur internet s’accompagne d’une formation pastorale adéquate et d’une réflexion éthique sur les risques liés à l’environnement numérique, marqué par des phénomènes tels que la polarisation, la manipulation de l’information et l’isolement causés par les algorithmes.

    Parmi ses propositions figure la possible création d'une Commission pontificale pour la culture numérique et les nouvelles technologies, ainsi que l'intégration de la mission numérique au sein des structures ordinaires de l'Église.

    Documents de travail dans le cadre du processus synodal

    Le Secrétariat général du Synode a indiqué que ces rapports doivent être considérés comme des documents de travail qui serviront de base aux futures décisions et évolutions pastorales.

    Les rapports finaux des autres groupes d'étude créés après l'Assemblée synodale devraient être publiés le 10 mars.

  • L'Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

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    De Miguel Escrivá sur InfoVaticana :

    Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

    Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

    En Allemagne, l'Église catholique possède l'une des structures économiques les plus solides au monde, et pourtant, elle affiche l'un des taux de fréquentation des sacrements les plus faibles. Le chiffre officiel de 6,6 % des catholiques inscrits à la messe dominicale ne laisse guère présager d'espoir. Plus de 93 % de ceux qui se disent catholiques ne communient pas régulièrement. Dès lors, le pourcentage de fidèles conscients de la nécessité de se confesser et de demeurer en état de grâce peut être réduit, même parmi les catholiques eux-mêmes, à un chiffre négligeable, inférieur à 1 %.

    Nous ne sommes pas confrontés à une simple perte de ferveur. Nous sommes confrontés à une rupture profonde avec le cœur sacramentel . Lorsque la messe dominicale cesse d'être l'acte structurant de la communauté et devient une pratique minoritaire, l'Église cesse de s'organiser autour de l'autel et devient une institution culturelle dotée d'un point de référence chrétien. À proprement parler, une communauté où seulement un fidèle sur quinze assiste régulièrement à la messe cesse d'être sociologiquement fonctionnelle en tant qu'Église vivante et met objectivement les âmes en danger.

    Vocations : effondrement structurel, et non crise conjoncturelle

    Le paysage de la formation religieuse confirme ce constat avec une précision arithmétique. Avec environ 150 séminaristes diocésains à l'échelle nationale et à peine 28 ordinations par an pour près de vingt millions de catholiques, le ratio est le plus faible au monde. Il ne s'agit pas simplement d'un taux de remplacement insuffisant ; il s'agit d'une base de formation incapable d'assurer sa propre pérennité.

    Une Église de cette taille démographique, qui forme moins de trente prêtres par an, est inévitablement vouée à une réduction drastique de son réseau paroissial, au regroupement forcé des communautés et à une dépendance structurelle vis-à-vis du clergé étranger. Ces statistiques ne décrivent pas une difficulté passagère ; elles révèlent une impossibilité mathématique de continuité dans les conditions actuelles.

    Le contraste est d'autant plus frappant que, sur un même territoire, des communautés comme la Fraternité Saint-Pie-X (FSSP) et la Fraternité Saint-Pierre (SSP) comptent, à elles deux, un nombre de séminaristes comparable à celui de tous les diocèses allemands réunis. Et ce, malgré le fait que l'Allemagne ne soit pas, historiquement, un bastion du traditionalisme. Or, là où la liturgie demeure stable, où la doctrine n'est pas compromise et où l'identité sacerdotale est clairement affirmée, les vocations existent. C'est un fait avéré.

    Abus liturgiques et laxisme sacramentel : une érosion de l’intérieur

    Au déclin démographique s'ajoute une détérioration qualitative qu'il est impossible d'ignorer. La propagation des abus liturgiques, la banalisation du sens sacrificiel de la messe, le relâchement de la discipline sacramentelle et une réinterprétation progressive de la morale catholique ont engendré un climat d'ambiguïté persistante. Lorsque la liturgie perd son caractère sacré et que la pratique sacramentelle est relativisée, la transmission de la foi s'en trouve inévitablement affectée.

    Les statistiques ne sont pas une cause, mais une conséquence. Des décennies d'adaptation progressive, de redéfinition du langage doctrinal et d'érosion symbolique ont produit un résultat vérifiable : le vide.

    Le synodisme comme aboutissement du paradigme

    Le processus synodal allemand, tel qu'on le prétend, n'émane pas d'une Église forte et expérimentée, mais d'une Église statistiquement épuisée. La proposition d'un modèle de plus en plus sécularisé, délibératif et doctrinalement défaillant est présentée comme une réponse à la crise. Or, les données suggèrent que nous ne sommes pas face à la solution, mais plutôt à l'étape finale d'un processus.

    Repenser l'autorité ne suscite pas la foi et contredit le Magistère sur l'ordre. Redistribuer les responsabilités n'accroît pas les vocations. La réorganisation institutionnelle ne remplace pas la vie sacramentelle. Si la fréquentation dominicale n'est que de 6,6 % et que le nombre de vocations est infime, le problème n'est pas un problème de gouvernance, mais un problème d'identité.

    État de nécessité et question de l'obéissance

    Face à ce constat, la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX) a maintes fois invoqué la notion d’ état de nécessité , s’appuyant sur le principe suprême du salut des âmes , loi suprême de l’Église. L’analyse de cas particuliers, comme celui de l’Allemagne, soulève une question qui dépasse le cadre émotionnel pour entrer dans le domaine moral et juridique : lorsqu’une structure ecclésiale semble objectivement vouée à l’autodétruire, la théorie classique de l’obéissance peut-elle s’appliquer en théorie si son effet concret est l’extinction ?

    Dans une Église qui semble sur le point de disparaître, l’évaluation morale ne se limite pas au respect formel des procédures administratives ou synodales. Elle s’envisage à l’aune de la finalité ultime : la préservation de la foi et la transmission de la grâce. Si l’obéissance devient un instrument d’érosion doctrinale ou de vide sacramentel, le débat cesse d’être disciplinaire et se déplace vers celui de la survie de l’Église.

    Rome est confrontée à une décision inévitable

    L'Allemagne est devenue le paradigme contemporain de la voie moderniste : des ressources abondantes, une « sophistication » institutionnelle et, simultanément, une pratique sacramentelle minimale et des vocations à un niveau historiquement bas. Les statistiques ne sont pas hostiles ; elles sont objectives. Et ce qu'elles décrivent, c'est une Église qui, si cette tendance se poursuit, se réduira à une minorité résiduelle maintenue par des structures formelles.

    Le moment synodal place Rome face à un dilemme historique. Soit elle accepte passivement un processus qui, concrètement, équivaut à l'euthanasie institutionnelle d'une Église nationale, soit elle opère une transformation doctrinale et disciplinaire immédiate qui restaure la centralité sacramentelle et l'identité catholique.

  • Qui est le nouveau chef des évêques allemands ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Qui est le nouveau chef des évêques allemands ?

    Qui est l'évêque Wilmer ? Et pourquoi a-t-il été choisi pour succéder à l'évêque controversé Georg Bätzing ?

    Mardi, lors de son premier discours public en tant que président de la Conférence des évêques allemands, l'évêque Heiner Wilmer a prononcé les mots suivants : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté. »

    L'évêque Heiner Wilmer, nouveau président de la conférence épiscopale allemande, assiste à une conférence de presse le 24 février 2026 à Würzburg. Crédit : Deutsche Bischofskonferenz / Marko Orlovic.

    Jetant un coup d'œil à un message sur son smartphone, il remarqua que la phrase était tirée du Gloria récité lors de la messe.

    « Ces versets de l'Évangile selon Luc transmettent un double message : se tourner vers Dieu et se tourner vers les autres », dit -il . « Dieu au centre, la paix pour le monde et la justice comme mission. »

    Wilmer, l'évêque de Hildesheim, dans le nord de l'Allemagne, âgé de 64 ans, présentait en réalité son programme pour les six prochaines années à la tête de l'un des corps épiscopaux les plus influents au monde.

    Il est le premier membre d'un ordre religieux à prendre la tête du vaste appareil épiscopal allemand. Son discours d'ouverture laisse présager qu'il apportera à ses nouvelles fonctions exigeantes une spiritualité singulière, forgée par sa formation au sein de l'ordre déhonien.

    Qui est l'évêque Wilmer ? Comment a-t-il dirigé le diocèse de Hildesheim ? Et pourquoi a-t-il été choisi pour succéder à l'évêque controversé Georg Bätzing ?

    Qui est l'évêque Wilmer ?

    Heinrich Theodor Wilmer est né le 9 avril 1961 à Emsland, un district du nord-ouest de l'Allemagne frontalier des Pays-Bas.

    Contrairement à de nombreux dignitaires catholiques, généralement citadins, Wilmer a grandi à la ferme. Aujourd'hui encore, il sait conduire un tracteur Supporter de toujours le modeste club de football FC 27 Schapen (actuellement bon dernier du championnat régional ), il parle couramment le bas allemand ( Plattdeutsch ), un dialecte régional réputé plus rustique et direct que l'allemand standard.

    Wilmer a fréquenté un lycée local géré par les Déhoniens, un ordre fondé à la fin du XIXe siècle en France par le prêtre Léon Dehon, dont la cause de béatification a été suspendue en 2005 en raison d'accusations d'antisémitisme. (*)

    La dévotion au Sacré-Cœur de Jésus est au cœur de la spiritualité déhonienne. Les membres de l'ordre sont encouragés à être des « prophètes de l'amour », à cultiver un esprit de réparation et à œuvrer comme « serviteurs de la réconciliation ».

    Après avoir quitté l'école en 1980, Wilmer entra au noviciat déhonien de Fribourg-en-Brisgau, dans le sud-ouest de l'Allemagne. Il prononça ses vœux perpétuels en 1985 et fut ordonné prêtre en 1987. Il poursuivit ses études à l'Université pontificale grégorienne de Rome et obtint finalement un doctorat à Fribourg-en-Brisgau avec une thèse primée sur le philosophe français Maurice Blondel .

    Wilmer a enseigné dans des lycées en Allemagne avant de s'installer aux États-Unis en 1997, où il a passé deux ans à enseigner l'allemand et l'histoire à la Fordham Preparatory School, dans le Bronx, à New York.

    Il est retourné en Allemagne pour occuper le poste de proviseur de lycée. Puis, en 2007, il a été élu à la tête de la province allemande des Déhoniens, poste qu'il a occupé jusqu'à sa nomination comme supérieur général de l'ordre mondial en 2015. Cette fonction basée à Rome l'a mis en contact avec des responsables de l'Église du monde entier et l'a initié aux pratiques du Vatican.

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  • La confrontation du cardinal Zen avec la synodalité

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    Du Catholic Herald :

     
    14 janvier 2026

    La confrontation du cardinal Zen avec la synodalité

    Le cardinal Joseph Zen est arrivé cette semaine à Rome pour participer au premier consistoire extraordinaire de cardinaux convoqué par le pape Léon XIV, marquant une rare apparition publique de l'évêque émérite de Hong Kong, âgé de 93 ans, dont la liberté de mouvement a été fortement restreinte depuis son arrestation en vertu de la loi sur la sécurité nationale de Hong Kong.

    Le Saint-Père a reçu le cardinal Zen en audience privée le matin du consistoire, un événement considéré comme symboliquement significatif compte tenu des relations longues et souvent tendues du cardinal avec le pontificat précédent.

    Ce salésien de longue date n'a pu voyager qu'après avoir obtenu l'autorisation des autorités de Hong Kong. Depuis 2022, il est soumis à des restrictions légales suite à son arrestation dans le cadre d'une affaire liée à un fonds humanitaire ayant apporté une aide aux manifestants pro-démocratie. La police l'a inculpé, ainsi que plusieurs autres personnes, de collusion avec des forces étrangères, une accusation qu'il a toujours niée. Il a par la suite été condamné pour une infraction moindre et une écopé d'une amende, tout en restant en liberté sous prudence. Son passeport a été confisqué à plusieurs reprises, puis restitué temporairement par les tribunaux, lui permettant ainsi de voyager de manière strictement limitée, notamment pour assister aux funérailles de Benoît XVI et du pape François.

    L'audience privée avec Léon XIV a précédé un consistoire extraordinaire qui s'est tenu les 7 et 8 janvier, auquel ont participé environ 170 cardinaux. Bien que les membres du Sacré Collège aient été initialement informés que quatre sujets seraient abordés, il leur a été indiqué à leur arrivée que, faute de temps, la discussion se limiterait à deux. Les cardinaux ont choisi le synode et la synodalité, ainsi que la mission de l'Église à la lumière de l'exhortation apostolique Evangelii Gaudium du pape François (2013 ).

    Le cardinal Zen a prononcé une intervention brève mais incisive, critiquant vivement le Synode sur la synodalité, un processus pluriannuel qui s'est déroulé de 2021 à 2024. S'exprimant lors de la séance à huis clos, le cardinal de Hong Kong a abordé la note accompagnant le document final du synode, publié par le pape François, et a remis en question à la fois la méthode et les présupposés théologiques qui sous-tendent le processus.

    « La manipulation systématique du processus est une insulte à la dignité des évêques », a déclaré le cardinal Zen au consistoire, ajoutant que « la référence constante au Saint-Esprit est ridicule et presque blasphématoire ». Il a averti que les appels incessants à l'Esprit risquaient de laisser entendre qu'on pourrait s'attendre à ce qu'il contredise « ce qu'il a inspiré dans la tradition bimillénaire de l'Église ».

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  • Le cardinal Zen condamne la synodalité du pape François et la « manipulation » du processus synodal lors du consistoire

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    D'Antonino Cambria sur LifeSite News :

    Le cardinal Zen condamne la synodalité du pape François et la « manipulation » du processus synodal lors du consistoire.

    LifeSiteNews ) — Le cardinal Joseph Zen , évêque émérite de Hong Kong, lors d'une intervention devant le consistoire extraordinaire des cardinaux cette semaine, a critiqué le document final du Synode sur la synodalité et l'ensemble du processus synodal pour avoir contourné l'autorité légitime des évêques, permis diverses interprétations et suggéré que le Saint-Esprit peut changer d'avis.

    L'intervention du cardinal chinois de 93 ans, rapportée pour la première fois par le College of Cardinals Report, a eu lieu devant le pape Léon XIV et 170 de ses confrères cardinaux et portait sur la note accompagnant le document final du synode triennal sur la synodalité.

    Le cardinal Zen a utilisé la totalité des trois minutes qui lui étaient allouées pour dénoncer le document et l'ensemble du processus synodal comme une « manipulation implacable » qui, selon lui, privait les évêques de leur autorité en les court-circuitant au profit des laïcs et avait un résultat prédéterminé.

    Le cardinal a insisté sur la contradiction des propos du pape François, qui qualifie le document de « magistère » tout en précisant qu'il n'est « pas strictement normatif », laissant ainsi place à différentes interprétations par les évêques. Cette situation pourrait engendrer des divisions semblables à celles qui existent au sein de l'Église anglicane et ne permettra pas aux anglicans ni aux orthodoxes de revenir en communion avec Rome. Il a également soutenu que l'invocation constante du Saint-Esprit par les prélats du Vatican pour le Synode frôlait le « blasphème », puisque le Saint-Esprit ne peut renier ce qu'il a inspiré dans la tradition bimillénaire de l'Église.

    Intervention complète du cardinal Zen :

    Note d'accompagnement du Saint-Père François

    Le Pape affirme qu’avec le Document final, il rend à l’Église ce qui s’est développé au cours de ces années (2021-2024) grâce à « l’écoute » (du Peuple de Dieu) et au « discernement » (de l’Épiscopat ?).

    Je demande :

    • Le pape a-t-il pu écouter l'ensemble du peuple de Dieu ?
    • Les laïcs présents représentent-ils le peuple de Dieu ?
    • Les évêques élus par l'épiscopat ont-ils été capables de mener à bien un travail de discernement, qui doit assurément consister en « dispute » et en « jugement » ?
    • La manipulation implacable du processus est une insulte à la dignité des évêques, et la référence constante au Saint-Esprit est ridicule et presque blasphématoire (ils s'attendent à des surprises de la part du Saint-Esprit ; quelles surprises ? Qu'il renie ce qu'il a inspiré dans la tradition bimillénaire de l'Église ?).

    Le pape, « en court-circuitant le collège épiscopal, écoute directement le peuple de Dieu », et il appelle cela « le cadre d’interprétation approprié pour comprendre le ministère hiérarchique » ?

    Le Pape affirme que le Document est  un magistère , « il engage les Églises à faire des choix conformes à ce qui y est énoncé ». Mais il précise également « il n’est pas strictement normatif… Son application nécessitera diverses médiations » ; « les Églises sont appelées à mettre en œuvre, dans leurs contextes respectifs, les propositions faisant autorité contenues dans le document » ; « l’unité d’enseignement et de pratique est certes nécessaire dans l’Église, mais cela n’exclut pas différentes manières d’interpréter certains aspects de cet enseignement » ; « chaque pays ou région peut rechercher des solutions mieux adaptées à sa culture et respectueuses de sa tradition et de ses besoins ».

    Je demande :

    • Le Saint-Esprit garantit-il qu’aucune interprétation contradictoire ne surgira (surtout compte tenu des nombreuses expressions ambiguës et tendancieuses du document) ?
    • Les résultats de ces « expérimentations et mises à l’épreuve », par exemple (de « l’activation créative de nouvelles formes de ministère »), devront-ils être soumis au jugement du Secrétariat du Synode et de la Curie romaine ? Ces instances seront-elles plus compétentes que les évêques pour juger des différents contextes de leurs Églises ?
    • Si les évêques s'estiment plus compétents, les interprétations et les choix divergents ne conduisent-ils pas notre Église à la même division (fracture) que celle que l'on trouve au sein de la Communion anglicane ?
    • Compte tenu de la rupture dramatique de la Communion anglicane, allons-nous nous unir à l'archevêque de Canterbury (qui ne représente plus qu'environ 10 % de la communauté anglicane mondiale), ou à la Conférence mondiale pour l'avenir de l'anglicanisme (qui en représente environ 80 %) ?
    • Et chez les orthodoxes ? Leurs évêques n’accepteront jamais la synodalité bergoglienne ; pour eux, la synodalité se résume à « l’importance du Synode des évêques ». Le pape Bergoglio a instrumentalisé le mot  « synode », mais a fait disparaître le Synode des évêques, une institution établie par Paul VI.
  • L'évêque Barron (Winona-Rochester) met en garde contre une synodalité qui conduit au relativisme doctrinal.

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    D'InfoVaticana :

    L'évêque Barron met en garde contre une synodalité qui conduit au relativisme doctrinal.

    L’évêque de Winona-Rochester (États-Unis), Robert Barron, a publiquement mis en garde contre les risques d’une synodalité mal comprise qui, au lieu de servir la mission de l’Église, finirait par devenir un espace de débats doctrinaux et de relativisme théologique. Ses déclarations interviennent dans le cadre du Consistoire des cardinaux, où la synodalité figure parmi les sujets à l’ordre du jour et, comme nous avons déjà pu le constater dès la première journée, constitue également le mode opératoire de cet événement.

    Barron, qui a participé activement aux processus synodaux tant au niveau local qu'à Rome, a souligné que les synodes peuvent être des instruments utiles pour définir des stratégies pastorales pratiques , mais qu'ils ne doivent pas être utilisés comme forums pour remettre en question les enseignements établis du Magistère.

    Lorsque la doctrine est soumise au vote, l'Église entre en crise.

    Dans un message publié sur les réseaux sociaux, l’évêque a rappelé son expérience en tant que délégué élu lors des deux phases du Synode et en tant que président d’un synode diocésain. De ce fait, il a soutenu que lorsque l’enseignement doctrinal est soumis à une « détermination synodale », l’Église sombre dans le relativisme et la complaisance , une dynamique qui, selon lui, est déjà clairement visible dans le cadre du « chemin synodal allemand » .

    Barron a souligné que ces types de processus engendrent une insécurité doctrinale et un sentiment permanent de provisoire qui finit par paralyser la vie ecclésiale.

    La référence à Ratzinger et à la théologie de Communio

    L’évêque a évoqué les fondateurs de la revue Communio — Joseph Ratzinger, Hans Urs von Balthasar et Henri de Lubac — qui se sont distanciés de la publication Concilium précisément en raison de son engagement à perpétuer ce qu’on appelait « l’esprit de Vatican II ». Selon Barron, ces grands théologiens reconnaissaient que les conciles pouvaient être nécessaires à certains moments historiques, mais ils mettaient également en garde contre le fait que l’Église ne pouvait pas rester indéfiniment dans un état conciliaire .

    « À la fin d’un concile, c’est un soulagement », se souvient Barron, car l’Église peut alors reprendre sa mission essentielle. La maintenir dans un processus continu de délibérations engendre confusion, hésitation et dérive pastorale, comme ce fut le cas durant les décennies qui ont suivi le concile Vatican II.

    Une synodalité au service de la mission, et non comme une fin en soi

    L’évêque américain a conclu en soulignant que, si la synodalité doit se poursuivre, elle doit se concentrer exclusivement sur les moyens pratiques permettant à l’Église de mieux accomplir sa mission : adorer Dieu, évangéliser et servir les pauvres. Il a également mis en garde contre le risque d’en faire un élément permanent et déterminant de la vie de l’Église.

    Autrement, a-t-il affirmé, l’Église risque de perdre la clarté, la vigueur et le sens de sa propre mission.

  • Léon XIV : Fins et commencements

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Fins et commencements

    La messe de la veille de Noël en la basilique Saint-Pierre a été marquée par une série de symboles, illustrant tous comment le pape Léon XIV s'oriente à grands pas vers une transition définitive, qui devrait débuter véritablement dès la fin du Jubilé.

    Il y a notamment trois petits signes à prendre en compte.

    La première : Léon XIV souhaitait saluer personnellement la foule sur la place avant les festivités du soir et la remercier.

    C'est un geste qu'il affectionne particulièrement et qu'il a souvent accompli depuis son accession au pontificat. Cependant, pour la première fois, le pape portait l'écharpe blanche ornée des armoiries épiscopales. Jusqu'alors, ces armoiries n'avaient pas été portées, et beaucoup avaient interprété cette apparition comme un signe concret de continuité avec le pontificat de François, et plus précisément avec la déconstruction des symboles intervenue sous son pontificat.

    L'apparition de l'écharpe ornée des armoiries brodées contredit cependant ce récit.

    Le fait que cette écharpe soit apparue la nuit de Noël, au début de la fin de l'Année sainte ouverte par le pape François, est également révélateur.

    Le deuxième signe se trouve dans les paroles de Léon XIV .

    Son homélie de la veille de Noël présentait deux particularités : elle citait la dernière homélie de Noël de Benoît XVI en tant que pape et la dernière homélie de Noël du pape François.

    En substance, Léon XIV s'appuyait sur l'héritage de ses deux prédécesseurs, retenant le meilleur de chacun et cherchant à les harmoniser. Mais ce faisant, il affirmait aussi sa singularité en tant que pontife, un pontife qui ne renierait pas les aspects positifs du passé, mais qui tracerait également sa propre voie.

    Il s'agit d'un pontificat différent.

    Le troisième signe est en réalité apparu quelques jours plus tôt, dans les vœux de Noël de Léon à la Curie romaine le 22 décembre.

    Les discours du pape François devant la Curie romaine étaient très attendus, car il en a profité pour s'en prendre violemment à cette dernière. Nul n'a oublié son allocution sur les quinze maux qui affligent la Curie, suivie de celle consacrée aux remèdes à ces maux.

    Cependant, Léon XIV a démontré dès le départ qu'il n'avait ni l'intention ni l'envie d'attaquer ceux qui travaillaient au Vatican.

    En effet, il a déclaré d'emblée que « les papes vont et viennent, la Curie demeure », témoignant ainsi de sa reconnaissance pour le travail accompli dans l'ombre par nombre d'entre eux. Le ton de son discours n'était donc pas accusateur.

    Léon XIV a plutôt mis l'accent sur un thème : la communion. Il a conclu en demandant que l'amitié existe également au sein de la Curie romaine et qu'on ne se laisse pas aller à l'inimitié.

    Léon XIV devait gérer un héritage complexe laissé par le pape François. La fin de son pontificat, en particulier, avait alimenté l'amertume au sein de la Curie. Parallèlement, certaines intuitions cruciales du pape argentin avaient été oubliées. Ce n'était pas inhabituel dans un pontificat qui avait néanmoins duré douze années riches en événements. Léon se trouvait donc confronté à la tâche difficile de redécouvrir ces intuitions tout en évitant les écueils, ou plutôt, de panser les plaies sans condamner ni renier en bloc l'œuvre de son prédécesseur.

    Il a agi avec prudence, prenant certaines décisions gouvernementales qui ont annulé celles de François et, parallèlement, publiant les « documents suspendus » laissés à la fin du pontificat de ce dernier. Par cette prudence, le pape voulait faire passer un message : il respecte l’héritage du passé et n’a aucune intention d’instaurer un système de favoritisme si tous œuvrent de concert.

    La décision de Léon XIV de poursuivre les discussions sur la synodalité est également un signal fort à cet égard : Léon affirme clairement qu’il sera à l’écoute de tous et que chacun aura la possibilité de s’exprimer. Et, en définitive, c’est précisément l’objectif du consistoire des 7 et 8 janvier.

    Le 12 décembre, Léon XIV adressa une lettre à tous les cardinaux expliquant l'objet du consistoire . Le pape y énuméra quatre points en particulier :

    • une relecture de l’exhortation apostolique Evangelii Gaudium ;
    • une étude de la constitution apostolique Praedicate Evangelium, axée sur l’Église universelle et l’Église particulière ;
    • le synode et la synodalité comme instruments de collaboration avec le pontife ;
    • une « réflexion théologique, historique et pastorale approfondie » sur la liturgie, « pour préserver la saine tradition tout en ouvrant la voie à un progrès légitime », pour reprendre les termes de la constitution Sacrosanctum Concilium du Concile Vatican II sur la liturgie sacrée, comme le faisait Léon dans sa lettre.

    Ces quatre thèmes sont particulièrement révélateurs de la trajectoire de Léon XIV.

    Les deux premiers points concernent le texte programmatique du pape François et la constitution apostolique qui a conduit à la réforme de la Curie. D'une part, Léon XIV ne souhaite pas perdre l'élan missionnaire insufflé par le pape François, même si l'expression « Église tournée vers l'extérieur » n'a jamais été employée par lui. Le thème de la mission demeure néanmoins central.

    Il est nécessaire d'harmoniser les réformes de l'ère François, car la structure de l'Église ne peut être uniquement missionnaire. Un centre est nécessaire, et cela est compris par ceux qui, comme le Pape, ont été supérieurs d'une communauté religieuse possédant des maisons dans le monde entier.

    En outre, Léon XIV reformule l'idée de synodalité, la définissant comme une forme de collaboration avec le Pape, plaçant au centre l'idéal de communion qu'il a instauré au début de son pontificat.

    Cette communion se réalise aussi par une paix théologique sur des questions telles que la liturgie. C’était l’objectif de Benoît XVI, qui avait libéralisé l’usage du rite ancien dans le but précis de favoriser la communion et d’éliminer les courants extrémistes, notamment ceux qui considéraient la liturgie comme un instrument de contestation de l’ensemble du concile Vatican II.

    Léon XIV revient au Concile, mais il semble pleinement engagé à réaliser la pax theologica, ce qui n'intéressait pas le pape François, qui avait restreint l'usage de l'ancien rite, qualifiant de rétrogrades tous ceux qui s'en approchaient.

    L'approche de Léon XIV sera probablement modérée.

    Pas à pas, il a recentré tous les symboles de son pontificat, sans jamais renier François ; bien au contraire, il l'a cité plus que quiconque dans ses discours, allocutions et homélies. Il est peu probable que la réforme de la Curie souhaitée par le pape François subisse des revirements majeurs : ce serait complexe. Mais Léon XIV a déjà manifesté sa volonté d'apporter des ajustements et compte sur les cardinaux pour aborder la réforme dans son ensemble.

    Le fait qu'il s'appuie sur les cardinaux témoigne également de son approche synodale. Le pape François avait placé l'Église dans un état de synode permanent, mais un petit conseil de cardinaux a ensuite été convoqué pour gouverner avec lui ; cet organe, jamais institutionnalisé, servait de lieu de consultation et dépassait le cadre du collège des cardinaux.

    Le pape François a également apprécié les occasions spéciales, comme les rencontres avec les jésuites dans chaque pays qu'il a visité. Il ne s'agissait pas pour lui de favoritisme envers certains groupes religieux. Tous étaient égaux, mais certains l'étaient plus que d'autres.

    Invoquant la synodalité, Léon XIV appelle également à une plus grande participation de tous. Il le fait selon un concept de responsabilité partagée, que le pape a défini comme le « chemin de la paix » dans son homélie du matin de Noël.

    Les portes saintes commencent à se fermer ; l’Année sainte proclamée par le pape François touche à sa fin. Mais elles s’ouvrent sur un nouveau pontificat, dont les contours restent à définir : celui de Léon XIV.

  • Ce que changent les nouvelles règles de la Curie vaticane — et pourquoi elles sont importantes

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    D'Andrea Gagliarducci sur le NCR :

    Ce que changent les nouvelles règles de la Curie vaticane — et pourquoi elles sont importantes

    ANALYSE : En redéfinissant les compétences, en renforçant la responsabilité et en institutionnalisant la consultation, les nouvelles réglementations définissent comment la Curie romaine fonctionnera sous le pape Léon XIV dans la prochaine phase de la gouvernance papale.

    Le nouveau Règlement général et administratif de la Curie romaine, publié le 23 novembre, a marqué la conclusion de la réforme de la Curie initiée par le pape François.

    Presque simultanément, Mgr Marco Mellino, nommé secrétaire de la Commission interdicastérielle pour la révision des règlements de la Curie romaine sous le pontificat du pape François, fut nommé secrétaire adjoint du Dicastère pour les textes législatifs par le pape Léon XIV. Cette nomination marque l'achèvement des travaux et l'ouverture d'une nouvelle ère.

    Origine et objet de la nouvelle réglementation

    La nécessité d’une nouvelle réglementation découle de la profonde réforme de la Curie ordonnée par la constitution apostolique Praedicate Evangelium de mars 2022. Conformément à ce mandat, certaines procédures ne pouvaient plus être appliquées comme auparavant et les responsabilités économiques ont dû être transférées au Secrétariat pour l’Économie. La nouvelle réglementation visait également à concrétiser et à rendre vérifiable la procédure d’écoute requise par l’impulsion « synodale » que le pape François souhaitait donner à l’Église.

    Suite à la constitution apostolique, une commission interdicastérielle a été instituée en avril 2022. La composition de cette commission, composée de prélats nommés par le pape François, a précisé les responsabilités qui lui seraient confiées. Elle était présidée par Mgr Filippo Iannone, ancien préfet du Dicastère pour les textes législatifs, nommé depuis par Léon XIV à la tête du Dicastère pour les évêques.

    Il comprenait également l'archevêque Edgar Peña Parra, le sostituto (délégué aux affaires générales) du Secrétariat d'État ; l'évêque Nunzio Galantino, alors président de l'Administration du patrimoine du Siège apostolique (APSA) et maintenant retraité ; le père Juan Antonio Guerrero Alves, alors préfet du Secrétariat pour l'économie, qui a démissionné de ce poste en novembre 2022 ; et Vincenzo Buonomo, en sa qualité de conseiller général de l'État de la Cité du Vatican.

    L’APSA et le Secrétariat à l’Économie devaient assumer la responsabilité de la gestion économique, notamment en matière de recrutement, de rémunération du personnel et de gestion, auparavant dévolue au Secrétariat d’État. Ce dernier, bien que réduit en raison de sa mauvaise gestion financière, demeurait un acteur central de la coordination des dicastères.

    Continuité avec la tradition

    Cette réforme présente trois caractéristiques principales : la continuité avec la tradition de l’Église, l’adaptation administrative et une impulsion synodale.

    Premièrement, le règlement s’inscrit dans la continuité de la tradition de l’Église, sans rompre avec le passé. La langue officielle demeure le latin, bien que le règlement précise que les documents internes peuvent également être rédigés « dans d’autres langues ». La version précédente du Règlement général indiquait qu’ils devaient être rédigés en latin, les autres langues étant autorisées « en cas de besoin ». Qu’est-ce qui a changé ?

    En clair, le nouveau règlement reconnaît que le latin demeure la langue officielle de l'Église, mais que nombre de fidèles n'en ont pas une connaissance suffisante. Le latin reste la langue officielle, mais la possibilité de rédiger des actes dans d'autres langues est élargie. Après tout, l'editio typica (l'édition originale servant de référence pour toute traduction) des documents originaux du pape François était souvent en espagnol et non en latin.

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  • Le pape répond aux journalistes dans l'avion qui du Liban le ramène à Rome

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    De Vatican News :

    Léon XIV: «Je pensais prendre ma retraite, mais je me suis soumis à Dieu»

    Lors du vol de retour du Liban vers Rome, Léon XIV a rencontré les journalistes et parlé du rôle du Saint-Siège qui travaille «en coulisses» aux négociations de paix afin que les parties déposent les armes. Au sujet de l'Ukraine, il a souligné l'implication de l'Europe et l'importance du rôle que pourrait jouer l'Italie. Il a répondu à une question sur sa réaction à son élection au conclave et sur sa spiritualité: donner sa vie à Dieu et laisser que lui soit «le chef».

    Retranscription en intégralité de la conférence de presse du Pape Léon XIV à bord de l'avion le reconduisant à Rome:

    «Tout d'abord, je tiens à remercier tous ceux qui ont travaillé dur. Je voudrais que vous transmettiez ce message aux autres journalistes, tant en Turquie qu'au Liban, qui ont travaillé pour communiquer les messages importants de ce voyage. Vous méritez tous également un tonnerre d'applaudissements pour ce voyage». C'est ainsi que le Pape Léon XIV a salué les 81 journalistes présents sur le vol qui le ramenait de Beyrouth, répondant à leurs questions en anglais, en italien et en espagnol. Son voyage apostolique, le Moyen-Orient, la guerre en Ukraine, la présence de l'Europe dans les négociations de paix ou la situation au Venezuela figurent parmi les thèmes abordés par le Souverain pontife, qui a reçu en cadeau d'un correspondant libanais un tableau peint à la main en direct à la télévision, le représentant ces derniers jours sur les lieux symboliques visités au pays du cèdre.

    Joe Farchakh (LBC International): Vous êtes un Pape américain qui mène un processus de paix. Ma question est la suivante: allez-vous utiliser vos contacts avec le président Donald Trump et le Premier ministre Benjamin Netanyahu? Dans l'avion, vous avez déclaré que le Vatican était l'ami d'Israël. Allez-vous soulever la question de l'arrêt des agressions d'Israël contre le Liban? Une paix durable est-elle possible dans la région?

    Tout d'abord, oui, je pense qu'une paix durable est possible. Je pense que lorsque nous parlons d'espérance, lorsque nous parlons de paix, lorsque nous regardons vers l'avenir, nous le faisons parce qu'il est possible que la paix revienne dans la région et dans votre pays, le Liban. En fait, j'ai déjà eu quelques conversations avec certains des dirigeants des pays que vous avez mentionnés et j'ai l'intention de continuer à le faire, personnellement ou par l'intermédiaire du Saint-Siège, parce que le fait est que nous entretenons des relations diplomatiques avec la plupart des pays de la région, et nous espérons, bien sûr, continuer à relayer cet appel à la paix dont j'ai parlé à la fin de la messe d'aujourd'hui (mardi).

    Imad Atrach (Sky News Arabia): Dans votre dernier discours, vous avez clairement appelé les autorités libanaises à négocier, dialoguer, construire. Le Vatican va-t-il faire quelque chose de concret dans ce sens? Lundi soir, vous avez rencontré un représentant chiite. Avant votre voyage, le Hezbollah vous a envoyé un message, je ne sais pas si vous l'avez reçu, si vous l'avez lu. Que pouvez-vous nous dire à ce sujet? Je vous remercie beaucoup d'avoir visité le Liban, c'était un rêve pour nous.

    C'est un aspect de ce voyage qui n'était pas sa raison principale, car le voyage a été conçu dans une perspective œcuménique, avec le thème de Nicée, la rencontre avec les patriarches catholiques et orthodoxes et la recherche de l'unité dans l'Église. Mais, au cours de ce voyage, j'ai également eu des rencontres personnelles avec des représentants de différents groupes, représentant des autorités politiques, des personnes ou des groupes qui ont quelque chose à voir avec les conflits internes ou même internationaux dans la région. Notre travail n'est pas particulièrement une chose que nous déclarons publiquement, dans la rue, il se fait plutôt en coulisses. C'est quelque chose que nous avons déjà fait et que nous continuerons à faire pour convaincre les parties de déposer les armes, de renoncer à la violence et de se réunir autour d'une table de dialogue. Chercher des réponses et des solutions qui ne soient pas violentes mais qui puissent être plus efficaces.

    (Le message du Hezbollah)

    Oui, je l'ai vu, il est évident que l'Église propose qu'ils déposent les armes et que nous recherchions le dialogue. Je préfère ne pas faire d'autres commentaires pour l'instant.

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  • Léon XIV modifie la composition de la Commission de l'État du Vatican et légalise la nomination de Raffaella Petrini

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    D'InfoVaticana :

    Léon XIV modifie la composition de la Commission de l'État du Vatican et légalise la nomination de Raffaella Petrini

    Léon XIV a promulgué sa deuxième lettre apostolique sous la forme d'un Motu Propriomodifiant la composition de la Commission pontificale pour l'État de la Cité du Vatican. Cette réforme, purement procédurale, introduit deux changements majeurs : premièrement, la possibilité pour cet organe de ne plus être composé uniquement de cardinaux, permettant au Pape d'y intégrer d'autres membres – laïcs, religieux ou experts – et ainsi favoriser une plus grande diversité au sein de la direction ; deuxièmement, l'établissement d'une durée de mandat de cinq ans, garantissant une gestion plus rigoureuse et responsable.

    L’entrée en vigueur de cet amendement légalise la nomination de la religieuse Raffaella Petrini, qui a pris ses fonctions en mars 2025 sous le mandat du pape François, à la présidence de la Commission pour l’État de la Cité du Vatican.

    Le document, signé le 19 novembre place Saint-Pierre et publié le 21 novembre, souligne la nécessité de consolider un modèle de gouvernance plus coresponsable face aux défis croissants de l'administration de l'État de la Cité du Vatican. Dans la lignée du pape François, le Motu Proprio s'inscrit dans la lignée de l'approche instaurée par Praedicate Evangelium , la Constitution apostolique qui a réorganisé la Curie selon le principe de « communion opérative » entre ses différents organes.

    Une étape conforme au programme synodal

    Cette réforme s’inscrit dans la dynamique synodale qui anime l’Église à l’heure actuelle. Il ne s’agit pas seulement d’ajuster les aspects juridiques de l’État du Vatican, mais aussi d’appliquer au sein de sa propre structure le principe de coresponsabilité exigé des diocèses du monde entier.

    Dans un récent entretien consacré à la mise en œuvre du Synode, Nathalie Becquart, sous-secrétaire du Secrétariat général du Synode , a expliqué que la véritable synodalité implique « d’investir dans des pratiques concrètes », et non de simples discours. Son point de vue nous aide à comprendre le sens du Motu Proprio : ouvrir l’espace de la prise de décision, élargir les équipes de travail et créer des structures qui reflètent une mission partagée.

    Lire aussi : Nathalie Becquart : « Il existe de nombreuses façons d’être Église et aucun modèle unique de vie ecclésiale ne devrait être imposé »

    Selon Becquart, il n’existe pas de modèle unique pour le chemin synodal. L’essentiel, affirme-t-elle, est que chaque Église locale, en fonction de son contexte, adopte des mécanismes lui permettant de cheminer, de discerner et de décider avec tout le Peuple de Dieu. Cela se traduit par des propositions concrètes : introduire le dialogue spirituel dans les conseils paroissiaux, organiser des assemblées synodales, instituer des conférences pastorales diocésaines, accroître la participation des laïcs (en particulier des jeunes et des femmes) aux responsabilités pastorales, et former les séminaristes et les prêtres à exercer une véritable autorité synodale.

    Un signe du style de gouvernement du nouveau pape ?

    Ce changement ne constitue ni une rupture avec les étapes précédentes, ni un changement de style de la part du nouveau pape. Il s'inscrit dans la continuité directe du processus de réforme déjà en cours. (processus initié durant le pontificat de François ndB)

    Le document prend effet immédiatement après sa publication dans L'Osservatore Romano et sera incorporé dans le commentaire officiel des Acta Apostolicae Sedis.

  • Le cardinal Zen demande de mettre un terme à la dérive synodale et de revenir à la doctrine apostolique

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    D'InfoVaticana

    Le cardinal Zen demande de mettre un terme à la dérive synodale et de revenir à la doctrine apostolique

    21 novembre 2025

    Le cardinal Joseph Zen, évêque émérite de Hong Kong, a publié une longue réflexion dans laquelle il critique fermement l'orientation actuelle du Synode sur la synodalité et met en garde contre le risque réel d'une déformation de l'identité catholique. À 93 ans, le cardinal s'impose à nouveau comme l'une des voix les plus claires face à la confusion doctrinale que connaît l'Église.

    Une leçon de fidélité : l'exemple d'Éléazar

    Zen part de la liturgie de ces jours-ci, où l'on lit le martyre d'Éléazar, le vieux maître de la Loi qui a préféré la mort plutôt que de scandaliser les jeunes en feignant de manger de la viande interdite. Le cardinal avoue s'identifier à ce personnage et souligne qu'un vieillard ne peut, à la fin de sa vie, donner un mauvais exemple à ceux qu'il a formés dans la foi.

    Le cardinal souligne qu'en cette époque de relativisme, la vérité est un « trésor caché » qui doit être partagé : il n'y a pas « ta vérité et ma vérité » ; il y a la vérité du Christ, qui révèle que nous sommes enfants de Dieu et héritiers de la vie éternelle.

    Les basiliques Saint-Pierre et Saint-Paul et la nature de l'Église

    À l'occasion de la dédicace des basiliques Saint-Pierre et Saint-Paul, Zen rappelle la structure apostolique de l'Église et la primauté de Pierre. Il affirme que l'Église est un corps visible et mystique fondé sur les apôtres, réalité aujourd'hui méconnue même au sein de l'Église elle-même.

    Critique frontale du processus synodal

    Il consacre la partie centrale de sa réflexion à une critique détaillée du processus synodal. Zen accuse la structure actuelle d'avoir transformé le Synodus Episcoporum en un « hybride » où la responsabilité épiscopale est diluée au profit d'un modèle confus de participation.

    Il accuse ainsi le synode d'utiliser des méthodologies « infantiles » qui évitent le véritable débat. Il y a un manque de transparence dans la conduite des sessions, le contrôle de la dynamique synodale par des facilitateurs et des experts. Le retrait des questions sensibles vers des groupes d'étude sans supervision claire et un document final précipité et présenté comme un « magistère expérimental ».

    Il ajoute en outre que la publication de Fiducia supplicans entre les deux sessions synodales a généré confusion et division, en introduisant des bénédictions pour les couples homosexuels dans certains contextes, en contradiction avec la discipline traditionnelle.

    « Vers l'autodestruction ? »

    Zen met en garde contre le risque de conduire l'Église vers une situation similaire à celle de la Communion anglicane, où l'adaptation au monde a provoqué de profondes ruptures. L'Église, affirme-t-il, ne peut pas jouer avec sa propre identité.

    Appel à prier pour le Pape et l'unité dans la vérité

    Loin de toute attitude rebelle, Zen insiste sur son obéissance filiale : il critique parce qu'il aime le Successeur de Pierre. Il demande de prier pour que le Pape reste ferme dans la vérité et que l'Église retrouve l'unité fondée sur la foi apostolique.