En vue du prochain Conclave, nous publions une série d'articles approfondis inspirés du document signé par Dèmos II https://lanuovabq.it/it/lidentikit-del-prossimo-papa-gli-appunti-di-un-cardinale  (un cardinal anonyme) qui fixe les priorités du prochain Conclave pour réparer la confusion et la crise créées par le pontificat de François.

La miséricorde de Dieu est le souffle de l’âme ; Sans elle, personne n’est sauvé, ni personne ne peut espérer le salut. « Misericordias Domini in æternum cantabo » (Ps 88, 2) : la vie éternelle sera un hymne perpétuel à la miséricorde de Dieu, qui ne nous a pas laissés esclaves du péché, mais nous a pardonnés et renouvelés par le Sang versé du Fils de Dieu et nous a fortifiés par le Corps offert du Seigneur.

Comme l'a enseigné saint Jean-Paul II, le mystère de la Rédemption est le mystère de la justice qui naît de la miséricorde et conduit à la miséricorde : « Dans la passion et la mort du Christ - dans le fait que le Père n'a pas épargné son Fils, mais l'a « traité comme péché pour nous » - s'exprime la justice absolue, car le Christ subit la passion et la croix à cause des péchés de l'humanité. Il s’agit même d’une « surabondance » de justice, car les péchés de l’homme sont « compensés » par le sacrifice de l’Homme-Dieu. Or, cette justice, qui est proprement une justice « faite sur mesure » par Dieu, naît tout entière de l’amour : de l’amour du Père et du Fils, et porte du fruit tout entier dans l’amour » ( Dives in misericordia , 7). La fausse opposition entre miséricorde et justice se dissout dans cette justice divine qui « naît de l'amour et s'accomplit dans l'amour » et restitue à l'homme cette « plénitude de vie et de sainteté qui vient de Dieu » ( Ibidem ) et cautérise « la racine même du mal dans l'histoire de l'homme » ( Ibidem , 8).

Nous trouvons ainsi à la fois une relation mutuelle entre la miséricorde et la justice, et une opposition totale entre la miséricorde et le mal, de sorte que l'œuvre de la miséricorde divine ne consiste pas à excuser les péchés de l'homme, mais à le régénérer à la vie de la grâce. Toute la vie et l’action de l’Église sont la proclamation et la réalisation de cette justice divine miséricordieuse, ou, si vous préférez, de la juste miséricorde. La passion et la mort du Christ annoncent la volonté salvifique universelle de Dieu (cf. 1 Tm 2, 4) : personne, si grand soit son péché, n’est exclu de l’offre de ce pardon et de cette régénération. Il est donc entendu que la miséricorde ne détruit pas la justice, mais la rétablit et la perfectionne ; afin qu'elle ne se limite pas à déclarer juste le pécheur qui l'accueille, mais qu'elle le rende véritablement tel.

Dans l’enseignement constant de l’Église, il a toujours été clair que cette vérité extraordinaire est offerte à l’homme, selon la nature de ce dernier, c'est-à-dire dans le plein respect de sa liberté. Et la raison en est très simple : le salut de l’homme n’est rien d’autre que « cet amour de Dieu […] répandu dans nos cœurs » (Rm 5, 5), qui nous rend capables d’aimer en retour. Et il n’est pas possible d’aimer à nouveau sans liberté. L’homme n’a pas d’autre but que d’aimer Dieu de tout son être et le salut réside précisément dans cette capacité retrouvée d’aimer, sous l’influence de la grâce divine et du concert des vertus théologales et cardinales et des dons du Saint-Esprit. La grâce qui meut, soutient, purifie et élève est toujours une grâce offerte à l'homme, appelé à correspondre à ces mouvements intérieurs par son adhésion : comme on le sait, la grâce n'enlève pas la nature, mais la purifie et la perfectionne.

Au cours de ce pontificat, nous avons été témoins à plusieurs reprises de déclarations verbales et d’expressions écrites parfois ambiguës et parfois carrément erronées, qui ont créé la confusion parmi les fidèles, conduisant à penser que le salut est une œuvre unilatérale de Dieu et provoquant un rapprochement dangereux avec la conception luthérienne du salut dans la double hypothèse de la sola fide et de la sola gratia . Il devient plus que jamais nécessaire de réitérer le principe brillamment résumé par saint Augustin : « Sans ta volonté, la justice de Dieu ne sera pas en toi. Sans doute, la volonté n'est que la tienne, la justice n'est que celle de Dieu. Sans ta volonté, la justice de Dieu peut être là, mais elle ne peut être en toi si tu es contre elle [...]. C'est pourquoi, celui qui t'a formé sans toi ne te rendra pas juste sans toi » ( Discours , 169, 11. 13).

Dieu veut toujours pardonner, mais son pardon n’atteint pas toujours les hommes , à cause de leur résistance à la repentance. La repentance est obtenue par la grâce, mais c’est en même temps un acte de l’homme qui rejette le péché, reconnaît sa culpabilité et se tourne vers la miséricorde de Dieu. Elle entraîne inséparablement avec elle la volonté de ne plus pécher ; Sans cette volonté, le péché continue de s’accrocher au cœur de l’homme. C’est donc une contradiction de croire que le pardon divin puisse entrer « de force » dans le cœur d’un homme qui garde ce cœur fermé à la miséricorde par l’attachement au péché ; ce serait comme dire que la miséricorde divine force l’homme à l’acte libre d’amour.

C'est pourquoi une attention particulière a été portée aux ambiguïtés concernant le devoir présumé du confesseur d'absoudre toujours , ainsi qu'à la possibilité d'admission à l'Eucharistie de personnes qui continuent à vivre more uxorio, selon l'interprétation de l'exhortation post-synodale Amoris Lætitia.C'est ce qu'a donné la Lettre des évêques de la région de Buenos Aires du 5 septembre 2016, une interprétation que le pape François a soutenue dans la lettre du même jour adressée à Monseigneur Sergío Alfredo Fenoy.

Il s’agit de positions qui mûrissent sur la base erronée du pardon comme acte unilatéral de Dieu, indépendamment de la réponse de l’homme, et qui révèlent en même temps une conception incohérente et déficiente de l’Église. L'accent a été mis sur la réduction de la responsabilité des personnes, sur l'éventuel manque de pleine conscience et de consentement délibéré, ce qui diminuerait, voire éliminerait, la responsabilité de la personne dans un acte pécheur. De cette réduction de responsabilité dériverait la possibilité, dans certains cas, d’absoudre et par conséquent d’admettre à la communion eucharistique des personnes qui continuent à vivre dans une situation objective de péché.

Suivre cette voie signifie déformer le sens de la réalité de l’Église et de l’absolution sacramentelle. Tout d’abord, parce que l’Église se prononce sur ce qui est manifeste, dans la mesure où cela contredit la loi de Dieu et la discipline de l’Église. Et cela parce que le chrétien appartient à l’Église visible, avec laquelle il est appelé à se réconcilier. La confession sacramentelle n’est en effet pas en premier lieu le « lieu » où se joue la relation entre la conscience personnelle et Dieu ; le sacrement de pénitence est au contraire le lieu où le pénitent s'approche de Dieu à travers l'Église et en tant que membre de l'Église. Le forum sacramentel ne coïncide pas avec le forum de la conscience ; et c'est pour cette raison que l'Église laisse ce dernier au jugement infaillible de Dieu – un forum qui inclut aussi la question du degré de conscience de l'homme dans l'accomplissement d'un acte moralement répréhensible – tout en se réservant le jugement sur ce qui est manifeste.

Par conséquent, si le pénitent ne manifeste pas une volonté sincère de se détacher d'une conduite pécheresse, le confesseur a le devoir de différer l'absolution sacramentelle, sans que cela implique un jugement sur le degré de conscience de la personne. De même, l’Église a le devoir de refuser les sacrements à ceux qui vivent une situation de péché public manifeste, précisément parce qu’elle met en évidence une incompatibilité objective entre la conduite publique de la personne et les commandements de Dieu et de l’Église. S'écarter de cette logique signifie nécessairement ne plus comprendre la réalité de l'Église comme société visible, aboutissant entre autres à la présomption de croire que l'on peut connaître quelle est la situation intérieure du pénitent, en « mesurant » sa conscience.

Il devient donc urgent et nécessaire de réitérer ces principes fondamentaux et de revenir à la mesure du saint Évangile, qui annonce la miséricorde de Dieu en même temps que la nécessité de la conversion et de la pénitence : « Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche. Repentez-vous et croyez à la Bonne Nouvelle » (Mc 1, 15).