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Doctrine

  • Quels sont les différents degrés d'autorité du magistère ?

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    De Matthieu Lavagna sur le site de La Nef :

    Les degrés d’autorité du magistère

    Beaucoup de catholiques n’ont pas une idée précise de ce que sont les différents degrés d’autorité du magistère dans l’Église. À l’heure où beaucoup le contestent, aussi bien du côté du chemin synodal allemand que de la Fraternité Saint-Pie X, il est utile de préciser quels sont ces degrés et l’adhésion que réclame le magistère.

    Aujourd’hui, certains catholiques se trouvent parfois déconcertés et insuffisamment informés au sujet du magistère de l’Église et de ses degrés d’autorité. Ils s’interrogent notamment sur l’attitude que le fidèle doit adopter à son égard : quels en sont les différents degrés d’autorité ? Dans quels cas l’infaillibilité s’exerce-t-elle ? Est-il légitime de rejeter un enseignement du magistère qui n’est pas infaillible ? C’est à ces questions essentielles que nous nous proposons de répondre dans cet article.[1]

    Degrés d’autorité du magistère suprême

    Dans le magistère suprême, on distingue trois degrés d’autorité :

    Niveau 1 : Engagement absolu, avec pleine assistance divine et donc infaillibilité.
    Niveau 2 : Engagement avec autorité, mais partielle, jouissant d’une assistance divine non absolue ni infaillible. On parle alors de magistère « simplement authentique »
    Niveau 3 : Engagement seulement pédagogique, non autoritaire. 

    * Les enseignements du niveau 1 concernent les vérités présentées comme révélées formellement de Dieu ou comme nécessairement connexes à ces vérités formellement révélées. Ils nécessitent un assentiment de Foi. Cet assentiment est certain et irrévocable. L’erreur est impossible même si la formulation peut être améliorée.

    * Les enseignements du niveau 2 ne se présentent pas comme formellement révélés de Dieu mais nécessitent l’assentiment et de la volonté et de l’intelligence (Donum veritatis 23 ; LG 25 ; Note doctrinale CDF 29 juin 1998). Il s’agit là d’un jugement probable qui ne relève pas formellement de la Foi. L’erreur est improbable (mais non impossible).

    * Le niveau 3 nécessite seulement une attention docile, sans que l’adhésion ne s’impose. En effet ce niveau fait souvent usage d’illustrations, images, exemples, argumentations, etc., il ne met pas proprement en œuvre l’assistance divine. Il exerce seulement son rôle pédagogique. C’est pourquoi, à ce niveau, le magistère authentique ne parle pas de façon autoritaire.

    L’engagement du magistère varie dans un même document. Il est donc tout à fait inapproprié de demander si « cette encyclique », ou « ce concile » est infaillible : une réponse générale est impossible. Il faut analyser chaque partie du document et déterminer ce qui relève du niveau 1, 2 ou 3 et distinguer ce qui relève de la discipline ou de la pastorale et ce qui relève d’un réel enseignement doctrinal. Il faut aussi distinguer ce qui est directement visé et ce qui est utilisé à titre d’illustration, d’argumentation ou de commentaire. Seul ce qui est directement visé relève de l’autorité magistérielle à proprement parler. Pour le reste, les propos du magistère ne requièrent pas l’adhésion mais une simple docilité ou « prise en compte respectueuse ».

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  • Abus : la nouvelle position du pape Léon XIV sur la « vulnérabilité »

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    D'Ed. Condon sur le Pillar :

    La nouvelle position du pape Léon sur la « vulnérabilité »

    Dans un discours prononcé la semaine dernière, le pape Léon XIV a semblé signaler un changement dans la manière dont l'Église devrait considérer les victimes adultes d'abus.

    Les questions relatives aux abus sexuels sur adultes au sein de l'Église ont figuré parmi les domaines les plus importants et les plus controversés de la réforme canonique dans les années qui ont suivi le scandale impliquant feu l'ancien cardinal Theodore McCarrick.

    En 2019, le pape François a considérablement élargi la définition de « vulnérabilité » utilisée pour déterminer si une inconduite sexuelle est canoniquement criminelle avec le motu proprio Vos estis lux mundi, créant des années de débats entre les canonistes et les départements du Vatican, et laissant de nombreux diocèses perplexes quant à la manière et à l'étendue de son application.

    Bien que certaines clarifications soient apparues sous la forme de manuels et de clarifications de divers dicastères, un débat persiste quant à savoir qui, exactement, est un « adulte vulnérable », d'un point de vue canonique.

    Mais dans un discours prononcé la semaine dernière, le pape Léon XIV a semblé annoncer un changement dans l'application du droit canonique et dans la manière dont les cas de vulnérabilité sont examinés. Ce changement pourrait apporter la clarté nécessaire à la procédure canonique, en déplaçant l'attention portée à la vulnérabilité de la personne vers la situation.

    Dans son discours prononcé la semaine dernière devant la session plénière de la Commission pontificale pour la protection des mineurs, le pape Léon XIV a déclaré à cet organisme que son travail de prévention des abus relève à la fois de « protocoles ou de procédures » et de la mise en place d’une « culture de la sollicitude » plus large.

    Tout au long de son discours, le pape a évoqué – comme c’est devenu la norme papale depuis les scandales de 2018 – les abus commis sur des mineurs et sur des adultes, comme un seul et même domaine de préoccupation pour la commission.

    Sous le pape François, tant dans les textes de ses discours publics que dans la loi Vos estis, la terminologie acceptée était de parler d’abus sur les « mineurs et les adultes vulnérables ».

    Le texte original de Vos estis criminalisait spécifiquement « le fait de se livrer à des actes sexuels avec un mineur ou une personne vulnérable », bien que les relations sexuelles avec des mineurs constituaient déjà une infraction pénale canonique.

    Dans une mise à jour du document datant de 2023, le texte a été modifié pour utiliser le terme « adulte vulnérable », tout en conservant la définition de la vulnérabilité comme « toute personne dans un état d’infirmité, de déficience physique ou mentale, ou de privation de liberté personnelle qui, de fait, même occasionnellement, limite sa capacité à comprendre ou à vouloir, ou en tout cas à résister à l’infraction ».

    Cette définition a engendré de nombreux problèmes canoniques au fil des ans. Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi est exclusivement compétent pour traiter les cas d'abus sexuels sur mineurs et, selon son propre droit, ceux des personnes « ayant habituellement un usage imparfait de la raison » — des adultes atteints de handicaps mentaux graves, considérés comme juridiquement équivalents à des mineurs.

    Mais il n’était pas clair si la définition élargie de « personne adulte vulnérable » conférait au DDF une compétence élargie pour statuer sur les cas d’autres types de « personnes adultes vulnérables ».

    Le DDF a précisé en 2020 qu'il ne restait compétent que pour traiter les affaires pénales impliquant des mineurs et ceux qui leur sont assimilés en droit — ceux qui ont un usage habituellement imparfait de la raison — et l'a réaffirmé en 2024 , les autres cas de vulnérabilité devant être traités par d'autres dicastères romains, selon le cas.

    La raison de ces clarifications successives réside dans le débat persistant, même parmi les cardinaux les plus anciens, sur la portée de la définition de la vulnérabilité selon le décret Vos estis et sur l'équivalence juridique à lui accorder par rapport aux abus commis sur des mineurs.

    La question est devenue quelque peu plus claire lorsque le pape François a promulgué une nouvelle version du Livre VI du Code de droit canonique, établissant une distinction supplémentaire entre deux notions d’« adulte vulnérable » dans le canon 1398 révisé, qui reconnaissait d’une part « une personne qui a habituellement un usage imparfait de la raison [équivalent à un mineur] », et d’autre part : « une personne à qui la loi reconnaît une égale protection » selon la définition de Vos estis .

    Bien que la jurisprudence ait établi qu’une distinction substantielle devait être faite entre l’abus sexuel d’un mineur et la coercition sexuelle d’un adulte, la question du traitement des différentes catégories de victimes adultes est restée d’actualité, tout comme celle de l’utilité juridique de la large catégorie créée par l’arrêt Vos estis .

    Le père Hans Zollner, SJ, membre fondateur de la Commission pontificale pour la protection des mineurs et pendant des années le porte-parole expert de facto du Vatican sur les questions de réforme des abus, a indiqué à plusieurs reprises qu'il considérait la définition d'adulte vulnérable dans Vos estis comme inapplicable, voire inutilement large .

    Le prêtre a remis en question la portée de ce terme et a fait valoir qu'il nuisait à une application saine de la loi.

    « Voulez-vous vraiment être une "personne vulnérable" [juste] parce que vous êtes une femme et parce que vous êtes paroissienne ? Je ne le pense pas », a déclaré Zollner lors d'une séance publique de questions-réponses sur la réforme de la lutte contre les abus en 2023, peu de temps avant d'annoncer sa démission surprise de la commission pontificale et son désenchantement quant à son travail et ses progrès .

    Mais les défenseurs des victimes de coercition ou de manipulation sexuelle de la part du clergé ont soutenu que l'Église devrait continuer à reconnaître juridiquement la manière dont l'autorité spirituelle ou les déséquilibres de pouvoir peuvent influencer le consentement.

    Dans ce débat, le pape Léon XIV a introduit la semaine dernière une nuance importante dans son discours devant le Conseil privé du Prophète (CPP), rompant ainsi avec l'usage de son prédécesseur et le texte de loi en n'évoquant pas une seule fois les « adultes vulnérables ». Il a préféré employer la formule « mineurs et personnes en situation de vulnérabilité », qu'il a répétée à trois reprises.

    Bien que la différence puisse sembler être une distinction sans différence, les canonistes ont perçu dans cette nouvelle formulation une signification potentielle.

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  • Un tribunal finlandais déclare une parlementaire chrétienne coupable de « discours de haine ».

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    De Madalaine Elhabbal sur EWTN News :

    Un tribunal finlandais déclare une parlementaire chrétienne coupable de « discours de haine ».

    La Cour suprême de Finlande a acquitté Päivi Räsänen concernant son tweet de 2019 citant un verset biblique et l'a reconnue coupable d'incitation à la haine pour une brochure qu'elle a écrite il y a plus de 20 ans.

     
    26 mars 2026

    La Cour suprême finlandaise a condamné la députée Päivi Räsänen pour une accusation liée à l'expression de ses convictions chrétiennes sur le mariage et l'éthique sexuelle.

    Dans sa décision à 3 contre 2, le tribunal a déclaré que la condamnation pénale de Räsänen pour la distribution d'un pamphlet en 2004 aux côtés de son évêque luthérien Juhana Pohjola était due au fait d'avoir « mis à la disposition du public un texte insultant un groupe » en vertu d'une section du code pénal finlandais intitulée « Crimes de guerre et crimes contre l'humanité ».

    « Je suis choquée et profondément déçue que le tribunal n'ait pas reconnu mon droit fondamental à la liberté d'expression », a déclaré Räsänen dans un communiqué de presse publié le 26 mars par Alliance Defending Freedom (ADF) International. « Je reste fidèle aux enseignements de ma foi chrétienne et continuerai de défendre mon droit, ainsi que celui de chaque personne, à exprimer ses convictions dans l'espace public. »

    Le tribunal a acquitté Räsänen des accusations liées au tweet de 2019 contenant un verset biblique qui avait déclenché la bataille juridique du parlementaire.

    Dans ce texte, elle citait Romains 1:24-27 et s'interrogeait sur la façon dont l'Église évangélique luthérienne de Finlande pouvait parrainer un événement de la fierté LGBT, demandant comment ce que l'Écriture appelle « la honte et le péché » pouvait être présenté comme « une question de fierté ».

    Räsänen a déclaré qu'elle envisageait de faire appel de son affaire devant la Cour européenne des droits de l'homme.

    « Il ne s’agit pas seulement de ma liberté d’expression, mais de celle de chaque personne en Finlande. Une décision favorable contribuerait à éviter à d’autres personnes innocentes de subir le même calvaire pour avoir simplement exprimé leurs convictions », a-t-elle déclaré dans un communiqué.

    Cette dernière décision intervient après que Räsänen a été acquitté de toutes les charges par deux tribunaux inférieurs début 2022 et 2023 concernant le tweet, le pamphlet et un débat radiophonique de 2019.

    La Cour suprême a de nouveau examiné l'affaire Räsänen en octobre 2025 suite à un troisième appel du parquet concernant le tweet et le pamphlet, et a rendu sa dernière décision le 26 mars. Le parquet n'a pas fait appel du débat radiophonique.

    réactions sur les réseaux sociaux

    Dans une publication sur les réseaux sociaux datée du 26 mars, Sean Nelson, conseiller juridique principal des Forces de défense australiennes (ADF), a qualifié la décision du tribunal finlandais de « véritable pensée orwellienne de l'an zéro ».

    « Je ne saurais exprimer à quel point cette décision est scandaleuse et injuste », a-t-il déclaré. « Personne n'a jamais porté plainte contre sa brochure écrite il y a 20 ans. Les procureurs n'ont découvert l'existence de cette affaire qu'à la suite d'une véritable chasse aux sorcières déclenchée par son tweet sur la Bible, en déterrant le moindre prétexte. »

    Le représentant Riley Moore, républicain de Virginie-Occidentale, a réagi à cette nouvelle sur les réseaux sociaux , décrivant cette condamnation comme « faisant partie d'une tendance plus large que je dénonce depuis longtemps, où les pays occidentaux persécutent les chrétiens ».

    « En tant que pays chrétien, les États-Unis ne peuvent rester les bras croisés et regarder les fondements chrétiens de l’Occident être détruits », a-t-il déclaré.

    Le père Benedict Kiely, fondateur de Nazarean.org, a également donné son avis sur la décision, écrivant que Räsänen « est le canari dans la mine de charbon pour la liberté d'expression et la liberté religieuse en Europe ».

    « Et maintenant, le canari — et la Bible — sont reconnus coupables », a-t-il déclaré.

  • Les avertissements de Mgr Mutsaerts à l'Eglise d'Allemagne

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    De kath.net/news :

    « C’est exactement ce que nous vivons aujourd’hui en Allemagne avec le Chemin synodal : les mêmes sujets, les mêmes points de vue. »

    26 mars 2026

    L’évêque auxiliaire néerlandais Roberts Mutsaerts met en garde l’Église catholique en Allemagne contre un effondrement similaire à celui des Pays-Bas si elle continue de suivre la voie synodale hétérodoxe.

    Bois-le-Duc (kath.net/pl) L'Église catholique aux Pays-Bas s'est pratiquement effondrée suite aux réformes hétérodoxes qui ont suivi le concile Vatican II. Alors que le taux de fréquentation des églises atteignait presque 96 % dans certaines régions, il n'en reste aujourd'hui qu'environ 2 % à assister à la messe dominicale. L'évêque auxiliaire néerlandais Robert Mutsaerts lance un avertissement alarmant : l'Allemagne, avec sa « voie synodale », se dirige vers le même précipice.

    Dans un entretien exclusif accordé à LifeSiteNews, Mgr Mutsaerts, évêque auxiliaire du diocèse de Bois-le-Duc, dresse un constat sans concession de l'histoire de l'Église aux Pays-Bas. L'évêque, qui a lui-même grandi à Tilburg à la fin des années 1950 et au début des années 1960, se souvient avec précision : « Dans notre diocèse, 97 % des habitants étaient catholiques, et parmi eux, 96 % assistaient à la messe tous les dimanches. » Les Pays-Bas étaient alors considérés comme « le modèle de vertu ».  

    Mais après le Concile, la tendance s'est inversée. « Nous sommes devenus l'enfant le plus rebelle, voulant réformer toute l'Église universelle », explique Mutsaerts. Les idéaux de 1968 – la libération sexuelle, l'abolition des règles, le rejet de l'autorité – ont également trouvé leur place au sein de l'Église. En 1966, les évêques néerlandais, sous l'égide du cardinal Jan Alfrink, ont publié le tristement célèbre « Catéchisme néerlandais », qui formulait délibérément de manière ambiguë des points essentiels tels que le péché originel, la divinité du Christ, la nature de l'Église et le salut. Malgré les demandes de corrections du Vatican, la version originale a continué de circuler dans de nombreuses langues.

    Alfrink et ses confrères prêtres sollicitaient exclusivement l'avis de théologiens progressistes, et notamment du prêtre belge Edward Schillebeeckx, considéré comme le conseiller personnel d'Alfrink. De 1968 à 1970, le « Conseil pastoral de la province ecclésiastique néerlandaise » se réunit à Noordwijkerhout et tenta d'officialiser ces idées : l'abolition du célibat obligatoire, des réformes liturgiques radicales et une profonde adaptation à l'esprit du temps.

    « C’est exactement ce que nous vivons aujourd’hui en Allemagne avec le Chemin synodal », souligne Mutsaerts. « Les mêmes problèmes, les mêmes points de vue. » La liturgie est devenue « catastrophique » : des « innovations » arbitraires ont surgi de partout, les tables de communion ont été retirées et le prêtre s’est placé face à l’assemblée au lieu de faire face au côté est. Le nombre de confessions a chuté de 90 % à moins de 10 % en un ou deux ans. « Nous voulions tellement plaire à la société que nous avons perdu notre identité », résume l’évêque. « Il n’y avait plus aucune différence entre l’opinion catholique et l’opinion de la société. »

    Le mal était irréversible. Le cardinal Alfrink fut finalement convoqué à Rome par le pape Paul VI et contraint à la démission, mais le mal était déjà fait. Ce n'est que sous les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI que le Vatican nomma des évêques orthodoxes. Aujourd'hui, la Conférence des évêques néerlandais est considérée comme l'une des plus conservatrices d'Europe, sous l'impulsion du cardinal Willem Eijk et de l'évêque Mutsaerts, tous deux fervents défenseurs de la doctrine traditionnelle du mariage et de la sexualité.

    Mutsaerts entrevoit néanmoins des signes d'espoir : « J'espère que nous avons été les premiers à nous engager sur cette voie désastreuse – et peut-être aussi les premiers à toucher le fond, d'où les choses pourront enfin s'améliorer. » De fait, il observe un changement discret mais perceptible chez les jeunes. « Ils sont partout dans nos églises – de très jeunes jeunes, dont beaucoup sont encore scolarisés, et, chose surprenante, la grande majorité sont des garçons et des jeunes hommes. Ils sont peu nombreux, mais quelque chose se produit. Il y a quelques années, je n'aurais pas cru cela possible. »

    Malgré cette légère reprise, l'évêque lance un avertissement pressant aux responsables de l'Église allemande. L'Église allemande perd des centaines de milliers de fidèles chaque année – rien qu'en 2025, ce nombre dépassait les 500 000, avec seulement 25 ordinations sacerdotales dans tout le pays. « Pourquoi persistez-vous dans cette voie ? Nous avons beaucoup de mal à comprendre pourquoi vous suivez cette voie libérale. Elle ne mène jamais à rien de bon. »

    Mutsaerts critique également la confusion et les divisions qu'il observe, notamment sous le pontificat du pape François. « On n'avait jamais entendu de telles déclarations de la part d'évêques allemands auparavant. Puis François est arrivé, et soudain, tout a changé. » Interrogé sur l'opportunité pour le Vatican d'exiger la démission des évêques aux positions hérétiques, il répond sans ambages : « Soit on est catholique, soit on ne l'est pas. Soit on donne le bon exemple, soit on ne le fait pas. Soit on est clair, soit on ne l'est pas. Dans ce cas, démissionnez. »

    L’évêque néerlandais conclut par un appel à l’Église allemande : « Nous en avons payé le prix. Tirez les leçons de notre destin. Sinon, le même sort s’abattra sur vous. »

  • Le pape Léon XIV explique pourquoi le sacerdoce est réservé aux hommes

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    De Victoria Cardiel sur EWTN News :

    Le pape Léon XIV explique pourquoi le sacerdoce est réservé aux hommes

    Le pape a également invité les catholiques à prier pour les vocations sacerdotales.

    25 mars 2026

    Le pape Léon XIV a déclaré mercredi que le ministère sacerdotal dans l'Église catholique, confié uniquement aux hommes, se comprend à la lumière de la succession apostolique et a appelé à des prêtres « ardents dans la charité évangélique » et « courageux missionnaires ».

    Lors de sa catéchèse du 25 mars consacrée à la constitution dogmatique Lumen Gentium du concile Vatican II, Léon XIV a expliqué que l’Église « est fondée sur les apôtres, que le Christ a désignés comme les piliers vivants de son corps mystique ».

    S'exprimant sur la place Saint-Pierre, le pape a souligné que l'Église possède une « structure hiérarchique qui œuvre au service de l'unité, de la mission et de la sanctification de tous ses membres », et qu'il ne s'agit pas simplement d'une structure organisationnelle, mais d'une institution d'origine divine.

    Le pape a rappelé que les apôtres, témoins faisant autorité de la Résurrection, ont reçu du Christ la mission d’enseigner, de sanctifier et de guider, et que ce ministère « est transmis à des hommes qui, jusqu’au retour du Christ, continuent de sanctifier, de guider et d’instruire l’Église “par l’intermédiaire de leurs successeurs dans la charge pastorale” ».

    Cette transmission, expliqua-t-il, constitue la base de la succession apostolique et du sacrement de l'ordre, qui est structuré en trois degrés : l'épiscopat, le presbytérat et le diaconat.

    Le pape a cité le chapitre 3 de Lumen Gentium , qui traite de la structure hiérarchique de l'Église, et affirme que cette structure « n'est pas une construction humaine, fonctionnelle à l'organisation interne de l'Église en tant que corps social », mais une institution divine par laquelle la mission du Christ se poursuit à travers l'histoire.

    La différence essentielle du sacerdoce ministériel

    Dans son discours, le pape a souligné que Vatican II enseigne que le sacerdoce ministériel ou hiérarchique « diffère par essence et non seulement par degré » du sacerdoce commun des fidèles », tout en précisant que ces derniers sont « néanmoins interdépendants : chacun d’eux, à sa manière particulière, est une participation à l’unique sacerdoce du Christ ».

    Ainsi, le ministère ordonné est conféré aux hommes qui reçoivent la « sacra potestas », ou pouvoir sacré, pour le service dans l’Église, dans la continuité de la mission apostolique confiée à l’origine aux Douze Apôtres.

    Ce lien avec les apôtres — choisis par le Christ parmi les hommes — constitue le fondement théologique expliquant pourquoi l’Église considère le sacerdoce ministériel comme réservé aux hommes, par fidélité à la tradition et au mandat reçu du Christ.

    Un service né de la charité

    Léon insistait sur le fait que cette structure hiérarchique devait toujours être comprise comme un service. Citant le concile Vatican II, il rappelait que la mission confiée aux pasteurs « est un véritable service, que la littérature sacrée appelle de manière significative "diakonia" ou ministère ».

    Il a également rappelé les paroles de saint Paul VI, qui décrivait la hiérarchie comme une réalité « née de la charité du Christ, pour accomplir, répandre et assurer la transmission intacte et fructueuse de la richesse de la foi, des exemples, des préceptes et des charismes légués par le Christ à son Église ».

    Appel à de nouveaux prêtres

    Dans la dernière partie de sa catéchèse, le pape a invité les catholiques à prier pour les vocations sacerdotales.

    « Prions le Seigneur afin qu’il envoie à son Église des ministres ardents dans la charité évangélique, dévoués au bien de tous les baptisés, et des missionnaires courageux dans toutes les parties du monde », a-t-il déclaré.

    Adoption spirituelle des enfants à naître

    Dans son discours aux pèlerins polonais lors de l'audience générale, le pape a salué une initiative en faveur de la défense de la vie humaine, notamment dans un contexte international marqué par les conflits et les guerres.

    Le 25 mars, la Pologne célèbre la « Journée pour la sainteté de la vie », instituée en réponse à l’appel de saint Jean-Paul II à promouvoir le respect de la vie humaine dans l’encyclique Evangelium Vitae .

    « Nous avons vraiment besoin d’initiatives comme l’adoption spirituelle d’un enfant à naître, qui est lancée aujourd’hui. En cette période marquée par la folie de la guerre, il est important de défendre la vie de la conception à sa fin naturelle », a déclaré Leo.

    En Pologne, les catholiques encouragent la population à s'engager à prier pendant neuf mois, entre la solennité de l'Annonciation le 25 mars et le 25 décembre, pour un enfant à naître menacé d'avortement.

  • Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église

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    D'Alexander Folz sur EWTN News :

    Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église.

    Lors d'un symposium intitulé « Synodalité et Évangile prédiqué » à l'Université de Bonn, le cardinal a déclaré qu'il était auparavant plus conservateur sur cette question, mais qu'il avait changé d'avis.

     
    Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église.
    Cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg. | Crédit : Daniel Ibáñez/EWTN News

    24 mars 2026

    Le cardinal Jean-Claude Hollerich, SJ, ancien rapporteur général du Synode sur la synodalité, a publiquement plaidé en faveur de l'ordination des femmes, arguant que l'Église ne peut perdurer longtemps si la moitié du peuple de Dieu n'a pas accès au ministère ordonné.

    « Je ne peux pas imaginer comment, à long terme, une Église peut survivre si la moitié du peuple de Dieu souffre parce qu'elle n'a pas accès au ministère ordonné », a déclaré Hollerich jeudi lors d'un symposium sur la synodalité et Praedicate Evangelium à l'Université de Bonn, selon l'agence de presse KNA.

    L’archevêque de Luxembourg, qui se décrivait auparavant comme plus conservateur sur la question, a déclaré que son point de vue avait évolué. « J’ai également appris, en tant qu’évêque, qu’il ne s’agit pas seulement du désir de quelques associations féministes de gauche », a-t-il affirmé.

    Tout en appelant à la patience envers les autres cultures qui pourraient considérer le débat sur l'ordination comme un « problème artificiel », Hollerich a cité ce qu'il affirmait être un large soutien à l'ordination des femmes dans ses paroisses.

    « Lorsque je parle avec les femmes des paroisses, 90 % d’entre nous partagent le même avis », a-t-il déclaré, ajoutant que les évêques sont tenus d’écouter ces voix.

    L'enseignement définitif de l'Église

    Dans sa lettre apostolique de 1994, Ordinatio Sacerdotalis, le pape Jean-Paul II a déclaré de manière définitive que « l’Église n’a aucune autorité pour conférer l’ordination sacerdotale aux femmes et que ce jugement doit être définitivement adopté par tous les fidèles de l’Église ».

    Puisque l'ordination est un sacrement unique comportant trois degrés, cette règle s'applique également au diaconat et à l'épiscopat.

    Réforme de la Curie et succession papale

    Hollerich a également salué l'influence du défunt pape François sur la Curie romaine. Par sa constitution apostolique Praedicate Evangelium, François – qui a été pape de 2013 à sa mort en 2025 – a ouvert les postes à responsabilité au Vatican aux femmes. Hollerich a affirmé que cette évolution se poursuivrait sous le pontificat de Léon XIV. « Je souhaite ardemment que toute l'Église s'en réjouisse », a-t-il déclaré.

    Le symposium était organisé par le département de théologie morale de l'université de Bonn, sous la direction du théologien Jochen Sautermeister. Les cardinaux Óscar Rodríguez Maradiaga et Oswald Gracias, ainsi que les évêques Franz-Josef Overbeck d'Essen et Klaus Krämer de Rottenburg-Stuttgart, tous deux en Allemagne, y ont également pris la parole.

    Cet article a été initialement publié par CNA Deutsch, le service frère germanophone d'EWTN News.

  • Des théologiens pressent le Vatican de répondre aux préoccupations concernant « Mater Populi Fidelis »

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Des théologiens pressent le Vatican de répondre aux préoccupations concernant un document marial

    Des érudits demandent une réponse officielle au Dicastère pour la Doctrine de la Foi à leur critique détaillée de « Mater Populi Fidelis », qui, selon eux, s'écarte de l'enseignement papal et conciliaire sur Notre-Dame.

    Des membres d'un groupe international de théologiens et de mariologues de renom ont écrit au cardinal Victor Fernández pour lui demander de répondre à leurs critiques détaillées d'une note doctrinale du Vatican publiée en novembre dernier, qui minimisait certains titres mariaux de dévotion établis de longue date.

    Dans une lettre datée du 19 mars , jour de la fête de saint Joseph, et rendue publique le jour de la fête de l'Annonciation, la Commission théologique de l'Association mariale internationale a exprimé sa déception que le Dicastère pour la doctrine de la foi (DDF), dirigé par le cardinal Fernández, n'ait pas encore répondu à leurs préoccupations concernant Mater Populi Fidelis (Mère du peuple fidèle) qu'ils avaient publiées dans un long commentaire le 8 décembre , jour de la fête de l'Immaculée Conception.

    Mater Populi Fidelis , la note doctrinale publiée par la Doctrine de la Foi le 4 novembre, enseigne que la coopération unique de Marie au salut doit toujours être comprise comme entièrement dépendante et subordonnée à l’unique médiation et au sacrifice rédempteur universel du Christ, rejetant toute formulation qui brouillerait cette asymétrie. De manière significative, elle juge les titres de « Corédemptrice » et certaines occurrences de « Médiatrice de toutes les grâces » pastoralement et théologiquement ambigus, déconseillant leur utilisation dans l’enseignement officiel ou la liturgie, sans pour autant nier les vérités qu’ils cherchent à exprimer. 

    La réduction du nombre de titres mariaux dans ce document a suscité de vives critiques de la part des mariologues, qui craignent qu'il n'adopte une vision minimaliste de la Vierge Marie et de son rôle dans le salut. Si certains ont salué cette mesure comme une clarification et unification œcuménique, recentrant le langage marial sur le Christ et décourageant l'emploi de titres susceptibles d'être mal interprétés, d'autres s'inquiétaient d'un possible affaiblissement de la dévotion populaire et du risque de voir disparaître les nouveaux dogmes mariaux liés à ces titres, après des décennies de travaux mariologiques. 

    Dans leur lettre du 19 mars adressée au cardinal Fernández, les membres de la commission théologique ont indiqué que leur commentaire de 23 pages citait plusieurs déclarations mariologiques dans la note doctrinale, lesquelles « constituaient des omissions, des minimisations, voire, dans certains cas, des contradictions avec les enseignements mariaux doctrinaux préconciliaires et postconciliaires antérieurs ».

    Ils ont ajouté que les clarifications et corrections mises en évidence dans leur commentaire « sont nécessaires afin de refléter une herméneutique mariologique de continuité avec les enseignements mariologiques papaux préconciliaires et postconciliaires, ainsi qu’avec les enseignements mariologiques essentiels du Concile Vatican II ». 

    Pour étayer leur demande de correction de la note doctrinale, les théologiens ont attiré l'attention du cardinal Fernández sur des notes doctrinales antérieures du Saint-Office (aujourd'hui la Congrégation pour la Propagation de la Foi) qui avaient nécessité une rectification et qui seraient alors intégrées au Magistère. Ils ont notamment cité l'exemple notable de l'Instruction sur l'esclavage de 1866 du Saint-Office, Collectanea S. Congregationes de Propaganda Fide Sue Decreta Instructiones Rescripta Pro Apostolicis Missionibus (Recueil de la Sacrée Congrégation pour la Propagation de la Foi : Décrets, Instructions et Rescrits pour les Missions Apostoliques) , qui affirmait que l'esclavage n'était contraire ni au droit naturel ni au droit divin. Le pape Léon XIII a renversé cette position en 1888, et saint Jean-Paul II, dans son encyclique Veritatis Splendor (La Splendeur de la Vérité), a désigné l'esclavage « comme l'une des pratiques qui sont par nature "intrinsèquement mauvaises" ».

    Dans leur commentaire du 8 décembre, les théologiens ont salué les propos informels tenus le 27 novembre par le cardinal Fernández à la journaliste du Vatican Diane Montagna. Dans ces propos, le cardinal modifiait de manière informelle le libellé de la note doctrinale concernant le titre de « Co-rédemptrice ». Il précisait que son usage n’est pas « toujours inapproprié », comme indiqué dans Mater Populi Fidelis , mais simplement exclu des documents et liturgies officiels. Bien que les théologiens aient considéré cette évolution comme positive, ils regrettaient qu’elle demeure non officielle et sans correction formelle de la part de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (DDF) .

    Le document, écrivent-ils, comporte toujours « une omission substantielle de la valeur rédemptrice de la coopération active et unique de Marie à la rédemption objective, ainsi que ce que nous considérons comme une interdiction inutile du titre légitime de Corédemptrice dans les futurs documents officiels du Saint-Siège et dans les textes liturgiques ». La note doctrinale, écrivent-ils, représente « un recul pour la doctrine ».

    La commission théologique, composée de cardinaux, d'évêques et de plus de 40 théologiens et mariologues de renommée internationale, dont les universitaires américains Scott Hahn, Mark Miravalle et Michael Sirilla, a souligné qu'ils avaient formulé leurs critiques de Mater Populi Fidelis « dans le cadre d'un dialogue synodal respectueux et dans la recherche de la meilleure formation théologique possible pour le bien de l'Église ». 

    Ils ont également affirmé que leurs critiques étaient cohérentes avec leur responsabilité de théologiens, telle que spécifiée dans l'instruction DDF de 1990 Donum Veritatis (Don de la Vérité) , qui stipule qu'il est « du devoir » des théologiens de « faire connaître aux autorités magistérielles » les enseignements problématiques.

    Ils ont conclu leur lettre en demandant respectueusement une réponse officielle au commentaire de l'IMATC sur Mater Populi Fidelis , ainsi qu'à d'autres pétitions faites par les fidèles du monde entier « concernant les lacunes de cette note doctrinale ». 

    Le journal The Register a contacté le cardinal Fernandez pour obtenir un commentaire, mais celui-ci n'avait pas répondu au moment de la publication. 

  • Faut-il aller jusqu'Oslo pour redécouvrir l'importance de la confession ?

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    De José García sur le Tagespost :

    L’évêque d’Oslo appelle à la redécouverte de la confession

    Dans une lettre pastorale, Fredrik Hansen apaise la crainte de la confession chez les fidèles. Il recommande de recevoir le sacrement de pénitence au moins trois fois par an.

    Dans une lettre pastorale percutante, l’évêque d’Oslo, Fredrik Hansen, invite les fidèles à redécouvrir la valeur du sacrement de pénitence et à se confesser régulièrement. Cette lettre, écrite pour le cinquième dimanche de Carême 2026, allie une grande clarté théologique à un ton exceptionnellement direct, presque personnel. Mgr Hansen ne se contente pas d’exhortations générales, mais offre des conseils concrets : il recommande de se confesser au moins trois fois par an.

    L’évêque nous rappelle que les sacrements font partie intégrante de la vie liturgique de l’Église. Institués par le Christ, voulus par Dieu, ils découlent de l’œuvre salvifique de Jésus. C’est pourquoi ils sont à juste titre considérés comme des moyens de grâce et de salut. Dans le sacrement de pénitence, on reçoit le pardon des péchés ; en même temps, la communion avec Dieu et l’Église est renouvelée. 

    « En péchant, nous essayons de prendre la place de Dieu. »

    Pour comprendre le pardon, il faut d'abord reconnaître « ce qu'est le péché et ce qu'il nous fait ». Hansen rappelle la confession des péchés lors de la messe, qui parle des péchés commis « en pensée, en parole, en acte et par omission », et le formule de façon éloquente : « En péchant, nous essayons de prendre la place de Dieu et de nous ériger en juges du bien et du mal, tout comme Adam et Ève l'ont fait dans le jardin d'Éden. »

    Le péché, écrit-il, nuit à la relation avec Dieu, l'Église et son prochain ; un péché grave peut même briser ce lien. Parallèlement, Hansen souligne que le péché n'a pas le dernier mot, mais que la miséricorde divine prévaut. La confession apparaît donc dans sa lettre non comme un devoir contraignant, mais comme une rencontre concrète avec la grâce guérissante de Dieu : « S'il est une chose que notre foi proclame clairement, c'est que Dieu est riche en miséricorde et se réjouit de chaque pécheur qui se repent. »

    Le sacrement de pénitence comme partie vivante de la vie de tous les croyants

    Hansen s'adresse explicitement à ceux qui éprouvent des difficultés à se confesser – parce que leur dernière confession remonte à longtemps, parce qu'ils ne savent pas quoi dire, ou parce qu'ils se sentent accablés par la culpabilité. Il souhaite les aider, en particulier, à franchir à nouveau le seuil du confessionnal. Le chemin qui y mène, affirme-t-il, doit être court et sans obstacles. « En tant qu'évêque, je me sens tenu d'aider les fidèles qui, pour une raison ou une autre, hésitent à se confesser », écrit-il, et il les invite à lui écrire personnellement pour lui faire part de ce qui les empêche d'aller se confesser, afin qu'ensemble nous puissions faire du sacrement de pénitence une pratique vivante pour tous les croyants.

    Dans le même temps, Hansen s'adresse aux prêtres. Il les exhorte à faciliter et à rendre plus naturel l'accès au sacrement, à montrer l'exemple et à se confesser régulièrement et fidèlement. En guise de préparation au sacrement, l'évêque leur rappelle l'importance de l'examen de conscience, du repentir et de la résolution de changer de vie. Il recommande des temps de silence et de prière, ainsi que la méditation des Dix Commandements et des Saintes Écritures.

    Une bonne pratique de confession implique plus d'une fois par an

    Enfin, Hansen souligne qu'une bonne pratique de la confession implique « plus d'une confession par an ». Chaque croyant devrait se confesser régulièrement : « Ainsi, nous apprenons à examiner notre vie pour y déceler les péchés de faiblesse, à approfondir notre compréhension de la loi de Dieu et à tendre avec diligence vers la sainteté à laquelle le Seigneur nous appelle. » C'est pourquoi il exhorte tous les croyants à « se confesser au moins trois fois par an : pendant le Carême, durant l'été précédant la fête de saint Olav et pendant l'Avent. »

    La lettre se conclut par une référence à la Semaine sainte à venir et aux mystères de Pâques, d’où, comme l’écrit l’évêque, « rayonne la victoire sur la mort et le péché ».

  • Léon XIV : vers la définition d’un pontificat

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : vers la définition d’un pontificat

    23 mars 2026

    À l’approche du premier anniversaire de son élection, il semble que Léon XIV commence à dévoiler les contours et la substance de son règne.

    Au cours de la seule semaine dernière, deux événements ont mis en évidence des caractéristiques spécifiques du pontificat de Léon XIV : la décision rendue par le tribunal d’appel de la Cité du Vatican, qui pourrait renverser le cours du soi-disant « procès du siècle » ; la convocation des présidents des conférences épiscopales du monde entier pour commémorer le dixième anniversaire d’Amoris Laetitia.

    Ces deux événements semblent n’avoir aucun lien entre eux, et c’est effectivement le cas.

    Le premier – la décision de justice – n’est même pas une décision de Léon XIV, mais plutôt une conséquence du changement de pontificat, où il n’y a plus de pape pour intervenir au cours de la procédure et en influencer d’une manière ou d’une autre l’issue. Le second, une décision directe du pape, nous montre quelque chose de très important sur la manière dont Léon entend succéder à François.

    Ces deux développements nous en disent long, d’une certaine manière, sur qui est le pape Léon XIV et sur la façon dont il gouverne réellement.

    L'ordonnance de la cour d'appel du Vatican concerne le « procès Becciu » relatif à la gestion des fonds de la Secrétairerie d'État.

    Le procès portait en partie sur le cardinal Becciu et sa décision, en tant que vicaire général, d’envoyer une aide à une coopérative Caritas de son diocèse d’origine, ainsi que sur ses relations avec Cecilia Marogna, qui se présentait comme une travailleuse humanitaire, en vue de la libération de plusieurs otages. Le nœud de l’affaire résidait toutefois dans l’investissement de la Secrétairerie d’État dans un bien immobilier de luxe à Londres, qui s’est soldé par une perte colossale après plusieurs changements de propriétaire et le refus subséquent de l’Institut pour les Œuvres de la Religion d’accorder une avance financière à la Secrétairerie d’État, ce qui a finalement conduit à une plainte officielle et à une procédure judiciaire.

    Au cours des 86 audiences du procès en première instance, qui s’est soldé par la condamnation de neuf des dix accusés à 38 ans d’emprisonnement et à environ 200 millions d’euros d’amendes, les accusés ont maintes fois fait valoir que le procès lui-même avait été « faussé » par plusieurs éléments.

    Tout d’abord, les documents mis à disposition par le Promoteur de justice (le procureur du Vatican) étaient truffés de caviardages, ce qui rendait difficile leur mise en contexte. Ces caviardages ont été révélés par la suite lors de leur publication dans le cadre d’une autre enquête connexe, qui a également mis en lumière une relation entre le Promoteur de justice et deux personnes ayant eu une influence sur Mgr Alberto Perlasca. Ce dernier a d’abord été accusé, puis témoin clé, avant d’être finalement considéré comme une simple personne informée des faits dans le cadre du procès.

    Le deuxième problème réside dans le fait que le pape François a publié, au cours de l’enquête, quatre rescrits qui ont modifié la législation au fur et à mesure. Ces rescrits étaient restés confidentiels et n’ont été rendus publics qu’au cours du procès, ce qui a rendu le travail de la défense encore plus complexe.

    Toutes ces questions ont été soulevées lors du procès en première instance, mais en vain.

    Le président du tribunal, Giuseppe Pignatone, tout en garantissant une transparence maximale et la possibilité d’interroger et de contre-interroger, n’a toutefois pas abordé la question. Le jugement a immédiatement semblé très contestable, notamment parce que le raisonnement, dans certains cas, ne démontrait pas une culpabilité « prouvée ».

    La procédure d’appel, cependant, s’est immédiatement déroulée différemment.

    Le président de la cour, l’archevêque Alejandro Arellano, a ouvert la voie à la possibilité d’une récusation du procureur Alessandro Diddi, comme l’avait demandé la défense. Le procureur s’est alors abstenu de poursuivre le procès, une décision qui a finalement empêché l’établissement de ses responsabilités. Ainsi, l’appel du procureur lui-même a été déclaré irrecevable, en raison de vices de procédure manifestes. Enfin, le 17 mars, par une ordonnance de 16 pages, la Cour d’appel a déclaré le procès en première instance nul et non avenu, confirmant bon nombre des réserves de la défense.

    Les conclusions du procès en première instance restent valables, mais l’affaire sera rejugée en appel, car la défense n’a pas pu se faire une idée complète de la situation et parce que les rescrits du pape François avaient en effet créé les conditions d’un « changement de paradigme » dans le droit pénal de la Cité du Vatican, très défavorable à la défense.

    Dans un brillant tour de passe-passe juridique, quelle que soit l’opinion que l’on puisse avoir sur le fond, les juges n’ont pas annulé les décisions du pape François. Ils ont simplement déclaré les conséquences nulles et non avenues, et ont relancé la procédure non pas depuis le début, mais à partir du moment où ils sont intervenus dans l’affaire.

    En substance, les juges ont évité de dire que François n’avait pas le pouvoir de faire ce qu’il a fait – il était, après tout, le souverain absolu de l’État de la Cité du Vatican –, mais ils ont estimé qu’il n’avait pas effectivement accompli ce qu’il avait tenté de faire, car les rescrits avaient été mal exécutés d’un point de vue technique et procédural.

    Il ne s’agit pas d’une damnatio memoriae, mais cela relance assurément la procédure.

    Malgré leur prudence « diplomatique » – si l’on peut dire –, il est clair que le nouveau procès pourrait aboutir à des conclusions totalement différentes de celles de la première instance.

    En d’autres termes, nous ne repartons pas de zéro, mais nous recommençons à zéro – et c’est là la caractéristique centrale du pontificat de Léon XIV.

    Le débat sur la continuité ou la discontinuité avec le pape François est stérile, car Léon XIV lui-même n’y prête pas attention. Il apportera des corrections là où il le jugera nécessaire, mais sans renier ce qui a précédé.

    La cour d’appel a appliqué ce raisonnement. Mais elle l’a fait parce qu’il s’agit du raisonnement du pape. Et cela transparaît clairement dans la convocation de tous les présidents des conférences épiscopales à l’occasion du dixième anniversaire d’Amoris Laetitia.

    Le débat sur Amoris Laetitia s’est principalement développé autour d’une note qui semblait permettre aux personnes divorcées et remariées de recevoir la communion. Cette question avait semé une grande confusion parmi les fidèles, compte tenu d’un texte qui réaffirmait néanmoins des questions fondamentales de la foi et avait également conduit aux fameuses dubia de quatre cardinaux.

    Ces dubia étaient restées sans réponse, bon nombre des cardinaux qui les avaient soulevées étaient décédés depuis, mais aujourd’hui, Léon XIV part de là. Il ne diabolise pas l’exhortation ; il n’établit pas de nouvelle procédure, mais célèbre simplement le dixième anniversaire du document, en le rappelant dans un texte qui met en évidence tous les passages non controversés, et en convoquant tous les présidents des conférences épiscopales pour un débat visant à les mettre à jour.

    Cela ne signifie pas que l’exhortation sera désavouée. Cela signifie toutefois qu’elle sera considérée sous un jour différent.

    En résumé, les contours et la substance de ce pontificat semblent se dessiner comme suit : pas de rupture avec le passé, mais plutôt des ajustements, des corrections et des clarifications, dans le but de rester en phase avec l’histoire de l’Église, qui ne s’est certainement pas achevée avec le pontificat du pape François, tout comme elle ne s’était pas achevée avec les pontificats précédents.

    C’est pourquoi il ne faut pas s’attendre à de grandes révolutions de la part de Léon XIV.

    Tout changera en temps voulu. Mais en attendant, Léon écoute. Et, pas à pas, il agit s’il le juge opportun. Ce n’est ni une révolution, ni une restauration.

    C’est tout simplement un pontificat : le pontificat de Léon XIV.

  • "Amoris laetitia" : le pape Léon XIV annonce une réunion en octobre pour un « discernement synodal »

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    D'Edgar Beltran sur le Pillar :

    Le pape Léon XIV annonce une réunion en octobre pour un « discernement synodal » sur Amoris laetitia

    La lettre de Léon XIV n'évoque pas explicitement la question de l'accès aux sacrements pour les personnes vivant en union irrégulière.

    La lettre ne précise pas si la réunion d'octobre sera un synode des évêques ou une assemblée spéciale. Elle ne mentionne que les présidents des conférences épiscopales ; on ignore donc pour l'instant si d'autres participants, tels que des cardinaux, des théologiens ou des laïcs, seront inclus, comme ce fut le cas lors de plusieurs grandes assemblées synodales et réunions au Vatican durant le pontificat de François.

    Amoris laetitia est le fruit du synode de deux ans sur la famille, célébré entre 2014 et 2015. Bien qu'il aborde un large éventail de questions relatives à l'accompagnement spirituel et à l'évangélisation des familles, il a suscité une vive controverse en raison de sa discussion sur la possibilité pour les personnes divorcées et remariées civilement ou les couples en situation irrégulière de recevoir la communion.

    L’exhortation apostolique dit au paragraphe 305 qu’« un pasteur ne peut pas penser qu’il suffit d’appliquer des lois morales à ceux qui vivent dans des situations « irrégulières », comme s’il s’agissait de pierres à jeter sur la vie des gens ».

    Le paragraphe ajoute que « grâce à certaines formes de conditionnement et à des facteurs atténuants, il est possible que, dans une situation objective de péché – qui peut ne pas être subjectivement coupable, ou pas pleinement coupable – une personne puisse vivre dans la grâce de Dieu, aimer et progresser dans la vie de grâce et de charité, tout en recevant l’aide de l’Église à cette fin. »

    Une note de bas de page à ce paragraphe précise que cette aide « peut inclure l’aide des sacrements » et ajoute que l’Eucharistie « n’est pas une récompense pour les parfaits, mais un puissant remède et une nourriture pour les faibles ».

    Plus tard, les évêques de la région de Buenos Aires en Argentine ont publié une instruction à l'intention de leurs prêtres dans laquelle ils appelaient à un discernement mutuel au sein d'un couple en union irrégulière afin de déterminer s'ils pouvaient recevoir la communion et se confesser s'il était « reconnu, dans un cas concret, qu'il existe des limitations qui diminuent la responsabilité et la culpabilité ».

    « Amoris laetitia ouvre la porte à l’accès aux sacrements de la réconciliation et à l’Eucharistie », ont déclaré les évêques de Buenos Aires.

    Le pape François a déclaré par la suite qu'il n'y avait pas d'autre interprétation possible du document, et le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a indiqué dans une réponse de 2023 à une question posée par le cardinal Dominik Duka OP que le pape avait inclus l'instruction des évêques de Buenos Aires dans les Acta Apostolicae Sedis et qu'elle était donc considérée comme faisant partie du « Magistère authentique ».

    Mais alors que la plupart des discussions autour d' Amoris laetitiae portaient sur la réception de la communion par les personnes vivant en union irrégulière, la lettre du pape Léon n'aborde pas du tout ce sujet.

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  • Vatican II : les rectifications du pape Léon XIV

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    Du P. Robert B. Imbelli sur le Catholic World Report

    Les rectifications du pape Léon

    La récente exégèse du pontife sur le chapitre II de *Lumen Gentium* contribue à dépoussiérer et à redonner tout son éclat à l’un des documents révolutionnaires du Concile.

    15 mars 2026

    Dans un récent essai publié ici même sur le CWR, j’ai commenté l’importance de la décision du pape Léon de consacrer ses audiences hebdomadaires, au cours de cette première année complète de son pontificat, au Concile Vatican II et à une relecture de ses documents. Sa décision découle de la conviction qu’il avait exprimée aux cardinaux réunis en consistoire en janvier : « Nous ne soulignerons jamais assez l’importance de poursuivre le cheminement qui a commencé avec le Concile… Et ce cheminement est un processus de vie, de conversion, de renouveau de toute l’Église. »

    J’ai également souligné le fait que le premier document qu’il a examiné était Dei Verbum, la « Constitution dogmatique sur la révélation divine ». Bien qu’il ne s’agisse pas du premier document promulgué par le Concile, il est clairement à la base de tous les autres. Car si Dieu ne s’est pas révélé de manière définitive dans le Seigneur Jésus-Christ ressuscité, alors nous devons reconnaître, avec saint Paul, que la prédication chrétienne est vaine et que la foi chrétienne est vaine.

    Après ses réflexions sur *Dei Verbum*, le pape Léon s’est maintenant tourné vers *Lumen Gentium*, la « Constitution dogmatique sur l’Église » du Concile. Une fois encore, il convient de souligner la perspicacité théologique de la démarche du pape. On ne peut parler de l’Église de manière significative que si on la considère à la lumière de la révélation divine en Christ. En effet, le titre même de la Constitution est résolument christologique : « Lumen gentium cum sit Christus » : « Puisque le Christ est la lumière des nations ».

    L’Église n’a ni sens ni fonction en l’absence du Christ. Sans le Christ, l’Église n’est qu’un corps sans tête, un collectif sans âme.

    De plus, la liturgie chrétienne n’assume sa pleine signification et sa pleine portée que lorsqu’elle s’inscrit dans la matrice de l’Église, à la fois l’Église sur terre et, bien que trop souvent négligée, tant sur le plan pastoral que théologique, l’assemblée céleste, qui est l’Église parvenue à sa pleine stature. Par conséquent, une liturgie véritablement catholique présuppose une ecclésiologie pleinement catholique.

    Ce qui précède peut servir d’introduction à la splendide réflexion du pape Léon lors de son audience du 10 mars. Il y a examiné le chapitre deux de Lumen Gentium : l’Église en tant que « Peuple de Dieu ». À mon avis, il s’agit d’une réalisation magistrale : brève et substantielle. De plus, d’une manière mesurée mais incisive, elle corrige aussi implicitement ce que j’ai constaté être trois lectures tronquées, voire des interprétations erronées intentionnelles, dans la réception de Lumen Gentium depuis le Concile.

    La première erreur d’interprétation consiste à ne pas rendre justice à l’identité propre de ce peuple : à savoir qu’il s’agit du peuple de Dieu. L’Église n’est pas une simple entreprise humaine, entièrement accessible aux études et aux analyses des sociologues. Elle est aussi, et plus fondamentalement, une réalité surnaturelle. L’unité ecclésiale se fonde sur une nouvelle identité et une nouvelle mission surnaturelles, rendues possibles par la foi en ce que Dieu a accompli en Jésus-Christ.

    Ainsi, le Pape écrit : « C’est un peuple désormais composé de membres de toutes les nations ; il est uni par la foi en Christ, par l’adhésion à Lui, par le fait de vivre la même vie que Lui, animé par l’Esprit du Ressuscité. »

    Cette citation du pape Léon introduit déjà la deuxième caractéristique de ce peuple qui a été indûment négligée — voire, pour certains, opposée à l’Église en tant que « peuple de Dieu ». À savoir que l’Église, le peuple de Dieu, est, dans son identité la plus profonde, le « corps du Christ ». Loin d’être opposées, les deux images de l’Église en tant que peuple de Dieu et corps du Christ sont toutes deux indispensables si nous voulons saisir quelque chose du mystère de l’Église (qui est, bien sûr, le sujet du premier chapitre de Lumen Gentium).

    Le pape Léon unit harmonieusement ces deux images lorsqu’il s’exclame : « Voici l’Église : le peuple de Dieu qui tire son existence du corps du Christ et qui est lui-même le corps du Christ. » Et il ajoute : « En effet, c’est le Christ qui, en donnant son Corps et son Sang, unit ce peuple en lui-même et de manière définitive. »

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  • Le conflit iranien et les critères de l'Église pour une guerre juste

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    Du Père Gavan Jennings  sur le Catholic Herald :

    12 mars 2026

    Le conflit iranien et les critères de l'Église pour une guerre juste

    L'adage selon lequel « la première victime de la guerre est la vérité » est généralement attribué au dramaturge grec antique Eschyle. Il aurait peut-être dû dire que la première victime de la guerre est la rationalité. Rien n'attise autant les passions que la vue des dernières armes de guerre : avions de chasse F-35, missiles hypersoniques, bombes MOAB, etc., ou le spectacle de l'ennemi enfin vaincu. C'est dans des moments comme celui-ci que la théorie classique de la guerre juste, formulée notamment par saint Augustin, saint Thomas d'Aquin et l'École espagnole de Salamanque, se révèle un trésor pour l'Église, nous permettant de réfléchir avec lucidité à la guerre.

    Cette théorie de la guerre juste sous-tend le paragraphe 2309 du Catéchisme de l'Église catholique et les « conditions strictes » exigeant un « examen rigoureux » avant que le recours à la force militaire défensive puisse être légitimement envisagé. Ces quatre conditions sont essentiellement les suivantes : cause juste, dernier recours, probabilité de succès et proportionnalité.

    Le 28 février 2026, les États-Unis et Israël ont lancé une opération militaire conjointe contre l'Iran, baptisée « Opération Fureur Épique ». Lors des premières attaques, ils ont mené 900 frappes contre des missiles iraniens, des systèmes de défense aérienne, des infrastructures militaires et des sites de pouvoir, tuant le guide suprême iranien, Ali Khamenei, ainsi que d'autres responsables.

    Le monde est inquiet. Nous espérons que les dirigeants des États-Unis et d'Israël sont conscients de leurs actes, car, comme le stipule le paragraphe 2309 : « L'évaluation de la légitimité morale de ces conditions relève du jugement prudentiel de ceux qui sont responsables du bien commun. » Tout jugement prudentiel exige une analyse approfondie de toutes les informations pertinentes disponibles concernant une action envisagée – informations auxquelles nous, simples citoyens, n'avons généralement pas accès. Compte tenu de l'incroyable complexité des enjeux géopolitiques et militaires liés à la guerre, il est très difficile d'avoir une certitude absolue quant à la légitimité d'une action militaire particulière, et nos propres jugements sont donc toujours limités par ce manque de connaissances.

    Cela dit, il pourrait être utile d'examiner ce que certains des principaux commentateurs catholiques ont dit à propos de cette guerre, à la lumière des « conditions strictes » énoncées dans le Catéchisme de l'Église catholique .

    Concernant l'exigence d'une cause juste – à savoir que « le préjudice infligé par l'agresseur à la nation ou à la communauté des nations doit être durable, grave et certain » – il ne fait guère de doute que l'Iran sème le chaos au Moyen-Orient et au-delà par le biais de ses groupes terroristes affiliés tels que le Hamas, le Hezbollah et les Houthis, même si, le plus souvent, leur victime est Israël plutôt que les États-Unis, et Israël est parfaitement capable d'assurer sa propre sécurité, comme le souligne Edward Feser. L'affirmation du président Donald Trump selon laquelle « notre objectif est de défendre le peuple américain en éliminant les menaces imminentes émanant du régime iranien » semble exagérée.

    En juillet dernier, George Weigel a soutenu les frappes contre l'infrastructure nucléaire iranienne, déclarant que « priver le régime iranien de l'immense capacité destructrice des armes nucléaires était impératif, moralement et stratégiquement. Dans ce cas précis, face à l'échec manifeste de la diplomatie, aux diverses formes d'agression en cours et aux intentions très claires du régime, la frappe préventive était moralement justifiable, même si les conséquences à moyen et long terme de cette action justifiée ne peuvent être connues avec certitude à l'heure actuelle. »

    On peut toutefois se demander si la menace d'une action nucléaire de la part de l'Iran était plus lointaine que imminente, auquel cas l'action américano-israélienne semble davantage préventive (éliminer une menace future possible) que préemptive (répondre à une attaque imminente), cette dernière étant moralement défendable mais la première risquant de conduire à l'anarchie mondiale, comme l'a récemment souligné le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d'État du Vatican.

    Cette action militaire est-elle un dernier recours ? N’a-t-elle été entreprise qu’après que « tous les autres moyens d’y mettre fin… se soient révélés impraticables ou inefficaces », comme le stipule la seconde condition ? La question est discutable, bien que Robert Royal estime que l’action militaire se justifie par l’échec des « décennies de “dialogue” international avec l’Iran » à empêcher ce pays de « développer des missiles à longue portée, d’enrichir de l’uranium et de soutenir le terrorisme – et ce, depuis un demi-siècle ».

    On peut supposer que l'alliance américano-israélienne était convaincue, avant d'agir, que les « perspectives sérieuses de succès » – la troisième condition requise par le Catéchisme – existaient bel et bien, même si la définition du « succès » reste quelque peu floue. Plusieurs critères semblent pouvoir être envisagés : la destruction de la capacité de l'Iran à produire et à déployer des armes nucléaires ; la destruction du programme de missiles balistiques iraniens et de sa marine ; la réduction de la capacité de l'Iran à financer et à approvisionner ses alliés ; et enfin, la libération du peuple iranien de la tyrannie théocratique.

    Or, il apparaît déjà que cette guerre remplit très peu clairement la condition de proportionnalité, selon laquelle « l’emploi des armes ne doit pas engendrer des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer ». L’appréciation de la proportionnalité prend en compte les conséquences prévisibles. Il n’aurait sans doute pas été difficile d’anticiper au moins une partie du chaos susceptible de résulter de cette intervention militaire.

    Au moment où j'écris ces lignes, un peu plus d'une semaine après l'intervention militaire contre l'Iran, le Moyen-Orient est en proie à l'agitation, les cours mondiaux du pétrole se sont envolés et – de façon inquiétante – Vladimir Poutine a offert son « soutien indéfectible » au nouveau dirigeant iranien. Lors de son angélus du 8 mars, le pape Léon XIV a averti qu'« outre les épisodes de violence et de dévastation, ainsi que le climat généralisé de haine et de peur, il y a aussi la crainte que le conflit ne s'étende et que d'autres pays de la région, dont le Liban, ne replongent dans l'instabilité ».

    Nous ignorons ces avertissements à nos risques et périls, et malheureusement, nous avons déjà connu une telle situation. La chute du régime de Saddam Hussein en Irak en 2003 a engendré des maux bien plus graves qu'elle n'en a résolus : une guerre civile sectaire en Irak (2006-2008) qui a fait des dizaines de milliers de morts, la montée en puissance de Daech, l'expansion de l'influence iranienne au Moyen-Orient et l'exode de la grande majorité des chrétiens d'Irak – l'un des plus grands effondrements de communautés chrétiennes au Moyen-Orient depuis l'Antiquité. On se souvient que le Saint-Siège, sous le pontificat de Jean-Paul II, s'était fermement opposé à l'invasion menée par les États-Unis et avait prédit une grande partie de ses conséquences.

    Le Catéchisme a raison d'affirmer que toute action militaire défensive requiert une « réflexion rigoureuse » avant d'être entreprise, et alors que les conséquences de l'attaque contre l'Iran commencent à se manifester, j'ai pour ma part le sentiment persistant que nous pourrions assister à une répétition du fiasco de 2003.