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Doctrine

  • François, le pape de l'ambiguïté ?

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    De Joseph Shaw sur First Things :

    François, le pape de l'ambiguïté

    23 avril 2025

    L'une des constantes du pontificat franciscain a été la faveur avec laquelle il a été traité par les médias séculiers anglophones. Outre les hommages que la diplomatie internationale exige, nous pouvons nous attendre à ce que ses nécrologies dans les médias grand public soient bienveillantes. Cependant, lorsque la poussière sera retombée, nous pourrons commencer à nous poser la question suivante : qu'est-ce que le pape François s'était exactement fixé comme objectif, et l'a-t-il atteint ?

    Curieusement, la deuxième question est un peu plus claire que la première. Nous pouvons examiner les effets de ses actions, mais le pape François ne nous a jamais donné de manifeste. Par exemple, il a pris un certain nombre de mesures pour centraliser l'Église, en affaiblissant le pouvoir des évêques d'établir de nouvelles communautés religieuses et de gérer la célébration de la messe latine pré-Vatican II (« traditionnelle »). Il a également créé une vaste bureaucratie de « synodalité », qui acheminait les questions locales vers Rome, où les réponses pouvaient être soigneusement mises en scène ou reportées indéfiniment. Il n'a cependant jamais plaidé en faveur du centralisme, insistant sur le fait qu'il souhaitait une autonomie locale, tout en empêchant les évêques conservateurs américains de faire de la messe traditionnelle un élément majeur de leur stratégie pastorale, les évêques libéraux brésiliens de créer des diaconesses et les évêques allemands favorables aux homosexuels d'autoriser des textes liturgiques pour les unions entre personnes du même sexe.

    Une façon de lire ce pontificat serait donc dans la continuité de ceux du pape Benoît, du pape Jean-Paul II et du pape Paul VI : en essayant simplement de maintenir les choses ensemble. Nous pourrions l'appeler la lecture « Rowan Williams », puisque l'arme rhétorique préférée du pape François, contrairement à ces prédécesseurs, n'était pas la persuasion mais l'ambiguïté, dans une succession de documents et de déclarations extrêmement difficiles à comprendre pour quiconque.

    Les critiques conservateurs du pape François souligneraient toutefois que ses déclarations delphiques semblent avoir une fonction très différente de celles de l'archevêque Williams. Alors que le primat anglican devait souvent répondre à des déclarations formulées de manière stridente et mutuellement contradictoires par des parties constitutives de sa Communion, avec une formulation qui, avec un peu de chance, pourrait être approuvée par des anglicans ayant un large éventail d'opinions, les déclarations du pape François semblaient ouvrir les fissures, plutôt que de les masquer. 

    Sa condamnation de la peine de mort s'est arrêtée juste avant de dire clairement qu'elle était intrinsèquement mauvaise. Ses déclarations sur le divorce et les unions entre personnes du même sexe n'ont pas dit que ces situations étaient voulues par Dieu. Sa restriction de la messe traditionnelle ne dit pas tout à fait que la diversité liturgique sape l'unité de l'Église. Les réponses de ses différents subordonnés à la question de l'ordination des femmes n'ont jamais franchi la ligne de démarcation pour dire que les femmes diacres étaient impossibles. Dans chaque cas, de nombreuses personnes, en lisant les textes, diraient que ces conclusions sont implicites, mais il s'agit d'une implication rhétorique, pas d'une implication logique : la distinction qui a permis à Boris Johnson de dire que décrire une affirmation comme une « pyramide inversée de balivernes » n'est pas la même chose que de dire qu'elle est factuellement fausse.

    Chacun de ces documents a eu pour effet de déchirer les termes d'une trêve qui avait été établie par ses prédécesseurs. Le pape Jean-Paul II avait encouragé ses disciples à faire campagne contre la peine de mort dans la pratique, tout en concédant sa légitimité en principe, ce dont presque tout le monde pouvait s'accommoder, mais le pape François a contraint de nombreux conservateurs à s'opposer ouvertement au point de vue désormais adopté par de nombreux libéraux, à savoir que la peine de mort est toujours et partout une erreur. Son document sur les unions homosexuelles a amené des conférences épiscopales africaines entières à s'opposer ouvertement à la pratique établie de pans entiers de l'Église en Allemagne, ce qui est le cas le plus proche d'un schisme géographiquement défini depuis des siècles. Là encore, le pape Benoît avait accordé à la messe traditionnelle une place honorée mais subordonnée dans l'Église, ce qui avait d'abord suscité une certaine opposition avant de déboucher sur un compromis viable, mais la nouvelle politique du pape François a introduit une persécution ouverte contre certains des rares domaines de croissance de l'Église. Sa position sur les femmes diacres lui a aliéné ses alliés les plus dévoués, les évêques d'Amérique latine et les féministes. Mary McAleese, ancienne présidente de l'Irlande, a réagi en qualifiant l'Église d'« empire de la misogynie ». Dans le même temps, de nombreux conservateurs exaspérés sont restés convaincus que le pape François complotait toujours pour ordonner des femmes à l'avenir, ce qu'ils n'avaient jamais soupçonné chez le pape Jean-Paul II, bien qu'il n'ait pas inclus le diaconat dans son rejet de l'ordination des femmes, et qu'il n'ait pas été capable d'ordonner des femmes.

    Plutôt qu'une herméneutique à la Rowan Williams, nous avons donc besoin d'un autre outil pour analyser la stratégie du pape François, peut-être un outil nommé en l'honneur de Juan Perón, qui fut un temps le dirigeant militaire de son Argentine natale. Une histoire apocryphe de Perón raconte qu'un jour, alors qu'il roulait, son chauffeur lui demanda s'il devait tourner à droite ou à gauche. « Signal à gauche, virage à droite », répondit le grand homme d'État.

    Quel est l'intérêt de l'ambiguïté, si ce n'est de créer au moins une apparence d'unité ? Les cyniques nous diront qu'un dirigeant peut tirer profit des conflits entre ses subordonnés, qu'il y participe personnellement pour affaiblir ses ennemis ou qu'il se tienne à l'écart, laissant les factions s'épuiser à se battre les unes contre les autres.

    Cette lecture du pape François, il faut le dire, est minoritaire, car elle suggère qu'il était plus intéressé par l'exercice du pouvoir que par l'imposition d'un ensemble particulier de politiques à l'Église. Pour ceux qui sont profondément engagés dans les diverses batailles idéologiques que le pape François a déclenchées, une telle attitude semble inconcevable, mais l'histoire est remplie de dirigeants non idéologiques, qui passent leur temps à écraser leurs rivaux, à récompenser leurs amis et à harceler le genre de personnes qu'ils n'aiment pas.

    Nous verrons si les cardinaux préfèrent poursuivre dans la voie de François ou s'ils choisissent un pape qui souhaite unir l'Église autour d'un ensemble de principes militants clairement exprimés. Le mandat du pape François a rendu ce dernier projet beaucoup plus difficile. Un nouveau pape pourrait être mieux avisé de parler peu et de se concentrer sur l'apaisement : en d'autres termes, pour emprunter une phrase de saint François, d'être un instrument de paix.

  • François 2013–2025. Journal d’un pontificat très controversé

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur Diakonos.be) :

    François 2013–2025. Journal d’un pontificat très controversé

    Settimo Cielo a suivi pas à pas le pontificat de Jorge Mario Bergoglio, de sa première salutation le 13 mars 2013 depuis la loggia de la basilique Saint-Pierre, fraîchement élu, jusqu’à sa dernière apparition dimanche de Pâques dernier, le 20 avril 2025, depuis cette même loggia de Saint-Pierre, où il a imparti à grand-peine sa dernière bénédiction « urbi et orbi ».

    On trouvera ci-dessous quelques renvois à ces pages de journal, publiées au fur et à mesure que le pontificat de François se déployait.

    *

    Un premier bloc commence avec le synode sur la famille de 2015 et 2015, il est la preuve magistrale de la manière dont François a gouverné l’Église, notamment dans les synodes qui suivront :

    17.10.2014
    > La véritable histoire de ce synode. Le metteur en scène, les exécutants, les assistants

    8.10.2015
    > Synode. Le premier coup au but est tiré par les conservateurs

    15.10.2015
    > La lettre des treize cardinaux. Un élément-clé antérieur

    14.11.2016
    > “Faire la clarté”. L’appel de quatre cardinaux au pape

    11.1.2021
    > Simulacre de synodalité.  François est seul maître à bord, à sa manière

    4.11.2024
    > Tout sauf synodale. La curieuse Église que veut le Pape François

    6.3.2025
    > Son pontificat touche à sa fin mais le Pape François est toujours seul aux commandes

    *

    Un second bloc concerne la vision politique de Bergoglio et quelques-unes de ses initiatives en matière de relations internationales :

    12.8.2015
    > De Peron à Bergoglio. Avec le peuple contre la mondialisation

    12.2.2016
    > Sur l’accolade entre François et Cyrille plane l’ombre de Poutine

    18.9.2017
    > Le mythe du “pueblo”. François dévoile qui le lui a raconté

    16.1.2025
    > Poutine, Assad et l’Iran, les dangereux compagnons de route du Pape

    *

    Le troisième bloc concerne son magistère « liquide », souvent pétri de contradictions :

    13.5.2016
    > Oui, non, je ne sais pas, décidez vous-mêmes. Le magistère liquide du pape François

    24.12.2017
    > Personne ne l’écoute quand il défend la vie et la famille. Et il y a une raison

    20.4.2021
    > François, le pape qui s’autocontredit. Théorie et pratique d’un pontificat non-infaillible

    *

    Le quatrième bloc aborde les ravages causés dans l’Église en lieu et place du droit et de la justice :

    2.11.2021
    > François législateur suprême ? Non, fossoyeur du droit

    11.12.2023
    > Pire qu’un pape-roi. Un historien et une canoniste analysent la mauvaise gouvernance du Pape François

    18.3.2024
    > “Summa iniuria”. Le désastre de la justice vaticane, sous le règne du Pape François

    *

    Suit une analyse complète du pontificat du Pape François rédigée pour Settimo Cielo par un grand historien, Roberto Pertici :

    13.4.2018
    > La réforme de Bergoglio, Martin Luther l’a déjà écrite

    *

    Et cette dernière page contient le mémorandum diffusé parmi les cardinaux au mois de mars d’il y a trois ans sous la signature de « Demos », en réalité rédigé par le cardinal George Pell, en vue d’un futur conclave :

    15.3.2022
    > Un mémorandum sur le prochain conclave circule parmi les cardinaux. Le voici

    ———

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l’hebdomadaire L’Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.

    Ainsi que l’index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • La fin d'un pontificat sous le signe du « changement de paradigme »

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Fin d'un pontificat sous le signe du « changement de paradigme »

     
    En douze ans, François a donné à l'Église une impulsion décisive vers l'auto-sécularisation, qui a dépassé la figure papale elle-même, réduite à une voix parmi tant d'autres dans le débat sur les questions du moment. 
    22_04_2025

    Photo Service de presse/LaPresse 14/01/2024

    Le pontificat du premier pape jésuite de l'histoire est arrivé à son terme : les prières de tout le peuple chrétien offriront leur suffrage pour l'âme du défunt pontife lors des traditionnelles novendiali. Plus de douze ans se sont écoulés depuis la fin de l’après-midi du 13 mars 2013, lorsque François est apparu sur la place bondée et a salué tout le monde avec un simple « bonsoir ». Des années où le « changement de paradigme » a commencé avec l’accélérateur à fond, mais aussi avec le frein à main serré, compte tenu de la présence d’un Benoît XVI silencieux mais vigilant.

    Ce jeu de forces opposées a été bien compris lors du Synode sur la famille, qui a donné naissance à la célèbre exhortation post-synodale Amoris Lætitia, dans laquelle ceux qui voulaient introduire des éléments évidents de rupture ont dû se contenter de les détourner dans les notes. Puis vinrent les Dubia de quatre cardinaux – Caffarra, Burke, Brandmüller, Meisner – qui n’ont jamais reçu de réponse, signe que le Pape voulait continuer son propre chemin, sans rendre compte de ses actes, même à ceux qui, en vertu de leur nomination comme cardinaux, sont les plus étroitement unis au Pape dans le gouvernement de l’Église universelle. La ligne initiale, cependant, était une tentative désespérée de montrer une présumée « continuité » entre les papes allemand et argentin (...).

    Ce fut ensuite le tour du Synode sur l'Amazonie, avec la tentative très claire de rendre facultatif le célibat sacerdotal , qui a échoué en raison de la publication opportune du livre Du fond du cœur de Benoît XVI et du cardinal Robert Sarah ; c'est pourquoi les encycliques sociales Laudato si' et Fratelli tutti, un fardeau dont il ne sera pas facile de se débarrasser, divergent sur de nombreux points de l'enseignement de la doctrine sociale catholique.

    Un nouveau Synode sur la synodalité devait sceller la « conversion synodale » de l’Église, avec des positions ouvertes sur des sujets brûlants tels que les bénédictions des couples de même sexe, le diaconat féminin, l’exercice de l’autorité dans l’Église ; aspects qui ont provoqué une nouvelle série de Dubia de la part de cinq cardinaux – Burke, Brandmüller, Sarah, Zen, Sandoval. 2021 a été l'année de Traditionis Custodes, qui a effacé d'un seul coup d'éponge l'autre motu proprio du pape Benoît XVI, Summorum Pontificum ., et a révélé un aveuglement plein de haine envers les cellules vivantes de l'Église et le rite le plus répandu, jusqu'à une poignée d'années auparavant, et parmi les plus anciens de l'Église latine. Ce fut un coup au cœur pour de nombreux catholiques, qu’ils aient fréquenté ou non l’ancien rite, mais aussi pour Ratzinger lui-même, qui avait consacré sa vie à cette difficile et indispensable réconciliation interne de l’Église.

    Avec la mort de Ratzinger, ce fut l'effondrement : après la destitution du cardinal Ladaria, la nomination de Fernández au Dicastère pour la Doctrine de la Foi accéléra encore la dissolution interne du catholicisme, qui atteignit une crise sans précédent avec la publication de la déclaration Fiducia supplicans. Notons cette nomination et celle d’autres d’hommes complètement dépourvus de sens de l’Église, largement idéologisés et caractérisés jusqu’à la moelle par ce que le pape Benoît XVI avait baptisé « l’herméneutique de la rupture ». Et, dans de nombreux cas, également par une conduite morale qui s’avérera tout sauf intègre.

    Comme si cela ne suffisait pas, c'est la figure du Pape lui-même qui est ressortie en morceaux de ces années de pontificat . Depuis la première interview « timide » avec Eugenio Scalfari, a commencé un pontificat qui s’est déroulé sur la place médiatique, conformément à ses canons et à ses attentes, jusqu’au sceau médiatique d’un pontificat, qui s’est terminé avec les deux dernières apparitions publiques de François, à l’exception des apparitions fugaces et « muettes » en fauteuil roulant ces derniers jours, respectivement dans l’émission de Fabio Fazio et au Festival de Sanremo.

    Le successeur de l'apôtre Pierre, qui existe pour confirmer la foi de ses frères avec ses paroles franches et réfléchies, est devenu omniprésent dans les médias : interviews « officielles » données dans l'avion de retour de voyages apostoliques et d'autres moins officielles, apparitions régulières dans des programmes télévisés, documentaires et même messages sur Tik Tok. Le salut éternel, la vie morale et sacramentelle, la personne de Jésus-Christ jetée sur la place publique avec des expressions approximatives, des enseignements incomplets, des déclarations trompeuses. Comme lorsque le pape François a inventé que « toutes les religions sont un chemin pour atteindre Dieu », sans plus de précisions, annulant avec ces quelques mots la vérité selon laquelle c'est seulement en Jésus-Christ qu'il y a le salut.

    Cette « omniprésence » médiatique a entraîné la conséquence inévitable de toute surexposition : la parole du Pape est devenue une parole parmi tant d'autres, peut-être un peu plus autoritaire en raison de son ancienneté et de son prestige moral, mais rien de plus. Ce que le public lit ou entend n’est plus considéré comme les paroles du successeur de Pierre, qui résonnent encore aujourd’hui avec la puissance de la parole du Seigneur, mais comme l’opinion d’un homme qui se mêle à la cacophonie de nombreuses autres voix.

    Si le Pape ne parle plus pour enseigner la vérité de Jésus-Christ, mais pour s'exprimer à brûle-pourpoint sur les thèmes les plus variés du moment, alors aux yeux des hommes le sens de la fonction que Dieu lui a confiée au moment de son acceptation s'estompe au point de se cacher derrière l'homme simple qui occupe cette fonction. Le Pape « ne doit pas proclamer ses propres idées, mais plutôt s'engager constamment, lui et l'Église, à l'obéissance à la Parole de Dieu, face à toutes les tentatives d'adaptation et d'édulcoration, comme face à tout opportunisme ». Ainsi Benoît XVI dans son homélie lors de son installation à la Cathédrale romaine : François a fait exactement le contraire. Le deuil justifié de la mort du pape ne doit pas effacer hypocritement cette amère réalité. Pour le bien de l'Église.

    Avec cette surexposition médiatique de François, l’Église est-elle désormais perçue comme plus proche de l’homme d’aujourd’hui ? La vérité dramatique est autre et nous devons avoir le courage de la reconnaître : ce qui est parvenu à l'homme moderne n'est pas « l'Église du Dieu vivant, colonne et appui de la vérité » (1 Tm 3, 15), mais cette image de l'Église qui demeure après le « lifting » des critères des mass media, plus semblable à une modeste organisation spirituelle et humanitaire, utile au système à la mode à condition qu'elle lui soit docilement fonctionnelle. Le pontificat de François, qui a fait de la dénonciation de la mondanité son cri de guerre, a en effet donné une accélération sans précédent à l’auto-sécularisation de l’Église. Prions pour que le nouveau pontife ait la force de la vérité pour un changement de direction décisif.

  • La vérité cachée derrière le spectacle du lavement des pieds; une homélie du Pape Benoît XVI

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    La vérité cachée derrière le spectacle du lavement des pieds. Une homélie du Pape Benoît XVI

    (S.M.) Ne cherchez pas la messe « in coena Domini » du soir du Jeudi Saint dans le calendrier des célébrations pascales de cette année publié par le Vatican fin mars dernier.

    C’est d’ailleurs le cas depuis que Jorge Mario Bergoglio est devenu pape. L’information du lieu où il célébrerait, en général dans une prison, n’était donnée qu’en dernière minute. Et l’information ne concernait pas tant la messe elle-même que le lavement des pieds qu’il aurait pratiqué à douze détenus ou immigrés, hommes et femmes, chrétiens, musulmans, qu’ils aient la foi ou pas.

    Quant aux homélies prononcées pour la circonstance par le Pape François, elles aussi reflétaient la priorité absolue donnée au lavement des pieds. Elles tenaient souvent en peu de mots, souvent improvisées, et se réduisaient généralement à une exhortation au pardon et au service fraternel.

    Les médias ne faisaient habituellement pas la moindre allusion à la messe en elle-même. Et pourtant, la messe du Jeudi saint est une pierre angulaire de la liturgie chrétienne, s’agissant de la mémoire de la dernière Cène de Jésus avec ses apôtres (dans l’illustration, un détail d’une fresque de Giotto de 1303), la première de toutes les messes passées, présentes et à venir.

    Et cette année encore, étant données les conditions de santé précaires du Pape François, la question que tout le monde se posait était de savoir qui aurait célébré le lavement des pieds à sa place, à quel endroit — avec un remplaçant qu’on a laissé tomber en dernière minute — et surtout si le Pape comptait faire une apparition en personne sur la scène.

    Mais pourquoi ne pas remettre en lumière ce que la métamorphose du Jeudi saint opérée par le Pape actuel a occulté ? Pourquoi ne pas revenir au cœur authentique de la messe « in coena Domini » ?

    Ce qui va suivre est tiré de l’homélie prononcée le Jeudi saint 2008 par le Pape Benoît XVI, qui la célébrait toujours dans la cathédrale de Saint-Jean-de-Latran.

    Cette homélie s’appuie sur l’extrait de l’Évangile de Jean que l’on proclame à cette messe qui, en lieu et place du récit de la Dernière Cène, présente celui de Jésus qui lave les pieds de ses apôtres. Mais ce que le Pape Benoît XVI en tire comme enseignement est sans comparaison avec la superficialité du spectacle en vogue ces dernières années.

    On s’accorde généralement pour dire que l’homélitique a été un point fort du pontificat de Joseph Ratzinger. Et Settimo Cielo en a déjà expliqué la raison, dans sa présentation d’un livre qui recueillait pour la première fois en 2008 une année de prédication liturgique de ce pape.

    Cette homélie en est une preuve éclatante. Bonne lecture et joyeuses Pâques !

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  • Une homélie de Jean-Paul II pour le Jeudi Saint

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    MESSE DE LA CÈNE DU SEIGNEUR

    HOMÉLIE DU SAINT PÈRE JEAN PAUL II

    Jeudi 12 avril 2001

    source

    1. "In supremae nocte Cenae / recumbens cum fratribus... - La nuit de la dernière Cène, / assis à table avec les siens..., / de ses propres mains / il donne lui-même la nourriture aux Douze".

    C'est avec ces paroles que l'hymne suggestif du "Pange lingua" présente la Dernière Cène, au cours de laquelle Jésus nous a laissé l'admirable Sacrement de son Corps et de son Sang. Les lectures qui viennent d'être proclamées en illustrent le sens profond. Elles composent presque un tryptique:  elles présentent l'institution de l'Eucharistie, sa préfiguration dans l'Agneau pascal, sa traduction existentielle dans l'amour et le service aux frères.

    C'est l'Apôtre Paul, dans la première Lettre aux Corinthiens, qui nous rappelle ce que Jésus a fait "la nuit où il fut trahi". Paul a ajouté un commentaire personnel au récit des faits historiques:  "Chaque fois en effet que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous annoncez la mort du Seigneur, jusqu'à ce qu'il vienne" (1 Co 11, 26). Le message de l'Apôtre est clair:  la communauté qui célèbre la Cène du Seigneur rend la Pâque actuelle. L'Eucharistie n'est pas la simple mémoire d'un rite passé, mais la représentation vivante du geste suprême du Sauveur. Cette expérience ne peut que pousser la communauté chrétienne à devenir la prophétie d'un monde nouveau, inauguré dans la Pâque. Ce soir, en contemplant le mystère d'amour que la Dernière Cène nous repropose, nous restons nous aussi dans une adoration émue et silencieuse.

    2. "Verbum caro, / panem verum verbo carnem efficit... Le Verbe incarné / à travers sa parole transforme / le pain véritable en sa chair...".

    C'est le prodige que nous, les prêtres, nous constatons chaque jour de nos mains lors de la Messe! L'Eglise continue à répéter les paroles de Jésus, et elle sait qu'elle est engagée à le faire jusqu'à la fin du monde. En vertu de ces paroles, un changement merveilleux s'accomplit:  les espèces eucharistiques demeurent, mais le pain et le vin deviennent, selon l'heureuse expression du Concile de Trente, "véritablement, réellement et substantiellement" le Corps et le Sang du Seigneur.

    L'esprit se sent perdu face à un mystère aussi sublime. De nombreuses interrogations prennent forme dans le coeur du croyant, qui trouve cependant la paix dans la Parole du Christ. "Et si sensus deficit / ad firmandum cor sincerum sola fides sufficit - Si le sens se perd, / la foi suffit à elle seule à un coeur sincère". Soutenus par cette foi, par cette lumière qui illumine nos pas, également dans la nuit du doute et des difficultés, nous pouvons proclamer:  "Tantum ergo Sacramentum / veneremur cernui - Un aussi grand sacrement / nous vénérons donc, prosternés".

    3. L'institution de l'Eucharistie se rattache au rite pascal de la première Alliance, qui nous a été décrit dans la page de l'Exode qui vient d'être proclamée:  on y parle de l'agneau "un mâle sans tare, âgé d'un an" (Ex 12, 6), dont le sacrifice devait sauver le peuple de la destruction:  "Le sang sera pour vous un signe sur les maisons où vous vous tenez. En voyant ce signe, je passerai outre et vous échapperez au fléau destructeur" (12, 13).

    L'hymne de saint Thomas commente:  "et antiquum documentum / novo cedat ritui - que la vieille Loi cède à présent la place / au Sacrifice nouveau". C'est pourquoi les textes bibliques de la Liturgie de ce soir orientent, à juste titre, notre regard vers le nouvel Agneau, qui en versant librement son sang sur la Croix a établi une Alliance nouvelle et définitive. Voilà l'Eucharistie, présence sacramentelle de la chair immolée et du sang versé du nouvel Agneau. A travers celle-ci le salut et l'amour sont offerts à toute l'humanité. Comment ne pas être fascinés par ce Mystère? Nous faisons nôtres les paroles de saint Thomas d'Aquin:  "Praestet fides supplementum sensuum defectui - Que la foi pallie au défaut des sens". Oui, la foi nous conduit à l'émerveillement et à l'adoration!

    4. C'est à ce point que notre regard se tourne vers le troisième élément du tryptique qui compose la liturgie d'aujourd'hui. Nous le devons au récit de l'évangéliste Jean, qui nous présente l'icône bouleversante du lavement des pieds. Par ce geste Jésus rappelle à ses disciples de tous les temps que l'Eucharistie demande à être témoignée à travers le service d'amour envers les frères. Nous avons écouté les paroles du divin Maître:  "Si donc je vous ai lavé les pieds, moi le Seigneur et le Maître, vous aussi vous devez vous laver les pieds les uns aux autres" (Jn 13, 14). C'est un nouveau style de vie qui découle du geste de Jésus:  "Car c'est un exemple que vous ai donné, pour que vous fassiez, vous aussi, comme moi j'ai fait pour vous" (Jn 13, 15).

    Le lavement des pieds se présente comme un acte exemplaire, qui dans la mort sur la croix et la résurrection du Christ trouve sa clef de lecture et sa formulation la plus élevée. Dans cet humble acte de service, la foi de l'Eglise voit l'issue naturelle de toute célébration eucharistique. L'authentique participation à la Messe ne peut qu'engendrer l'amour fraternel, que ce soit dans chaque croyant ou dans la communauté ecclésiale tout entière.

    5. "Il les aima jusqu'à la fin" (Jn 13, 1). L'Eucharistie constitue le signe éternel de l'amour de Dieu, un amour qui soutient notre chemin vers la pleine communion avec le Père, à travers le Fils, dans l'Esprit. Il s'agit d'un amour qui dépasse le coeur de l'homme. En nous arrêtant ce soir pour adorer le Très Saint Sacrement, et en méditant le mystère de la Dernière Cène, nous nous sentons plongés dans l'océan d'amour qui jaillit du coeur de Dieu. L'âme emplie de gratitude, nous faisons nôtre l'hymne de grâce du peuple des rachetés: 

    "Genitori Genitoque / laus et iubilatio.... - Au Père et au Fils / louange et joie, / salut, puissance, bénédiction:  / à Celui qui procède des deux, / même gloire et honneur!" Amen!

  • Des questions subsistent sur les propos du cardinal Fernandez sur le « changement de sexe »

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Des questions subsistent sur les propos du cardinal Fernandez sur le « changement de sexe »

    Le préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi n'a pas répondu aux inquiétudes selon lesquelles ses récentes remarques pourraient contredire l'enseignement moral de l'Église sur l'intégrité corporelle.

    CITÉ DU VATICAN — Le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, qui a récemment semblé à certains observateurs soutenir la chirurgie de « changement de sexe » dans les cas particulièrement difficiles, n'a pas répondu aux questions visant à clarifier ses propos.

    S'adressant par liaison vidéo à une conférence théologique en Allemagne en février, le cardinal Victor Fernández a soutenu l'opposition de l'Église à une telle chirurgie et à l'idéologie du genre, mais a déclaré : « Nous ne voulons pas être cruels et dire que nous ne comprenons pas le conditionnement des personnes et la profonde souffrance qui existe dans certains cas de « dysphorie » qui se manifeste même dès l'enfance. »

    Notant des « situations exceptionnelles » de « dysphorie de genre grave pouvant conduire à des souffrances insupportables, voire au suicide », il a déclaré que celles-ci « doivent être évaluées avec beaucoup de soin ». 

    Certains observateurs ont interprété ses propos comme une contradiction avec la déclaration Dignitas Infinita (Dignité infinie) de la DDF de 2024. Ce document, qui soulignait la dignité inhérente et inaliénable de toute personne créée à l'image et à la ressemblance de Dieu, rejetait catégoriquement la chirurgie de « changement de sexe », affirmant qu'« en règle générale », elle « risque de menacer la dignité unique que la personne a reçue dès sa conception ». 

    Il ajoute : « Cela n’exclut pas la possibilité qu’une personne présentant des anomalies génitales déjà visibles à la naissance ou se développant ultérieurement puisse choisir de bénéficier de l’aide de professionnels de santé pour corriger ces anomalies. Cependant, dans ce cas, une telle intervention médicale ne constituerait pas un changement de sexe au sens où nous l’entendons ici. » 

    Dans son discours à la Faculté de théologie catholique de l'Université de Cologne, en Allemagne, le cardinal Fernández a déclaré qu'il considérait « comme une règle » que le document « n'excluait pas la possibilité qu'il y ait des cas hors norme, comme une dysphorie sévère, qui peuvent conduire à une existence insupportable ou même au suicide » et qui doivent donc être évalués très attentivement.  

    Il a ajouté que l’idéologie du genre, qui influence souvent les décisions de recourir à la chirurgie génitale, « inclut le déni de la réalité donnée en cadeau, avec l’idée que l’identité corporelle sexuelle peut être l’objet d’un changement radical, toujours soumis aux désirs et aux revendications de liberté de chaque individu, de la même manière que la revendication de toute-puissance qui se cache derrière les idéologies du genre. »

    Le discours du cardinal Fernández — qui est avant tout une défense de Dignitas Infinita contre les théologiens et les philosophes qui ont critiqué son utilisation de l'expression « dignité infinie » — a été rendu disponible sur le site Web du Vatican en tant que document officiel de la DDF , mais uniquement en italien et en allemand.

    Le Register a demandé au cardinal Fernandez par courrier électronique les 2 et 10 avril s'il pouvait clarifier s'il pensait que la chirurgie de « changement de sexe » était moralement autorisée dans les cas de dysphorie sévère, ce qu'il entendait exactement par « évaluer » de tels cas, et pourquoi son discours n'est pas facilement accessible sur le site Web du Vatican et uniquement en italien et en allemand. 

    Le cardinal n'avait pas encore répondu au moment de la publication.

    Réponses à l'adresse

    Dans un article paru dans le quotidien catholique de langue italienne La Nuova Bussola Quotidiana , Tommaso Scandroglio, professeur associé de philosophie morale à la Schola Palantina, une université en ligne axée sur la tradition occidentale et chrétienne, affirme que Dignitas Infinita autorise de telles interventions chirurgicales uniquement lorsqu'elles « visent à confirmer l'identité sexuelle, c'est-à-dire lorsqu'elles sont thérapeutiques, modifiant le système reproducteur afin de le mettre en conformité avec les données génétiques, qui sont la principale référence pour comprendre à quel sexe appartient une personne ». 

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  • La synodalité contre l’épiscopat ?

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    De George Weigel sur le NCR :

    La synodalité contre l’épiscopat ?

    COMMENTAIRE : Certains enseignements cruciaux de l’Église ont été remis en question, voire contredits, par divers aspects du projet de synodalité.

    Concile Vatican II
    Concile Vatican II (photo : Lothar Wolleh / Domaine public)

    Après avoir défini , dans des limites strictes, l'infaillibilité de l'enseignement pontifical sur la foi et les mœurs, le premier concile du Vatican entendait aborder la question parallèle de l'autorité des évêques dans l'Église. Mais la guerre franco-prussienne interrompit Vatican I en 1870 ; le concile ne fut jamais convoqué à nouveau, et il revint au deuxième concile du Vatican de préciser qui exerce l'autorité, et comment, dans l'Église.

    Vatican II l'a fait dans deux documents : sa Constitution dogmatique fondamentale sur l'Église ( Lumen Gentium ) et son Décret concernant la fonction pastorale des évêques dans l'Église ( Christus Dominus ). Ces textes enseignaient que les évêques de l'Église sont les héritiers des apôtres nommés par le Christ ; que les évêques forment un « collège » successeur du « collège » apostolique d'Actes 15 ; et que ce « collège », avec et sous sa direction, l'évêque de Rome, a « le pouvoir suprême et plénier sur l'Église universelle ».

    Vatican II a corrigé un déséquilibre dans la relation entre le pape et les évêques, qui s'était insinué dans la théologie et la pratique catholiques depuis Vatican I, en enseignant que les évêques sont de véritables vicaires du Christ dans leurs Églises locales, et non de simples administrateurs de l'Église catholique, Inc., exécutant les instructions du directeur général à Rome. Il en est ainsi car l'ordination à l'épiscopat confère à l'évêque les trois fonctions de docteur, de sanctificateur et de gouverneur. Le bon exercice de l'autorité épiscopale dépend de la communion de l'évêque local avec l'évêque de Rome. L' autorité elle-même est une réalité sacramentelle conférée par la réception des ordres sacrés au plus haut degré.

    Ces enseignements cruciaux sont désormais remis en question, voire contredits, par divers aspects du projet de synodalité, encore amorphe, mais néanmoins protéiforme.

    Le 15 septembre 1965, le pape Paul VI institua un Synode des évêques qui se réunirait occasionnellement pour l'assister dans son gouvernement de l'Église universelle. Ce nouvel organisme était un synode des évêques ; il ne s'agissait pas d'un parlement où les différents états de l'Église (clergé, religieux consacrés, laïcs) jouaient des rôles équivalents. Le Synode de Paul VI était donc une expression de l'enseignement de Vatican II sur l'épiscopat comme « collège » gouvernant l'Église en union avec le pape.

    La situation a radicalement changé en octobre 2023 et octobre 2024, lorsque le « Synode des évêques » est devenu le « Synode » : un organisme composé d’évêques, de religieux consacrés, de prêtres et de laïcs, tous disposant du droit de parole et de vote. La composition de cet organisme novateur a été délibérément conçue pour réunir dans la salle du Synode un nombre suffisant de voix exprimant les points de vue « corrects », et son fonctionnement a été soigneusement contrôlé (certains diraient même manipulé) par le biais du processus dit des « Conversations dans l’Esprit ».

    Le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, a informé l'épiscopat mondial qu'un nouveau processus synodal de trois ans, culminant avec une « Assemblée ecclésiale » en 2028, évaluera la mise en œuvre des Synodes de 2023 et de 2024. Lors de cette « Assemblée ecclésiale » – un terme sans précédent dans la tradition catholique –, les évêques ne seront qu'un élément parmi d'autres, et en préparation de l'Assemblée, ils devront « accompagner » leur peuple, c'est-à-dire le guider. Ainsi, l'enseignement de Vatican II sur l'autorité des évêques en tant qu'organe directeur de l'Église, avec et sous l'autorité du Pape, continue d'être fortement atténué.

    Il y a ensuite la constitution apostolique Praedicate Evangelium de 2022 , qui reconfigure la Curie romaine. Selon ce texte, le fondement de l'autorité dirigeante dans les départements de la Curie (dicasters) est la nomination papale à une fonction, point final, et non l'autorité dirigeante conférée sacramentellement par les Ordres sacrés.

    Lorsque les cardinaux de l'Église se sont réunis en août 2022 pour discuter des nouvelles structures de la Curie, le cardinal George Pell a demandé au cardinal Gianfranco Ghirlanda, une influence majeure sur Praedicate Evangelium : « Cela signifie-t-il qu'une religieuse ou une laïque pourrait être préfète du Dicastère pour les évêques ? » Le cardinal Ghirlanda a répondu allègrement : « Oh, cela n'arriverait jamais. » Ce à quoi le cardinal Pell a répondu, à juste titre : « La question, Votre Éminence, n'est pas de savoir si cela arriverait ; la question est de savoir si cela peut arriver. »

    Dans cet échange, le cardinal Pell était la voix authentique du concile Vatican II. Le cardinal Ghirlanda, quant à lui, était la voix de l'autocratie papale absolutiste, une distorsion de l'ecclésiologie caractéristique de la pensée catholique entre Vatican I et Vatican II.

    Vatican II a rejeté de manière décisive le tsarisme catholique, apportant une correction à la conception que l'Église avait d'elle-même, que Jean-Paul II et Benoît XVI ont tous deux considérée comme l'une des grandes réussites du Concile.

    L'incendie ecclésiastique des douze dernières années a été marqué par de nombreuses ironies. Le retour de l'autocratie papale parmi les progressistes catholiques, et la dégradation des évêques qui en a résulté, est certainement l'une des plus frappantes – et des plus inquiétantes.

  • Marie "corédemptrice" ?

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    La «Corredentrice» tra '600 e '700 - di Padre Paolo M. Siano |  Corrispondenza romana

    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    Défense de la doctrine de la Corédemption de la Sainte Vierge

    Beaucoup espéraient, lorsque Jean XXIII annonça la réunion d’un second concile du Vatican, que serait incluse dans les textes de cette assemblée la doctrine de la Corédemption de Marie et de sa Médiation universelle des grâces. Il n’en fut rien, mais Paul VI proclama solennellement un nouveau titre de la Sainte Vierge, celui de Mère de l’Église, le 21 novembre 1964, sur lequel je reviendrai.

    Un colloque sur la Corédemption de la Sainte Vierge va se tenir à Paris, à la Maison internationale de la Cité Universitaire, les 23 et 24 mai prochains[1], qui traitera notamment de la question mariale à Vatican II et dont les conférences tendront à relever le caractère traditionnel de cette doctrine.

    En sens inverse, le 9 mars 2025, l’abbé Michel Viot a donné une émission de Radio-Courtoisie sur le thème : « Marie Corédemptrice, une explication dogmatique superflue », que l’on peut retrouver sur le site de la radio[2].

    En restant comme il se doit dans une « marge de fraternité », comme disait le P. Clément Dillenschneider qui a beaucoup œuvré pour la défense de cette doctrine, je ferai ici de même, essentiellement en évoquant ses fondements et aussi ses possibles développements.

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  • L'enfer est réel — et beaucoup y sont destinés

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    De sur le NCR :

    Mgr Pope avertit : l'enfer est réel — et beaucoup y sont destinés

    Mgr Charles Pope a discuté de son nouveau livre sur la doctrine de l'enfer sur « The World Over » d'EWTN jeudi.

    Mgr Charles Pope avec la couverture de son livre, « L'enfer qui existe : une exploration d'une doctrine souvent rejetée de l'Église »
    Mgr Charles Pope avec la couverture de son livre « L'enfer qui existe : une exploration d'une doctrine de l'Église souvent rejetée » (photo : TAN Books / EWTN News)

    De nombreux catholiques sous-estiment la puissance de l'enfer et la possibilité qu'ils y finissent, a déclaré le pasteur et auteur Mgr Charles Pope.

    Il a déclaré que 21 des 38 paraboles des Évangiles concernent l’enfer (souvent appelé Géhenne) — y compris l’homme riche et Lazare, les vierges sages et folles, l’ivraie et le blé, et les brebis et les chèvres.

    « Personne ne nous aime plus que Jésus, et pourtant personne ne parle de l'enfer plus que Jésus », a-t-il déclaré à Raymond Arroyo dans son émission de télévision EWTN The World Over jeudi.

    Mgr Pope, 64 ans, prêtre de l'archidiocèse de Washington, est l'auteur d'un nouveau livre intitulé The Hell There Is: An Exploration of an Often-Rejected Doctrine of the Church , publié par TAN Books et disponible au catalogue religieux EWTN.

    « Jésus nous avertit que beaucoup sont sur la mauvaise voie. Nous devons prendre une décision et être plus vigilants face à ce problème dans notre vie », a-t-il déclaré.

    « Et si je peux dire une chose à propos de l'Église aujourd'hui, c'est que nous n'avons aucun sentiment d'urgence », a-t-il ajouté . « Tout le monde [suppose] : "L'affaire est réglée ; qui a besoin d'être sauvé ? Nous sommes déjà… c'est déjà réglé." Et ce n'est pas vrai. »

    Même de nombreux fidèles à la messe quotidienne rejettent l'enfer, a-t-il déclaré , ce qu'il attribue à ce qu'il appelle « une tendance culturelle où je pense que nous avons réduit l'amour à une simple gentillesse ».

    Il est possible que les gens aillent en enfer parce qu’ils sont libres de choisir Dieu ou de le rejeter, a-t-il déclaré.

    « On ne peut pas forcer quelqu'un à nous aimer. C'est pourquoi l'enfer existe », a déclaré Mgr Pope, curé de l'église catholique romaine Holy Comforter-St. Cyprian à Washington, DC, non loin du Capitole. « Il ne s'agit pas d'un Dieu en colère qui cherche à empêcher les gens d'entrer au paradis, mais plutôt d'un Dieu profondément aimant, très respectueux de notre liberté, qui se tient à la porte et frappe. Il ne fait pas irruption. »

    « Et nous devons retrouver le sentiment que nous avons une décision à prendre, celle de savoir si nous voulons vraiment être un jour avec Dieu au paradis – le vrai paradis, pas un paradis imaginaire », a-t-il poursuivi. « C'est pourquoi j'ai écrit ce livre. Je voulais repenser l'enseignement pour me débarrasser de cette idée selon laquelle nous serions en train de dire qu'il existe un Dieu méchant et colérique qui n'aime pas les gens et veut les tenir à l'écart. »

    Il a déclaré qu'il n'était pas si inquiet « pour les gens qui savent se confesser » qui « luttent » et « ont des péchés habituels de quelque sorte ».

    « C'est très courant dans la famille humaine, mais ils savent que c'est mal et ils se tournent vers Dieu et disent : "Je suis désolé, j'ai besoin d'aide." Et c'est beau à sa manière, vous savez, et Dieu veut les aider et les libérer », a déclaré Mgr Pope.

    « Mais ceux qui m'inquiètent », a-t-il poursuivi, « ce sont les rebelles, ceux qui brandissent le poing contre l'Église et les enseignements des Écritures et disent : “Écoutez, on ne me dira pas quoi faire. Je vais célébrer mon mode de vie, célébrer mon avortement, célébrer un mode de vie que Dieu qualifie d'abomination”, peu importe, ou célébrer la cupidité ou la violence. “Et je ne pense pas qu'il y ait quoi que ce soit de mal. Je n'ai pas besoin de pardon.” »

    Mgr Pope a déclaré que le manque d’urgence concernant le salut affecte non seulement les laïcs, mais aussi « le clergé et les évêques ».

    « Nous sommes tous distraits par des choses futiles et des âmes se perdent. Et on se dit : "Il faut que tout le monde se sente bien et inclus." Mais que se passera-t-il s'ils vont en enfer ? » a demandé Mgr Pope.

    Une deuxième raison de souligner ce qui est en jeu dans la bataille spirituelle pour le ciel et contre l’enfer, a-t-il dit, est que sans la bataille pour le ciel, « il n’y a pas non plus de joie ».

    « Si vous ne connaissez pas la mauvaise nouvelle », a-t-il dit , « la bonne nouvelle n’est pas une nouvelle. »

  • Le Vatican publie un document intitulé « Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur – 1700e anniversaire du Concile œcuménique de Nicée 325-2025 »

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    De kath.net :

    Le Credo de Nicée : la carte d'identité des chrétiens

    Le Vatican publie un document intitulé « Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur – 1700e anniversaire du Concile œcuménique de Nicée 325-2025 »

    Vatican (kath.net) La Commission théologique internationale a publié un document intitulé « Jésus-Christ, Fils de Dieu, Rédempteur – 1700e anniversaire du concile œcuménique de Nicée 325-2025 ». Il s’agit de l’assemblée qui est entrée dans l’histoire par sa confession de foi. Quatre chapitres consacrés à l’œcuménisme et à la synodalité ecclésiastique.

    Le 20 mai, le monde chrétien célébrera le 1700e anniversaire de la naissance de Jésus. Anniversaire de l'ouverture du premier concile œcuménique, qui eut lieu à Nicée en 325. Il est entré dans l'histoire principalement à cause du credo (aussi : symbole, grec symbolon) : ici a été résumée, définie et proclamée la foi dans le salut en Jésus-Christ et dans le Dieu unique en trois personnes (Père, Fils et Saint-Esprit). Avec un ajout effectué ultérieurement par le concile de Constantinople en 381, le Credo de Nicée est devenu en pratique la carte d'identité de la foi professée par l'Église.

    C'est pourquoi la Commission théologique internationale (CTI) a décidé de consacrer un document de près de soixante-dix pages au Concile convoqué par l'empereur Constantin en Asie Mineure. D’une part, le texte rappelle l’importance fondamentale du credo ; d'autre part, il met en évidence les ressources extraordinaires de cette confession, notamment en vue de la nouvelle étape d'évangélisation que l'Église s'est fixée au tournant actuel. De plus, cet anniversaire tombe pendant l’Année Sainte de l’Espérance et aussi dans une année où tous les chrétiens d’Orient et d’Occident célèbrent Pâques en même temps.

    « Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur – 1700e anniversaire du Concile œcuménique de Nicée 325-2025 » : tel est le titre du document publié aujourd’hui, jeudi 3 avril. Il ne se veut pas un simple texte académique, mais plutôt une sorte de synthèse pour aider à approfondir la foi et à en témoigner dans la vie de la communauté chrétienne. Après tout, à Nicée, pour la première fois, l’unité et la mission de l’Église ont été exprimées à un niveau universel (d’où le terme « œcuménique ») dans sa forme spécifiquement synodale de progression – un point de référence, une inspiration également pour le processus synodal que l’Église catholique mène actuellement.

    Deux théologiens ont contribué au document

    Le document est divisé en 124 points ; Le point de départ est l’intention du CTI d’examiner plus en détail la pertinence dogmatique de Nicée sur une période de cinq ans. Les travaux ont été réalisés par une sous-commission présidée par le prêtre français Philippe Vallin, et comprenant les évêques Antonio Luiz Catelan Ferreira et Etienne Vetö, les prêtres Mario Angel Flores Ramos, Gaby Alfred Hachem et Karl-Heinz Menke, et les professeurs Marianne Schlosser et Robin Darling Young. Le texte a été adopté à l'unanimité in forma specifica en 2024 et ensuite soumis au président de la Commission, le cardinal Víctor Manuel Fernández, pour approbation. Fernández est préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, où est établie la commission. Après l'approbation du pape François, le cardinal argentin a autorisé la publication le 16 décembre.

    Les théologiens divisent leurs réflexions en quatre chapitres. Ceux-ci sont précédés d’une introduction intitulée « Doxologie, Théologie et Proclamation ».

    Une lecture doxologique du Credo

    Le premier chapitre, « Le Credo de la Rédemption : doxologie et théologie du dogme de Nicée » (n° 7-47), est le plus complet. Elle propose une « lecture doxologique du Credo (...) afin d’en révéler la fécondité sotériologique et donc christologique, trinitaire et anthropologique », dans le but de « recevoir une inspiration nouvelle pour la récupération de l’unité des chrétiens ». Le texte développe la signification œcuménique du Credo de Nicée et exprime – conformément aux déclarations répétées du pape François – l’espoir d’une date commune pour la célébration de Pâques. Dans le numéro 43, il est souligné que cette année 2025 représente pour tous les chrétiens « une occasion unique (introduction de l’éditeur) de souligner que ce que nous avons en commun est quantitativement et qualitativement beaucoup plus fort que ce qui nous divise :

    Ensemble, nous croyons au Dieu trinitaire, au Christ, vrai homme et vrai Dieu, au salut par Jésus-Christ, selon les Écritures lues en Église et sous la conduite du Saint-Esprit. » C'est pourquoi, comme le souligne le CTI au n° 45, « les désaccords entre chrétiens sur la fête la plus importante de leur calendrier causent des dommages pastoraux au sein des communautés, allant jusqu'à diviser les familles, et offensent les non-chrétiens, compromettant ainsi le témoignage de l'Évangile. »

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  • L’Église catholique est-elle un anglicanisme comme les autres ?

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    De Philippe Maxence sur Caelum et Terra (L'Homme Nouveau) :

    L’Église catholique est-elle un anglicanisme comme les autres ? Cette question, je me la pose depuis des années, en voyant l’évolution et la division dans l’Église. 

    Depuis longtemps, je m’intéresse, en effet, aux grands convertis de l’anglicanisme, qui derrière celui qui allait devenir le cardinal Newman, ont franchi le Rubicon pour trouver « le port du Salut » au sein de l’Église catholique. Je vous parlais justement la semaine dernière du moment où John Henry Newman, sans esprit de retour, a demandé à entrer dans l’Église catholique, lors d’une nuit pluvieuse d’un mois d’octobre. 

    En quittant l’anglicanisme, ils perdaient souvent leurs amis, voyaient certains liens familiaux se distendre et renonçaient à la beauté grandiose de certaines liturgies anglicanes. Mais ils trouvaient, en revanche, la certitude et l’unité doctrinale, assurée par une autorité, celle du Pontife romain."

    Un grand mouvement de conversions 

    Il fut loin d’être le seul. Cette nuit-là, deux de ses amis firent la même démarche. D’autres suivirent ensuite. Je pense notamment au futur cardinal (lui aussi) Manning, au père Faber, qui fut un grand auteur spirituel à succès, bien au-delà des frontières de son pays. Dans la génération suivante, Robert Hugh Benson, qui allait notamment devenir célèbre pour son Maître de la terre, roman d’anticipation sur fond d’apocalypse, avait cette particularité d’être le propre fils de l’archevêque de Canterbury, le primat de l’Église anglicane. Robert Hugh Benson a raconté dans Les Confessions d’un converti, rééditées par les Éditions de L’Homme Nouveau, son pèlerinage vers Rome, expliquant les raisons qui le poussèrent à devenir catholique. Il y eut encore d’autres convertis, notamment parmi les écrivains, à l’instar de G.K. Chesterton, son ami Maurice Baring ou encore Graham Greene et Evelyn Waugh

  • Le plus grand danger pour l’Église catholique allemande ne réside pas dans les scandales d’abus sexuels

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    De Rob Hyde sur le Catholic Herald :

    Le plus grand danger pour l’Église catholique allemande ne réside pas dans les scandales d’abus sexuels

    2 avril 2025 

    En ce qui concerne l’Église catholique en Allemagne, les gros titres se concentrent actuellement sur des scandales d’abus effrayants.

    Deux procès historiques ont par exemple débuté au tribunal de district de Cologne, les victimes d’abus sexuels réclamant près de 1,7 million d’euros de dommages et intérêts à l’Église catholique.

    Une femme, qui aurait été violée à plusieurs reprises par son prêtre, qui l'aurait ensuite forcée à avorter, réclame 850 000 €. Une autre femme, qui aurait subi environ 200 abus sexuels dès l'âge de six ans par son chef de messe, réclame 800 000 €.

    Et au lieu de cibler directement les auteurs, les deux affaires visent l’archidiocèse de Cologne pour défaillance institutionnelle.

    La colère des victimes est tout à fait justifiée, tout comme l’indignation suscitée par l’arrogance effrayante dont l’Église a fait preuve au fil des ans, avec son mépris flagrant pour la transparence et la responsabilité sur cette question.

    Mais aussi dévastateurs que soient ces scandales, et devraient l’être, pour l’Église catholique en Allemagne, je pense qu’elle est confrontée à un danger plus discret, mais sans doute bien plus grand, si l’on s’arrête et que l’on fait le point sur tout ce qui se passe en Allemagne.

    La semaine dernière, la Conférence épiscopale allemande et les diocèses de l'Église catholique ont publié leurs chiffres pour 2024, qui dressent tous un tableau extrêmement sombre.

    L'administration des sacrements a considérablement diminué entre 2023 et 2024 : 15 000 baptêmes et 5 000 mariages en moins, et seulement 6,6 % des catholiques assistant à la messe en Allemagne. Le nombre d'ordinations sacerdotales s'est élevé à seulement 29.

    Mais les mauvaises nouvelles ne s'arrêtent pas là, car les chiffres révèlent qu'en 2024, plus de 322 000 catholiques de la République fédérale ont également officiellement cessé d'être membres de l'Église.

    En plus d'être un coup dur pour l'image publique de l'Eglise catholique allemande, cette mesure va également la frapper durement sur le plan financier, car elle signifie une baisse soudaine du nombre de personnes payant  le Kirchensteuer , l'impôt ecclésiastique.

    Comme dans les pays voisins, l’Autriche ou la Suisse, ceux qui quittent officiellement l’Église peuvent cesser de payer l’impôt ecclésiastique, autrement obligatoire, prélevé sur leur salaire.

    Et c’est une affaire vraiment sérieuse, car cet argent représente plus de 70 pour cent des revenus de l’Église dans la plupart des diocèses, ce qui en fait de loin leur source de revenus la plus importante et la plus distinctive pour leurs services, leur personnel et leurs programmes de bien-être.

    Avec moins de fonds, l’Église sera donc obligée de réduire ses effectifs dans tous ces domaines, ce qui entraînera une nouvelle réduction de son influence.

    Mais un autre problème pour l’Église catholique allemande est le chemin synodal – le grand et audacieux projet de réforme de l’Allemagne.

    Plus tôt cette année, les évêques allemands ont proposé de créer un « conseil synodal national » permanent pour explorer une série de questions difficiles.

    Ces questions incluent tout, depuis l'ordination des femmes jusqu'à l'obligation du célibat, en passant par la bénédiction des couples de même sexe et le partage du pouvoir de l'Église avec les laïcs.

    La réponse du Vatican a été une panique à peine voilée face à cette prétendue hérésie qui se propage lentement au sein de l'Église catholique allemande.

    Pendant ce temps, au niveau local, les catholiques allemands ordinaires sont désormais totalement pris entre deux visions concurrentes de l’Église.

    L’un s’accroche encore au contrôle clérical et à la pureté doctrinale, mais l’autre camp progressiste exige que l’Église catholique s’adapte à son temps et fasse la paix avec la vie moderne.

    Près de 28 % des postes à responsabilité dans les diocèses allemands sont désormais occupés par des femmes. Dans certains diocèses, les femmes partagent même le pouvoir exécutif avec les évêques.

    Bien que la question de l’ordination des femmes soit définitivement écartée, pour l’instant, elle renvoie à un autre éléphant qui est toujours dans la pièce.

    Pour de nombreux jeunes catholiques qui ont grandi dans un monde marqué par l'égalité des sexes et l'inclusion LGBTQ+, ne pas autoriser les femmes prêtres semble être un manque d'acceptation du monde dans lequel nous vivons. En février, par exemple, l'Allemagne a célébré les trois ans du lancement de #OutInChurch, un mouvement d'employés catholiques homosexuels qui ont publiquement fait leur coming out et réclamé des changements. Certains diocèses allemands ont commencé à bénir les couples homosexuels.

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