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Doctrine

  • Le cardinal Müller : « La racine du mal n’est pas le cléricalisme, mais le rejet de la vérité et le laxisme moral »

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    Du cardinal Gerhard Müller sur InfoVaticana :

    Le cardinal Müller : « La racine du mal n’est pas le cléricalisme, mais le rejet de la vérité et le laxisme moral »

    Cardinal Müller

    Avec l’aimable autorisation du cardinal Gerhard Müller, nous publions dans son intégralité l’homélie prononcée par le cardinal allemand dans la basilique Saint-Paul-hors-les-murs à l’intention des prêtres anglophones le mardi 14 janvier :

    Chers frères dans le ministère sacerdotal,

    Au cours des jours de cette retraite, nous ouvrons nos cœurs et nos esprits au mystère de la présence réelle de Dieu dans sa Parole faite chair, dans la Sainte Église et dans l’Eucharistie. Dans ce très saint sacrement de l’autel, le Christ, par l’Esprit Saint, nous incorpore à son Sacrifice au Père pour le salut du monde. Le Fils éternel du Père, dans sa nature humaine, est la présence réelle du Dieu trinitaire au milieu de nous, les êtres humains. Il a dit : « Celui qui m’a vu a vu le Père » (Jn 14, 9). Il est le chemin vers le Père.

    Ses disciples le suivent sur le chemin de cette vie terrestre et, par le don de la persévérance, ne l’abandonnent qu’au jour de son entrée dans la maison du Père éternel. En embrassant librement nos différents charismes et ministères en tant que membres de son Corps, nous édifions le Corps du Christ « jusqu’à ce que nous parvenions tous à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, de l’homme parfait, de la plénitude du Christ » (Ep 4, 13).

    Le Concile Vatican II explique en quelques mots la substance du sacrement de l’Ordre : « Le Seigneur lui-même a établi des ministres parmi ses fidèles pour les unir en un seul corps dans lequel « tous les membres n’ont pas la même fonction » (Rm 12, 4). Ces ministres, dans la société des fidèles, sont habilités, par la puissance sacrée de l’ordre, à offrir des sacrifices et à pardonner les péchés, et ils accomplissent leur office sacerdotal publiquement, pour les hommes, au nom du Christ. C’est pourquoi, ayant envoyé les apôtres comme il a été envoyé lui-même par le Père, le Christ, par les apôtres eux-mêmes, a fait participer ses successeurs, les évêques, à sa consécration et à sa mission. L’office de son ministère a été transmis, bien qu’à un moindre degré, aux prêtres. Établis dans l’ordre sacerdotal, ils peuvent être des collaborateurs de l’ordre épiscopal pour l’accomplissement adéquat de la mission apostolique confiée aux prêtres par le Christ. La fonction sacerdotale, parce qu’elle est liée à l’ordre épiscopal, participe aussi, à son degré, à l’autorité par laquelle le Christ construit, sanctifie et gouverne son Corps. C’est pourquoi le sacerdoce, bien qu’il présuppose les sacrements de l’initiation chrétienne, est conféré par un sacrement spécial ; par lui, les prêtres, par l’onction de l’Esprit Saint, sont marqués d’un caractère particulier et sont configurés au Christ Prêtre de telle sorte qu’ils peuvent agir en la personne du Christ Tête » (Presbyterorum Ordinis 2).

    Le prêtre ordonné sanctifie, guide et enseigne le peuple de Dieu au nom du Christ. Les pouvoirs sacerdotaux ne servent au salut du peuple que si les serviteurs du Christ sont disposés à être transformés intérieurement à l’image du Christ, le Grand Prêtre de la Nouvelle Alliance, par l’Esprit de la vérité et de l’amour de Dieu.

    Aujourd’hui, nous renouvelons notre volonté d’offrir tout notre être et notre vie en sacrifice à Dieu. Il s’agit d’une étape importante dans notre pèlerinage terrestre et donc aussi d’une heure de grâce pour tout le peuple de Dieu.

    L’Église, une dans le Christ, sainte, catholique et apostolique, est instituée par le Dieu trinitaire lui-même. Par conséquent, « les portes de l’enfer » (Mt 16, 18) ne peuvent pas prévaloir contre lui. Cependant, il est composé de nous, êtres humains faibles et parfois pécheurs. Sur le plan humain, nous sommes responsables de leurs problèmes de crédibilité. Cela nous rappelle notre responsabilité individuelle. Ceux qui attribuent les échecs des ministres de l’Église à des raisons « systémiques » pointent du doigt le Christ lui-même, divin Fondateur de l’Église et Auteur du sacerdoce commun à tous les croyants et du sacerdoce sacramentel du ministère apostolique.

    Mais nous ne pouvons pas regarder seulement les scandales, mais aussi la volonté quotidienne de tant de prêtres de se sacrifier pour le troupeau, jusqu’au martyre. Les chrétiens sont la religion la plus persécutée dans le monde aujourd’hui. Au cours des dernières années, des centaines de prêtres catholiques ont été tués dans l’exercice de leur ministère en communion avec le Christ, le Grand Prêtre de la Nouvelle et Éternelle Alliance.

    La racine du mal n’est pas le cléricalisme, quel qu’il soit, mais plutôt le rejet de la vérité et le laxisme moral. La corruption de la saine doctrine entraîne et se manifeste toujours dans la corruption des mœurs. La véritable réforme de l’Église dans l’esprit du Christ n’est pas la sécularisation de l’Église ou la soumission de ses dirigeants à l’idéologie woke, mais la sanctification du Pape, des évêques, des prêtres, des diacres et de tous les croyants par la grâce de Dieu pour le service du Royaume à venir.

    Le salut du péché est basé sur la vérité que Jésus est le Fils de Dieu. Sans le fait historique de l’Incarnation, l’Église serait réduite à un organisme mondain d’amélioration sociale. Cela n’aurait plus aucun sens pour notre désir de Dieu et de la vie éternelle.

    Le prêtre catholique n’est pas simplement un responsable d’un mouvement socio-religieux à caractère romantique ou révolutionnaire. L’Église ne gagne pas en pertinence ou en acceptation lorsqu’elle suit le monde en portant le bagage de l’esprit du temps, mais lorsque, avec la vérité du Christ, elle porte le flambeau devant le monde.

    Le véritable danger pour l’humanité aujourd’hui consiste en les « gaz à effet de serre du péché », le « réchauffement climatique de l’incrédulité » et la décadence morale transhumaniste, lorsque personne ne connaît ou n’enseigne plus la différence entre le bien et le mal. Le meilleur écologiste est celui qui proclame l’Évangile et sa vérité éternelle : que la survie n’est possible qu’avec Dieu, pas seulement une survie limitée dans un avenir proche, mais une survie éternelle.

    Dans l’idée que le dogme chrétien n’est plus le fondement et le critère de la morale ou de la pastorale, une hérésie christologique apparaît. Elle consiste à opposer le Christ maître de la vérité divine et le Christ Bon Pasteur. Mais c’est un seul et même Christ qui dit de lui-même : « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (Jn 14, 6), et qui révèle le mystère de sa personne et de sa mission en disant : « Je suis le bon pasteur. Le bon pasteur donne sa vie pour ses brebis » (Jn 10, 11).

    C’est pourquoi les paroles de saint Paul à son compagnon apôtre et successeur Timothée s’appliquent à nous tous en cette heure : « Fuyez les faux enseignements, soyez un ministre de la parole, un prédicateur de la vraie foi et un combattant pour la vérité du Christ. »

    Celui qui regarde le peuple qui lui est confié avec l’amour de Dieu est un vrai pasteur, de prière et d’esprit pastoral, qui, dans son activité spirituelle et son mode de vie selon le Christ, s’aligne sur le Grand Prêtre, qu’il sert. Le bon pasteur diffère du mercenaire parce qu’il aime le peuple avec le cœur de Jésus et parce qu’il donne sa vie pour le troupeau du Seigneur.

    L’Apôtre est « un coopérateur de Dieu, un serviteur du Christ, l’intendant et le dispensateur des mystères divins » (cf. 1 Co 4, 1 ; 2 Co 6, 1). Il ne se préoccupe que d’une seule chose : « Connaître la crainte du Seigneur, gagner les hommes au Christ » (2 Co 5, 11).

    Et si nous sommes fidèles dans notre service sacerdotal jusqu’à la mort, le Grand Prêtre de l’Alliance éternelle nous recevra avec grâce, accomplissant la promesse qu’il nous a faite le jour de notre ordination : « Celui qui aura quitté sa maison, ses frères, ses sœurs, son père, sa mère, ses enfants et ses terres à cause de mon nom recevra le centuple et héritera la vie éternelle » (Mt 19, 29). Amen!

  • Un prêtre suisse accuse le Pape de violer le droit canonique avec la nomination de Sœur Simona Brambilla comme préfète du Dicastère pour la Vie Consacrée

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    De Martin Grichting sur InfoVaticana :

    Un prêtre suisse accuse le Pape de violer le droit canonique avec la nomination de Sœur Simona comme préfet du Dicastère pour la Vie Consacrée

    10 janvier, 2025

    Martin Grichting, prêtre suisse et ancien vicaire général du diocèse de Coire, expert en droit canonique, a publié dans le média allemand Kath.net un article dénonçant la nomination de Sœur Simona Brambilla comme première femme à la tête d'un dicastère romain.

    Le prêtre suisse, titulaire d'un doctorat en droit canonique de l'Université pontificale de la Sainte-Croix à Rome et diplômé de l'Université Ludwig Maximilian de Munich, a rédigé un article dévastateur que nous reproduisons ci-dessous pour son intérêt :

    Le moment est définitivement venu. Le pape a nommé une femme préfet d'un dicastère du siège apostolique, le dicastère pour les religieux. L'affaire laisse perplexe. Soit la nouvelle « préfète » peut exercer l'autorité ecclésiastique au nom du Pape (cf. Codex Iuris Canonici, can. 360), comme c'est le cas pour les autres préfets de la curie. Comme il s'agit d'un laïc, nous serions revenus à l'époque de l'Église impériale allemande. A cette époque, comme on le sait, il y avait des « évêques » qui occupaient la fonction en question et exerçaient l'autorité ecclésiastique sans avoir été ordonnés évêques. Les dégâts ont été immenses. Le déclenchement de la Réforme a eu beaucoup à voir avec ce grave grief.

    Ou, après tout, la nouvelle « préfète » ne peut pas exercer l'autorité ecclésiastique exécutive appropriée dans cette fonction. La nomination est alors une farce, un pur spectacle. La « préfète » ne serait alors qu'une sorte de préfet titulaire. A-t-on donné comme « pro-préfet » un cardinal qui est évêque et qui doit signer tout ce qui a trait à la juridiction ecclésiastique, parce que la « préfète » elle-même n'a pas l'autorisation de le faire ?

    Cette nomination a été publiée sans commentaire. Il semble donc que le pape soit disposé à rétablir les abus médiévaux susmentionnés. Si tel est le cas, il convient d'affirmer ce qui suit :

    Un laïc nommé préfet avec un pouvoir juridictionnel - qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme - serait, en premier lieu, une trahison du Concile Vatican II. En effet, ce dernier a mis fin aux abus médiévaux en déclarant (« Lumen Gentium », 21) : « L'ordination épiscopale confère, avec la fonction de sanctification, les fonctions d'enseignement et de direction qui, par leur nature même, ne peuvent être exercées qu'en communion hiérarchique avec le chef et les membres du collège ».

    Cela exprime l'unité et l'inséparabilité du pouvoir de consécration et du pouvoir de direction. La consécration est l'autorisation de recevoir le pouvoir de direction. Il n'est donc plus possible de séparer ces pouvoirs. Il a toujours été honteux que le pape du jour insulte les croyants en disant qu'ils sont des « indietristes », des arriérés. Mais maintenant, cela deviendrait aussi de l'hypocrisie. Car le pape se ferait lui-même « indietriste », en revenant sur Vatican II et en rétablissant les abus médiévaux.

    Et ce n'est pas tout : le Codex Iuris Canonici de 1983, dans le canon 129 § 1, basé sur « Lumen Gentium » 21, déclare : « Ceux qui ont reçu l'ordination sacrée sont autorisés, selon le droit, à assumer le pouvoir de gouvernement qui existe dans l'Église par nomination divine et qui est également appelé pouvoir juridictionnel ». Le canon 274 indique plus clairement : « Seuls les clercs peuvent recevoir des ministères qui requièrent le pouvoir de consécration ou l'autorité ecclésiastique ». Si une religieuse, qui ne peut être et n'est pas un clerc, devait maintenant exercer le pouvoir vicarial ordinaire en tant que préfet d'un dicastère de la Curie romaine, elle violerait le droit canonique sur une question vitale.

    Bien sûr, le pape peut violer le droit canon. Il n'y a pas de conséquences pour lui, mais il y en a pour l'Église. Le canon. 333 § 3 dit : « Il n'y a pas d'appel ou de plainte contre une sentence ou un décret du pape ». Et le canon 1404 souligne en conséquence : « Le pape ne peut être mis en jugement par personne ». Cependant, le problème de la violation de la loi par le pape n'est pas juridique, mais moral, en ce qui concerne l'unité de l'Église. Dans son commentaire de la « Note explicative préliminaire », qui fait partie intégrante de « Lumen Gentium », Joseph Ratzinger souligne « que, dans ses actes, le pape n'est soumis à aucun tribunal extérieur qui pourrait agir comme autorité d'appel contre lui, mais qu'il est lié par les exigences internes de sa fonction, de la révélation, de l'Église ». Cependant, cette revendication interne de sa fonction comprend sans aucun doute aussi un engagement moral envers la voix de l'Église universelle » (Commentaire sur “Lumen Gentium”, in : Lexique de théologie et d'Église, 2e édition, Volume supplémentaire I, p. 356). Si ce « pacte » entre le Pape et l'Église universelle, qui - comme nous l'avons déjà dit - n'est pas juridique mais moral, devait être rompu par le Pape, il plongerait l'Église dans le chaos. En effet, si le pape avait encore une dernière once d'intégrité, il ne pourrait plus accuser quiconque d'avoir ignoré Vatican II ou d'avoir violé le droit canonique. Car il aurait déjà fait les deux lui-même dans une affaire importante. Face à un gardien de la doctrine et du droit, qui doit s'y conformer si son « gardien » n'a plus le droit de le faire ?

    Si la nomination d'un « préfet » n'est rien d'autre qu'un simulacre qui prétend simplement qu'un laïc peut exercer la potestas vicariale ordinaire, la fête de l'Épiphanie de 2025 restera dans l'histoire de l'Église comme le jour où tous les membres de l'Église ont été de facto libérés par le pape de l'obéissance à la doctrine et à l'ordre de l'Église. En effet, personne ne pourrait alors honnêtement exiger l'obéissance si le pasteur suprême lui-même n'était plus disposé à le faire.

    Mais même si la nouvelle « préfète » n'est qu'un préfet d'opérette, le mal est déjà fait. Car la colère des femmes passionnées par la mitre serait sans limite. Elles auraient l'impression d'avoir été roulées dans la farine, victimes d'une tentative de tromperie. Et tous ceux qui se sont efforcés de maintenir les derniers vestiges de sérieux théologique sous ce pontificat seraient également victimes d'un tel poisson d'avril prématuré. Trop c'est trop.

  • Confusion en Italie sur l'accueil de candidats homosexuels dans les séminaires

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Des gays au séminaire : un texte flou alimente le refrain médiatique

    Malgré les gros titres, le nouveau document de la Conférence épiscopale italienne sur la formation des prêtres n'ouvre pas (pour l'instant) les portes des séminaires aux candidats homosexuels, mais avec un flot de mots il ouvre la porte aux malentendus. Sans exclure la possibilité qu'il soit voulu.

    11_01_2025

    La quatrième édition du document La formation des prêtres dans les Églises en Italie a été rendue publique hier. Les Lignes directrices et normes pour les séminaires, ont été promulguées le 1er janvier par le président de la Conférence épiscopale italienne, le cardinal Matteo Zuppi, après avoir été approuvées par l'Assemblée générale de la CEI, réunie à Assise du 13 au 16 novembre 2023, et avoir reçu l'approbation confirmation nécessaire du Dicastère pour le Clergé. La Ratio, qui sera ad experimentalum pendant trois ans, est entrée en vigueur le jeudi 9 janvier et remplace celle promulguée en 2006 par le cardinal Camillo Ruini.

    Et dans les journaux nationaux, le chœur est unanime : la CEI ouvre le séminaire aux gays ; tant qu'ils sont chastes. «Les séminaires italiens admettront au sacerdoce les candidats homosexuels, à condition que de leur part - comme cela est également exigé des candidats hétérosexuels - l'engagement de "choisir librement et de manière responsable la chasteté dans le célibat" soit garanti", attaque le Corriere della SeraLa Repubblica parle de « fenêtres ouvertes » pour les gays, même si le texte de l'article est plus détaillé ; Tgcom24 titre : « Ok pour les gays au séminaire aussi, mais la chasteté est essentielle ».

    Cependant, à y regarder de plus près, le §44 des nouvelles lignes directrices ne dit pas exactement cela. Au lieu de cela, il reprend la Ratio fondamentalis de la Congrégation pour le Clergé (2016), au n. 199, qui rapporte à son tour l'Instruction de 2005 de la Congrégation pour l'Éducation Catholique : « En ce qui concerne les personnes ayant des tendances homosexuelles qui s'adressent aux séminaires ou qui découvrent une telle situation au cours de leur formation, conformément à son Magistère, l'Église, tout en respectant profondément les personnes en question, ne peut pas admettre au séminaire et aux ordres sacrés ceux qui pratiquent l'homosexualité, présentent des tendances homosexuelles profondément enracinées ou soutiennent ce que l'on appelle la culture gay. Les personnes susmentionnées se trouvent, en effet, dans une situation qui entrave gravement une relation correcte avec les hommes et les femmes. Les conséquences négatives de l'ordination de personnes ayant des tendances homosexuelles profondément enracinées ne sont en aucun cas à négliger ».

    Le texte pose donc comme facteur discriminant non seulement la pratique de l'homosexualité et le soutien à la culture gay (rappel qui vaut aussi pour ceux qui ne sont pas homosexuels), mais aussi l'enracinement de cette tendance, en évitant toutefois certaines précisions du Ratio précédent, utiles pour saisir les signes caractéristiques de cet enracinement, à savoir que « le jeune est conscient de l'origine de son problème [...] ; il perçoit sa faiblesse comme un corps étranger à sa personnalité ; il est capable de maîtriser cette faiblesse en vue de la surmonter » (n. 1) ] ; il perçoit sa faiblesse comme un corps étranger à sa personnalité ; il est capable de contrôler cette faiblesse en vue de la surmonter » (n. 53). Outre le caractère malheureux de certaines expressions, le texte a bien rendu le concept selon lequel ce qui est incompatible avec la vie sacerdotale est essentiellement l'identification de soi comme homosexuel, en prétendant en pratique « être fait ainsi », sans vouloir corriger et surmonter cette situation, qui n'est donc pas comprise comme un désordre, mais comme une tendance naturelle. Les Orientations reprennent également l'indication de résoudre les éventuelles tendances homosexuelles transitoires « au moins trois ans avant l'ordination diaconale », précisément pour s'assurer que le candidat au sacerdoce a surmonté ce qui est considéré à juste titre comme un désordre.

    Le texte qui suit immédiatement ouvre la perspective d'une compréhension plus permissive des normes : « Dans le processus de formation, lorsqu'il est fait référence aux tendances homosexuelles, il est également opportun de ne pas réduire le discernement à ce seul aspect, mais, comme pour tout candidat, d'en saisir la signification dans le cadre général de la personnalité du jeune, afin [...] d'arriver à une harmonie générale ». Une référence particulière est faite à la chasteté du célibat comme « attitude qui exprime le contraire de la possession », comme dépassement des « formes de possessivité, qui ne se laisse pas saisir par la compétition et la confrontation avec les autres et sait garder respectueusement les limites de sa propre intimité et de celle des autres ».

    L'exhortation à ne pas réduire le discernement à l'aspect de la tendance homosexuelle est plutôt équivoque. On pourrait interpréter correctement que le discernement du candidat au sacerdoce, dans la sphère affective et sexuelle, ne se limite pas à la seule question de l'homosexualité, mais est ouvert au sens plus large du célibat ; mais on pourrait aussi entendre que les critères de non-admission au séminaire et aux Ordres sacrés qui viennent d'être indiqués doivent être réévalués à la lumière d'une idée fumeuse de la chasteté comme libération de la possessivité, de la compétition et de l'affrontement. Ce qui signifie : si vous vivez votre homosexualité comme un don et non comme une « compétition », alors vous pouvez devenir prêtre.

    Supprimant d'une part les clarifications des lignes directrices de 2006, qui portaient précisément sur l'évaluation de l'enracinement de l'homosexualité, en partant du principe qu'il s'agit d'un trouble à corriger et à surmonter, et diluant d'autre part les critères de la Ratio 2016 dans un flot de mots flous sur la chasteté, le résultat est ce que nous trouvons dans les journaux. Et il ne faut pas négliger l'hypothèse que quelqu'un a chargé la presse de montrer aux recteurs de séminaires la direction du nouveau discernement, puisque le texte officiel ne pouvait pas être trop explicite.

     

  • "L’Église de notre époque ne se comporte pas comme une épouse amoureuse de Jésus-Christ."

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    De Mgr Eleganti, docteur en théologie, sur Katholisches Info traduit sur "Benoît et moi" :

    10 Jan 2025

    Je commencerai par une remarque préliminaire : la synodalité au sens de la consultation et de l’écoute mutuelle et de la considération, au sens de la reconnaissance mutuelle de la position propre donnée par Dieu (ministère et charisme), est pour moi une évidence. Ce n’est pas de cela qu’il s’agit dans ce qui suit, car cela ne souffre pas de discussion. Ce qui m’importe, c’est ce qui suit:

    L’Église de notre époque ne se comporte pas comme une épouse amoureuse de Jésus-Christ.

    Par « Église », je n’entends pas les croyants individuels, auxquels le reproche ne s’applique pas, mais ce qui est absent dans la proclamation officielle de l’Église d’aujourd’hui à tous les niveaux.

    L’Église veut être une Église ouverte au dialogue, inclusive, apprenante et, dans toutes ses positions, flexible et fluide, qui ne condamne personne ni rien, et encore moins une Église qui sait mieux ou qui connaît la vérité. La « fluidité » dans tous les domaines et positions est sa caractéristique. C’est pourquoi toutes les décisions prises en son sein doivent faire l’objet d’un processus permanent et être fondamentalement révisables. Rien n’est éternel. Le « processus » est un autre mot pour l’ « Esprit Saint ». La « nouvelle ouverture » promue en conséquence s’appelle « synodalité ».

    Encore une fois, il est frappant de constater que l’Église synodale parle très peu de Jésus-Christ, mais beaucoup de tout (autre chose) : Notamment de ses propres formes d’organisation et de communication, de ses outils spirituels et de ses structures, des questions sur son propre pouvoir de définition dans le fonctionnement de l’Eglise.

    Ici aussi, le mot magique est « synodalité », synonyme dans ce contexte d’une hiérarchie aplatie entre laïcs et ordonnés. L’accent est mis sur le sacerdoce universel des baptisés, comme cela a déjà été le cas pour les mêmes raisons à l’époque de la Réforme.

    Cette Église parle à tous, ce qui est à saluer, et veut inclure tout le monde sans condition. Elle considère de manière générale et sans distinction tous les hommes comme des enfants de Dieu, indépendamment de leur religion et de leur confession. Elle se montre inconditionnelle à leur égard en leur promettant le salut, quels que soient leur mode de vie et leurs croyances.

    Mais concrètement, selon l’Évangile et la tradition apostolique, il n’y a pas d’autre chemin vers le salut que celui de Jésus-Christ. Et nous devrions le proclamer, et non pas simplement nous reposer sur lui. JÉSUS-CHRIST lui-même connaît en tout cas des conditions d’admission au royaume de Dieu, à commencer par la foi en LUI, le FILS DE DIEU.

    L’Église ne parle plus aujourd’hui d’un danger pour le salut éternel, même lors des enterrements et dans le contexte interreligieux. Pourtant, en 2000 ans d’histoire de l’Église qui viennent de s’écouler, c’était la question de toutes les questions et l’axe principal de la prédication : « Mais le salut vient par JÉSUS-CHRIST ! ».

    [Aujourd’hui], on espère en toute confiance que le défunt ou tous les hommes entreront dans la paix de Dieu, peu importe comment ils ont vécu ou ce qu’ils ont cru ou non, aimé ou combattu, éventuellement par la violence. Le rejet explicite de JÉSUS-CHRIST n’apparaît pas comme un problème ou comme un problème qui sera tranché positivement post-mortem, même pour les personnes qui adhèrent à d’autres religions. Seuls les missionnaires comme Saint François Xavier voulaient encore sauver des âmes et baptiser ou sauver ainsi le plus de personnes possible.

    Cette église offre beaucoup de choses. Elle est ouverte sur le plan pastoral. Mais elle ne parle plus de JÉSUS-CHRIST comme réponse à tout, comme « DIEU de DIEU, lumière de lumière, vrai Dieu de vrai Dieu, engendré et non créé, de même nature que le PÈRE » (Credo).
    .
    C’est là que l’esprit des membres de l’Église du présent et de l’avenir est violemment ébranlé. On n’entend pas cette profession de foi dans leur bouche (à mon humble avis). Au mieux, on y croit encore vaguement, plutôt pas, ou alors avec d’énormes réductions ou domestications de ce scandale. Ad extra, par exemple dans le dialogue interreligieux, on n’en entend pas parler. En revanche, on y apprend des choses faciles à digérer sur le plan social, psychologique, pastoral et interreligieux.

    Il est surtout question d’« être humain ».

    Pour cette sorte de chrétiens, JESUS-CHRIST est une solution parmi d’autres, au mieux l’option préférée, mais pas la seule valable, irréfutable, exclusive et indispensable pour aller vers Dieu, vers la vérité et dans (cette) vérité vers soi-même (Romano Guardini) ou mieux encore : pour être sauvé ! 

    Je doute souvent que ces baptisés et très souvent ceux qui sont au service de l’Église soient vraiment profondément convaincus de la divinité de JESUS-CHRIST et de son caractère absolu ou universel (je ne parle pas ici d’amour du prochain, mais de dures exigences de vérité). On ne le sent pas et on ne le lit pas.

    En réalité, l’Église ne devrait parler au monde que de JÉSUS-CHRIST. Elle n’a en effet rien d’autre, de meilleur, à proposer. On en lit peu dans ses derniers documents. Au lieu de Le présenter à chaque cœur humain comme la vie par excellence ; comme la lumière qui éclaire et met en lumière tout ce qui se trouve dans sa vie ; comme l’onguent qui soulage et guérit toute douleur ; comme la vérité qui concerne tout le monde ; comme le Dieu concret à côté duquel il n’y en a pas d’autre ; comme Dieu visible qui s’adresse à tout homme et lui demande d’entrer dans sa vie et dans son cœur ; comme accomplissement par excellence ; comme unique voie de salut ; comme rédempteur et pardon de nos péchés – la liste est longue – elle proclame la « synodalité », définitivement hors sujet pour ceux dont il s’agit en premier lieu dans leur mission auprès des peuples.

    L’Église contemporaine ne joue plus l’atout qui empoche toutes les cartes [Die Kirche der Gegenwart spielt die Karte, die alle auf dem Tisch liegenden sticht und einstreicht, nicht mehr aus – traduction peu sûre, ndt] qui sont sur la table. Elle jette dans le jeu toutes sortes de cartes nouvellement créées pour inclure des coéquipiers ou des personnes qui souhaitent en faire partie ou qui ont quitté le jeu parce qu’elles estiment avoir de mauvaises cartes. Mais elle ne gagne pas un seul tour. D’autres raflent la mise. Le christianisme – et c’est JÉSUS-CHRIST (Romano Guardini) – se dilue et n’est majoritairement plus transmis, du moins chez nous.

    Pourquoi ? Parce que les joueurs ne sont ni amoureux de Jésus-Christ, ni convaincus de lui au sens exclusif du terme. Parce qu’ils ne considèrent plus JESUS-CHRIST comme la carte maîtresse qui bat toutes les autres. De toute façon, elle n’est plus jouée aujourd’hui sur le plan interreligieux.

    Les joueurs discutent d’autres choses. L’essentiel est d’être ensemble, fraternellement, et d’essayer de rester dans le jeu ou le dialogue. Chacun peut participer. Les règles sont en train d’être renégociées au sein de l’Église, afin de ne pas faire preuve d’un esprit de vainqueur ou de rejet vis-à-vis de ceux qui ne partagent pas la même foi et qui pensent différemment ou qui sont « autrement catholiques » (un néologisme créé par Mgr Bätzing [pour mémoire, président de la conférence des évêques allemands, principal promoteur de la « Voie synodale », ndt]).

    Mais la partie est perdue pour les raisons décrites. C’est la carte maîtresse qui n’est pas jouée, quelle qu’en soit la raison. L’essentiel est de rester dans le jeu, mais au détriment des participants. Des règles (ou des vérités) exclusives qui signifieraient l’exclusion des joueurs et des co-joueurs ne sont pas respectées par toutes les parties et sont considérées comme dépassées. Cela ne s’est jamais produit jusqu’à présent ; mais cela se passe sous nos yeux.

    « Apocalypse now ! » Un coup d’œil au Catéchisme de l’Église catholique (11 oct. 1992) aiderait tout le monde.

    « Nul ne vient au PÈRE que par MOI ! » est toujours valable.

    *Mgr Marian Eleganti OSB, docteur en théologie, a été de 1999 à 2009 abbé de l’abbaye bénédictine de St. Otmarsberg dans le canton de Saint-Gall, puis évêque auxiliaire du diocèse de Coire de 2009 à 2021. Mgr Eleganti tient un blog personnel.

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    Les contributions de Mgr Eleganti jusqu’à présent :

  • La « Conversation dans l’Esprit » : un instrument de manipulation

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    De George Weigel sur First Things :

    La « Conversation dans l’Esprit » et l’avenir catholique

    Différentes cultures – anglaise, turque, chinoise – prétendent avoir inventé la maxime « Le poisson pourrit par la tête » (une maxime favorite dans la capitale de votre pays pendant les années malheureuses où les Redskins/Commanders appartenaient à Daniel Snyder). Appliqué à l’Église, cet idiome suggère que lorsque la théologie est décadente, de mauvaises choses s’ensuivront dans la vie de la foi. Ou, pour le dire plus rigoureusement, un catholicisme intellectuellement décadent (le catholicisme allégé) mène inévitablement à un catholicisme mort (le catholicisme zéro).

    Ce qui nous amène à la conférence sur « L’avenir de la théologie », parrainée par le Dicastère pour la culture et l’éducation du Vatican et qui s’est tenue à l’Université pontificale du Latran les 9 et 10 décembre derniers. 

    Parmi les intervenants vedettes de la conférence figuraient le père James Keenan, SJ, du Boston College, et le Dr Nancy Pineda-Madrid de l'université Loyola Marymount de Los Angeles. 

    Le père Keenan s’est fait connaître du grand public en 2003, lorsque, lors d’un témoignage devant le Comité judiciaire de l’Assemblée législative de l’État du Massachusetts, il s’est opposé à un projet de loi définissant le mariage comme l’union d’un homme et d’une femme, le qualifiant de « contraire à l’enseignement catholique sur la justice sociale », car une telle loi constituerait une « discrimination active et injuste contre les droits sociaux fondamentaux des homosexuels et des lesbiennes ». Lors de la conférence du Latran en décembre dernier, Keenan aurait consacré une partie considérable de son temps à fustiger Donald Trump, dont le lien avec « l’avenir de la théologie » n’est pas immédiatement évident.

    La page de la faculté du Dr Pineda-Madrid sur le site Web de la LMU la décrit comme « une théologienne féministe qui étudie l'expérience de la foi latino/x » et l'auteur d'un livre « plaidant pour une nouvelle interprétation théologique du salut où la vie des femmes compte ». En juin 2024, elle a été élue présidente de la Catholic Theological Society of America. Mais les théologiens de la CTSA représentent-ils « l'avenir de la théologie » ?

    Les preuves de ce phénomène ne sont pas abondantes dans l’université de Pineda-Madrid. En effet, alors que Loyola Marymount compte actuellement 7 094 étudiants de premier cycle, le site Internet « Institutional Research and Decision Support » de la LMU indique que l’université a décerné  une  licence en théologie au cours de l’année universitaire 2023-2024. Ce manque marqué d’intérêt des étudiants pourrait s’expliquer en partie par la page de la faculté de la collègue du Dr Pineda-Madrid au département de théologie de la LMU, le Dr Layla Karst, qui propose un séminaire intitulé « Bad Catholics ». Les étudiants y apprennent des « voix » de « théologiens féministes, de théologiens noirs et féministes, de théologiens queer et d’éco-théologiens » sur la « lutte pour la croyance orthodoxe et la bonne pratique qui se déroule dans le cadre de relations de pouvoir asymétriques ».

    Le fait que plusieurs des participants à la conférence du Latran aient refusé de discuter en détail de ce qui s’y était dit en dit long sur l’atmosphère d’intimidation ecclésiastique qui règne actuellement à Rome, même si une âme courageuse a qualifié la conférence de « fade ». Indépendamment de la théologie qui a encadré le contenu de la conférence, l’imposition aux participants de la méthode de discussion en petits groupes de la « Conversation dans l’Esprit » garantissait qu’il n’y aurait pas d’échange de vues vigoureux du type de ceux qui caractérisaient autrefois les universités catholiques médiévales, où même les professeurs les plus éminents étaient censés défendre publiquement leurs positions, longuement et en profondeur, contre tous les interlocuteurs. 

    En effet, malgré le battage médiatique qui a été fait autour de son utilisation lors des deux derniers synodes – et qui s’appuie sur cette expérience –, la « Conversation dans l’Esprit » est un instrument de manipulation, et non un processus qui donne lieu à une conversation ou à un débat sérieux. Les participants (dont certains étaient brillants et érudits) ont eu deux minutes au cours du « Moment One » pour partager leurs idées ou leurs réactions à ce que les principaux orateurs ont dit à l’ensemble de la conférence ; une minute de silence a suivi ; les participants ont eu deux minutes supplémentaires pour dire « ce qui les a le plus touchés parmi les contributions partagées par les autres au cours du Moment One » (note : pas ce qu’ils auraient pu penser être une absurdité totale) ; une autre minute de silence a suivi ; et enfin, le « secrétaire et l’animateur » du groupe ont concocté « un résumé concis à présenter à l’assemblée ».

    Si vous pouvez imaginer une délibération sérieuse sur  n’importe quel sujet  émergeant d’un processus dans lequel un minuteur humain contrôle le flux de la discussion, eh bien, votre imagination est plus fertile que la mienne.

    Il est absurde de suggérer qu’un « avenir de la théologie » créatif et évangélique sera défini par un jeu de cartes truqué de grands intervenants et un processus infantilisant. Pire encore, cependant, est-ce que, dans certains milieux, cette méthodologie de « Conversation dans l’Esprit » semble être considérée comme un modèle pour tous les organes délibératifs catholiques. Cela pourrait-il inclure, dans certains esprits, les congrégations générales de cardinaux qui précèdent un conclave ? Certains pourraient-ils même oser suggérer que le conclave lui-même devrait être conduit selon la méthode de la « Conversation dans l’Esprit » ?

    Ces inquiétudes ont été exprimées discrètement à Rome le mois dernier. Et c'est tout à fait normal.

    La chronique de George Weigel « La différence catholique » est syndiquée par le  Denver Catholic , la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

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    George Weigel  est membre éminent du Centre d'éthique et de politique publique de Washington, DC, où il est titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques.

  • Saint Raymond de Peñafort (7 janvier)

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    Du site "Nouvelle Evangélisation" :

    Né près de Barcelone, dans le château familial de Villafranca de Penades, probablement vers 1175, Raymond de Penafort était apparenté aux comtes de Barcelone et aux rois d'Aragon. Il étudia à l'école cathédrale de Barcelone où, à peine âgé de vingt ans, il enseigna la rhétorique et la logique. En 1210, il partit étudier le droit civil et le droit canonique à Bologne. En compagnie de Pierre Ruber, il fit la route à pied, par Arles et Turin ; il s’arrêtèrent quelques jours à Briançon pour constater un miracle que venait d’opérer Notre-Dame de Delbeza qui rendit les yeux et les mains à un jeune homme mutilé par des brigands. Après avoir été reçu docteur (1216), il resta à Bologne où, pendant trois ans, il enseigna le droit canonique avec tant de succès que les Bolonais lui offrirent des appointements prélevés sur les ressources de la ville ; après avoir donné le dixième de son salaire au clergé de sa paroisse, il distribuait le reste aux pauvres, ne gardant pour lui que le strict nécessaire.

    L'évêque de Barcelone, Bérenguer de Palou[1], qui passait par Bologne, au retour d’un pèlerinage à Rome, entendit si fort chanter les louanges de Raymond de Penafort qu'il le recruta pour le séminaire qu'il voulait fonder dans son diocèse, et l'emmena avec lui (1219). A Viterbe où résidait le pape Honorius III, ils rencontrèrent saint Dominique qui leur donna quelques uns de ses frères. Raymond de Penafort fut nommé chanoine de la cathédrale de Barcelone, puis prévôt du chapitre, archidiacre, grand vicaire et official (1220) ; outre qu'il fit donner une grande solennité à l'Ascension, il travailla fort au soin des pauvres qu'il nommait ses créanciers.

    Le Vendredi Saint 1222, il quittait le clergé séculier pour les Dominicains, sans perdre pour autant son influence sur l'évêque et le diocèse de Barcelone. Voyant que ses supérieurs ne le traitaient pas comme les autres novices, le frère Raymond de Penafort demanda qu’on lui imposât une pénitence particulière pour les fautes commises pendant sa vie séculière ; c’est pour répondre à sa demande que le provincial lui ordonna d’écrire la « Summa de pænitentia », premier ouvrage du genre, qui rassemble les cas de conscience à l'usage des confesseurs.

    Lorsque Pierre Nolasque[2], ancien marchand, fonda l'Ordre de la Bienheureuse Vierge Marie de la Merci pour la rédemption des captifs (1223)[3], pour le rachat des prisonniers faits par les Musulmans, c'est Raymond de Penafort qui, dans la cathédrale de Barcelone, en présence de l'évêque et du roi Jacques I° d'Aragon[4], donna l'habit et le scapulaire aux premiers mercédaires ; il rédigera aussi la règle de ce nouvel ordre pour laquelle il obtiendra l'approbation du pape Grégoire IX (1235).

    Quelques années plus tard (1229), le cardinal de Sainte-Sabine, Jean d'Abbeville[5], fut envoyé comme légat en Espagne pour prêcher la Croisade[6] contre les Maures, et mettre en application les décrets du quatrième concile du Latran ; [7] il devait aussi déclarer nul le mariage de Jacques I° d’Aragon avec Eléonore de Castille. Le légat s'adjoignit Raymond de Penafort qui le précéda dans toutes ses visites canoniques et prit part à tous les actes importants de la légation. Le cardinal de Sainte-Sabine en rendant compte de sa mission au Pape (Pérouse le 25 novembre 1229), mit en avant la coopération efficace de Raymond de Penafort qui, le 28 novembre, fut chargé par Grégoire IX[8] de prêcher dans les provinces d'Arles et de Narbonne la Croisade dirigée par Jacques I° d’Aragon pour chasser les Maures de Majorque.

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  • Benoît XVI deux ans après, une leçon à ne pas oublier

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Benoît XVI deux ans après, une leçon à ne pas oublier

    Le 31 décembre 2022, Joseph Ratzinger décède, laissant un héritage de pasteur et d’enseignant obscurci par beaucoup dans la confusion actuelle, mais sur lequel il faut revenir justement pour corriger le cap. Même dans ses aspects inachevés.

    31_12_2024

    Giuseppe Carotenuto Imagoéconomie

    Le 31 décembre 2022, Joseph Ratzinger, pontife pendant huit ans sous le nom de Benoît XVI, est décédé. Aucune initiative commémorative majeure n'a été remarquée au cours de cette période en vue de cet anniversaire, à l'exception d'un numéro spécial du  Timone avec des écrits de cardinaux et d'évêques qui commentent "son héritage et sa leçon". Il faut reconnaître, de manière générale, que Benoît XVI risque d’être négligé, voire oublié.

    Dans la situation confuse de l’Église catholique à notre époque, peu de gens s’intéressent à son héritage et à ses leçons. Il semble écrasé entre ceux qui le vénèrent en l'opposant à François et ceux qui, pour la même raison mais dans un sens inversé, l'exécrent. Ensuite, il y a aussi les « continuistes » d'origines différentes qui voient les deux pontificats comme dans une continuité et même dans ce cas Benoît XVI est aplati plutôt que considéré pour ce qu'il était. Il semble que la doctrine de l'herméneutique de la réforme dans la continuité n'ait pas fonctionné même dans ce cas, c'est-à-dire chez celui qui a formulé cette doctrine. Qu’il soit comparé à François ou considéré comme son précurseur, Benoît n’a pas une silhouette digne de sa valeur. On peut également prédire que cette tendance s’accentuera dans un avenir proche, c’est pourquoi commémorer aujourd’hui sa naissance au ciel peut avoir une signification particulière.

    Nous ne devons pas oublier le pape Benoît pour deux raisons complémentaires : pour les grandes choses qu'il a récupérées et pour les opportunités qu'il nous a offertes pour récupérer les bonnes choses qu'il n'avait pas pu réaliser pleinement. Son enseignement a permis de corriger le cap sur de nombreux points de la vie de l'Église, mais il ne l'a pas fait complètement, à la fois à cause des contingences qui l'en ont empêché et parce que certains points de sa pensée ne le lui ont pas permis. . Mais pour ces derniers thèmes, il a lui-même donné des indications implicites, suggéré des pistes, posé les bases à partir desquelles on peut commencer à achever son œuvre. Soyons clairs : s’il y a, et il y a certainement, des idées développées ultérieurement par François, il ne semble pas que le pontificat actuel ait eu l’intention d’incorporer ces indications implicites d’achèvement du travail de correction du cours de la vie de l’Église. C’est pourtant le travail qui devrait être fait. Mais pour cela, il faut « revenir à Benoît XVI » pour se concentrer sur les deux aspects vus plus haut : les grandes choses qu'il nous a laissées comme correction de cap et les idées pour compléter - même à l'encontre de la lettre de certaines de ses positions - cette correction inachevée.

    Parmi les choses qu'il nous a laissées en héritageet qui avait servi à corriger de nombreuses tendances post-conciliaires destructrices pour la vie de l'Église, il faut rappeler avant tout la centralité du thème de la vérité et du juste rapport entre raison et foi, qui lui avait permis d'établir un dialogue sur des bases solides. fondations même auprès des laïcs et des athées, sans la fonder sur la charité sentimentale car éloignée de la vérité. Cela a permis à la fois de réaffirmer l’autonomie légitime de la raison et de confirmer la primauté de la foi. En effet, selon son enseignement, cela ne demande pas à la raison de cesser d'être raison et de devenir foi, mais de vérifier comment l'aide de la foi lui permet d'être davantage raison. Le Dieu à visage humain, comme il l'a dit à Vérone en 2006, n'attend pas que le chrétien cesse d'être homme, mais que l'homme trouve dans le Christ la confirmation de toutes les plus hautes exigences de son humanité. La raison aurait ainsi compris qu'il n'existe pas de niveau purement naturel, mais soit elle accueille la lumière de l'autre et monte dans l'humanité, soit elle descend et se corrompt. Le pape Benoît a enseigné qu'il n'y a pas de juste milieu, au point de demander aux laïcs de vivre au moins comme si Dieu l'était , renversant la thèse du naturalisme de Grotius considérée par Benoît comme vouée à l'échec. Les conséquences plus particulières de cette approche que je viens de présenter sous sa forme synthétique sont innombrables : le retour au droit naturel, une théologie morale qui ne rejette pas la notion de droit naturel et ne s'appuie pas entièrement sur l'histoire, oubliant la nature, la doctrine des principes non négociables, la pastorale comme débitrice de la doctrine, la redécouverte de la création et des conséquences politiques du péché originel, la récupération de la doctrine sociale de l'Église, etc.

    Parmi les incomplétude, qui avaient cependant aussi matière à être abordées dans son enseignement, se trouve, à un niveau très général, celle des récits non définitivement clos avec la pensée moderne. Sa conception du libéralisme, exprimée surtout dans les dialogues avec Marcello Pera, n'était pas totalement convaincante. Pourtant, ses notions de loi naturelle, de loi morale naturelle et de liberté liées dès le début à la vérité auraient pu être des points d’appui pour résoudre le problème et restent encore des idées pour y parvenir. Même le concept de laïcité et le rôle public de l’Église ne peuvent pas être considérés comme fermés. Si, comme il l'a enseigné, la vraie religion est indispensable pour que la politique soit vraiment telle jusqu'au bout, alors la politique a un besoin substantiel de vraie religion, avec laquelle cependant la laïcité libérale, même du type lockéen américain et pas seulement française type, ne parvient pas à garantir, avec toutes les conséquences que cela entraîne sur la question de la société multireligieuse. Pourtant, même dans ce cas, comme on le voit dans les lignes précédentes, il y a des idées indirectes dans sa pensée pour amener le problème à une solution.

    Dans cet article, il n'est pas possible de souligner d'autres thèmes très importants comme le thème liturgique, ou son enseignement sur la Tradition, considérée non plus comme l'une des deux sources de la révélation, mais comme l'interprétation de la source unique de l'Écriture et donc sur .

    Même pour ces aspects, comme pour les autres rapportés ci-dessus, le même principe de « retour à Benoît XVI » s'applique, non pas pour le répéter mais pour le connaître à la fois dans les enseignements solides avec lesquels il a évité les déraillements dans l'Église, et dans les problèmes qu'il a abordés mais n'ont pas clôturés et qui peuvent encore être récupérés et clôturés en utilisant certaines de ses indications implicites.

  • 2024 au Vatican : une année de rayonnement mondial et d’ambiguïté stratégique

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    De Francis X. Rocca sur le NCR :

    Le Vatican en 2024 : une année de rayonnement mondial et d’ambiguïté stratégique

    Les moments forts de l'année ont été le plus long voyage du pape François, un périple de 11 jours à travers l'Asie et l'Océanie ; la conclusion du Synode sur la synodalité ; et l'ajout de 20 nouveaux cardinaux à l'organisme qui choisira le prochain pontife.

    Les faits marquants de l'actualité du Vatican en 2024 comprenaient le plus long voyage du pape François, un voyage de 11 jours à travers l'Asie et l'Océanie ; la conclusion du processus mondial de trois ans connu sous le nom de Synode sur la synodalité ; et l'ajout de 20 nouveaux cardinaux à l'organisme qui choisira le prochain pontife.

    Tous ces événements ont renforcé les thèmes qui ont marqué le pontificat actuel pratiquement depuis ses débuts : une préférence pour les voyages dans les pays non occidentaux, l’accent mis sur une consultation plus large des laïcs et une tendance à choisir comme princes de l’Église des hommes d’origine ou de situation non traditionnelles.

    Le pape François a également fait preuve d'une caractéristique désormais familière de son style de direction : l'utilisation d'une ambiguïté apparemment stratégique qui suscite le débat et élargit l'éventail des points de vue acceptables sur certaines des questions les plus sensibles de la vie de l'Église. Cette année, cette approche a été particulièrement frappante en ce qui concerne l'enseignement sur les relations entre personnes de même sexe, l'ordination des femmes et la maternité de substitution.

    L’exemple le plus connu de cette méthode reste la déclaration la plus célèbre du pape, donnée en réponse à une question sur l’homosexualité et le sacerdoce lors de sa première conférence de presse en 2013 : « Qui suis-je pour juger ? »

    Cette année a donc commencé dans un contexte de controverse autour de la publication, en décembre 2023, de Fiducia Supplicans, une déclaration du Dicastère pour la doctrine de la foi du Vatican, approuvée personnellement par le pape, qui autorisait les prêtres à bénir les couples de même sexe.

    Après que le président du Symposium des Conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar, le cardinal Fridolin Ambongo Besungu de Kinshasa, en République démocratique du Congo, se soit rendu à Rome pour protester contre le document, le pape François a permis aux évêques africains d'interdire de telles bénédictions sur leur continent.

    « Les Africains sont un cas à part : pour eux, l'homosexualité est quelque chose de 'laid' du point de vue culturel ; ils ne la tolèrent pas », a déclaré le pape au journal italien La Stampa.

    Trois mois plus tard, dans une interview accordée à CBS News, le pape a minimisé l’importance de la Fiducia Supplicans, suggérant qu’elle autorisait les bénédictions uniquement pour les individus, malgré les références répétées du document aux « couples ».

    « Non, ce que j’ai permis, c’est de ne pas bénir l’union. Cela ne peut pas se faire », a dit le pape. « Mais bénir chaque personne, oui. »

    Le mois suivant, lors d'une réunion à huis clos avec les évêques italiens, le pape a utilisé un terme italien vulgaire pour désigner l'homosexualité tout en réaffirmant la politique de l'Église interdisant l'accès des séminaires aux hommes ayant des « tendances homosexuelles profondément ancrées ». Il s'est excusé pour cette expression par l'intermédiaire d'un porte-parole, qui a déclaré que le pape « n'avait jamais eu l'intention d'offenser ou de s'exprimer en termes homophobes ».

    En avril dernier, le bureau doctrinal avait publié la déclaration Dignitas Infinita, sur la défense de la dignité humaine, qui inclut des thèmes liés au genre et à la bioéthique. Le cardinal Víctor Fernández, préfet du dicastère, avait prédit, dans une interview à l'agence de presse espagnole EFE, que le document rassurerait les catholiques préoccupés par la controverse sur la bénédiction des homosexuels.

    La nouvelle déclaration cite une récente déclaration du pape François qualifiant de « déplorable la pratique de la maternité de substitution, qui représente une grave violation de la dignité de la femme et de l'enfant, basée sur l'exploitation des situations de besoins matériels de la mère », et appelant à une interdiction universelle.

    Mais dans l’interview accordée à CBS peu de temps après, le pape a semblé atténuer sa condamnation et a suggéré qu’il pourrait y avoir des exceptions : « Je dirais que dans chaque cas, la situation doit être soigneusement et clairement examinée, en consultant un médecin et ensuite aussi un psychanalyste. Je pense qu’il y a une règle générale dans ces cas-là, mais il faut examiner chaque cas en particulier pour évaluer la situation, tant que le principe moral n’est pas contourné. »

    Le pape François a également déclaré à CBS qu’il n’envisagerait pas l’ordination de femmes au diaconat, ce qui semble clore le dossier sur lequel il avait demandé à trois groupes d’étude différents de se pencher. Mais en octobre, le pape a adopté, dans le cadre de son enseignement pontifical officiel, un document synodal final déclarant que « la question de l’accès des femmes au ministère diaconal reste ouverte. Ce discernement doit se poursuivre ».

    Le synode s’est révélé être un échec pour ceux qui s’attendaient à ce qu’il aborde des questions brûlantes, telles que les questions LGBT, le célibat du clergé ou la contraception, après que le pape ait confié ces questions à des groupes d’étude spéciaux , dont un explicitement désigné pour traiter des « questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées ». Ces groupes sont censés rendre compte de leurs conclusions d’ici fin juin 2025.

    Lors d’une conférence de presse en septembre, le pape s’est prononcé sur les élections présidentielles américaines, affirmant qu’elles mettaient les catholiques américains face à la nécessité de choisir le « moindre mal » : un démocrate qui soutient fortement l’avortement légalisé ou un républicain qui promet d’expulser des millions de migrants. Les deux candidats sont « contre la vie », a-t-il déclaré. « Quel est le moindre mal ? Cette dame ou cet homme ? Je ne sais pas ; chacun doit réfléchir et décider selon sa propre conscience », a déclaré le pape, contrairement aux évêques américains, dont le guide électoral a identifié l’opposition à l’avortement comme leur « priorité absolue ».

    Tout au long de l'année, le pape a appelé à plusieurs reprises à la paix dans les zones sensibles du monde, notamment en Ukraine et à Gaza. Il a généralement maintenu une position de neutralité entre les belligérants, même si ses critiques à l'égard d'Israël ont été parfois catégoriques, notamment lorsqu'il a déclaré, dans un long entretien publié en novembre, que la campagne menée par le pays dans l'enclave palestinienne devrait être examinée comme un possible génocide. Deux images publiées en décembre illustrent la précarité de l'équilibre du pape sur le sujet explosif du conflit au Moyen-Orient. Le pape François a été photographié au Vatican en train de prier devant une crèche de Noël réalisée par des artisans palestiniens, qui représentait la statue de l'Enfant Jésus couché dans une mangeoire drapée d'un keffieh, un emblème largement reconnu de la cause palestinienne. L'image a suscité la controverse en Israël et ailleurs - et a ensuite été retirée . Le lendemain, le Vatican a publié une photographie du pape regardant ce qu'il a décrit comme l'un de ses tableaux préférés : la Crucifixion blanche de Marc Chagall, peinte en 1938 , qui représente Jésus en Juif sur fond de scènes de persécution antisémite dans l'ancien Empire russe et l'Allemagne nazie.

    Dans un autre hommage à la culture l’année dernière, une lettre ouverte publiée en août sur l’importance de la littérature pour la formation des prêtres et des autres personnes exerçant le ministère pastoral, le pape François a exhorté à l’humilité dans la prise de position sur des questions complexes :

    « En reconnaissant la futilité et peut-être même l’impossibilité de réduire le mystère du monde et de l’humanité à une polarité dualiste du vrai contre le faux ou du bien contre le mal, le lecteur accepte la responsabilité de porter un jugement, non pas comme un moyen de domination, mais plutôt comme un élan vers une plus grande écoute. »

  • L’Église demain. Pour une vraie réforme

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    De Res Novae :

    L’Église demain. Pour une vraie réforme

    Claude Barthe, L’Église demain. Pour une vraie réforme, Éditions de L’Homme nouveau, « Carnets », 2024, 125p, 13€

    L’Église, au début des années 60 du XXe siècle, était comme essoufflée au terme d’un long combat contre une modernité radicalement hostile. Elle avait assurément besoin d’une réforme, c’est-à-dire d’une revitalisation semblable à celle de la contre-réforme tridentine ou de ce qu’on a appelé la réforme grégorienne. Mais au lieu d’une réforme, elle eut une révolution.

    La prise de contrôle, lors de Vatican II, des leviers magistériels par cette forme de catholicisme libéral qu’était la « nouvelle théologie », a permis l’intégration dans l’enseignement officiel d’un certain pluralisme libéral, qui a lui-même entraîné des effondrements spectaculaires dans la mission, la pratique religieuse, le recrutement des clercs et des religieux.

    Une régénération accompagnera assurément la fin du désordre dont souffre l’Église. Mais auparavant, des évêques, diocésains ou non, des prélats et des cardinaux peuvent anticiper ce processus en promouvant en particulier une reprise de l’enseignement moral, une reconstruction de la liturgie, une prédication des fins dernières, un catéchisme qui enseigne la foi, une formation traditionnelle des prêtres diocésains.

    Processus de remontée, qu’on pourrait aussi qualifier de recentrement, faisant revenir au centre ce qui a été rejeté et qui survit aujourd’hui tant bien que mal « aux marges ».

    Introduction – Vatican II, l’occasion manquée d’un renouveau

    Tout mon propos dans les pages qui suivent sera d’appeler de mes vœux un vrai renouveau de l’Église. Même si son Seigneur permet que la trahison, ou tout simplement la lâcheté mondaine de ses enfants, paraissent en mesure de faire chavirer la barque, l’Épouse du Christ, sainte et immaculée, ne mourra pas. Lorsqu’elle parviendra, avec ses pasteurs, pape et évêques, mus par la grâce de Dieu et soutenus par les mérites des saints, à écarter le désordre qui l’afflige, elle aura à mettre en œuvre une régénération, une réforme salvatrice. Mais déjà, des évêques, des prélats, des cardinaux peuvent poser des jalons pour cette renaissance. Ils le doivent même, de manière d’autant plus urgente que nous sommes dans une situation qui est, à bien des égards, celle d’un catholicisme en état de survie.

    Il se réduit toujours plus à un « petit troupeau », qu’on peine d’ailleurs à distinguer de la masse des hommes de ce temps, du moins en Occident, car en d’autres parties du monde il reste bien vivant et est parfois même en croissance. Mais Rome, sa tête, est en Occident. La vie des chrétiens est celle d’une minorité moralement persécutée, de manière latente ou ouverte, par une société moderne qui a exclu l’Épouse du Christ et les pousse à abdiquer leur qualité de membres d’une race élue, d’un sacerdoce royal, d’une nation sainte (1 Pierre, 2, 9). Certes, ils sont dans une situation au fond normale pour des disciples du Christ, dans le monde sans être du monde. Mais avec cette précision que le monde qui les enserre est le monde moderne.

    Car pour la modernité, qui plus est pour la modernité en sa phase extrême, la vocation de l’Église à baptiser les nations et à les faire entrer dans l’unique voie est une prétention d’une étrangeté radicale. Et c’est justement la conscience que l’Église n’est pas une association religieuse parmi d’autres que les chrétiens ont à recouvrer, même si un enseignement nouveau les induits à réduire l’unique Épouse du Christ à la manière de la Journée d’Assise. En d’autres termes, pour le dire d’emblée, la revitalisation du catholicisme est d’abord au prix théologique et spirituel d’une sortie de l’« état Vatican II ».

    Pour commander L’Église demain. Pour une vraie réforme : L’Église demain – L’Homme Nouveau

    Introduction – Vatican II, l’occasion manquée d’un renouveau
    Chapitre I – L’unité perdue
    Chapitre II – L’Église hiérarchique : état des lieux
    Chapitre III – La prédication morale, une prédication politique
    Chapitre IV – Reconstruire la liturgie : un retournement des autels et de l’ecclésiologie
    Chapitre V – Prêcher et catéchiser sur les fins dernières
    Chapitre VI – De la fréquente confession
    Chapitre VII – Un catéchisme qui enseigne… le contenu de la foi !
    Chapitre VIII – Pour une formation traditionnelle de prêtres diocésains
    Conclusion – Des évêques différents

  • « Que ta volonté soit faite sur la terre » ? À l’occasion de l’anniversaire de Quas Primas

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    De sur le CWR :

    « Que ta volonté soit faite sur la terre » ? À l’occasion de l’anniversaire de Quas Primas

    Beaucoup n'ont pas tenu compte des avertissements de Pie XI, mais une nouvelle édition d'un livre sur « Le Règne du Christ » par un éminent jésuite du XXe siècle vise à inspirer une nouvelle génération.

    « Le Règne du Christ » du Père Joseph Husslein, SJ, a été publié à l'origine en 1928, offrant un commentaire sur la thèse centrale de « Quas Primas », l'encyclique de 1925 du pape Pie XI, que l'on voit ici sur une photo du 6 février 1939, quatre jours seulement avant sa mort. (Images : Arouca Press et Wikipedia)

    « Ton règne est un règne éternel, et ta domination subsiste de génération en génération . » — Psaume 145 (144) : 13

    Saint Benoît ordonna à ses moines de prier le psaume ci-dessus pendant les vêpres du samedi. Bien que le livre des Psaumes fasse partie du culte chrétien depuis la Pentecôte (hérité des Hébreux), cette directive du patriarche du monachisme occidental fut l'un des premiers cas documentés où une période liturgique se terminait par une proclamation du règne de Dieu pour toute l'éternité et sur toutes les nations.

    Quatorze siècles plus tard, le 11 décembre 1925, juste avant la fin de la 24e année jubilaire, le pape Pie XI publia l’encyclique Quas Primas, qui renouvela hardiment cette proclamation en instituant la fête du Christ-Roi dans le rite romain, placée à cette époque vers la fin de l’année liturgique, le dimanche précédant la Toussaint (au lieu de la pratique actuelle du dernier dimanche de l’année liturgique).

    Le pontife a espéré que « la célébration annuelle et universelle de la fête de la Royauté du Christ attirera l’attention sur les maux que l’anticléricalisme [ou le laïcisme] a apportés à la société en éloignant les hommes du Christ, et contribuera également grandement à y remédier ». L’Église a célébré sa quatre-vingt-dix-huitième fête le 24 novembre. Il est intéressant de noter que la fête de cette année est tombée le lendemain de celle du martyr du XXe siècle, le bienheureux Miguel Pro, SJ, dont les derniers mots furent « Viva Cristo Rey ! » – « Vive le Christ Roi ! ».

    Le successeur de Pie XI, le pape François, devrait ouvrir la 32e année jubilaire avec l'ouverture de la Porte Sainte de la basilique Saint-Pierre la veille de Noël. L'Eglise marquera l'année par des pèlerinages (notamment à Rome) et des actes pénitentiels (dans le but d'obtenir des indulgences spécifiques à la célébration). En revanche, l'année centenaire de Quas Primas , qui commence deux semaines plus tôt, passera probablement inaperçue.

    Ce genre de négligence n’est pas nouveau pour cette encyclique. Hamish Fraser, un communiste écossais converti au catholicisme (cité par son compagnon de conversion Michael Davies), concluait sans détour en 1976 que la promulgation du document était le plus grand non-événement de toute l’histoire de l’Église (en dehors de l’institution d’une nouvelle fête dans le calendrier liturgique).

    Un éditeur catholique relativement récent, Arouca Press, tente de corriger cette erreur en réimprimant un titre du père Joseph Husslein, un  auteur et éditeur jésuite américain prolifique. Le père Husslein, dans son ouvrage The Reign of Christ (publié à l’origine en 1928), a développé l’appel de Pie XI pour que « des sermons… soient prêchés aux fidèles de chaque paroisse pour leur enseigner la signification et l’importance de cette fête, afin qu’ils puissent organiser leur vie de manière à être dignes de sujets fidèles et obéissants du divin Roi ».

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  • Ce que la décision du pape François au Synode révèle sur son style de gouvernance

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    D'Andrea Gagliarducci sur le NCR :

    Ce que la décision du pape François au Synode révèle sur son style de gouvernance

    ANALYSE : Le Saint-Père a suivi un mode opératoire familier lorsqu'il a accepté le document final du Synode sur la synodalité et a ensuite pris des mesures pour souligner qu'il fait désormais partie du magistère ordinaire de l'Église.

    Le 25 novembre, le pape François a publié une note réitérant – et dans un sens officiel, formalisant – sa décision de faire du document final du Synode sur la synodalité récemment conclu une partie du magistère ordinaire de l'Église. 

    Cela étant fait, a écrit le Saint-Père, les diocèses et les églises devraient commencer à mettre en œuvre les recommandations du document de 52 pages visant à apporter des changements structurels dans la gouvernance de l'Église et à accroître la participation des laïcs et des femmes dans l'Église, entre autres initiatives. 

    « [Le document final] participe au magistère ordinaire du successeur de Pierre, et comme tel, je demande qu'il soit accepté »,  a écrit François  dans la note. 

    François a marqué l'histoire et a surpris beaucoup de monde lorsqu'il a annoncé, le jour où il lui a été soumis, qu'il acceptait pleinement le document final du Synode, renonçant ainsi à la pratique habituelle d'exhortation de ses prédécesseurs.  

    Mais cette nouvelle note du Saint-Père est également très significative. Elle révèle, entre autres, trois points clés de son style de gouvernement. 

    Le premier point concerne la manière dont il interagit avec les documents qu'il perçoit comme étant déficients d'une certaine manière ou nécessitant un renforcement. Sa note est une reconnaissance du fait que le rapport final du Synode entre dans cette catégorie. 

    Qu’est-ce qui ne va pas exactement ? C’est un document faible, ce qui était inévitable puisqu’il est le produit de divers compromis. Mais une partie de la faute revient au pape lui-même, car c’est François qui a insisté depuis le début de son pontificat pour que les documents synodaux incluent le décompte des votes pour chacun de ses paragraphes (ou modi .). Bien que tous les paragraphes du document du Synode sur la synodalité aient obtenu une majorité, tous n’ont pas obtenu une majorité décisive. Les paragraphes sur le rôle des femmes dans l’Église (par. 60), sur la tâche des conférences épiscopales et leur éventuelle compétence doctrinale (par. 25) et sur ce qui est défini comme une « décentralisation saine » (par. 129) ont reçu le moins de votes en faveur. Par conséquent, si le document avait été laissé tel quel, il aurait été facile pour certains évêques de décider de ne pas suivre ces paragraphes. 

    En ajoutant cette note, le pape François intervient cependant pour préciser qu'une telle mise en œuvre à la sauvette n'est pas envisageable, puisque le document complet fait désormais partie du magistère officiel de l'Église.  

    On peut ici voir un parallèle avec l’intervention du pape en 2017, lorsque les évêques argentins ont interprété sa célèbre note de bas de page dans son exhortation apostolique post-synodale Amoris Laetitia comme signifiant que les catholiques divorcés et remariés peuvent dans certains cas recevoir la communion. François a rédigé une note avec le document disant qu’« aucune autre interprétation n’est possible » et l’a fait publier dans les Acta Apostolicae Sedis, un recueil des actes officiels du Saint-Siège, faisant également des directives argentines une partie du magistère officiel. 

    Cela souligne un deuxième point concernant le style de gouvernance du pape. Lorsqu'une controverse sur un document éclate, le pape François laisse ouverte la possibilité d'une interprétation traditionnelle. Mais il fait en sorte que l'interprétation non traditionnelle soit non seulement préférée mais aussi imposée, puisqu'elle figure dans les documents officiels

    L'avantage pour le pape, dans le cas du document du Synode sur la synodalité, est qu'il n'a pas à prendre la responsabilité de rédiger son propre document sur le sujet. Il a simplement accepté les recommandations de l'assemblée et leur a donné autorité lorsque cette autorité semblait faire défaut. 

    Le troisième point de la note est qu’elle illustre la manière non conventionnelle dont le pape François utilise les différents types de documents pontificaux à sa disposition. 

    Par exemple, le pape François a récemment publié une encyclique, Dilexit Nos, sur le Sacré-Cœur de Jésus, qui aurait plus justement été une lettre apostolique, à la manière de celle qu’il a écrite sur saint François de Sales en 2022, Totum Amoris Est. En revanche, Evangelii Gaudium, le document programmatique du pontificat, est une exhortation apostolique, mais il aurait plus probablement dû s’agir d’une encyclique. 

    Le pape François a utilisé plus de 80 fois différentes formes de lettres apostoliques pour donner un avis faisant autorité. Et en matière législative, notamment lorsqu'il s'agit de modifier le droit canonique, il préfère la forme du motu proprio, une décision plus spontanée et personnelle, qu'il a utilisée plus de 50 fois. 

    En bref, le pape François ne procède pas à de longs processus de consultation, nécessaires pour des documents plus « lourds » comme une encyclique ou une constitution apostolique dans le cas de la définition de formes de gouvernement. Il prend des décisions de manière autonome et les met immédiatement en pratique. Lorsque l’avis est controversé, il approuve les décisions des autres, comme il l’a fait pour le document final du synode. 

    En même temps, fidèle aux « processus d’ouverture », le pape François a souligné que le chemin synodal n’était pas terminé. Tout, même les choix les moins controversés, peut être remis en question. Mais cela signifie surtout que le pape peut prendre de nouvelles décisions, renversant de fait ce qui semble être des choix établis. 

    Le pape a dû donner autorité au synode, car sinon certaines de ses conclusions auraient pu être désavouées. Cette autorité repose cependant sur la volonté du pape.  

  • Speed ​​dating avec les nouveaux cardinaux : l'un d'entre eux pourrait-il être « l'élu » ?

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    D'Edgar Beltran sur The Pillar :

    Speed ​​dating avec les nouveaux cardinaux : l'un d'entre eux pourrait-il être « l'élu » ?

    9 décembre 2024

    Samedi, le pape François a célébré le 10e consistoire de son pontificat avec la création de 21 nouveaux cardinaux.

    Avec le nouveau consistoire, il y a désormais 140 cardinaux éligibles pour élire le prochain pape en cas de décès de François.

    Bien que les cardinaux ne soient pas tenus de choisir parmi leurs propres rangs le prochain pape, c'est une tradition, et presque une certitude, qu'ils le feront lors du prochain conclave.

    Cela signifie que n'importe lequel des 21 hommes à qui l'on a attribué un chapeau rouge au cours du week-end pourrait être choisi comme tel par ses frères cardinaux, et finalement émerger sur la loggia en tant que prochain pape.

    Mais, bien sûr, trouver cette personne spéciale parmi les rangées de chapeaux rouges nécessite beaucoup d'efforts pour vous connaître avant d'être prêt à lui remettre la rose finale - euh, la tiare papale.

    Et comme beaucoup de nouveaux venus viennent de milieux relativement calmes ou de régions où l’on ne voit généralement pas de nominations cardinalices, on voit apparaître beaucoup de nouveaux visages.

    Les cardinaux pourraient-ils choisir l'un de leurs nouveaux membres pour être cette personne spéciale au moment du conclave ? Nous ne pouvons pas le dire avec certitude, mais pour les aider – et aider les lecteurs – à mieux connaître les nouveaux venus, The Pillar a mené une série d'entretiens rapides avec sept des nouveaux cardinaux avant le consistoire, et pour voir comment ils pourraient se comporter lors d'un futur conclave.

    Les entretiens ont été édités pour des raisons de longueur et de clarté. Certains ont été traduits de la langue dans laquelle ils ont été menés.

    Cardinal Vicente Bokalic, CM, Évêque de Santiago del Estero et Primat d'Argentine

    Le cardinal Vicente Bokalic de Santiago del Estero, s'adressant à la presse le 6 décembre 2024. Crédit : Edgar Beltrán/The Pillar.

    Vous êtes l’évêque de Santiago del Estero, un petit diocèse qui est aujourd’hui le siège primatial de l’Argentine. De nombreux changements sont survenus dans votre vie et votre ministère ces derniers temps. Comment avez-vous réagi ?

    Avec surprise et joie, les habitants de Santiago del Estero sont très heureux d’avoir été officiellement proclamés siège primatial du pays, ce qui est une reconnaissance historique. C’est à Santiago del Estero que l’Église en Argentine a commencé, quand le pays n’était pas encore l’Argentine. Ce que François a fait, c’est reconnaître ces racines, comme cela arrive dans de nombreux pays où le siège primatial n’est pas la capitale. Pour nous, tout cela a été un choc et une incitation à travailler davantage.

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