Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Doctrine

  • Le cardinal Woelki demande à Rome de définir ce qu'est la synodalité et attend des « corrections » sur le Chemin synodal allemand

    IMPRIMER

    D'InfoVaticana :

    Le cardinal Woelki demande à Rome de définir ce qu'est la synodalité et attend des « corrections » sur le Chemin synodal allemand

    Le cardinal Rainer Maria Woelki, archevêque de Cologne, a réclamé une définition claire de la synodalité pour toute l’Église et a de nouveau pris ses distances avec le modèle développé en Allemagne. Coïncidant avec son 70e anniversaire, qu’il célèbre ce mardi 18 août, le prélat a affirmé que le processus allemand avait mis l’accent sur les structures de participation et de cogouvernance au point de perdre de vue la constitution hiérarchique et sacramentelle de l’Église.

    Dans une interview accordée à Die Tagespost et publiée ce lundi, Woelki soutient que « l’un des grands défis consiste à définir pour l’Église universelle ce qu’est la synodalité ». L’archevêque de Cologne, l’une des principales voix critiques du Chemin synodal au sein de l’épiscopat allemand, relie en outre cette question à l’évangélisation et espère que Rome introduira les « corrections nécessaires » aux propositions venues d’Allemagne.

    « Ce n’est pas notre Église, mais Son Église »

    Woelki souligne que Léon XIV présente la synodalité et l’évangélisation comme deux dimensions étroitement liées. « La synodalité est un outil pour l’évangélisation et la mission », affirme-t-il, la définissant comme un chemin spirituel de recherche dans l’Esprit Saint et de discernement.

    Le problème, à son avis, apparaît lorsque ce concept est transposé essentiellement sur le terrain des structures de pouvoir. En se référant au Chemin synodal allemand, le cardinal soutient qu’il a été particulièrement déterminé par la tentative d’implanter « certains formats de participation et formes de cogouvernance ».

    « Ce faisant, nous avons perdu de vue que l’Église est structurée hiérarchiquement et est sacramentelle », avertit-il. Et il ajoute une précision qui se place au centre de sa critique : « Ce n’est pas notre Église, mais Son Église. Nous vivons tous sous le Christ comme tête et sous la Parole de Dieu ».

    C’est pourquoi Woelki considère que la synodalité ne peut consister à décider quelle Église on veut construire, mais à « reconnaître ce que le Seigneur veut de nous ».

    La position du cardinal maintient la ligne qu’il a défendue ces dernières années. En janvier, il a assuré que, pour lui, le Chemin synodal allemand était « clos » et a exprimé ses réserves face à la création de structures permanentes qui prolongeraient le processus.

    Lire aussi : Woelki : « Pour moi, le Chemin synodal est clos »

    Dans l’attente des « corrections » de Rome

    Les déclarations prennent une importance particulière alors que l’avenir de la dite Conférence synodale reste en suspens, l’organisme formé par des évêques et des laïcs qui vise à donner une continuité institutionnelle au Chemin synodal.

    Sa mise en place n’arrivera probablement pas en novembre, comme cela avait été envisagé initialement, en raison de l’examen de ses statuts par le Saint-Siège. Le président de la Conférence épiscopale allemande, Georg Bätzing, avait déjà reconnu que la nouvelle structure ne commencerait pas à fonctionner sans l’approbation de Rome.

    Woelki rappelle maintenant qu’il revient au Magistère de déterminer « ce qu’est la foi et la doctrine de l’Église et ce qui appartient constitutivement à son apostolicité et catholicité ».

    Le cardinal reprend également l’affirmation de Bätzing selon laquelle l’Allemagne doit rester unie à l’Église universelle et qu’« il n’y aura pas de chemin spécial allemand ». C’est précisément pour cela qu’il considère positif que le travail réalisé ait été remis au Pape.

    « Nous attendons maintenant de voir où le Saint-Père et ses collaborateurs apportent les corrections qui, à mon avis, sont nécessaires », affirme-t-il.

    Le conflit n’est pas nouveau. Woelki, avec les évêques Gregor Maria Hanke, Stefan Oster et Rudolf Voderholzer, a refusé de participer au Comité synodal chargé de préparer les nouvelles structures, après les objections répétées formulées depuis Rome.

    Le débat sur les limites du processus allemand

    La question de fond reste jusqu’où peut aller une structure synodale nationale sans altérer les compétences propres des évêques ni entrer en contradiction avec la constitution sacramentelle de l’Église.

    Les tensions ont réapparu récemment sur des questions concrètes. Le mois dernier, après que Rome a rejeté la possibilité que les laïcs prononcent l’homélie pendant la Messe, des organisations liées au Chemin synodal ont réclamé de maintenir le débat ouvert et de le soumettre à nouveau au Saint-Siège.

    Lire aussi : Le Chemin synodal allemand n’accepte pas le NON de Rome et réclame de renégocier la prédication des laïcs

    Face à une conception de la synodalité centrée sur de nouvelles structures de participation et de décision, Woelki replace ainsi le débat sur un autre plan : la synodalité comme instrument au service de la mission et soumise à la doctrine, à la constitution hiérarchique de l’Église et au discernement de la volonté de Dieu.

  • La démocratie est menacée par l’« éloignement progressif » de la société par rapport à l’ image biblique de l’humanité

    IMPRIMER

    Le sermon de Mgr Stefan Oster pour la solennité de l’Assomption de Marie à Altötting :

    Chères sœurs, chers frères,

    Ces derniers mois, j'ai beaucoup réfléchi à la relation entre l'État et la religion, entre la société d'une part, et la question suivante : de quelle religion une société a-t-elle besoin ? Ou plutôt : de quel type de religion a-t-elle besoin ? Et surtout : quelle image de nous-mêmes, en tant qu'êtres humains, est nécessaire au fonctionnement d'un État libre et démocratique comme le nôtre ?

    En 1949 – peu après la catastrophe du régime nazi et la Seconde Guerre mondiale – nous avons reçu ce que je considère comme une Loi fondamentale magnifique. Elle s'ouvre sur un préambule affirmant que le peuple allemand s'est donné cette Loi fondamentale « sous responsabilité devant Dieu et devant l'humanité ». Et dans son premier article, elle formule cette phrase de manière véritablement remarquable : « La dignité humaine est inviolable. La respecter et la protéger est le devoir de toute autorité de l'État. » Cette phrase constitue, en un sens, la pierre angulaire de tous les articles suivants de la Loi fondamentale, et elle souligne avec force que l'État n'est pas au-dessus du peuple, mais a au contraire le devoir de le servir.

    Descriptif ou normatif ?

    À ma connaissance, rares sont ceux, dans notre pays, qui contesteraient l'affirmation : « La dignité humaine est inviolable. » Cependant, un débat persiste quant à savoir si cette affirmation est purement descriptive ou si elle constitue une exigence. Est-elle descriptive ou normative ? La grande majorité de ceux qui se penchent sur cette question estiment qu'elle est normative, en ce sens que la dignité humaine ne doit pas être bafouée. Il s'agit là d'un principe juridique fondamental, car nous sommes, bien sûr, trop souvent témoins de violations de la dignité humaine. Lorsque des personnes sont réduites en esclavage, violées ou tuées, par exemple, la dignité humaine est bafouée. Et cela, fondamentalement, ne devrait pas être toléré dans notre pays. Par conséquent, la dignité humaine bafouée doit être rétablie.

    Que signifie la dignité ?

    Mais la question essentielle est désormais : que signifie réellement la dignité ? Pour nous, chrétiens, la réponse n'est pas si difficile : nous croyons avoir été créés à l'image de Dieu, de manière unique. Dotés de raison et de liberté, nous sommes capables de dire la vérité, même lorsque nous mentons, commettons le mal ou nous asservissons par notre propre faute, par exemple par le biais d'addictions. Nul ne peut nous ôter l'image de Dieu, source de notre dignité ; nous ne pouvons que l'obscurcir par nos propres fautes. Et inversement – ​​ce qui nous amène à la célébration d'aujourd'hui : Notre Seigneur Jésus est pleinement Dieu et pleinement homme. Au sens le plus profond, par son incarnation, il a confirmé ce que signifie être humain. Et, d'une certaine manière, il a aussi pleinement restauré la possibilité pour notre dignité inaliénable de se manifester à nouveau en nous. Et en sa Mère, il nous a donné la nouvelle création : celle en qui et par qui Dieu vient au monde. Ce faisant, il nous a aussi révélé notre propre vocation, qui est au fond la vocation de tout être humain : nos cœurs sont capables d’accueillir Dieu en nous. Et il nous a rendus capables de vivre de telle sorte que cette dignité insondable puisse aussi se manifester extérieurement dans nos relations avec lui et avec les autres. Autrement dit, de façonner nos vies comme le dit le préambule de la Loi fondamentale : dans la responsabilité devant Dieu et devant les hommes.

    Serait-ce une question purement philosophique ?

    Et si nous prenons cela au sérieux, chers frères et sœurs, nous constatons soudain que pour nous, chrétiens, le sens de la dignité est en réalité bien plus clair que pour ceux qui tentent de l'expliquer uniquement par la philosophie. Prenons l'exemple d'Emmanuel Kant, qui, au XVIIIe siècle, expliquait pourquoi les êtres humains ne doivent jamais être de simples moyens, mais, selon sa formulation, sont toujours une fin en soi. Car, par leur raison et leur liberté, ils sont uniques au monde et possèdent donc la dignité. Or, nous voyons qu'une explication purement philosophique nous permet de comprendre le premier article de la Loi fondamentale uniquement de manière normative, c'est-à-dire comme une simple exigence, sans bien sûr préciser ce qui est exigé quant au contenu. Nous, chrétiens, avons l'avantage que, pour nous, l'affirmation « La dignité humaine est inviolable » est toujours comprise aussi de manière descriptive. Notre compréhension est déjà plus large. Et, sans la perspective divine, elle doit toujours être redéfinie et débattue à nouveau, selon le temps et la situation.

    Il s'agit de l'image de l'humanité.

    Qu'entend-on par là ? Eh bien, derrière le discours sur la dignité humaine se cache une image précise de l'humanité – et donc une compréhension de ce qu'est fondamentalement un être humain. Ainsi : l'embryon dans le ventre de sa mère est-il déjà un être humain, une personne humaine, et par conséquent porteur d'une dignité humaine inviolable ? Nous, chrétiens, répondons : Oui, bien sûr ! De même, une personne dans le coma, qui va très probablement mourir prochainement, est-elle encore porteuse de cette dignité ? Et nous répondons : Oui, bien sûr ! Selon notre foi, nous ne retirons rien à l'humanité et à sa dignité, même lorsqu'une personne ne possède pas encore ou ne possède plus certaines caractéristiques et qualités telles que la raison ou la liberté. Mais elle est un être humain, créé par Dieu, et donc porteur d'une dignité personnelle. Et par conséquent, dans notre conception chrétienne, le lieu où et par lequel une personne vient au monde est également spécialement protégé et porteur de dignité, en particulier les femmes, et plus particulièrement le mariage et la famille. En conséquence, la Loi fondamentale formule déjà cette phrase dans son article 6 : « Le mariage et la famille bénéficient de la protection spéciale de l'État. » Il est clair que les rédacteurs de la Loi fondamentale entendaient, premièrement, la monogamie et non la polygamie, et deuxièmement, l'unité du père, de la mère et de leur(s) enfant(s). La plupart des auteurs de la Loi fondamentale étaient influencés par le christianisme. Nombre d'entre eux partageaient la conception catholique du mariage comme sacrement, comme alliance sacrée. Ces exemples nous montrent que la foi nous enseigne : Dieu existe et Dieu est la réalité même. Il est Seigneur de la vie et de la mort. Et l'humanité, en tant que sa créature bien-aimée, faite à son image, est, dans toutes ses dimensions, porteuse de la dignité qu'elle a reçue. Et à ce titre, elle doit être protégée. La foi dit donc : « Voilà comment il en est. » Elle est descriptive, et non simplement normative.

    Lorsque la foi disparaît, l'image chrétienne de l'humanité disparaît également.

    Mais si nous nous sécularisons de plus en plus, c'est-à-dire si la foi s'estompe ou est remise en question, si l'influence des Églises chrétiennes dans notre pays diminue, alors le caractère descriptif du concept de dignité humaine s'efface peu à peu. Il ne reste que le caractère normatif, la conviction que la dignité doit être protégée. Or, cela engendre un débat permanent sur le sens même de la dignité. Elle ne peut plus être l'image de Dieu. Dès lors, une question se pose : qui est donc, au sens le plus plein du terme, cet être humain porteur de cette dignité digne de protection ?

    Quelques exemples de changement

    Et maintenant, voici quelques exemples de points que, je suppose, la grande majorité des rédacteurs de notre Loi fondamentale n'ont même pas envisagés lorsqu'ils ont formulé le principe de l'inviolabilité de la dignité humaine : par exemple, le débat sur l'avortement en tant que droit humain, qui a également lieu fréquemment dans notre pays. La France est allée plus loin à cet égard, en inscrivant le droit à l'avortement comme un droit fondamental dans sa Constitution. Autre exemple : en 2020, la Cour constitutionnelle fédérale allemande a souligné le droit à mourir dans la dignité, et depuis lors, il est devenu possible dans notre pays de faire du suicide assisté un modèle commercial. Pour moi, c'est une violation flagrante des principes fondamentaux – et une perversion de ce que nous entendons par dignité humaine, don de Dieu, qui est aussi Seigneur de la vie et de la mort. Ou encore : un homme politique influent, membre d'un parti démocrate-chrétien, vote contre la légalisation de la gestation pour autrui dans notre pays. Et il le fait alors même que lui et sa compagne avaient déjà convenu d'avoir un enfant par gestation pour autrui à l'étranger. Et alors que la mère porteuse était déjà enceinte.

    Tout est-il permis si Dieu n'existe pas ?

    Ou encore : lorsque l'on considère la Journée de Christopher Street, avec ses multiples facettes d'expression ouverte des modes de vie, des préférences sexuelles et des identités revendiquées, on constate immédiatement à quel point la société a fondamentalement changé. Et oui, c'est une expression de la liberté humaine, explicitement permise par notre démocratie. Parallèlement, il devient évident combien il est difficile pour nous, croyants, de concilier tout ce qui s'y montre ou y est prôné avec notre conception chrétienne de l'humanité. Face à certaines choses, nous posons la question légitime : cela correspond-il à la dignité que Dieu nous a donnée, ou la contredit-il ? L'écrivain Dostoïevski avait-il finalement raison lorsqu'il disait : « Si Dieu n'existe pas, tout est permis » ?

    Appelé à aimer

    Il est toutefois important pour moi de souligner que si, en tant que chrétiens, nous prenons au sérieux la question de la dignité humaine, il doit être clair pour nous, même à l'occasion de la Journée de Christopher Street, que sans exception, toutes les personnes présentes sont des enfants bien-aimés de Dieu, dotés d'une dignité inaliénable. Et que nous devons respecter leur liberté, sans pour autant cautionner ce qui y est montré ou prôné. Quoi qu'il en soit, je crois que la perception d'une absence ou d'une inexistence de Dieu a considérablement élargi le champ des possibles dans le contexte entourant la question du sexe et du genre. Et que la plupart de ces perceptions ne correspondent pas à l'image biblique de l'humanité.

    Et puis, considérant l'aspect politique sous un autre angle : ce même principe, la reconnaissance de la dignité de chaque être humain comme enfant bien-aimé de Dieu, s'applique également au respect des réfugiés, des personnes d'autres cultures, ethnies et croyances, des personnes marginalisées, des personnes handicapées, des personnes âgées, des femmes et des enfants. Ce principe s'applique toujours. Nous sommes toujours appelés à respecter chaque être humain et, surtout, à ne jamais recourir à la violence. Nous pouvons et devons affirmer clairement ce qui correspond à notre conception de l'humanité et ce qui n'y correspond pas, mais nous sommes aussi appelés à le faire dans l'amour, cet amour qui nous anime lorsque nous vivons en union avec le Christ.

    La vision biblique de l'humanité – et les nombreuses autres visions de l'humanité

    Chers frères et sœurs, je suis convaincu que notre Loi fondamentale, et par conséquent notre démocratie libérale, repose essentiellement sur l'image biblique de l'humanité. Or, je crains que ce soit précisément l'éloignement croissant de notre société par rapport à cette image qui mette en péril notre démocratie. Pourtant, c'est précisément cette démocratie qui permet et rend cet éloignement possible. Mais je pense aussi que les conceptions de l'humanité différentes de la nôtre, surtout dans toute leur diversité, tendent presque automatiquement à exacerber les conflits d'intérêts. Et avec cela, la demande d'une solution simple et rapide, imposée par une autorité forte au sommet, qui prévaut et assure la cohésion du système, se fait de plus en plus pressante.

    Quelle est la vision ?

    Il y a quelques jours, j'ai vu une interview de Juli Zeh, une écrivaine importante de notre pays, également avocate et juge constitutionnelle au Brandebourg. Elle y évoquait le manque de vision de notre nation : où voulons-nous aller ensemble, positivement ? Qu'est-ce qui nous unit ? Je crois qu'elle a raison. Mais nous, catholiques, proposons une vision que nous célébrons aujourd'hui. Nous pouvons croire : quoi qu'il arrive, bonheur ou malheur, succès ou échec, quelle que soit la forme de société qui émergera, notre contribution sera là. Nous connaissons notre Seigneur, nous l'aimons, ainsi que notre Église, dont Marie est l'archétype. Et plus nous nous connectons intérieurement à elle, plus nous nous connectons, presque naturellement, à son Fils. Notre vision pour ce temps est la suivante : garder le ciel ouvert – et ce ciel n'est pas qu'une simple pensée, pas une vague intuition. Le ciel commence dès maintenant dans nos cœurs, et il s'ouvre particulièrement lors des fêtes et des jours comme celui-ci. Car nous sommes les enfants de la Mère que notre Seigneur a déjà accueillie au ciel. Allons de l'avant avec gratitude et invitons les autres à se joindre à nous – et à découvrir ensemble l'immensité du ciel, en tant qu'enfants bien-aimés de Dieu. Ce faisant, contribuons aussi au succès de notre démocratie. Amen.

    Le sermon de l'évêque Stefan Oster, intitulé « Quelle est la vision ? Sur la dignité humaine et l'image chrétienne de l'homme », peut être écouté et téléchargé ici :

  • « Le droit aux funérailles n’est pas absolu »

    IMPRIMER

    D'Andrea Zambrano sur la NBQ :

    L’évêque rappelle les prêtres à l’ordre : « Le droit aux funérailles n’est pas absolu. »

     

    Suite aux cas rapportés par La Bussola concernant le refus des funérailles de deux francs-maçons, l'évêque de Sanremo a publié une note doctrinale afin de clarifier les usages et les mésusages des funérailles chrétiennes : franc-maçonnerie, crémation, personnes ayant commis des péchés publics, objets sur le cercueil, mais aussi interventions religieuses et « sentimentalisme excessif ». Les funérailles chrétiennes obéissent à des règles communautaires pour le salut des âmes, et il est important de les comprendre. Voici comment. 

    18/08/2026

    Concernant les funérailles, il convient de clarifier la situation. L'évêque de Sanremo, Antonio Suetta, l'a annoncé suite au récent refus d'obsèques religieuses à un franc-maçon local. « Dans les semaines à venir, une note sera publiée contenant les directives juridiques et pastorales appropriées relatives aux funérailles religieuses. » Et la promesse a été tenue. À l'occasion de la fête de l'Assomption, Mgr Suetta a publié sur le site internet du diocèse un guide juridique et pastoral fournissant des instructions pour une organisation optimale des funérailles religieuses, tant sur le plan juridique que doctrinal.

    La confusion règne souvent lors des funérailles chrétiennes, et les cas des obsèques refusées aux deux francs-maçons, de Rome et de Sanremo , rapportés par La Bussola, ne sont que la partie émergée de l'iceberg d'une conception des funérailles qui s'éloigne des préceptes strictement catholiques. En effet, il arrive fréquemment que les curés ferment les yeux sur d'innombrables abus, ce qui risque de pervertir complètement le sens des funérailles catholiques. Le risque ne se limite pas aux violations canoniques, comme dans le cas des deux francs-maçons escortés à l'église, mais inclut également ces abus, petits ou grands, qui dénaturent totalement le sens des adieux selon l'Église.

    Ainsi, Suetta commence par dire que « les funérailles sont un sacramentel (à l'exception de la messe des funérailles, qui est un sacrement), qui constitue la prière d'intercession de l'Église pour le défunt et sa famille », mais « la mondanité du décès se traduit par la perte du sens chrétien de la mort et l'aplatissement de l'action sacrée, réduisant tout à de simples catégories humaines de mémoire et d'émotions fugaces ».

    Que faire, alors ? Rappeler aux fidèles , et surtout aux prêtres, les règles d'un bon enterrement chrétien et légitimer également ces « interdits » qui, de nos jours, font tant scandale car ils sont perçus comme un manque de compassion envers le défunt.

    Rien n'est plus éloigné de la vérité . En effet, Suetta écrit que, précisément pour éviter de « céder dangereusement à la célébration de la mémoire du défunt ou à la dimension exagérée du souvenir » dans un « rôle prépondérant déséquilibré des proches et des amis », « il faut éviter de céder à la simple émotion et corriger des déviations assez répandues, qui indiquent souvent non seulement une incompréhension de l'essence même des funérailles ecclésiastiques, mais plus encore, une véritable absence de foi. »

    Il est clair que le caractère sacré du rite doit être protégé , tant dans le fond que dans la forme, en éliminant, en décourageant, voire en interdisant « toute référence excessivement terrestre aux passions ou aux intérêts du défunt (musicaux, sportifs, politiques, etc.) » qui « dénature le sens de l’accompagnement spirituel ». « Les décorations ou les vêtements aux couleurs d’une équipe favorite, d’un groupe politique ou d’un mouvement politique particulier semblent déplacés », rappelle Suetta, pour ne citer qu’un exemple. Toute référence à des faits ou à des personnes est purement fortuite, mais quiconque a assisté à des funérailles ces dix dernières années a constaté une explosion de ces manifestations.

    De même que la place prépondérante accordée aux amis ou aux proches du défunt risque d'induire en erreur : « Les témoignages et les souvenirs, bien que touchants et émouvants, expriment généralement un simple adieu ou une action de grâce au défunt », ils suscitent des inquiétudes car « ces souvenirs sont parfois placés à des moments inopportuns (après l'homélie ou à la fin de la cérémonie) » ou « sont excessivement longs et insistants ». Tout cela aboutit à « des funérailles mondaines qui constituent le reniement le plus flagrant de l'essence de la foi chrétienne ». Or, – et l'évêque ligure le réaffirme dans sa note doctrinale – il n'y a que trois éléments essentiels : la prière pour le défunt, l'hommage rendu au corps comme semence de la résurrection de la chair, et le réconfort et l'espérance apportés aux vivants. Tout le reste est superflu, et souvent de mauvais goût. Tout doit au contraire conduire au respect du défunt. À commencer par le choix de l'église, qui « ne doit pas tant refléter un lieu choisi pour des raisons pratiques, esthétiques ou émotionnelles, qu'indiquer un environnement humain et chrétien approprié et harmonieux ».

    Nous savons cependant que de nombreuses funérailles ont lieu en présence du défunt , sans que celui-ci n'ait jamais mis les pieds dans une église. C'est là que la remarque de Suetta prend un tournant nécessairement sévère, car elle aborde la question du « droit aux funérailles », qui ne saurait être absolu mais « exige que le rite soit conforme aux dispositions présumées du défunt ». Qui plus est, si le défunt « n'a manifesté aucun signe de repentir avant sa mort, il doit être privé des rites funéraires ecclésiastiques ».

    Certains cas ? Ceux que le canon 1184 § 1 de la discipline ecclésiastique réglemente depuis longtemps, même si de nombreux prêtres font semblant de l'oublier : « Ceux qui sont des apostats notoires, des hérétiques, des schismatiques ; ceux qui ont choisi la crémation pour des raisons contraires à la foi chrétienne ; et autres pécheurs manifestes, auxquels les rites funéraires ne peuvent être accordés sans scandale public pour les fidèles. »

    Il convient de noter : « La notoriété de l’opposition à la foi n’a pas besoin d’être établie par une décision de justice ; il suffit qu’il s’agisse d’une situation factuellement reconnue », tandis que « la publicité du repentir évite le risque de scandale ». C’est pourquoi « la privation des rites funéraires n’exprime pas un jugement sur le défunt, mais plutôt une forme de protection de la communauté et de respect des volontés présumées du défunt, fondées sur des faits avérés ».

    Nous en arrivons donc au sujet de la franc-maçonnerie , qui a enflammé l'actualité du mois d'août suite aux révélations de Bussola concernant le refus, dans le diocèse de Rome, des funérailles à une figure importante des loges, et qui a également entraîné une réaction en chaîne avec la décision de Suetta dans une affaire similaire :

    « Ceux qui adhèrent à des associations ou partis antichrétiens , de ce fait même, ne peuvent prétendre à des funérailles ecclésiastiques. L’incompatibilité absolue entre la foi catholique et l’appartenance à la franc-maçonnerie a été fermement et clairement réaffirmée par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi dans sa Déclaration sur la franc-maçonnerie du 26 novembre 1983. »

    Rappelant que « le jugement négatif de l’Église à l’égard des associations maçonniques demeure inchangé », Suetta rappelle également que « les fidèles qui appartiennent à des associations maçonniques sont en état de péché grave et ne peuvent accéder à la Sainte Communion ».

    On consacre une large place à expliquer pourquoi « il est impossible de bénir les défunts qui meurent dans un état où ils ne peuvent avoir de funérailles ecclésiastiques, car cela contredirait la vérité même du signe de bénédiction et sa signification la plus réelle, le réduisant – au contraire – presque à un simple acte extérieur, à une formalité, ou – pire encore – l’assimilant à une “ action magique ” ».

    La crémation a également sa place. Suetta l’évoque en rappelant qu’« elle ne remplace pas l’inhumation ». L’une est encouragée, l’autre (la crémation) est simplement tolérée tant qu’« elle n’a pas été choisie pour des raisons contraires à la doctrine chrétienne » (can. 1176 §3).

    Toutefois, et c’est un point qui devrait intéresser de nombreux catholiques , désormais convaincus de la pleine bonté de la crémation, « pour éviter tout type de malentendu panthéiste, naturaliste ou nihiliste, la dispersion des cendres dans l’air, sur le sol ou dans l’eau ou de toute autre manière, ou la conversion des cendres de crémation en souvenirs commémoratifs, bijoux ou autres objets, n’est pas autorisée. »

    D'autres dispositions intéressantes figurent dans le dernier chapitre. Il est notamment interdit d'autoriser, voire d'utiliser l'ambon, pour les adieux ou les discours. Tout au plus, pour ce type d'interventions, un moment hors de l'église ou au cimetière pourrait être envisagé. De même, l'introduction dans l'église d'objets ayant appartenu au défunt et n'ayant pas trait à la célébration est proscrite. Enfin, seules les personnes connues du prêtre sont admises à la proclamation des lectures. Sur ce point, nombre de curés pourraient bien céder.

  • L'évêque Schneider : Un engagement sérieux du Vatican auprès de la FSSPX marquerait le « début de la fin » du projet moderniste

    IMPRIMER

    Le dilemme entre la préservation de l'intégrité sans équivoque de la foi catholique
    et la reconnaissance canonique par le pape [1]

    par Mgr Athanasius Schneider

    Il est utile de rappeler un épisode historique où un grand saint fut confronté au dilemme suivant : choisir entre préserver l'intégrité sans équivoque de la foi catholique et obtenir la reconnaissance canonique du pape. Ce saint était un Père de l'Église du IVe siècle, saint Athanase d'Alexandrie. En 357, le pape Libère, après avoir souscrit à une formule de foi ambiguë (omettant le terme doctrinal crucial de « consubstantiel »), ordonna à saint Athanase d'entrer en communion avec des évêques ariens et semi-ariens — des évêques avec lesquels le pape lui-même, sous la pression de l'empereur, était malheureusement entré en communion. Saint Athanase refusa d'obéir au pape ; en conséquence, ce dernier — selon le témoignage de saint Hilaire de Poitiers et d'autres sources historiques — l'excommunia, l'accusant de troubler la paix de l'Église. Bien qu'excommunié par le pape, saint Athanase continua de gouverner son diocèse d'Alexandrie et fit même preuve de compréhension à l'égard de la conduite regrettable du pape Libère. Toutefois, le pape saint Damase, successeur de Libère, témoigna sa reconnaissance à saint Athanase et le consulta sur les affaires concernant les évêques d'Orient. Le pape Libère fut le premier pape à ne pas être canonisé, tandis qu'Athanase fut non seulement canonisé, mais aussi proclamé Docteur de l'Église.

    Aujourd'hui, saint Athanase serait considéré comme schismatique selon la définition du « schisme » figurant dans l'actuel Code de droit canonique, puisqu'il refusa d'être en communion avec des membres de l'Église (des évêques hérétiques ou semi-hérétiques) qui étaient canoniquement reconnus et donc soumis au pape.

    Les consécrations épiscopales effectuées à Écône par la Fraternité Saint-Pie X (FSSPX) le 1er juillet 2026 illustrent également ce dilemme rare : celui de devoir choisir entre préserver l'intégrité sans équivoque de la foi catholique telle qu'elle a été enseignée par le Magistère au fil des siècles, et obtenir une reconnaissance canonique de la part du pape. Ce dilemme transparaît dans les conditions assorties à une éventuelle reconnaissance canonique de la FSSPX par le pape : celle-ci devrait accepter certaines ambiguïtés doctrinales récemment introduites (telles qu'elles apparaissent dans certains enseignements non définitifs du concile pastoral Vatican II ainsi que dans certaines affirmations et certains actes du Magistère post-conciliaire), et reconnaître non seulement la validité, mais aussi la justesse (la légitimité) du rite de la Nouvelle Messe — en dépit de son imprécision doctrinale et rituelle, qui marque une rupture manifeste avec le rite romain traditionnel.

    En abordant cette question complexe, il est essentiel de garder une perspective mesurée, de clarifier la terminologie et de ne jamais perdre de vue le but véritable et ultime de l’Église ainsi que sa grande tradition ; car cette tradition remonte bien au-delà des siècles ou des décennies les plus récents. Ce faisant, il convient également de prendre en compte des situations analogues survenues lors des grandes crises de l’histoire de l’Église.

    Deux dérives malsaines sont apparues au sein de l’Église au cours des derniers siècles, conduisant à une vision restreinte de la réalité : la tendance à considérer l’aspect juridique comme quasi absolu — le légalisme — et la tendance à absolutiser la personne du pape ainsi que l’obéissance qui lui est due — le papalisme. Le légalisme (l’attachement rigide à la lettre de la loi) et le papalisme (une obéissance indifférenciée et quasi absolue au pape) ont fini par primer sur l’exigence d’absence d’ambiguïté en matière de foi et de liturgie. Or, lors de chaque grande crise doctrinale de l’histoire de l’Église, la règle d’or consistait à éviter toute ambiguïté doctrinale ; ce fut le cas pour le pape Honorius Ier, dont les lettres doctrinalement ambiguës — publiées dans le cadre de son Magistère ordinaire — furent fermement condamnées par des papes ultérieurs et par trois conciles œcuméniques, malgré les tentatives de son deuxième successeur, le pape Jean IV, d’établir une forme d’herméneutique de la continuité.

    De nos jours, il est largement affirmé au sein de l’Église qu’aucun conflit de conscience ne peut surgir entre l’obéissance au pape et la préservation de la pureté sans équivoque de la foi. Cela revient, en fin de compte, à accorder une telle valeur à l’obéissance au pape que l’on juge préférable d’accepter des ambiguïtés en matière de foi et de rites liturgiques plutôt que d’agir à l’encontre d’un ordre du pape — même si cet ordre est d’origine purement humaine et peut être entaché d’imperfections. Par ailleurs, une conception étroite de la communion — qu’il s’agisse de la communion avec le pape ou avec l’Église — a également vu le jour. L’obéissance au pape est perçue comme indissociable de la communion avec l’Église. Une telle vision risque d’élever l’obéissance au pape au même rang que l’obéissance à la révélation divine.

    Il convient également de distinguer le droit positif — c’est-à-dire les normes disciplinaires édictées par l’autorité humaine de l’Église — de la Loi divine, à savoir les vérités de foi révélées par Dieu. Nul ne peut contredire la Loi divine tout en demeurant catholique. Toutefois, dans des circonstances véritablement exceptionnelles et rares, un catholique peut se voir contraint, en conscience, d’agir à l’encontre du droit positif, précisément afin de demeurer fidèles, sans compromis, à la Loi divine.

    Les concepts mêmes de « schisme » et de « soumission » n’ont pas encore été pleinement clarifiés quant à leur application concrète et pratique. Le Code de droit canonique (canon 751) définit le schisme comme « le refus de soumission au Souverain Pontife ou de communion avec les membres de l’Église qui lui sont soumis ». En fait, une conception très restrictive du « schisme » et de la « soumission » a émergé dans l’histoire récente de l’Église, selon laquelle la désobéissance matérielle au Pape — quelle que soit l’intention — est pratiquement assimilée à un schisme formel.

    Il convient également de garder à l’esprit ce qu’est l’état de schisme formel : il implique le rejet, par principe, de l’autorité pontificale par l’établissement d’une hiérarchie distincte — comme ce fut le cas pour l’Église orthodoxe grecque en 1054, puis pour les nombreux et divers groupes sédévacantistes jusqu’à nos jours. Toutefois, on ne saurait parler d’état de schisme formel tant que subsistent la foi surnaturelle au dogme de la primauté et de l’infaillibilité pontificales, ainsi que le désir de vivre dans une soumission concrète à l’autorité du Pape — même si, en raison d’une crise extraordinaire au sein de l’Église, cela ne peut, pour l’heure, être pleinement réalisé. Une telle crise extraordinaire peut entraîner une occultation ou une suspension temporaire du devoir principal du ministère pontifical, à savoir défendre et proclamer, sans ambiguïté, l’intégrité de la foi et de la liturgie catholiques.

    Il en va de même pour le concept d'être « en communion » avec le pape. Pendant une très longue période, les ordinations épiscopales ont eu lieu sans l'intervention directe du pape, et les Églises particulières ainsi que les évêques exprimaient leur communion avec lui de diverses manières. Ce n'est que plus tard dans l'histoire de l'Église que les papes ont exigé que toute ordination épiscopale s'effectue avec un mandat pontifical. Pourtant, même après cette évolution, le droit canonique ne considérait pas les ordinations épiscopales illicites — c'est-à-dire celles accomplies contre la volonté du pape — comme des atteintes à l'unité de l'Église, comme des actes intrinsèquement schismatiques ou comme des actes intrinsèquement mauvais. Aujourd'hui encore, le Code de droit canonique en vigueur classe les ordinations épiscopales illicites parmi les délits relatifs à la célébration des sacrements ou les qualifie d'actes d'usurpation de charge.

    En réalité, la norme exigeant un mandat pontifical pour les consécrations épiscopales relève du droit positif, et non du droit divin. Autrement, cette règle aurait été observée tout au long de l'histoire de l'Église, toujours, partout et par tous, sans exception. Certes, le mandat pontifical pour les consécrations épiscopales est ordinairement nécessaire ; il a été sagement institué afin de mieux garantir la soumission hiérarchique de l'épiscopat au pape.

    Le caractère extraordinaire de la crise actuelle de l'Église se manifeste, en l'occurrence, par le fait qu'une communauté dont la caractéristique essentielle est le désir d'être fidèle au Pape — ce que revendique la Fraternité Saint-Pie X — se trouve confrontée à un choix tragique : soit obéir au Pape, et se voir ainsi contrainte d'accepter des aspects incertains et confus de la doctrine et de la liturgie ; soit désobéir au Pape sur un point d'une gravité extrême, tel que le sacre d'évêques, dans l'unique intention de préserver les moyens de transmettre la foi et la liturgie dans leur pleine intégrité — au service des âmes et, par là même, de l'Église tout entière, y compris de la papauté elle-même.

    Il convient également de ne pas sous-estimer l'ampleur de la crise actuelle de l'Église, mais de l'examiner avec honnêteté en en remontant aux racines mêmes. Ces racines résident dans certaines affirmations doctrinales vagues et ambiguës du concile Vatican II qui, au cours des soixante dernières années, ont semé la confusion ; c'est le cas, notamment, du relativisme doctrinal découlant de l'enseignement et de la pratique de l'œcuménisme et du dialogue interreligieux, lesquels ont contribué à ébranler la conviction que Jésus-Christ et son Église constituent l'unique voie de salut. Par ailleurs, certaines défaillances doctrinales et rituelles de la réforme liturgique, marquée par des tendances protestantisantes, ont occulté la nature sacrificielle centrale de la messe ainsi que sa dimension christocentrique.

    Saint John Henry Newman a formulé cette observation remarquable et opportune : « Les évêques, lorsqu’ils n’enseignent pas de manière formelle [*ex cathedra*], peuvent errer, comme nous voyons qu’ils l’ont fait au IVe siècle. Le pape Libère a pu signer une formule eusébienne [arienne] à Sirmium, tout comme la masse des évêques à Rimini ou ailleurs, et pourtant, malgré cette erreur, ils pouvaient demeurer infaillibles dans leurs décisions *ex cathedra* » (*Arians of the Fourth Century*, Londres 1876, p. 464). Ce que Mgr Rudolf Graber, évêque de Ratisbonne, affirmait il y a plus de cinquante ans caractérise encore davantage la situation actuelle de l’Église : « Ce qui s’est passé il y a plus de 1600 ans se répète aujourd’hui, mais avec deux ou trois différences : Alexandrie représente aujourd’hui l’Église universelle tout entière, dont la stabilité est ébranlée, et ce qui fut entrepris à l’époque par la force physique et la cruauté se déplace désormais sur un autre plan. L’exil est remplacé par la relégation dans le silence de l’indifférence, et la mise à mort par l’assassinat de la réputation » (*Athanasius and the Church of Our Time*, Édimbourg 1974, p. 23 ; original : *Athanasius und die Kirche unserer Zeit*, Abensberg 1973).

    La FSSPX est pratiquement la seule communauté au sein de l’Église actuelle à attirer ouvertement l’attention sur les ambiguïtés doctrinales manifestes présentes dans certaines déclarations conciliaires et dans le rite de la Nouvelle Messe, réclamant une clarification sans équivoque et, si nécessaire, une modification, conformément au Magistère constant de l’Église. L’« herméneutique de la continuité » ou de la « réforme dans la continuité » — une approche en soi valable et utile — peut aussi devenir une sorte de « camisole de force », qui ne fait que masquer superficiellement les blessures causées par les ambiguïtés et la confusion doctrinales et liturgiques. En effet, le Saint-Siège exige une forme de raisonnement circulaire : tout serait en ordre, pour peu que l’on fournisse des efforts intellectuels suffisamment soutenus.

    En fait, par son insistance inlassable sur la clarté de la doctrine et de la liturgie, la FSSPX rend un immense service à l’Église tout entière — un service d’une portée historique. Si le Saint-Siège prenait au sérieux cette position de la FSSPX — et reconnaissait, par ailleurs, les ambiguïtés objectives présentes dans certaines déclarations du concile Vatican II ainsi que dans le rite de la Nouvelle Messe —, cela marquerait le début de la fin pour le projet moderniste au sein de l’Église, projet qui a en réalité pris naissance il y a plus d’un siècle.

    La crise actuelle entre le Saint-Siège et la FSSPX peut également être illustrée par la parabole suivante : un incendie se déclare dans une grande demeure. Le chef des pompiers n’autorise que l’emploi de nouvelles méthodes d’extinction, bien que celles-ci se soient révélées moins efficaces que les méthodes et outils anciens, éprouvés par l’usage. Un groupe de pompiers passe outre cet ordre, continue d’utiliser les méthodes ayant fait leurs preuves et recrute même de nouveaux pompiers — le tout en dépit de l’interdiction du chef — ; de fait, l’incendie est contenu en de nombreux endroits. Pourtant, ces pompiers sont qualifiés d’insoumis et de schismatiques, et sont sanctionnés pour cela.

    Pour filer la métaphore : le chef des pompiers n'admet désormais dans ses rangs que les pompiers qui reconnaissent les nouvelles méthodes et se conforment au nouveau règlement de la caserne. Toutefois, face à l'ampleur de l'incendie, à la lutte acharnée pour le contenir et à l'inefficacité des méthodes officielles, d'autres intervenants agissent avec désintéressement — bravant l'interdiction du chef — ; ils apportent leur savoir-faire, leurs connaissances et leur bonne volonté, contribuant finalement à sauver la maison même que le chef peinait à protéger.

    Le temps passe, le contexte historique évolue et un nouveau chef prend la relève ; il reconnaît les conséquences néfastes des nouvelles méthodes de lutte contre l'incendie. Non seulement il autorise à nouveau le recours aux anciennes méthodes, éprouvées de longue date, mais il en devient lui-même un ardent défenseur. Il reconnaît également la contribution des pompiers qui, jadis, avaient été incompris, sévèrement sanctionnés, mis au ban et exclus pour insoumission, et il les réintègre dans les rangs. En fin de compte, une fois ce grand bouleversement passé, ce qui avait été condamné comme un acte de désobéissance et de rébellion s'est révélé être un acte d'engagement désintéressé.

    L'histoire révélera un jour si les paroles suivantes de saint Augustin s'appliquent à la situation actuelle concernant la FSSPX :

    « Souvent, la Providence divine permet que même des hommes de bien soient chassés de la communauté du Christ par les séditions tumultueuses d'hommes charnels. Lorsqu'ils supportent patiemment cette injure ou ce tort pour le bien de la paix de l'Église, et qu'ils ne tentent aucune innovation relevant de l'hérésie ou du schisme, ils enseignent aux hommes comment servir Dieu avec une disposition véritable et une charité grande et sincère. L'intention de ces hommes est de revenir une fois le tumulte apaisé. Mais si cela n'est pas permis — soit parce que la tempête perdure, soit parce que leur retour risquerait d'en soulever une plus violente —, ils demeurent fermes dans leur résolution de rechercher le bien, même de ceux qui sont responsables des troubles et des agitations les ayant chassés. Ils ne forment pas de conventicules séparés, mais défendent jusqu'à la mort et soutiennent par leur témoignage la foi qu'ils savent être prêchée dans l'Église catholique. Le Père, qui voit dans le secret, les couronne dans le secret. Il semble que ce genre de chrétien soit rare, mais les exemples ne manquent pas. Ainsi, la Providence divine utilise toutes sortes d'hommes comme exemples pour la garde des âmes et pour l'édification de son peuple spirituel » (De vera religione, 6:11).

    Ce que saint Athanase écrivit à ses frères évêques du monde entier, en pleine crise de foi extraordinaire, s'applique également à notre époque :

    « Les canons et les décrets de l’Église n’ont pas été établis de nos jours ; ils nous ont été transmis, à juste titre et avec fermeté, par nos ancêtres. La foi, elle non plus, n’a pas pris naissance à notre époque ; elle nous est parvenue depuis le Seigneur par l’intermédiaire de ses disciples. Afin que les ordonnances conservées dans les Églises depuis les temps anciens jusqu’à nos jours ne se perdent pas à notre époque, et pour que le dépôt qui nous a été confié ne nous soit pas redemandé, réveillez-vous, frères — vous qui êtes les intendants des mystères de Dieu —, en voyant ces derniers désormais accaparés par des étrangers. » (Ep. encyclica, 1)

    Dans sa Providence, Dieu écrit droit même avec des lignes qui, d’un point de vue purement juridique, semblent tortueuses. Puisse-t-Il hâter la venue de ce jour. Réjouissons-nous au milieu de la tribulation et disons : je crois en l’invincibilité de l’Église et de la Papauté, et je crois que le Saint-Siège brillera un jour à nouveau comme la Chaire de vérité aux yeux du monde entier.

    [1] 17 août 2026, Déclaration de Son Excellence Mgr Athanasius Schneider, publiée par Diane Montagna’s Substack

  • « Je veux y croire, mais je n’y arrive pas »

    IMPRIMER

    De Randall Smith sur The Catholic Thing :

    « Je veux y croire »

    17 août 2026

    J’entends parfois des gens dire des choses comme : « Je veux y croire, mais je n’y arrive pas », ou « J’aimerais y croire, mais je n’y crois tout simplement pas ». Je ne souhaite pas critiquer ces personnes. Je suppose que leur réticence vis-à-vis de la « foi » découle d’un désir sincère d’être honnête avec eux-mêmes – un peu comme quelqu’un qui admettrait : « J’aimerais être une personne calme et posée, mais je ne le suis tout simplement pas. »

    Ainsi, bien que je respecte cette bonne volonté, j’aimerais tout de même poser cette question à cette personne : « Selon vous, qu’est-ce que la foi ? » « À quoi ressemble, selon vous, le fait d’avoir la foi ? »  Je crains parfois que les gens pensent qu’« avoir la foi » revient à « être certain », ou que « avoir la foi » soit un sentiment que l’on éprouve lorsqu’on est sûr de quelque chose. Et si ce n’était pas le cas ? Et si c’était autre chose ? Et si c’était comme l’amour – pas tant un sentiment qu’une façon de vivre ?

    Avant de pouvoir explorer la question de la foi, il faudrait clarifier un autre point.  Les gens n' « ont » pas simplement la foi ; ils ont foi en quelque chose.  En Dieu. En l’amour de Dieu pour nous. En ce que l’amour de Dieu pour nous s’exprime et s’incarne en Christ.  Nous ne nous contenterions donc pas de poser des questions sur la foi – c’est bien trop vague.  Nous commencerions par demander en quoi cette personne croit ou ne croit pas.

    Ainsi, par exemple, on pourrait se demander : vous semble-t-il raisonnable que l’univers tout entier, avec toute sa beauté et son ordre, et surtout avec des êtres humains capables de connaître, d’aimer et de se sacrifier les uns pour les autres, soit né du néant, par le néant et pour le néant ? C’est hypothétiquement possible, mais est-ce ce que vous croyez ? Certaines personnes le croient. Et vous ?

    Êtes-vous convaincu que la vie – toute vie – et toute existence sont fondamentalement dénuées de sens ? Car si vous n’en êtes pas convaincu, alors il est possible que la vie ait un sens. Et d’ailleurs, ne menez-vous pas votre vie de cette manière ? N’avez-vous pas montré, par la façon dont vous menez votre vie – en vous souciant des autres, en essayant de faire le bien plutôt que d’agir de manière égoïste, en appréciant la beauté et en cherchant à comprendre plus profondément ce qui vous entoure –, que vous croyez bel et bien en quelque chose ?

    Si l’on observe la façon dont vous vivez réellement, ne devrions-nous pas en conclure que vous croyez en réalité que vivre ainsi a un sens, et n’est pas dénué de sens ? Vous agissez comme si le fait de prendre soin des autres de manière désintéressée avait un sens, comme si agir avec amour et bienveillance envers les autres était une bonne chose. Vous n’avez aucune preuve scientifique que ce genre de vie soit intrinsèquement pleine de sens et bonne. Mais vous vivez comme si c’était le cas. C’est une forme de foi.

    Et si je disais à quelqu’un qui prétend souhaiter avoir la foi mais n’y parvient pas : « Mais attends, tu as bel et bien la foi ; tu ne t’en es simplement pas rendu compte ou tu n’y as pas réfléchi. »  Cette présupposition qui sous-tend votre façon de voir le monde et de mener votre vie, lorsque vous partez du principe que le courage, la gentillesse, la générosité et la bienveillance valent mieux que la lâcheté, la cruauté, l’arrogance et l’égoïsme – cela fait partie intégrante de ce que les chrétiens appellent la « foi ».

    Il n’y a aucune preuve scientifique que cette vie soit meilleure. En effet, il existe de nombreuses raisons de supposer qu’il est plus logique d’être égoïste que d’être altruiste. Vous arrive-t-il parfois de vous dire : « Je dois être fou de vivre ainsi, en me donnant sans compter aux autres plutôt que de simplement prendre tout ce que je peux pour moi-même ? »

    Alors, qu’est-ce qui vous pousse à revenir sans cesse à l’altruisme, à la bienveillance et à la générosité ? Est-ce quelque chose que vous avez remarqué dans votre expérience ?  Est-ce quelque chose dont vous pressentez simplement la vérité ? Ce sentiment que vous avez que quelque chose que vous ne pouvez ni toucher, ni mesurer, ni prouver scientifiquement est en réalité vrai – vrai au point que vous seriez prêt à y parier toute votre vie, même si parfois vous n’en êtes pas tout à fait certain – c’est ce que les chrétiens appellent la « foi ».

    Inutile de s'attarder sur le mot. Appelez ça comme vous voulez. Mais sachez-le : vous avez la foi. Vous ne l'avez simplement pas encore examinée.

    Ainsi, par exemple, si vous réalisiez que vous croyez effectivement que la vie a un sens intrinsèque – non seulement votre vie, mais celle de toutes les créatures –, alors vous pourriez commencer à vous poser d’autres questions, telles que : comment cela est-il possible ? Comment un univers dénué de sens pourrait-il receler de l’amour et du sens ? Se pourrait-il que ce sens qui existe en tous les êtres soit un don d’un Créateur aimant ? D’où d’autre l’aurions-nous tiré ?

    On imagine souvent qu’une personne dit d’abord : « Dieu existe », puis ajoute : « Oh, je ferais mieux d’être moral. » Mais et si c’était l’inverse ? Et si les gens se rendaient compte que la seule vie qui ait du sens est une vie morale, faite d’amour, d’attention et de sollicitude envers les autres, et se disaient alors : « Je suppose qu’il doit y avoir un Dieu qui a rendu tout cela possible » ?

    Vous voulez mener une vie d’amour désintéressé ? Parfait. Faites-le. Ce genre de vie exige une certaine forme de foi. Si vous la vivez, c’est que vous la possédez. Les chrétiens ont une explication de la raison pour laquelle ce genre de vie a du sens. Elle implique un Dieu d’amour qui nous aime tellement qu’Il a accepté d’endosser notre humanité et de mourir pour nous. Ce faisant, Il s’est révélé comme un don d’amour désintéressé.

    Mais ne confondez pas le fait que vous ne « compreniez » pas tout à fait pourquoi cette vie d’amour a un sens avec un manque de foi. Lorsque vous désespérez de devenir la personne que vous savez vouloir être, c’est cela le manque de foi. Lorsque vous échouez mais que vous continuez d’essayer – lorsque vous continuez à vous accrocher à ce modèle de bonté – alors vous avez toujours la foi.  Alors cessez de vous demander si vous en avez ou non, et contentez-vous de la vivre.

  • "Nous n’avons pas besoin d’une Église synodale, mais d’une Église missionnaire qui connaisse son trésor et n’ait pas peur de le révéler au monde." (Mgr Mutsaerts)

    IMPRIMER

    Dans une lettre ouverte au pape Léon XIV, l'évêque néerlandais Rob Mutsaerts affirme que les Occidentaux ont aujourd'hui besoin d'une proclamation claire et confiante de l'Évangile plutôt que d'une consultation ecclésiale permanente.

     
    Mgr Rob Mutsaerts
     
    13 août 2026
    Saint-Père,
    Avec le respect dû à la charge qui vous a été confiée en tant que successeur de saint Pierre, et en communion avec l’Église que le Christ a bâtie sur les apôtres, je m’adresse à vous par cette lettre ouverte. Je ne le fais pas à la légère. Ce qui me pousse à prononcer ces paroles publiquement est une préoccupation qui, en définitive, transcende toute autre considération ecclésiale : le salut des âmes. Salus animarum suprema lex — le salut des âmes est la loi suprême. Ma question est simple et sincère : le processus synodal contribue-t-il réellement à rapprocher les âmes du Christ et du salut éternel ? Telle est pour moi la question décisive.

    Saint-Père, je suis pleinement conscient que la charge de Pierre implique une responsabilité dont celui qui n'y participe pas ne peut qu'avoir une vague idée. C'est précisément pour cette raison que j'écris ces mots, non par manque de respect pour la charge papale, mais par amour pour elle. Car Pierre a reçu du Christ non seulement la mission d'unir les frères, mais aussi de les fortifier dans la foi : « Et toi, quand tu seras revenu à lui, fortifie tes frères. » En fin de compte, le monde ne gagne rien d'une Église qui se contente de répéter ce qu'il pense déjà. Il a besoin d'une Église qui le conduise au Christ, avec amour mais sans crainte.

    Ma préoccupation concernant le Synode sur la synodalité doit être comprise dans ce contexte. Et surtout, je m'interroge sur ce que tout cela signifie pour le simple croyant qui attend de son Église non pas un processus figé, mais une clarté sur le chemin qui mène à Dieu.

    Cette lettre n’est donc pas une accusation contre des individus. Je ne souhaite pas non plus nier les bonnes intentions de tous ceux qui se sont sincèrement consacrés au processus synodal. Les bonnes intentions méritent d’être reconnues. Mais elles ne nous dispensent pas d’examiner les fruits de ce travail. Le Christ lui-même nous a donné un critère simple à cet égard : « C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. » C’est pourquoi je crois qu’après des années de consultations, de réunions, de rapports et de documents synodaux, le moment est venu de s’interroger en toute transparence sur ces fruits. Non par cynisme, mais par amour pour l’Église. Non par nostalgie d’un passé idéalisé, mais par souci de son avenir. Et non pour mener une lutte politico-ecclésiastique, mais parce que derrière toutes les discussions se cache une réalité infiniment plus importante : le salut éternel des âmes que le Christ a confiées à son Église. C’est pourquoi, Saint-Père, je vous soumets la réflexion suivante.

    Le Synode sur la synodalité.

    Quiconque juge le Synode sur la synodalité uniquement à l'aune de ses objectifs peut aisément en tirer un constat positif. On a beaucoup écouté. On a beaucoup parlé. Des milliers de personnes ont été consultées. Évêques, prêtres, religieux et laïcs se sont réunis. On a parlé de communauté, de participation et de mission. Un nouveau vocabulaire ecclésiastique a même émergé : synodalité, écoute, discernement, participation, dialogue dans l'Esprit, mise en œuvre de processus.

    Mais on peut aussi envisager cette même histoire sous un angle totalement différent. Permettez-moi de poser la question qui dérange : à quoi tout cela a-t-il réellement abouti ? Non pas : combien de réunions ont été organisées ? Non pas : combien de rapports ont été rédigés ? Non pas : combien de personnes ont participé ? Mais : la foi s’est-elle fortifiée ? Le Christ a-t-il été proclamé plus clairement ? L’identité catholique s’est-elle approfondie ? Y a-t-il eu davantage de conversions ? La messe dominicale est-elle mieux fréquentée ? Y a-t-il plus de vocations sacerdotales ? La catéchèse est-elle devenue plus efficace ? Un plus grand respect pour l’Eucharistie s’est-il manifesté ? L’enseignement moral de l’Église est-il devenu plus clair ? Le courage missionnaire s’est-il accru ?

    Face à de telles questions, il est impossible de considérer le Synode comme une réussite. De plus, un élément supplémentaire entre en jeu : l’entreprise synodale n’est pas véritablement achevée. La phase de mise en œuvre officielle se poursuit et, par le biais de réunions diocésaines, nationales et continentales, doit aboutir à une assemblée ecclésiastique à Rome en octobre 2028. En mai 2026, le Vatican a publié une nouvelle fois une feuille de route détaillée à cet effet. Dès lors, les critiques sont d’autant plus pertinentes. Ce qui avait commencé comme un synode pour la période 2021-2024 risque de devenir une forme de gouvernance permanente.

    Lire la suite

  • Le 1er novembre 1950 : la proclamation du dogme de l'Assomption par le pape Pie XII (vidéo)

    IMPRIMER

    (à partir de la 24ème minute)

    PROCLAMATION DU DOGME DE L’ASSOMPTION PAR SA SAINTETÉ LE PAPE PIE XII LE 1ER NOVEMBRE 1950 À SAINT-PIERRE DE ROME

    UN FILM DE MAURICE PROULX POUR RADIO VATICAN ET CKAC / Portail internet Bnq Films

    UTILISATION DES CONTENUS DU PORTAIL INTERNET DE BANQ : Bibliothèque et Archives nationales du Québec (BAnQ) permet, sans autorisation particulière, l’utilisation des contenus de son portail Internet à des fins éducatives, d’étude privée ou de recherche, à la condition que la source des images ou des textes soit bien indiquée. INTÉGRITÉ DE L’INFORMATION : Bibliothèque et Archives nationales du Québec garantit l’intégrité de l’information au moment précis où elle apparaît au site et non ultérieurement; il ne se porte aucunement garant de quelque document, donnée ou autre contenu dès que celui-ci est altéré ou modifié de quelque manière, après téléchargement ou non. De plus, en cas de divergence entre un texte officiel et le contenu de ce site, le texte officiel a préséance.

    (via La Porte Latine)

  • Le dogme de l'Assomption (KTO)

    IMPRIMER

    De KTO Télévision :

    Le dogme lui-même tient en quelques mots : « Marie, l’Immaculée Mère de Dieu toujours Vierge, à la fin du cours de sa vie terrestre, a été élevée en âme et en corps à la gloire céleste ». C’est pour La Foi prise au mot l’occasion d’une émission à la fois théologique et historique. Théologique, puisque cela nous permet de revenir sur ce qu’est l’Assomption. Mais aussi historique puisque nous allons découvrir dans cette émission pourquoi et comment Pie XII est arrivé à la conclusion qu’il était nécessaire de proclamer ce dogme et pourquoi il le fit en engageant sa fameuse infaillibilité pontificale, sur laquelle il sera bon de revenir. Nous partons donc à la découverte du dogme de l’Assomption en compagnie des deux invités de Régis Burnet : Martin Dumont, secrétaire général de l’Institut de recherche pour l’étude des religions à la faculté des lettres de Sorbonne-Université, et Sophie Binggeli, enseignante en théologie à la Faculté Notre-Dame et responsable du cours de théologie mariale aux Bernardins.

  • Mais c'est quoi, l’« état de nécessité » ?

    IMPRIMER

    De Roberto de Mattei sur Corrispondenza Romana :

    Mais qu’est-ce que l’« état de nécessité » ?

    Il est important de clarifier d'emblée un point fondamental : l'expression « état de nécessité » ne doit pas être confondue avec la grave crise qui affecte actuellement l'Église. Cette crise est un fait historique et sociologique indéniable : certains en font remonter les origines au pape François, d'autres à l'ère post-conciliaire, et d'autres encore au concile Vatican II. Ces références historiques contiennent une part de vérité, mais le phénomène est plus vaste et plus ancien dans le temps. Déjà, saint Pie X, dans son encyclique prophétique Pascendi dominici gregis du 8 septembre 1907, diagnostiquait l'existence des graves maux qui pénétraient l'Église par le biais du modernisme. Le professeur Plinio Corrêa de Oliveira, dans son ouvrage désormais classique Révolution et Contre-Révolution , publié en 1959, a inscrit cette crise dans le cadre d'un processus séculaire qui a débuté avec la dissolution du christianisme médiéval. Romano Amerio, dans son Iota unum… L’ouvrage « Étude des changements survenus dans l’Église catholique au XXe siècle » , publié en 1985, offrait un diagnostic large et pénétrant des maux qui affectaient l’Église à cette époque. La même année, le cardinal Joseph Ratzinger, alors préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, publiait, avec Vittorio Messori, le « Rapport sur la Foi » , tirant la sonnette d’alarme quant à l’état du catholicisme contemporain. Devenu pape Benoît XVI, il consacra la dernière année de son pontificat à la crise de la foi. Depuis lors, la situation s’est considérablement aggravée, et seuls ceux qui étaient spirituellement ou intellectuellement aveugles pourraient nier l’évidence de cette crise.

    Le fait historique d'une crise très grave au sein de l'Église ne coïncide pas, cependant, avec la catégorie juridico-morale de « l' état de nécessité ». Ce sont deux notions distinctes qu'il ne faut pas confondre. L'état de nécessité présuppose une situation exceptionnelle, sans toutefois s'y réduire. Il s'agit d'une institution de théologie morale et de droit, élaborée pour réguler les situations extraordinaires où l'observance ordinaire de la loi semble entrer en conflit avec le bien que la loi elle-même vise à protéger. Une crise ecclésiale peut certes constituer le contexte dans lequel se pose la question de l'état de nécessité, mais entre la situation historique et le jugement moral et juridique, il existe une étape supplémentaire, qui exige prudence et une évaluation rigoureuse des faits.

    La doctrine morale définit l'état de nécessité comme la situation dans laquelle une personne, pour éviter un mal grave, imminent et inévitable, accomplit un acte qui, en temps normal, serait illicite ou interdit. Autrement dit, il ne s'agit pas tant de la situation extérieure elle-même que du jugement prudentiel de la personne qui doit agir dans cette situation. C'est pourquoi l'état de nécessité naît de la rencontre entre une situation exceptionnelle et la responsabilité personnelle de celui qui doit décider de la conduite à tenir. La crise peut être objective ; l'état de nécessité, en revanche, concerne l'appréciation subjective de l'action concrète à entreprendre face à cette crise.

    Le Code de droit canonique de 1983 traite expressément de cette question dans les canons 1323 et 1324. Le canon 1323 établit qu'aucune peine n'est infligée à quiconque a enfreint une loi « lorsqu'il y est contraint par une crainte grave, même relative, ou par nécessité ou grave inconvénient, à moins que l'acte ne soit intrinsèquement mauvais ou ne cause un préjudice aux âmes ». Cette norme ne crée pas de dérogation arbitraire à la loi, mais reconnaît que des circonstances exceptionnelles peuvent survenir dans lesquelles la responsabilité juridique cesse ou est atténuée.

    Une première caractéristique de l'état de nécessité est son caractère essentiellement exceptionnel et temporaire. Il survient en réponse à une situation spécifique et limitée dans le temps. Il ne peut se transformer en condition permanente, ni constituer un régime ordinaire de gouvernement ou de vie ecclésiale. Si la nécessité devenait permanente, elle cesserait d'être une véritable « exception » et viderait finalement de son sens la discipline ordinaire de l'Église.

    Une crise historique peut s'éterniser pendant des décennies ; un état de nécessité, en revanche, concerne des actions spécifiques, menées dans des circonstances particulières, pour faire face à un danger concret et immédiat. La crise fournit le contexte ; l'état de nécessité est le jugement prudentiel qui peut, dans des cas strictement définis, justifier ou excuser une ligne de conduite donnée.

    Enfin, il existe une limite insurmontable, sur laquelle insistent tant la théologie morale que le droit canonique. Un état de nécessité ne saurait justifier un acte intrinsèquement mauvais. Le principe formulé par saint Paul et constamment réaffirmé par le Magistère de l’Église s’applique ici : il n’est jamais licite de faire le mal pour qu’il en résulte du bien : « non sunt facienda mala ut veniant bona » ( Rm 3, 8). Certains actes, par leur objet moral même, demeurent toujours illicites, quelles que soient les circonstances et le contexte historique.

    C’est précisément sur ce point que porte le débat théologique et canonique. Un acte accompli en vertu d’un état de nécessité ne saurait contredire les principes du droit divin ni les normes qui, par leur nature même, ne permettent aucune dérogation. Or, les consécrations épiscopales sans mandat et contre la volonté du Pape ont pour but la création d’une entité indépendante du Pontife romain et des évêques en communion avec lui. Mais cela est intrinsèquement illicite, quelles que soient les circonstances historiques invoquées pour justifier l’acte.   

    Le véritable enjeu n'est donc pas de savoir s'il existe ou non une crise au sein de l'Église, dont l'existence est manifeste pour tous. La question cruciale est ailleurs : est-il moralement et juridiquement licite, même face à une crise très grave, de commettre un acte qui viole la constitution hiérarchique de l'Église, telle qu'établie divinement par Jésus-Christ, rejetant de fait la primauté de la juridiction du Pontife romain et introduisant une pratique étrangère à la tradition bimillénaire de l'Église ?

    Si tout cela n’est pas clair, « l’ état de nécessité » risque de n’être qu’un état de confusion. 

  • Quand la France légalise l'euthanasie : « Ce qui est en jeu, c'est notre rapport à la vie. » (MgrRougé)

    IMPRIMER

    De Communio :

    La France légalise l'euthanasie. Entretien avec l'évêque Matthieu Rougé : « Ce qui est en jeu, c'est notre rapport à la vie. »

    « Ce qui est en jeu, c'est notre rapport à la vie. »La France légalise l'euthanasie. Entretien avec Mgr Matthieu Rougé.

    Après un long processus parlementaire, l'euthanasie a été inscrite dans la loi française le 15 juillet 2026. Les évêques français ont immédiatement protesté. Dans un entretien avec Jan-Heiner Tück, rédacteur en chef de COMMUNIO, Mgr Matthieu Rougé, délégué de la Conférence épiscopale pour la bioéthique, la protection de la vie et les questions de fin de vie, explique le contexte et révèle les conséquences préoccupantes de cette loi.

    Jan-Heiner Tück : Le Parlement français vient de légaliser l'euthanasie et le suicide assisté, à sa quatrième tentative . La Conférence des évêques catholiques des États-Unis a immédiatement critiqué cette décision dans une déclaration publique , la qualifiant de « rupture avec une longue tradition de soins ». Pourquoi ? Quelles en sont les raisons profondes ?

    Mgr Matthieu Rougé : Le vote du 15 juillet 2026, qui fera l’objet d’un examen constitutionnel et juridique européen, s’inscrit dans un long processus, initié notamment par la loi Léonetti en 2005. Cette loi a donné la priorité au rejet de la « persistance abusive » en France [concernant les mesures de maintien en vie] et au développement des soins palliatifs, permettant ainsi une approche dite « à la française », qui a alors servi de modèle à plusieurs autres pays. Pendant vingt ans, cet équilibre juridique a été souvent remis en question, mais toujours préservé. Ce qui est en jeu aujourd’hui – contrairement à ce qu’affirment certains partisans laïques de l’euthanasie – n’est pas tant la poursuite, selon eux inappropriée, de l’éthique chrétienne dans notre société fortement sécularisée, mais bien plus directement, notre choix collectif d’une société fraternelle. Parmi les partisans de l'aide au suicide figurent ceux qui sont profondément bouleversés par les situations de souffrance extrême et la possibilité d'endurer des douleurs incurables, malgré les progrès réalisés dans la prise en charge de la douleur et les soins palliatifs. Ce débat ne vise donc pas à adopter une position intransigeante, mais exige au contraire une grande humilité et une grande sensibilité. Or, si le projet de loi est validé par le Conseil constitutionnel et les juridictions européennes, il fragilisera précisément ce modèle de notre république, fondé sur l'interdépendance indispensable de la liberté, de l'égalité et de la fraternité.

    Il existe une forme de discrimination sociale concernant l'objection de conscience, réservée aux plus hauts responsables mais refusée aux pharmaciens et aux infirmières comme s'ils n'étaient que des subordonnés.

    Jan-Heiner Tück : La légalisation de l’euthanasie ne se heurte-t-elle pas à la liberté de conscience de groupes professionnels tels que les pharmaciens ou les infirmières, qui peuvent désormais être contraints d’administrer des médicaments létaux ?

    Mgr Rougé : La loi votée accorde aux médecins le droit à l'objection de conscience, mais pas aux autres professionnels de santé. Bien que la profession ne se soit pas encore prononcée sur la question dans son ensemble, certains pharmaciens s'inquiètent fortement de devoir transporter des médicaments létaux des pharmacies centrales aux patients ou aux professionnels chargés de pratiquer l'euthanasie. C'est pourquoi, entre autres raisons, comme l'obligation de délivrer des pilules abortives, certains pharmaciens chrétiens quittent leur officine pour se reconvertir. Je suis surpris que ce point n'ait pas été davantage souligné : il existe une forme de discrimination sociale concernant l'objection de conscience, réservée aux plus hauts responsables et refusée aux pharmaciens et aux infirmiers, comme s'ils n'étaient que des subalternes.

    La « réserve de droits » promise est absente.

    Jan-Heiner Tück : Que signifie la nouvelle loi pour les hôpitaux catholiques ?

    Mgr Rougé : Selon la législation actuelle, les établissements de santé catholiques (hôpitaux, hospices, maisons de retraite ou EHPAD) gérés par des congrégations religieuses ou dont la charte éthique rejette l'euthanasie sont tenus de la pratiquer si les patients en font la demande. Avec d'autres acteurs, nous avons toujours plaidé pour l'introduction d'une « réserve institutionnelle » afin de préserver la liberté de ces établissements et des personnes qui y ont recours. Le gouvernement nous a donné des assurances à ce sujet, qui, malheureusement, n'ont pas été tenues. C'est l'un des points litigieux des recours en cours. Plusieurs congrégations, comme les Petites Sœurs des Pauvres, sont profondément préoccupées et envisagent même de fermer leurs établissements et de quitter la France si la loi n'est pas modifiée. Nous avons tous en mémoire ce que recommandait Samaritanus Bonus , la déclaration du Dicastère pour la Doctrine de la Foi du 14 juillet 2020 (quelle date pour les Français !), et qui a été approuvée par le pape François : « Les hôpitaux catholiques sont appelés à être des témoins fidèles du devoir éthique indispensable de respecter les valeurs humaines et chrétiennes fondamentales qui constituent l’identité de ces institutions, en s’abstenant de comportements manifestement moralement inadmissibles. »

    Lire la suite

  • Humanae Vitae : une encyclique prophétique

    IMPRIMER

    De Michael J Robinson sur le Catholic Herald :

    Humanae Vitae et le monde qu'elle prédisait

    Peu de documents pontificaux ont été autant moqués que Humanae Vitae. Lorsque le pape Paul VI a réaffirmé l'opposition de l'Église catholique à la contraception artificielle en 1968, beaucoup ont cru qu'il avait profondément mal interprété le monde moderne. La révolution sexuelle était en marche, la pilule contraceptive promettait une liberté sans précédent et l'histoire semblait n'avancer que dans une seule direction.

    Ce mois-ci marquant le 58e anniversaire de l'encyclique Humanae Vitae, le moment est opportun pour se demander si le pape Paul VI a réellement mal interprété le monde moderne, ou si c'est le monde moderne qui l'a mal compris.

    À la parution de Humanae Vitae, une grande partie du monde occidental a réagi avec incrédulité. Même au sein de l'Église, la dissension, la confusion et la déception étaient palpables. On pensait alors que l'histoire avait tout simplement ignoré l'enseignement catholique. Aujourd'hui, cependant, cette encyclique mérite d'être relue, non seulement comme un document sur la contraception, mais aussi comme un diagnostic d'une remarquable perspicacité sur la nature humaine et la société moderne.

    Paul VI a mis en garde contre le risque que l'usage généralisé de la contraception n'entraîne quatre grandes conséquences : une augmentation de l'infidélité conjugale, un abaissement des valeurs morales, une réduction des femmes à de simples objets de plaisir plutôt qu'à des personnes dignes de respect, et l'adoption par les gouvernements de politiques coercitives en matière de reproduction. Quelle que soit l'opinion que l'on porte sur l'enseignement de l'Église concernant la contraception, force est de constater que ces avertissements sont aujourd'hui d'une actualité frappante.

    La révolution sexuelle a été présentée comme une révolution de la liberté. Mais les révolutions tiennent rarement toutes leurs promesses. Elles transforment aussi les cultures d'une manière que leurs instigateurs n'anticipent ni ne souhaitent.

    Ce qui a changé, ce ne sont pas seulement les attitudes envers la contraception. Les sociétés occidentales ont progressivement dissocié la sexualité de son lien intrinsèque avec la vie. Une fois ce lien affaibli, la sexualité s'est de plus en plus détachée non seulement de la procréation, mais aussi de la permanence, de la responsabilité et du sacrifice. Il en a résulté non seulement une plus grande autonomie individuelle, mais souvent une plus grande fragmentation.

    Nous vivons aujourd'hui dans un contexte de solitude sans précédent, de chute de la natalité, de déclin du mariage, de consommation généralisée de pornographie et de profonde confusion quant aux relations et à l'identité. Malgré une permissivité sexuelle sans précédent, de nombreuses sociétés occidentales connaissent une solitude encore plus grande. L'intimité est de plus en plus marchandisée. Le discours sur l'engagement et la vocation a progressivement cédé la place à celui de l'épanouissement personnel et de l'optimisation du mode de vie.

    L'avertissement de Paul VI concernant le traitement des femmes comme des instruments résonne aujourd'hui moins comme une vieille angoisse religieuse que comme une description troublante de la culture moderne. La promesse était celle de la libération. Trop souvent, il en a résulté commercialisation, marchandisation et profonde solitude.

    Il suffit de considérer l'industrie pornographique, l'essor de plateformes comme OnlyFans ou la normalisation croissante de la gestation pour autrui commerciale pour constater avec quelle facilité l'intimité humaine se commercialise dès lors que la sexualité est dénuée de sa signification morale et relationnelle profonde. Le corps devient un objet de consommation. La fertilité devient un service. Les enfants deviennent le fruit d'arrangements contractuels plutôt que des dons reçus par amour.

    L'encyclique ne s'était pas trompée non plus sur le pouvoir de l'État. Les XXe et XXIe siècles ont maintes fois démontré comment les gouvernements sont tentés d'intervenir dans la reproduction dès lors que la fertilité est perçue avant tout comme un phénomène technologique et gérable. La politique de l'enfant unique en Chine demeure l'exemple le plus frappant, mais les programmes de stérilisation forcée, les politiques de contrôle des naissances et l'implication croissante de l'État dans les technologies de la reproduction révèlent tous la même motivation sous-jacente : la conviction que la fertilité humaine est avant tout un problème à gérer.

    Pourtant, l’avertissement le plus profond d’Humanae Vitae ne concernait peut-être pas la contraception en elle-même, mais plutôt le devenir d’une civilisation lorsque le sexe, l’amour et la vie ne sont plus perçus comme indissociables. Partout en Europe, les taux de natalité se sont effondrés bien en dessous du seuil de renouvellement des générations. La Grande-Bretagne vieillit rapidement. Des sociétés entières commencent à faire face aux conséquences économiques et culturelles du déclin démographique : diminution de la population active, pression accrue sur les systèmes de santé, baisse du nombre d’enfants et de familles, et sentiment croissant d’épuisement social.

    Cette crise n'est pas seulement économique, elle est aussi spirituelle. On ne cesse pas d'avoir des enfants simplement parce que le logement est cher ou que le travail est exigeant. Les générations précédentes ont souvent enduré la guerre, le rationnement et de réelles difficultés matérielles tout en continuant d'accueillir des enfants. Les taux de natalité reflètent en fin de compte quelque chose de plus profond : la conviction des sociétés que l'avenir mérite qu'on y investisse.

    Ce n'est pas un hasard si les sociétés qui considèrent de plus en plus les enfants comme des accessoires de mode facultatifs peinent également à défendre la vie prénatale. Dès lors que la fertilité devient un enjeu à gérer plutôt qu'un bonheur à accueillir, l'enfant à naître est plus facilement perçu comme un obstacle que comme un don. L'avortement, la contraception, la FIV, la gestation pour autrui et le suicide assisté sont souvent débattus comme des questions éthiques distinctes, mais ils découlent tous d'une même présomption fondamentale : celle que la vie humaine devrait être soumise au choix individuel et au contrôle technologique plutôt qu'accueillie avec gratitude et protégée par l'amour.

    Les enfants sont, au fond, des actes d'espérance. Le christianisme a toujours considéré les enfants non comme des projets à entreprendre une fois toutes les autres ambitions réalisées, mais comme des dons à recevoir. La culture moderne inverse de plus en plus cet ordre. La parentalité devient une option de vie parmi d'autres, comparée aux voyages, à l'avancement professionnel ou aux objectifs financiers, plutôt qu'une vocation où l'amour s'épanouit et où le don de soi trouve sa pleine expression.

    C’est pourquoi l’enseignement de l’Église sur l’ouverture à la vie n’a jamais été une simple interdiction. Il s’inscrivait dans une vision plus large de la personne humaine. Dans la conception catholique, l’amour n’est pas d’abord une expression de soi, mais un don de soi. La sexualité n’est pas seulement récréative ou thérapeutique. Elle est indissociable de responsabilité, de sacrifice, de permanence et de la transmission aux générations futures.

    La société moderne conçoit de plus en plus la liberté comme la suppression des limites plutôt que comme la capacité de se donner pleinement aux autres. Or, une civilisation entièrement organisée autour de l'autonomie finit par se trouver incapable de maintenir la dépendance, même si, en fin de compte, toute société repose sur des personnes disposées à prendre soin des enfants, des personnes âgées, des malades et les uns des autres.

    Humanae Vitae n'a pas prédit tous les aspects de la vie moderne. De même, tous les problèmes sociaux ne découlent pas directement de la contraception. Le monde est plus complexe que cela.

    Mais Paul VI avait compris une chose fondamentale : une fois dissociée de l’ouverture à la vie, la sexualité ne resterait plus cantonnée à la morale privée. Elle redéfinirait la manière dont les sociétés conçoivent les relations, l’engagement, la famille, la parentalité et même le sens même de la liberté humaine.

    Pendant des décennies, Humanae Vitae a été considérée comme une relique d'une époque révolue. De plus en plus, elle apparaît moins comme une relique que comme un diagnostic. Paul VI ne s'opposait pas à la modernité par crainte de la liberté, mais par crainte de ce que deviendrait une liberté détachée de la vérité, de la responsabilité et de l'ouverture à la vie. En observant le monde occidental de 2026, il est de plus en plus difficile de dire qu'il avait tort.

    Michael J Robinson est le directeur exécutif de SPUC, la plus ancienne ONG pro-vie au monde et la plus importante du Royaume-Uni.

  • L'évêque de Lourdes : la visite du pape en septembre fera du sanctuaire un cœur battant pour la défense de la vie

    IMPRIMER

    De Solène Tadié sur le NCR :

    L'évêque de Lourdes : La visite du pape en septembre fera du sanctuaire un cœur battant pour la défense de la vie

    L’évêque Jean-Marc Micas revient sur la portée spirituelle de la visite papale en France, à un moment marqué par la légalisation de l’euthanasie et un renouveau de la foi catholique chez les jeunes.

    Suite à la visite très attendue du pape Léon XIV en France plus tard cette année, le sanctuaire marial de Lourdes pourrait occuper une place centrale dans les efforts continus de l'Église pour défendre le caractère sacré de la vie et la dignité des plus vulnérables.

    La visite à Lourdes constituera la deuxième étape du voyage du pape en France, du 25 au 28 septembre, deux mois seulement après l'adoption par le pays de sa loi controversée légalisant l'euthanasie et le suicide assisté. C'est dans ce sanctuaire que le pape devrait aborder cette question sensible, qui a fortement mobilisé l'épiscopat français ces deux dernières années.

    Mgr Jean-Marc Micas de Tarbes et Lourdes
    Mgr Jean-Marc Micas de Tarbes et Lourdes (Photo : Courtney Mares/EWTN News)

    « Comme beaucoup d’autres, j’ai hâte d’entendre ce que le Saint-Père dira à la classe politique », a déclaré Mgr Jean-Marc Micas, évêque de Tarbes et Lourdes, au Register. « Je suis convaincu que le Pape transmettra et même renforcera le message que l’Église de France n’a cessé de marteler sur ce sujet. »

    Le voyage de quatre jours du pape Léon XIV marquera sa première visite en France en tant que pontife et la première visite papale dans le pays depuis près de vingt ans. Au programme : les vêpres à la cathédrale Notre-Dame récemment restaurée et une messe en plein air place de la Concorde, sur les Champs-Élysées à Paris, avant une dernière étape à Metz, où repose Robert Schuman, l'un des pères fondateurs de l'Union européenne. Le 27 septembre sera entièrement consacré à Lourdes et comprendra une procession aux flambeaux devant la grotte de Massabielle, une matinée de prière avec les évêques français et une messe en plein air sur la grande esplanade du sanctuaire.

    Le monde à l'endroit

    Quelques jours avant la légalisation de l'euthanasie en France, Mgr Micas s'était distingué par une lettre percutante, largement relayée, intitulée « Mon cœur pleure ». Il y dénonçait l'idée que l'aide médicale à mourir puisse défendre la dignité de la vie, la qualifiant d'« absurdité anthropologique » et de l'un des « grands mensonges de l'histoire de l'humanité qui ont coûté la vie à des millions de personnes "pour les sauver" ! ». L'adoption de cette loi, selon lui, ne fait que renforcer le devoir pastoral de la hiérarchie catholique dans le pays. « Notre mission d'évêques est aussi de rappeler aux fidèles que l'existence même de cette loi ne signifie pas que tout est permis », affirmait-il, paraphrasant la Première Lettre de saint Paul aux Corinthiens.

    Réaffirmant son espoir que les paroles du pape Léon s'adressent à la conscience du plus grand nombre, il a insisté sur le fait que Lourdes sera l'étape la plus purement spirituelle et pastorale du voyage papal, une étape qui transcende tout agenda politique.

    Le sanctuaire Notre-Dame de Lourdes marque le lieu des apparitions mariales de 1858 à la jeune paysanne sainte Bernadette Soubirous. Au fil des ans, de nombreuses guérisons ont été attribuées à l'eau de source qui jaillit de la grotte de Massabielle, où eurent lieu les apparitions, faisant de ce lieu un important site de pèlerinage pour les fidèles catholiques, notamment les malades et les personnes handicapées.

    « Lourdes, c’est le monde à l’endroit, comme on aime à le dire », a déclaré Mgr Micas, « ce qui signifie que la pauvreté, la misère, la maladie et le handicap ont le droit d’exister et ne sont pas occultés ; ils font partie intégrante de la réalité de la vie, de la famille humaine. » C’est, a-t-il ajouté, « un magnifique laboratoire d’une humanité épanouie », qui offre déjà « un avant-goût de ce que pourrait être le paradis ». C’est cette même vision – la souffrance et la vulnérabilité comme porteuses de dignité, et non comme des problèmes à résoudre – que Mgr Micas voit s’opposer à la logique de la nouvelle loi.

    L’évêque Micas parle du pape Léon XIII avec une admiration manifeste, évoquant son audience privée avec lui lors d’un pèlerinage diocésain à Rome en juin 2025. « Il est extrêmement attentif. Il avait préparé notre rencontre et m’avait posé des questions précises sur Lourdes, sur le sanctuaire et sur sa mission », se souvient le prélat. Depuis, ajoute-t-il, « le voyage en Afrique puis en Espagne l’ont véritablement révélé au monde entier – et je m’en réjouis sincèrement. »

    En tant que gardien de la grotte de Massabielle, il estime que le pape visitera le sanctuaire comme un simple pèlerin, à l'instar de millions d'autres personnes chaque année, ajoutant que par ses paroles et sa manière d'aller à la rencontre des gens, « il nous encouragera tous, tant dans la foi que dans le témoignage de la foi ».

    Grandir grâce à l'humilité

    Réfléchissant à ce que beaucoup considèrent comme un moment de grâce pour l'Église de France, manifesté par l'essor du nombre de catéchumènes adultes ces dernières années et, plus récemment, par la saturation des séminaires propédeutiques, première étape de la formation des nouvelles vocations, Mgr Micas a confirmé que cette dynamique est clairement visible sur le terrain.

    À Lourdes même, l'évêque a souligné une nette augmentation du nombre de jeunes pèlerins, tout en précisant que l'affluence record de l'année dernière avait peut-être été amplifiée par l'Année jubilaire et en notant qu'il faudrait un peu plus de temps pour confirmer une tendance durable.

    Il perçoit également quelque chose de presque providentiel dans le fait que ce renouveau se déroule en France, pays qui compte plus d'apparitions mariales que tout autre, mais aussi l'un des plus déchristianisés d'Europe – une combinaison qui n'est pas passée inaperçue à Rome, où, selon lui, les autorités considèrent désormais l'Église française « avec beaucoup plus d'intérêt qu'au cours des dernières décennies ».

    Cet intérêt ne semble pas se limiter aux cercles ecclésiastiques. Mi-juillet, la Conférence des évêques de France et les trois diocèses hôtes ont lancé une campagne nationale de levée de fonds pour couvrir les quelque 15 millions d'euros que devrait coûter la visite, suscitant un vif intérêt auprès de donateurs bien au-delà du cercle habituel, une tendance attribuée à la récente encyclique du pape sur l'intelligence artificielle .

    L’évêque Micas a toutefois pris soin de ne pas laisser cet espoir se muer en triomphalisme, surtout après les années douloureuses marquées par une série de scandales au sein de l’Église. « La lutte contre les violences sexuelles et les scandales est un combat de longue haleine », a-t-il déclaré. « Nous n’avons pas encore réglé nos comptes avec le passé. Il nous faut donc rester extrêmement humbles. » Malgré tout, a-t-il ajouté, ce renouveau peut être perçu « comme un encouragement à persévérer sur le chemin de la vérité, le chemin de l’humilité, le chemin de la foi ».