Revenons au cas du pèlerinage jubilaire LGBTQ à Saint-Pierre le 6 septembre, car la gravité des événements ne peut être sous-estimée. Il convient de souligner au moins deux aspects de cette histoire.

Tout d'abord, le vaste réseau de complicité qui a permis la mini-Gay Pride témoigne de l'ampleur et de la puissance du lobby gay au Vatican. L'affichage de symboles et de slogans LGBTQ, à commencer par la croix arc-en-ciel du Jubilé, l'importante publicité entourant cet événement, l'exploitation habile par le père James Martin d'une audience privée avec Léon XIV, et le silence obstiné du Bureau de presse du Vatican malgré les demandes insistantes d'explications, sont éloquents.

Il y a un cerveau derrière tout cela, et bien que le pape n'ait pas accepté d'audiences spéciales, de baisemains ou de bénédictions, le plan a réussi. Des photos de couples homosexuels militants entrant main dans la main à Saint-Pierre, d'autres arborant des accessoires arc-en-ciel, et d'autres encore portant des t-shirts avec des phrases vulgaires, ont fait le tour du monde et ont fait flotter un nouveau drapeau au Vatican.

Il faut le préciser une fois de plus : il ne s’agit pas d’accueillir des homosexuels qui, comme tous les pèlerins, viennent à Rome pour un chemin de conversion, un engagement à orienter leur vie vers Dieu. Non, il s’agit de groupes organisés qui prônent la normalisation d’actes que l’Église a toujours considérés comme un péché grave. Ces groupes exigent que l’Église se convertisse à eux et, malheureusement, ils rencontrent des évêques qui les soutiennent, comme Mgr Francesco Savino, évêque de Cassano all’Jonio et vice-président de la Conférence épiscopale italienne (CEI), qui a célébré leur messe jubilaire ( voir l’homélie ). En la transformant en un espace de revendications sectorielles, à l’image des syndicats, ils ont jeté une lumière négative sur le sens du Jubilé et sur la nature même d’un pèlerinage.

Ceci est lié au deuxième point : nous avons dit précédemment que l’objectif de cet événement, comme de toutes les activités des groupes LGBTQ autoproclamés catholiques, est de normaliser l’homosexualité, c’est-à-dire de la faire accepter comme une variante normale et naturelle de la sexualité. Or, selon l’Écriture Sainte et le Catéchisme de l’Église catholique, elle fait partie des quatre « péchés qui crient au Ciel » (CEC 1867), c’est-à-dire des péchés si graves qu’ils perturbent l’ordre social et nécessitent l’intervention de Dieu pour rétablir la justice.

En d’autres termes, les actions du lobby LGBTQ , et en particulier ce qui s’est passé le 6 septembre, sont une tentative de révolution morale, de subvertir la doctrine catholique. Comme l'avait déjà anticipé en 1986 le cardinal Joseph Ratzinger, alors préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, en signant la Lettre aux évêques de l'Église catholique sur la pastorale des personnes homosexuelles :
« Aujourd'hui, un nombre toujours croissant de personnes, y compris au sein de l'Église, exercent une pression énorme pour la contraindre à accepter la condition homosexuelle, comme si elle n'était pas désordonnée, et pour légitimer les actes homosexuels. Ceux qui, au sein de la communauté de foi, militent dans cette direction entretiennent souvent des liens étroits avec ceux qui agissent en dehors d'elle. Ces groupes extérieurs sont désormais animés par une vision opposée à la vérité sur la personne humaine, pleinement révélée à nous dans le mystère du Christ. (…)
(…) Au sein même de l'Église, un mouvement a émergé, composé de groupes de pression aux noms et aux tailles variés, qui tente de s'autoproclamer représentant de toutes les personnes homosexuelles catholiques. En réalité, ses adeptes sont pour la plupart des personnes qui ignorent l'enseignement de l'Église ou cherchent à le subvertir d'une manière ou d'une autre. Il s'agit de se rassembler sous son égide. du catholicisme, les personnes homosexuelles qui n’ont pas l’intention d’abandonner leur comportement homosexuel.

Tentative de révolution morale, subversion de la doctrine catholique : l’offensive a éclaté, de manière flagrante, à l’intérieur de la basilique Saint-Pierre. L’enjeu est donc considérable. Ayant pu compter sur le soutien du pape François, ils tentent désormais, dans un contexte de transition et de réflexion, de forcer la main à Léon XIV : avec des gestes de plus en plus audacieux et en s’appuyant sur de vastes complicités au sein de l’appareil vatican, comme nous l’avons vu cette fois-ci.

Jusqu'à présent, le pape Léon n'a pas dit un mot sur le sujet, évitant toute implication médiatique personnelle ; cette fois encore, il n'a accordé aucune audience spéciale, envoyé aucun message ni prononcé un discours à l'Angélus. Mais face à l'audace des organisations LGBTQ et à l'impact médiatique de leurs initiatives, la stratégie de l'esquive ne suffit plus. D'autant plus que le silence du bureau de presse, souvent prompt à intervenir sur d'autres sujets (voir les éclaircissements immédiats concernant la récente audience accordée au président israélien Isaac Herzog ), suscite des interrogations.

Il est indéniable, comme l'a souligné Robert Royal dans The Catholic Thing , que le 6 septembre est le premier événement jubilaire « pour des groupes célébrant un péché », et le silence, qu'on le veuille ou non, légitime ceux qui promeuvent ce programme. Le pape Léon XIV, confronté aux profondes divisions de l'Église, a jusqu'à présent sagement démontré sa capacité à s'adapter sans provoquer de divisions ; mais si les modalités du pèlerinage jubilaire LGBTQ, comme nous le pensons, ont toutes les caractéristiques d'une embuscade, des signaux plus forts sont nécessaires.

Les peuples amazoniens souffrent eux aussi du péché originel, et leur salut ne réside pas dans la Pachamama, mais dans le Christ. Par un bref télégramme adressé à la Conférence ecclésiale de l'Amazonie (CEAMA), signé en son nom par le cardinal secrétaire d'État Pietro Parolin, le pape Léon XIV a marqué un tournant décisif pour l'Église tout entière – et pas seulement pour l'Église amazonienne – sur la question de l'écologie, mais aussi sur la mission même de l'Église.

Il le fait avec ce qui est désormais devenu son style : non pas des gestes sensationnels, des annonces grandiloquentes ou des changements radicaux qui provoquent des divisions, mais des corrections petites mais significatives qui cherchent à maintenir l’unité dans le changement de direction.

Dans ce cas, il ne s’agit pas d’un acte magistériel , ni même d’un message direct, mais d’un télégramme, même pas signé personnellement, et qui, cependant, avec seulement quelques mots, représente une révolution de langage et de contenu si on le compare au document final du Synode sur l’Amazonie (2019) et à l’Exhortation apostolique post-synodale ultérieure Querida Amazonia (2 février 2020) .

Dans le télégramme adressé aux évêques de l'Amazonie réunis à Bogotá du 17 au 20 août , Léon XIV rappelle les « trois dimensions interconnectées dans l'action pastorale de cette région : la mission de l'Église d'annoncer l'Évangile à tous les hommes, le traitement équitable des peuples qui y vivent et le soin de notre maison commune ».

Le premier point marque déjà un renversement de perspective : le Synode de 2019 et l’exhortation qui a suivi reposaient tous deux sur l’idée que l’Amazonie est une terre heureuse, habitée par des peuples qui savent vivre en harmonie avec la nature, car ils n’ont pas encore été corrompus par la civilisation occidentale. D’où l’évidente futilité de proclamer l’Évangile ; l’Église doit au contraire apprendre de ces peuples et, si nous le voulons vraiment, « nous devons demander la permission de présenter nos propositions » (n° 26 de Querida Amazonia ).

Léon XIV renverse la situation : les peuples amazoniens ont eux aussi besoin du salut que seul le Christ apporte : « Il est essentiel que Jésus-Christ, en qui tout est récapitulé (cf. Ep 1, 10), soit annoncé avec clarté et une immense charité parmi les habitants de l'Amazonie, afin que nous nous engagions à leur donner le pain frais et pur de la Bonne Nouvelle et la nourriture céleste de l'Eucharistie, seule voie pour être véritablement le peuple de Dieu et le Corps du Christ. » La « bonne vie » des autochtones amazoniens, tant idéalisée, est en réalité une mystification ; la « bonne vie » n'est qu'en Christ. La proclamer « avec clarté et une immense charité » signifie, entre autres, mettre fin à l'idéologie de l'indigénisme et du primitivisme qui, contrairement à ce que certains voudraient nous faire croire, ne rend absolument pas justice à la culture autochtone.

Et parlant de justice, le deuxième point souligné par Léon XIV est intéressant : « la certitude, confirmée par l'histoire de l'Église », que « partout où le nom du Christ est prêché, l'injustice recule proportionnellement, puisque (...) toute exploitation de l'homme par l'homme disparaît si nous sommes capables de nous accueillir comme des frères. » La justice ainsi décrite n'est donc pas le type d'exigence syndicale dont nous avons malheureusement vu l'attestation au Synode sur l'Amazonie.

Cependant, le troisième point soulevé par le pape Léon, peut-être le plus sensible, concernait l'écologie. Le concept païen de Terre Mère est mis de côté (pour toujours, espérons-le), car même la relation juste avec la nature repose sur la primauté de Dieu, qui a placé l'humanité au sommet de la création, lui confiant la tâche d'une « gestion bienveillante » : afin que « personne ne détruise de manière irresponsable les biens naturels qui témoignent de la bonté et de la beauté du Créateur, et encore moins ne s'y soumette comme esclave ou adorateur de la nature, puisque ces biens nous ont été donnés pour atteindre notre objectif de louer Dieu et ainsi obtenir le salut de nos âmes (cf. saint Ignace de Loyola, Exercices spirituels, 23). »

Qui sait si cette citation du fondateur des jésuites, que le pape jésuite avait visiblement oubliée, n'est pas une coïncidence ; le fait est qu'elle marque un changement radical de perspective par rapport à François sur le thème de l'écologie et devrait aussi signifier, entre autres, que nous ne devrions plus nous attendre à l'adoration de la Pachamama au Vatican ou à des saletés similaires.

Le problème, en effet, ne concerne pas seulement l’Amazonie , mais toute l’Église, compte tenu également de la centralité que l’écologie (mais il serait plus correct de dire l’environnementalisme) a eu dans le pontificat de François.

C'est précisément pour cette raison, cependant, que nous ne devons pas oublier ce qui a été dit au début : ces paroles de Léon XIV sont le contenu d'un télégramme ; du point de vue du Magistère, elles ont une valeur minime comparées à une encyclique (voir Laudato Si' ) ou à une exhortation apostolique (voir Laudate Deum ), qui ont également favorisé le débordement de l'idéologie environnementale dans l'Église. Aujourd'hui, on ne compte plus les diocèses et les instituts religieux qui investissent des ressources importantes dans la transition énergétique ou dans la lutte contre le changement climatique, et qui se préoccupent davantage d'enseigner le recyclage que les Dix Commandements.

Inverser la tendance, ramener les fidèles (et plus encore les pasteurs) à une vision catholique de la nature, sera une tâche ardue. Il faudra bien plus qu'un télégramme ou un discours ; il faudra un engagement profond et soutenu pour rééduquer une population jetée dans les bras du WWF et de Greenpeace.

En attendant, voyons quelle sera la réaction des évêques d’Amazonie – s’il y en a une.

« Vierge Mère, fille de ton fils, / humble et exaltée au-dessus de toutes les autres créatures, / terme fixé du conseil éternel, / tu es celle qui a ennobli la nature humaine / que son créateur / n'a pas dédaigné de devenir sa création. » Une prière profonde, au contenu théologique dense, est adressée par Dante Alighieri, dans le chant XXXIII du Paradis, à saint Bernard de Clairvaux (vers 1090-1153), dont la mémoire liturgique est célébrée aujourd'hui.

Auteur de nombreux ouvrages , saint Bernard est considéré comme le plus important représentant de la pensée mystico-théologique du XIIe siècle. Théologien de talent et écrivain prolifique, le saint cistercien a fait de sa vie un véritable trésor de paroles adressées à la Vierge Marie et à Dieu. En feuilletant ses textes, le lecteur est invité à un voyage fascinant : grâce aux sommets inatteignables de la prose poétique, il est conduit à la découverte de Dieu. Chaque mot, chaque phrase, semble véritablement être une étape vers le Ciel.

Pour comprendre ses écrits , il faut d'abord comprendre comment saint Bernard de Clairvaux concevait sa vocation cistercienne. Ses paroles et ses pensées sont indissociables de sa vocation. Il écrit dans une de ses lettres : « Notre ordre est la mortification, l'humilité, la pauvreté volontaire, l'obéissance, la paix, la joie dans l'Esprit Saint. Notre ordre signifie être sous un maître, un abbé, une règle, une discipline [...]. Il consiste à pratiquer le silence, le jeûne, la veille, la prière, le travail manuel, et surtout la charité. Puis à progresser jour après jour dans ces activités et à y persévérer jusqu'au dernier jour. » Les six mots qu'il cite dans cet écrit soulignent déjà sa nature de chercheur de la Parole et son caractère de religieux cistercien : « mortification, humilité, pauvreté volontaire, obéissance, paix, joie dans l'Esprit Saint. » Et puis il utilise un verbe, « progresser », qui nous aide à comprendre l’effort avec lequel le saint a vécu sa vie : une vie passée en pleine recherche – par l’étude, la méditation et la prière – de son seul grand trésor, le Seigneur.

Et puisqu'il s'agit de recherche , il nous faut citer l'un de ses textes les plus importants : Du devoir d'aimer Dieu , en latin De diligendo Deo . Un titre assez explicite : aimer Dieu est un devoir. Mais pourquoi ? Et surtout, comment ? C'est l'auteur lui-même qui nous fournit la réponse : « Vous désirez savoir de moi pourquoi et comment nous devons aimer Dieu. Et je vous réponds : la raison pour laquelle nous devons aimer Dieu, c'est Dieu lui-même ; et la manière de l'aimer, c'est de l'aimer sans mesure. » Pour saint Bernard, l'homme est « contraint » (non pas au sens de contrainte, mais d'« inclination naturelle ») à aimer le Créateur parce que c'est lui-même qui nous a aimés le premier. Et pour appuyer ce raisonnement, qui surprend par sa simplicité naturelle, les paroles de l'évangéliste Jean me viennent à l'esprit : « L'amour de Dieu a été manifesté envers nous en ce que Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous ayons la vie par lui. Et cet amour consiste, non pas en ce que nous avons aimé Dieu, mais en ce qu'il nous a aimés et a envoyé son Fils en propitiation pour nos péchés » (Jn 4, 9-10).

Aimer, donc … Il est donc nécessaire de comprendre de quel amour parle le saint. Bernard décrit quatre « degrés » d’amour. Le premier est l’amour pour soi-même, résumé par cette phrase : « D’abord, l’homme s’aime pour lui-même. Puis, voyant qu’il ne peut subsister seul, il commence à chercher Dieu par la foi. » C’est le premier stade pour l’homme. Vient ensuite le deuxième : « Au deuxième degré, donc, il aime Dieu, mais pour lui-même, non pour lui. Il commence cependant à fréquenter Dieu et à l’honorer en fonction de ses propres besoins. » Puis, nous trouvons le troisième degré, c’est-à-dire lorsque l’âme est capable d’aimer « Dieu non pour lui-même, mais pour lui. On s’attarde longtemps à ce degré », écrit-il. Et il ajoute, précisant : « Je ne sais pas s’il est possible d’atteindre le quatrième degré en cette vie. » Enfin, la dernière, la plus difficile, est celle où « l'homme ne s'aime que pour Dieu. Alors, il sera merveilleusement presque oublieux de lui-même, s'abandonnant presque entièrement à Dieu, au point de ne faire qu'un avec lui. » Image de l'union parfaite avec Dieu.

Un autre ouvrage fondamental pour comprendre la pensée du saint cistercien est De gradibus humilitatis et superbiae , ou Les Degrés d'humilité et d'orgueil , un ouvrage qui peut, dans une certaine mesure, être défini comme une réplique du De diligendo Deo mentionné plus haut . On y retrouve également les « degrés » énumérés par Bernard de Clairvaux : ce sont douze étapes pour connaître et rencontrer la seule Vérité possible, le Christ. Pour s'accomplir, l'homme ne peut faire que la volonté de Dieu. Et cela n'est possible qu'en conquérant l'humilité. Par conséquent, plus on est orgueilleux, plus on s'éloigne de Dieu et plus on se rapproche du péché.

Mais, assurément, les méditations les plus mémorables pour les fidèles sont celles qui font référence à la Vierge Marie. Elle est au cœur de la vie religieuse de Bernard. C'est elle qu'il vénère avec une dévotion filiale et une passion poétique. Nous avons des textes comme le célèbre Memorare , qui lui est traditionnellement attribué et qui fait désormais partie de la tradition mariale populaire. Mais ce n'est pas tout. « Dans les dangers, dans l'angoisse, dans l'incertitude, pensez à Marie, invoquez Marie. Qu'elle ne s'éloigne jamais de vos lèvres, qu'elle ne s'éloigne jamais de votre cœur ; et pour obtenir le secours de ses prières, n'oubliez jamais l'exemple de sa vie. Si vous la suivez, vous ne pouvez dévier ; si vous la priez, vous ne pouvez désespérer ; si vous pensez à elle, vous ne pouvez vous tromper », écrit-il dans ses Sermones in Cantica Canticorum, les Sermons sur le Cantique des Cantiques. L'exemple de la Vierge, nous rappelle saint Bernard, est un phare pour tout chrétien : la Mère du Christ peut empêcher l'homme de désespérer ; En tournant pieusement nos pensées vers elle, nous ne pouvons pas nous tromper. Il était donc naturel que Dante choisisse saint Bernard comme guide au Paradis : il savait pertinemment qu'en agissant ainsi, il ne pouvait certainement pas se tromper.