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Doctrine

  • Pourquoi les laïcs ne sont pas autorisés à prononcer l'homélie

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    L’Église catholique n’autorise pas les laïcs à prononcer l’homélie lors de la messe parce que celle-ci est intrinsèquement liée au ministère ordonné (sacrement de l’Ordre). Ce n’est pas une simple règle disciplinaire modifiable localement, mais une norme qui découle de la nature même de la liturgie. L’homélie n’est pas un simple discours motivant ; elle participe à l’action liturgique du Christ par son ministre ordonné. Autoriser les laïcs risquerait de relativiser le sacerdoce ministériel.

    Les bases juridiques et théologiques

    • Code de droit canonique (canon 767 §1) : « Parmi les formes de prédication, l’homélie, qui fait partie de la liturgie elle-même, est réservée au prêtre ou au diacre. » Elle explique les mystères de la foi et les normes de la vie chrétienne à partir des textes sacrés.
    • Instruction générale du Missel romain (n° 66) et documents comme Redemptionis Sacramentum : L’homélie doit être donnée par le prêtre célébrant, ou exceptionnellement par un concélébrant ou un diacre, jamais par un laïc. Même les assistants pastoraux, catéchistes ou personnes hautement formées en sont exclus.

    Cette règle a été rappelée fermement en juin 2026 par le Dicastère pour le Culte divin, qui a rejeté une demande des évêques allemands souhaitant une dérogation exceptionnelle. Le Vatican a insisté sur le fait que l’homélie n’est pas une simple intervention ou un commentaire biblique, mais un acte liturgique lié à la proclamation de l’Évangile et à l’unité entre Parole et Sacrement dans l’Eucharistie.

    Pourquoi cette réserve au ministère ordonné ?

    1. Dimension sacramentelle : Le prêtre ou le diacre agit in persona Christi (au nom du Christ Tête) pendant la liturgie. L’homélie prolonge la proclamation de la Parole de Dieu de manière sacramentelle et pastorale. Les laïcs ont le sacerdoce commun des baptisés, mais pas le sacerdoce ministériel.
    2. Unité de la célébration : L’homélie fait partie intégrante de la Liturgie de la Parole et prépare à la Liturgie eucharistique. Elle n’est pas interchangeable avec d’autres formes de prédication.
    3. Tradition et théologie : Cela reflète la distinction entre le ministère ordonné (enseigner, sanctifier, gouverner de manière spécifique) et l’apostolat des laïcs, qui est surtout tourné vers le monde (évangélisation, témoignage dans la vie quotidienne, etc.).

    Ce que les laïcs peuvent faire

    Les laïcs peuvent prêcher dans d’autres contextes (canon 766) : réunions, retraites, célébrations de la Parole sans messe, etc., si nécessaire ou utile, selon les normes de la conférence épiscopale. Ils peuvent aussi :

    • Proclamer les lectures (sauf l’Évangile).
    • Animer des groupes de prière, catéchèse, formations.
    • Témoigner et évangéliser dans le monde.

    L’Église valorise fortement la contribution des laïcs, mais maintient cette distinction pour préserver le sens de la liturgie.

    En résumé, ce n’est pas un manque de confiance envers les laïcs (beaucoup sont théologiquement compétents), mais une question de nature sacramentelle et liturgique de l’homélie. Cette position a été réaffirmée récemment et s’applique à toute l’Église.

  • FSSPX : le schisme est consommé; selon le cardinal Müller, une hérésie dans la pratique est le fait de la Fraternité

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    D'Andrea Zanbrano sur la NBQ :

    Le schisme est consommé, Müller : « Une hérésie dans la pratique émane de la Fraternité »

    Le schisme de la Fraternité Saint-Pie X est consommé. Entretien avec le cardinal Müller : « Je demande une réponse théologique aux erreurs qui dénotent une hérésie dans la pratique » ; « Accueillir ceux qui partiront, supprimer l’Ecclesia Dei était une erreur » ; « Il y a de l’idéologie dans Traditionis custodes, la tradition a besoin de sollicitude pastorale ».

    2/07/2026

    « C’est plus qu’un schisme, c’est une hérésie dans la pratique. Il faudra désormais répondre de manière systématique à ces erreurs et se préparer à accueillir ceux qui quitteront la Fraternité Saint-Pie X ». Le cardinal Gerhard Ludwig Müller lève les yeux et regarde par la fenêtre de son bureau, qui donne justement sur le Palais apostolique. Le schisme lefebvrien vient de se concrétiser en cette matinée caniculaire, tandis que les touristes grouillent dehors, inconscients de la blessure que cet acte représente pour l’Église. Pourtant, Müller sait qu’il s’agit là d’un point de non-retour.

    Éminence, la consécration des quatre évêques de la FSSPX sans mandat pontifical a commencé par un contresens. À la question « avez-vous le mandat ? », la réponse a été une non-réponse. 

    Une blessure, sans aucun doute. On se souvient des donatistes, qui se croyaient supérieurs, pensaient avoir le droit de juger le Magistère et de décider de ce qui était catholique et de ce qui ne l’était pas.

    Votre intervention au Consistoire a eu le mérite de porter cette question devant le Pape. Comment les cardinaux ont-ils réagi ?

    J’ai été surpris par le nombre de confrères qui ont accueilli favorablement mes propositions. Il incombe à nous, cardinaux de la Sainte Église romaine, de défendre l’orthodoxie. Saint Irénée disait déjà que toutes les Églises doivent s’accorder avec l’Église de Pierre et Paul. Et il l’a dit contre les gnostiques. D’ailleurs, la gnose est à la base de toute rébellion. C’est lorsque la raison de l’homme veut se poser au-dessus de la raison de Dieu. Derrière toutes les hérésies se cache le gnosticisme, car il présuppose d’avoir une conception supérieure à la révélation présentée dans l’Église visible.

    Et dans la Fraternité, y a-t-il davantage d’hérésie ou davantage de gnosticisme ?

    Il y a une hérésie dans la pratique. Ici, on ne peut pas faire la distinction entre schisme et hérésie. La négation du primat du Pape dans la pratique, qu’ils acceptent pourtant en théorie, est une forme pratique d’hérésie. Cela rappelle les libéraux et les francs-maçons du XIXe siècle en Allemagne, qui n’auraient accepté l’absolutisme du roi que si celui-ci avait accepté leurs propositions.

    Comment le pape Léon a-t-il réagi à vos propositions ?

    Il n’a pas réagi directement, mais il connaît ma position.

    Venons-en aux propositions. Quelle ligne faut-il suivre sur le plan doctrinal ?

    Il faut répondre sans tarder. Je pense à une réponse structurée et systématique.

    Comment pourrait-elle s’articuler ?

    Je pense à une commission théologique internationale, qui répondrait à toutes les erreurs de la Fraternité afin d’en dégager le principe même de leur opposition. Il est désormais indispensable d’apporter une réponse théologique de nature scientifique, qui permette ensuite à la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de parvenir à une clarification définitive.

    Certaines voix au sein du monde catholique ont rassuré les fidèles en affirmant qu’au fond, l’autorisation du Pape n’est qu’une question de légalisme…

    Ce n’est pas du légalisme. C’est très grave de qualifier cela de légalisme, c’est une question fondamentale pour l’Église. La Fraternité parle sans cesse de la primauté du pape telle que définie par Vatican I, mais elle n’accepte pas cette doctrine ; ses membres veulent être catholiques sans respecter le rôle fondamental du pape. Je leur ferais lire ce que saint Thomas disait sur la primauté du pape. C’est le même comportement que celui de Luther, qui disait qu’il aurait embrassé la pantoufle du pape si celui-ci avait accepté son interprétation de l’Évangile. C’est inacceptable.

    Pourquoi ?

    Parce que l’acte d’ordination d’un évêque est un acte de l’Église ; en son absence, on tombe dans la secte. Personne ne peut dire : « J’ai le droit de me faire ordonner évêque ». La doctrine de la primauté est évangélique ; prétendre qu’il ne s’agit que de légalisme revient à rompre avec le Pape et à détruire la structure sacramentelle de l’Église. Luther l’a fait lui aussi. Ils veulent être des « super-catholiques » avec une herméneutique protestante. À l’instar d’Henri VIII qui disait : « Je suis plus catholique que le pape ».

    Comment répondez-vous à l’objection d’Écône qui prétend agir pour le salut des âmes ?

    Je réponds avec saint Augustin qui répliquait aux sectes donatistes, qui se proclamaient la seule Église pure face à l’Église pécheresse : l’Église est un corpus permixtum où les pécheurs cohabitent avec les saints. Nous sommes tous pécheurs et nous sommes tous saints. Ce sont plutôt les fidèles qui se laissent séduire par cette prétention qui mettent leur âme en danger.

    Une autre objection concerne l’état de nécessité, c’est-à-dire la dérogation à certaines lois de l’Église si une situation de danger l’impose.

    Mais l’état de nécessité ne peut vous autoriser à aller à l’encontre de ce que Jésus-Christ a établi ! La sagesse divine n’avait-elle pas déjà prévu cela aussi ? La vérité, c’est que l’état de nécessité est mal compris. Il n’existe que dans leur imagination.

    Mais il est évident que l’Église subit des influences hétérodoxes et des doctrines trompeuses, ainsi qu’une protestantisation et une sécularisation excessives…

    Il n’y a pas d’erreurs de l’Église, c’est a priori impossible. Il y a des erreurs dans l’Église, mais pas de l’Église. Ne savent-ils pas que l’Église est indestructible et infaillible ? Même à l’époque des Ariens, il y avait des erreurs dans l’Église, mais pas de l’Église. L’argument de l’état de nécessité est une auto-justification idéologique par laquelle chacun veut se définir comme le critère ultime.

    Vous avez été préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi. Comment avez-vous géré l’affaire des lefebvristes ?

    Si je peux utiliser une image, je dirais qu’ils tournaient autour du problème de la liberté religieuse. Mais ce que j’ai eu l’impression de percevoir, c’est qu’ils n’acceptent pas que Dieu nous laisse la liberté même s’il existe des consciences erronées. L’État ne peut imposer une religion, mais devant Dieu, nous sommes tenus d’obéir à la révélation.

    Venons-en à la deuxième proposition : la création d’une structure à l’image de l’Ecclesia Dei, capable d’accueillir les futurs dissidents de la Fraternité désormais schismatique…

    La suppression de l’Ecclesia Dei a été une erreur, car cela a entraîné un morcellement des compétences et des domaines d’intervention. Il faudrait au contraire une entité unique chargée des aspects liturgiques et dogmatiques, destinée à ceux qui, dès demain, voudront revenir dans l’Église, afin de les aider à distinguer les questions proprement liturgiques de celles qui relèvent exclusivement de la doctrine ou de la bonne compréhension de la mission du pape et des évêques. Et encore : apprendre à distinguer les erreurs dans l’Église des erreurs de l’Église, ce qui, comme nous l’avons dit, est impossible.

    Une nouvelle structure au sein du Dicastère pour la doctrine de la foi ?

    Pas nécessairement. Sous son égide, mais sans nécessairement en émaner. Elle doit disposer d’une certaine indépendance et d’une certaine autonomie pour s’occuper exclusivement de ces personnes.

    L’ancienne Ecclesia Dei a eu le mérite de favoriser la réconciliation de nombreuses réalités avec l’Église.

    C’est vrai. J’en ai moi-même vu les fruits. Samedi, je serai à Courtlain, en France, pour l’ordination de sept diacres et prêtres de l’Institut du Bon Pasteur. À Wigratzbad, il y a la Fraternité Saint-Pierre, qui dispose d’un séminaire très dynamique. Ce sont des réalités fructueuses, qui ont des vocations, une foi solide, et qui ont besoin d’un accompagnement que je leur apporte volontiers.

    Célébrerez-vous la messe selon l’ancien rite ?

    Oui. Je ne suis pas un fervent partisan de la messe selon l’ancien rite, mais c’est une préoccupation pastorale que j’assume volontiers, car il s’agit à tous égards d’un patrimoine de l’Église qui ne doit pas disparaître.

    Que pensez-vous de la proposition de créer un ordinariat qui réglemente toutes ces réalités qui souhaitent vivre la tradition au sein de l’Église ?

    Canoniquement, c’est possible ; il existe déjà des expériences de ce type pour le monde dit « traditionnel », mais aussi pour les anciens anglicans. Je n’ai pas d’a priori, je pense qu’on peut réfléchir à cette issue possible.

    Mais il y a l’obstacle du *Traditionis custodes*, le *motu proprio* du pape François qui réglemente de manière restrictive la liturgie ancienne, réduisant à néant l’effort du *Summorum Pontificum*, qui avait au contraire constitué un « printemps » de redécouverte de la tradition…

    L’approche adoptée dans *Traditionis custodes* était idéologique ; on n’a pas pris conscience que si les fidèles recherchent la messe selon le *Vetus Ordo*, c’est aussi parce qu’ils ont assisté pendant trop d’années aux abus commis lors de la messe selon le *Novus Ordo*. Il est vrai que l’on parlait d’abus dans le rite renouvelé, mais on n’a pas réagi. En revanche, il y a deux semaines, on est intervenu pour mettre fin à la tentative, en Allemagne, de confier l’homélie à un fidèle laïc. C’est Vatican II lui-même qui affirme que le prêtre est le seul ministre du culte et de la Parole. De la même manière, il faudrait également intervenir face aux autres abus, mais les évêques eux-mêmes doivent et peuvent le faire dans leurs propres diocèses. Ils en ont le pouvoir et la faculté légitime.

    Quels sont, selon vous, les abus les plus graves dans la forme ordinaire de la messe ?

    Je dirais le refus d’admettre que l’essence de la liturgie est l’adoration de Dieu. Certains l’interprètent comme un divertissement, comme un spectacle. Et cela conduit au protagonisme du prêtre qui est certes ministre de Jésus, mais pas l’acteur principal.

    Dans certains milieux traditionalistes qui font un clin d’œil à Écône, on avance cette justification : comment cela se fait-il ? On excommunie les lefebvristes qui sont fidèles à la tradition, mais pas les Allemands qui sont désormais protestants ?

    C’est une objection que je peux comprendre d’un point de vue humain. Les tendances hétérodoxes au sein de l’Église, par exemple celles qui visent à bénir les couples homosexuels, constituent une grave erreur et doivent être combattues en tant que telles. Mais cette objection ne correspond pas à la réalité théologique. La Fraternité Saint-Pie X n’est pas sanctionnée parce qu’elle est « orthodoxe », mais parce qu’elle a procédé à l’ordination d’évêques en sortant de la communion avec Pierre, ce qui est une condition nécessaire. On ne peut excuser un mal par un autre mal.

  • Le Vatican excommunie même les membres laïcs de la FSSPX, une mesure d'une sévérité sans précédent dans l'histoire récente

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    D'InfoVaticana :

    La réaction de Rome fut rapide et la plus sévère depuis près de quarante ans. Moins de 24 heures après les consécrations épiscopales célébrées la veille à Écône par la Fraternité Saint-Pie-X, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi publie le 2 juillet une Note Explicative, signée par le cardinal Víctor Manuel Fernández, déclarant le crime de schisme consommé et étendant ses conséquences canoniques non seulement aux évêques et prêtres de la Fraternité, mais aussi – et c’est là le développement le plus grave – aux fidèles laïcs.

    Le document, daté du Palais du Dicastère et signé par le préfet, Monseigneur Armando Matteo (secrétaire de la Section Doctrinale) et l'archevêque John J. Kennedy (secrétaire de la Section Disciplinaire), déclare que « les multiples tentatives pour ramener les adeptes du mouvement initié par Monseigneur Marcel Lefebvre en pleine communion avec l'Église catholique se sont avérées vaines » et que les consécrations « sans mandat pontifical, contre la volonté du Saint-Père » ont « constitué le crime de schisme ».

    Trois coups dans un seul document

    La Note établit trois points d'une force sans précédent :

    Premièrement : tous les ministres sacrés de la FSSPX « sont en schisme et doivent donc être considérés comme schismatiques », demeurant « soumis à l’excommunication prescrite par le droit canonique » (can. 1364 § 1). Cette déclaration ne vise plus seulement les quatre évêques consacrés hier et le consécrateur : elle s’étend aux plus de sept cents prêtres de la Fraternité dans le monde entier.

    Deuxièmement : les fidèles laïcs « qui adhèrent formellement » à la Fraternité « doivent être considérés comme schismatiques et excommuniés », selon les conditions établies par la Note explicative du Conseil pontifical pour les textes législatifs de 1996, que le Dicastère déclare « toujours en vigueur » et « adopte comme sienne ».

    Troisièmement : le peuple de Dieu est averti que les ministres de la Fraternité « administrent illégalement les sacrements » et que « le sacrement de pénitence qu’ils administrent et le mariage qu’ils célèbrent sont invalides ».

    Plus dur que Jean-Paul II en 1988

    La comparaison avec le précédent historique est inévitable, et le constat est accablant : cette Note va au-delà de ce qui a été établi par le motu proprio Ecclesia Dei de 1988. À cette époque, Jean-Paul II avait prononcé l’ excommunication latae sententiae de Mgr Lefebvre, de Mgr de Castro Mayer et des quatre évêques consacrés. Les prêtres et les fidèles avaient été avertis du risque, mais l’excommunication prononcée ne concernait alors que six personnes. Aujourd’hui, en revanche, le Dicastère déclare excommuniés l’ensemble du clergé de la Fraternité et, pour la première fois explicitement dans un document émanant de cette autorité, les laïcs qui y adhèrent formellement.

    Un détail non négligeable pour les canonistes : le document porte le numéro de protocole 99/2009 . Autrement dit, il a été versé au dossier de l’affaire ouverte l’année où Benoît XVI, par décret du 21 janvier 2009, levait l’excommunication des quatre évêques, en signe de miséricorde pour promouvoir l’unité. Dix-sept ans plus tard, ce même dossier sert à l’action inverse.

    Adieu aux concessions de François

    La déclaration d'invalidité des confessions et des mariages annule de fait les concessions accordées par le pontificat précédent . Lors du Jubilé de la Miséricorde en 2015, François avait conféré aux prêtres de la Fraternité la faculté d'absoudre validement les péchés, l'avait rendue permanente dans la lettre apostolique Misericordia et misera (n° 12), et, en 2017, par l'intermédiaire de la Commission Ecclesia Dei , avait établi un dispositif pour la célébration valide des mariages officiés par ses prêtres. Tout cela est désormais effacé d'un trait de plume, sans aucune mention de ces actes pontificaux ni des centaines de milliers de fidèles qui, pendant une décennie, ont reçu la confession et se sont mariés sous leur protection.

    Une rigueur réservée à la tradition

    On pourrait se demander – et de nombreux fidèles se le demanderont aujourd’hui – s’il existe un autre groupe au sein de l’Église auquel Rome ait jamais appliqué une telle rigueur. Le prétendu Chemin synodal allemand a approuvé des résolutions ouvertement contraires au Magistère sans qu’aucun évêque ne soit déclaré schismatique. Des théologiens, des congrégations et des communautés entières remettent publiquement en question des doctrines établies sans que le Dicastère n’ait invalidé leurs sacrements ni excommunié leurs fidèles. L’excommunication explicite de laïcs pour leur simple adhésion à une réalité ecclésiale est sans précédent dans la pratique récente du Saint-Siège. Une fois encore, la norme n’atteint son maximum que lorsqu’elle se réfère à la tradition.

    Le document se conclut par une formule maternelle habituelle : « L’Église, telle une mère attentive, accueillera avec une affection sincère » ceux qui souhaitent revenir, et par une exhortation aux fidèles à « s’abstenir de participer aux célébrations et activités organisées » par la Fraternité. Les nonces apostoliques mettront en place des procédures pour les différents cas de retour.

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    DÉCRET

    Nonobstant les avertissements adressés au Supérieur Général de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X, Monseigneur Alfonso de Galarreta, ayant accompli un acte de nature schismatique par la consécration épiscopale de quatre prêtres, sans mandat pontifical et contre la volonté du Souverain Pontife, a encouru *ipso facto* les peines prévues par le can. 1387 et le can. 1364 § 1 CIC 2021.

    Je déclare donc à tous effets juridiques que tant ledit Monseigneur Alfonso de Galarreta que Pascal Schreiber, Michael Goldade, Michel Poinsinet de Sivry et Marc Hanappier ont encouru *ipso facto* l'excommunication *latae sententiae* réservée au Siège Apostolique.

    Je déclare en outre que Monseigneur Bernard Fellay, ayant participé directement à la célébration liturgique en qualité de co-consécrateur, ayant ainsi adhéré publiquement à l'acte schismatique, a encouru l'excommunication latae sententiae prévue par le can. 1364 § 1 CIC 2021.

    Les clercs et les fidèles laïcs sont avertis de ne pas adhérer au schisme de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X, sous peine d'encourir ipso facto la peine de l'excommunication latae sententiae.

    Du Palais du Dicastère, le 2 juillet 2026

    Víctor M. Card. Fernández
    Préfet

    Note explicative du Dicastère pour la Doctrine de la Foi – 2 juillet 2026

    Prot. n° 99/2009


    NOTE EXPLICATIVE

    Depuis l'époque de saint Paul VI jusqu'aux derniers entretiens, qui se sont tenus récemment auprès de ce Dicastère, les nombreuses tentatives visant à ramener à la pleine communion avec l'Église catholique les membres du mouvement initié par Mgr Marcel Lefebvre se sont révélées vaines. Cette situation s'est encore aggravée à la suite des récentes consécrations épiscopales célébrées sans mandat pontifical, contre la volonté du Saint-Père, en violation manifeste du droit canonique. C'est pourquoi ce Dicastère, dans le fidèle exercice des fonctions qui lui sont confiées, estime nécessaire de constater que cet acte a constitué le délit de schisme, avec les conséquences canoniques qui en découlent pour les ministres sacrés et les fidèles laïcs concernés. En effet, comme cela avait déjà été déclaré en 1988, « cette désobéissance, qui comporte en elle-même un refus pratique de la primauté romaine, constitue un acte schismatique » (cf. Jean-Paul II, Lettre apostolique Ecclesia Dei, n° 3).

    À cet égard, désormais :

    1. Les ministres sacrés appartenant à la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X sont dans le schisme et doivent, par conséquent, être considérés comme schismatiques (cf. Ecclesia Dei, n° 5 c ; Conseil pontifical pour les textes législatifs, Note explicative sur l'excommunication pour schisme encourue par les adhérents au mouvement de Mgr Marcel Lefebvre, 24 août 1996, nos 5-6). Ils sont donc soumis à l'excommunication prévue par le droit (can. 1364 § 1 du Code de droit canonique).

    2. En ce qui concerne les fidèles laïcs, doivent être considérés comme schismatiques et excommuniés ceux qui adhèrent formellement à la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, selon les conditions établies par la Note explicative du Conseil pontifical pour les textes législatifs de 1996 (cf. ibid., n° 7), toujours en vigueur et que ce Dicastère fait sienne.

    3. Enfin, le saint Peuple de Dieu est averti que les ministres sacrés de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X administrent illicitement les sacrements et que le sacrement de pénitence qu'ils administrent ainsi que les mariages auxquels ils assistent sont invalides.

    L'Église, comme une mère pleine de sollicitude, accueillera avec une affection sincère et une vive bienveillance tous ceux qui souhaiteront revenir à la pleine communion. Les Nonces apostoliques mettront à la disposition des Ordinaires les procédures qu'ils pourront utiliser selon les différents cas.

    Enfin, tous les fidèles sont exhortés à demeurer fermes dans la communion avec le Pontife romain, avec les évêques en communion avec lui et avec toute l'Église (cf. Lumen gentium, n° 22 ; can. 751 du Code de droit canonique), et à s'abstenir de participer aux célébrations et aux activités organisées par la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X.

    Du Palais du Dicastère, le 2 juillet 2026.

    Víctor Manuel Cardinal Fernández
    Préfet

    Mgr Armando Matteo
    Secrétaire de la Section doctrinale

    John J. Kennedy
    Archevêque titulaire d'Ossero
    Secrétaire de la Section disciplinaire

  • Fin de vie : CathoBel publie la prose inacceptable d'un moine de Maredsous

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    Alors que les évêques de France, avec le cardinal Aveline en tête, sont mobilisés contre le vote d’une loi libéralisant l’euthanasie et le suicide assisté, le portail officiel de l’Église catholique en Belgique francophone, CathoBel, publie complaisamment un texte du Frère Réginald-Ferdinand Poswick, moine bénédictin de l’abbaye de Maredsous. (1) Celui-ci plaide pour une libéralisation de ces pratiques, suggérant que certaines personnes âgées puissent volontairement mettre fin à leur vie et proposant même une ritualisation ecclésiale exceptionnelle de ce « départ ».

    Ces positions vont à l’encontre de l’enseignement constant de l’Église, qui refuse absolument de provoquer la mort par des moyens artificiels. Un moine, aussi érudit soit-il, ne peut faire prévaloir une opinion personnelle dans un organe officiel de l’Église (2), au nom d’un évangélisme dévoyé et d’un argumentaire contestable.

    La doctrine constante de l’Église

    L’enseignement officiel de l’Église catholique est clair et inchangé : l’euthanasie (acte qui provoque directement la mort pour supprimer la souffrance) et le suicide assisté sont inacceptables. Le Catéchisme (§2324) les qualifie de meurtre grave, contraire à la dignité de la personne et à la souveraineté de Dieu sur la vie. Jean-Paul II l’a solennellement rappelé dans Evangelium Vitae (1995), position confirmée par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi et de nombreux documents ultérieurs, y compris sous le pontificat de François.

    L’Église promeut les soins palliatifs, l’accompagnement humain et spirituel, la sédation proportionnée (qui soulage sans viser la mort) et une spiritualité qui voit dans la souffrance et la mort un passage vers la vie éternelle. La dignité de la vie humaine demeure entière jusqu’à sa fin naturelle.

    Les évêques de France

    En cohérence avec cette doctrine, les évêques français alertent sur les risques de dérive : pression sur les vulnérables, banalisation de la mort provoquée et affaiblissement des soins palliatifs. Ils lancent des neuvaines et défendent une anthropologie de la fraternité qui accueille les fragiles plutôt que de les éliminer.

    Le cas belge

    En Belgique, l’euthanasie est légalisée depuis 2002 et n’a cessé de s’étendre (mineurs, troubles psychiatriques, etc.), avec une augmentation constante des cas. CathoBel a mis en avant les propositions du Frère Poswick sous le titre « proposition-choc », tout en précisant que celles-ci n’engagent que leur auteur et vont « à l’encontre de l’enseignement de l’Église ». Cette clause de style ne change rien au fait de donner une tribune à une rupture doctrinale.

    Un moine bénédictin, connu pour ses travaux sur la Bible, l’informatique et la spiritualité, n’a pas autorité pour proposer une telle évolution. Cette publication (désapprouvée par son supérieur) (1) interroge la gouvernance et la fidélité doctrinale de l’Église en Belgique, déjà mise en cause par d’autres affaires ayant nécessité des interventions vaticanes.

    Pourquoi cette divergence ?

    • Contexte culturel : forte sécularisation et tradition de « tolérance » pragmatique en Belgique et aux Pays-Bas. Une partie des catholiques, clercs inclus, s’aligne sur l’esprit du temps au nom d’une « miséricorde » ou d’une autonomie individuelle absolue.
    • Crise interne : difficulté de transmission doctrinale en Europe occidentale. Certains invoquent un « développement pastoral » qui contourne l’enseignement constant, au profit d’un subjectivisme moral.
    • Évangélisme dévoyé : ritualiser la mort provoquée reviendrait à transformer l’Église en aumônerie de la culture de mort, au lieu d’en être le sel et la lumière.

    Le magistère universel prime sur les initiatives locales. Rome a déjà corrigé des dérives similaires. Les fidèles ont le devoir, selon Donum Veritatis, de s’attacher à l’enseignement constant plutôt qu’à des propositions novatrices isolées.

    La réaction (ou l’absence de réaction) des évêques belges

    La Conférence épiscopale de Belgique a réaffirmé par le passé son opposition de principe à l’euthanasie, tout en privilégiant un ton nuancé et pastoral (« Je te prends par la main », 2019). Cependant, face à la banalisation sociale de l’euthanasie et à cette publication interne, une réaction ferme et claire fait défaut. Cette tiédeur contraste avec la position plus résolue des évêques français.

    Ce silence probable s’explique par la peur du conflit dans un pays très sécularisé, une culture du « dialogue » et de l’« accueil » qui l’emporte souvent sur la clarté doctrinale, et une certaine pusillanimité face à l’opinion publique majoritairement favorable.

    Conclusion

    Cette affaire révèle un défi plus large : celui de l’unité doctrinale face à la pression sociétale. Les évêques français ont raison de résister fermement. En Belgique, l’accommodement progressif affaiblit le témoignage prophétique de l’Église. Si les évêques belges restent silencieux, les fidèles attachés à la doctrine ont toute légitimité à rappeler la vérité et à s’adresser, si nécessaire, directement à Rome. L’accompagnement véritable des mourants passe par l’espérance et le respect inconditionnel de la vie, et non par l’administration de la mort.

    (1) Le Père Abbé de Maredsous vient (le 1er juillet en matinée) de publier une mise au point : Opinion de Fr. Poswick sur la fin de vie: la mise au point du Père Abbé de Maredsous

    (2) CathoBel précise "qu'un texte d'opinion publié sur le site cathobel.be n'a aucunement valeur de prise de position de l'Eglise en Belgique."

  • Fraternité Saint-Pie X : "une immense tristesse" (Christophe Geffroy sur La Nef)

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    L'éditorial de Christophe Geffroy sur La Nef ( n°393 Juillet-Août 2026):

    Fraternité Saint-Pie X : une immense tristesse

    Au moment où vous lirez ces lignes, écrites fin juin, sauf bouleversement très improbable, la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X (FSSPX) aura passé outre l’exhortation du pape, et les évêques consécrateurs ainsi que les quatre nouveaux évêques auront été excommuniés latae sententiae (c’est-à-dire automatiquement, ils se sont eux-mêmes excommuniés) le 1er juillet 2026. C’est une immense tristesse pour tout catholique de voir ainsi une déchirure non seulement persister, mais s’aggraver. Tristesse également de constater l’impossibilité d’un dialogue apaisé entre frères censés professer la même foi. Nul doute que les membres et fidèles de la FSSPX aiment profondément le Christ et estiment, subjectivement, ainsi servir l’Église. Nous savons combien une telle déchirure touche bien des âmes partagées entre leur attachement à cette Fraternité et leur souci de fidélité à l’Église, combien elle divise des familles et des catholiques qui, dans un monde où le christianisme est devenu minoritaire, déplorent d’autant plus ces querelles intestines souvent mal appréhendées.

    Un risque de schisme

    Et pourtant, la réalité est là, la dissidence de la FSSPX est d’une extrême gravité puisqu’elle est de nature schismatique, ainsi que l’avait souligné Jean-Paul II dès 1988. Il ne s’agit pas de divergences secondaires ou « tactiques » qui autoriseraient des points de vue différents, tous légitimes, sur une question ouverte ; non, il s’agit de positions doctrinales – conception de la Tradition, rejet profond du concile Vatican II (liberté religieuse et œcuménisme tout particulièrement) et de la messe réformée par saint Paul VI – et d’une attitude ecclésiale de rébellion susceptibles de conduire à un schisme dans l’Église : qui prétendrait que cela est secondaire ? Au regard de cette réalité, les bonnes intentions des dirigeants de la FSSPX ne suffisent pas et ne peuvent rendre bon et licite un acte dont l’objet ne l’est pas – sauf à tomber dans un pur subjectivisme étranger au catholicisme.

    Certes, « il y a des demeures nombreuses dans la maison de mon Père » (Jn 14, 2), enseigne le Christ. L’Église n’est pas uniformité et il est heureux que des différences puissent s’affirmer en son sein. Mais l’Église n’est pas non plus une « auberge espagnole » devant tout accepter, et il y a des limites largement franchies par la FSSPX depuis bien longtemps. Les prêtres et fidèles qui la soutiennent sont tellement enracinés dans un esprit de combat contre la hiérarchie ecclésiale pour la défense de la « messe de toujours » et de « l’Église de toujours », qu’ils en ont perdu le sensus Ecclesiae, leur combat étant devenu plus important que la communion ecclésiale.

    Un contexte de crise à ne pas oublier

    N’oublions pas, cependant, que tous les torts ne sont pas d’un seul côté. La FSSPX n’est pas tombée du ciel. Elle n’a existé et ne s’est développée qu’en raison d’un contexte de crise très grave dans l’Église dont la hiérarchie a sa part de responsabilité. Méditons ces fortes paroles du sage Benoît XVI : « En regardant le passé, les divisions qui ont lacéré le corps du Christ au cours des siècles, on a continuellement l’impression qu’aux moments critiques où la division commençait à naître, les responsables de l’Église n’ont pas fait suffisamment pour conserver ou conquérir la réconciliation et l’unité ; on a l’impression que les omissions dans l’Église ont eu leur part de culpabilité dans le fait que ces divisions ont réussi à se consolider. Ce regard vers le passé nous impose aujourd’hui une obligation : faire tous les efforts afin que tous ceux qui désirent réellement l’unité aient la possibilité de rester dans cette unité ou de la retrouver à nouveau » (Lettre aux évêques, 7 juillet 2007).

    Dans ce contexte, il faut rendre hommage aux communautés attachées à l’ancien missel qui sont demeurées fidèles à Rome : elles sont d’ailleurs la preuve vivante qu’il est possible de vivre l’attachement à cette liturgie en pleine communion avec le pape et l’Église, rendant caduc l’argument sur « l’état de nécessité » invoqué par la FSSPX. Le cas de cette Fraternité montre combien le fait d’absolutiser le rite liturgique ou tel aspect du magistère conduit à une rigidité et une fermeture d’esprit qui finissent par obstruer l’intelligence et le discernement. C’est un exemple à méditer, notamment pour ceux qui ne sont pas gênés par une certaine porosité avec la FSSPX.

    Après ces ordinations épiscopales sans mandat pontifical, il faut sans doute maintenant laisser les choses reposer. Il convient néanmoins de garder l’esprit ouvert, de ne jamais se satisfaire d’une telle rupture et de toujours essayer de conserver le contact, le dialogue, une main tendue pour le retour dans le bercail de la brebis égarée la plus proche. C’est une intention de prière qui demeure.

  • [Fin de vie] « Ce n’est pas parce qu’une loi a été votée qu’elle est en soi bonne » (Cardinal Sarah)

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    De  Tribune Chrétienne :

    29 juin 2026

    [Fin de vie] Cardinal Sarah : « Ce n’est pas parce qu’une loi a été votée qu’elle est en soi bonne »

    « On assiste parfois à une tyrannie démocratique qui ne reconnaît aucune limite à son pouvoir et interdit toute discussion. Le mot démocratie est ainsi parfois brandi comme un prétexte pour interdire la notion de loi naturelle. » (En France) À la veille du vote solennel du 30 juin sur la proposition de loi relative à l'aide à mourir, cet avertissement du cardinal Robert Sarah résonne avec une force particulière

    Alors que les partisans de l’aide à mourir invoquent régulièrement la souveraineté du Parlement et la légitimité du vote démocratique, le cardinal Robert Sarah rappelle une distinction fondamentale : toutes les lois ne sont pas nécessairement justes. Dans son ouvrage 2050, le prélat guinéen développe une réflexion qui dépasse largement le seul débat sur l’euthanasie et interroge le fondement même de l’autorité politique. Pour lui, lorsqu’une démocratie cesse de reconnaître une vérité morale qui la dépasse, elle court le risque de devenir elle-même oppressive. « Ce n’est pas parce qu’une loi a été votée dans un Parlement démocratique qu’elle est en soi bonne. » Cette affirmation résume l’ensemble de son raisonnement. La démocratie constitue un mode de gouvernement légitime, mais elle ne crée pas le bien et le mal.

    Le vote d’une majorité ne peut transformer une injustice en justice. Le cardinal rejoint ici la grande tradition de la doctrine sociale de l’Église, pour laquelle la loi civile doit demeurer ordonnée à la loi naturelle.

    Il poursuit sa réflexion par une mise en garde d’une grande actualité : « On assiste parfois à une tyrannie démocratique qui ne reconnaît aucune limite à son pouvoir et interdit toute discussion. » Derrière cette formule, le cardinal ne remet nullement en cause la démocratie elle-même ; il dénonce son absolutisation. Lorsque le pouvoir politique prétend devenir l’unique source du droit, il s’affranchit de toute référence supérieure à la dignité de la personne humaine. Cette conviction s’enracine dans une tradition philosophique et juridique bimillénaire. Le cardinal Sarah cite Cicéron : « Il est une loi véritable, la droite raison conforme à la nature, universelle, immuable, éternelle… On ne peut ni l’infirmer par d’autres lois, ni déroger à quelqu’un de ses préceptes. » Cette référence rappelle que certaines vérités fondamentales précèdent les États et les Parlements. Elles ne sont pas créées par les législateurs ; elles leur sont données comme une limite qu’ils ne peuvent franchir.

    Le cardinal fait également écho aux paroles prononcées par le pape Léon XIV devant les responsables politiques réunis à Rome à l’occasion du Jubilé des gouvernants. Le Saint-Père rappelait que « la loi naturelle, universellement valide au-delà d’autres opinions pouvant être discutées, constitue la boussole pour légiférer et agir ». Sans cette référence, avertit le cardinal Sarah, « la démocratie risque de s’enfoncer dans les marécages du relativisme destructeur ». L’enjeu dépasse donc le seul débat sur la fin de vie. Une société peut-elle décider, par un simple vote, que certaines vies ne méritent plus d’être protégées ? Pour le cardinal Sarah, une démocratie privée de fondements moraux risque de glisser vers ce que saint Jean-Paul II appelait déjà une « démocratie sans valeurs », laquelle « se transforme facilement en un totalitarisme déclaré ou sournois ». Les procédures démocratiques demeurent, mais elles peuvent alors servir à légitimer des décisions contraires aux droits les plus fondamentaux.

    C’est pourquoi il cite une nouvelle fois saint Jean-Paul II : « Les lois, quels que soient les domaines dans lesquels le législateur intervient, doivent toujours respecter et promouvoir les personnes humaines. » Et d’en tirer une conclusion d’une grande fermeté : « Une loi qui ne respecterait pas le droit à la vie, de la conception à la mort naturelle, de l’être humain, quelle que soit la condition dans laquelle il se trouve, qu’il soit sain ou malade, encore à l’état embryonnaire, âgé ou en phase terminale, n’est pas une loi conforme au dessein de Dieu. » À la veille du vote du 30 juin, ces pages de 2050 rappellent que le débat sur l’euthanasie ne se limite pas à une question de procédure parlementaire ou d’évolution des mœurs. Il engage la conception même de la dignité humaine. Pour le cardinal Sarah, une civilisation se juge à la manière dont elle protège les plus fragiles. Et cette responsabilité ne saurait dépendre des fluctuations d’une majorité politique.

    Source : 2050 – Cardinal Robert Sarah – Nicolas Diat ( Fayard)

  • Chrétien ou hérétique ? La théologie politique audacieuse de Peter Thiel, le mentor de JD Vance

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo, en français sur diakonos.be :

    Chrétien ou hérétique ? La théologie politique audacieuse de Peter Thiel, le mentor de JD Vance

    Communion : Finding My Way Back to the Faith, le livre dans lequel le vice-président des États-Unis JD Vance retrace son cheminement vers le catholicisme, vient de paraître aux éditions Harper.

    Lui qui est né et a grandi dans le protestantisme, avant de basculer dans l’athéisme en 2006 puis de se faire baptiser dans l’Église catholique en 2019, il évoque, comme point de bascule, une conférence de Peter Thiel (en photo). Ce grand entrepreneur de la Silicon Valley, fondateur de Palantir et génie de l’intelligence artificielle, est aussi un esprit féru de philosophie et de théologie qui « s’identifiait ouvertement comme chrétien ».

    Si Thiel a joué un rôle déterminant dans l’ascension politique de Vance, notamment en facilitant son rapprochement avec Donald Trump, il a également été son mentor en l’initiant à la pensée de l’anthropologue et philosophe français René Girard (1923 – 2015), longtemps professeur à Stanford, et à sa célèbre théorie du bouc émissaire.

    En bref, au cœur de sa théorie, on trouve l’idée que le désir humain est fondamentalement mimétique et donc enclin à la violence contre ceux qui partagent les mêmes désirs. Mais là où, pour Girard, le sacrifice du bouc émissaire est ce qui vient apaiser cette violence, le monopole technologique représente, aux yeux de Thiel, l’unique échappatoire à la violence mimétique du marché.

    Cette vision de Thiel, qu’il a d’abord expérimentée avec Facebook et PayPal, a constitué un séisme culturel dans la Silicon Valley, et de plus en plus d’entrepreneurs l’ont adoptée : d’Elon Musk avec Tesla et SpaceX à Reid Hoffman avec LinkedIn, en passant par Chad Hurley, Steve Chen et Jawed Karim avec YouTube.

    À terme, cette nouvelle culture vise une sorte de post-humanisme, dans lequel la technologie dépasserait les limites biologiques et sociales de l’être humain.

    Mais dans quelle mesure cette nouvelle culture, que Vance embrasse également, est-elle compatible avec la foi chrétienne et sa vision de l’homme ?

    C’est à cette question que le franciscain Paolo Benanti, éminent spécialiste de l’intelligence artificielle et conseiller du pape, répond de manière critique dans un essai publié en France par Le Grand Continent, puis en Italie dans La Rivista del Clero Italiano, éditée par l’Université catholique de Milan. Il s’agit des mêmes enjeux que le pape Léon aborde dans sa récente encyclique, Magnifica humanitas.

    Retraçons ensemble l’analyse critique de Benanti.

    Peter Thiel, écrit-il, « a compris avant beaucoup d’autres qu’à l’ère numérique, le véritable pouvoir ne réside plus dans le contrôle des moyens de production, mais dans le contrôle des moyens d’imitation et de connexion ».

    Le constat est désormais sans appel : « Facebook a envahi les relations humaines. LinkedIn a cartographié et structuré le monde professionnel. YouTube a démocratisé la production vidéo. Palantir — fondé par Thiel avec le soutien de la CIA — a introduit la logique de l’analyse des données au cœur même de l’appareil de renseignement et de l’armée. »

    S’est donc instaurée « une nouvelle souveraineté : le pouvoir computationnel ». Ces entreprises « ne sont pas seulement un modèle économique ; elles constituent un acte de guerre asymétrique contre l’ordre établi ».

    La création d’univers économiques parallèles en constitue l’expression la plus tangible : « PayPal naît pour rendre obsolète le système bancaire traditionnel ; Amazon désintègre le commerce physique ; Google soustrait aux médias le monopole de l’accès au savoir ; Tesla défie l’industrie automobile fondée sur les énergies fossiles. »

    La question qui en découle est alors la suivante : « Comment un pouvoir aussi alternatif et disruptif peut-il encore être compatible avec les structures démocratiques ? »

    En effet, écrit Benanti, « l'hérésie de Thiel ne s'arrête pas à l'économie : elle s'étend jusqu’à la structure même du pouvoir politique, en s’appuyant sur la prophétie formulée par William Rees-Mogg et James Dale Davidson dans The Sovereign Individual (1997) — un essai préfacé par Thiel et vénéré dans la Silicon Valley comme une sorte de texte fondateur », qui « esquisse un monde dans lequel la politique démocratique n'est plus qu'un résidu ».

    Mais cela ne s’arrête pas là. C’est ici qu’entre en scène le Thiel théologien, avec son récent essai pour First Things intitulé « Voyages to the End of the World », écrit avec Sam Wolfe, dans lequel « la contestation de la démocratie revêt une forme explicitement apocalyptique ».

    Benanti, qui a publié une recension de cet essai dans un précédent article pour Le Grand Continent, écrit : « Thiel relit la modernité scientifique — inaugurée par la Nouvelle Atlantide de Francis Bacon — non pas comme un processus d'émancipation, mais comme un projet sacrilège visant à abolir Dieu. »

    En rapprochant la figure du souverain de Bacon de l’Antéchrist biblique, qui promet une paix et une sécurité illusoires, Thiel « semble penser que ce destin est inéluctable ».

    Sa vision de l’histoire n’est pas linéaire, mais cyclique. « Ce que Thiel envisage n’est pas la "parousie" chrétienne, c’est-à-dire l’événement final qui rachète l’histoire en l’interrompant, mais une simple renaissance à l’intérieur du cycle girardien de la violence mimétique. »

    Le salut ne peut venir — théorise Thiel — « que d'un pouvoir centralisé, total, d'un gouvernement mondial despotique ».

    Et c’est bien cela la mission de Palantir : « une machine capable d'identifier et de neutraliser les menaces avant que la violence mimétique n'explose ». C’est, en même temps, la « Maison de Salomon » qui « confère à une élite un pouvoir quasi divin de surveillance et de prévision ».

    La vision de Thiel ne serait rien d’autre qu’une « hérésie politique » mâtinée de théologie selon Benanti, qui conclut : « En acceptant la technologie de Thiel, notamment à travers Palantir, les institutions adoptent implicitement son diagnostic : la société serait une masse mimétique incapable de s’autogouverner, et l’unique alternative à l’apocalypse serait un ordre technocratique imposé par une élite de souverains. »

    Dans la future course à la présidence des États-Unis, jusqu’à quel point le catholique J.D. Vance voudra-t-il donner du crédit à cette hérésie de son mentor Thiel ?

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.

    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • A propos du droit divin et des sacres contre la volonté du pape

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    De l'abbé Hilaire Vernier de la Fraternité Saint-Pierre sur Claves.org :

    Droit divin et sacres contre la volonté du pape

    On trouvera un ensemble de références et explications détaillé dans la vidéo qui accompagne cet article, dans sa description, dans son commentaire épinglé et de manière plus complète encore ici : Références théologiques par argument exposé dans la deuxième partie de la conférence

    La perspective des sacres épiscopaux annoncés par la FSSPX pour le 1er juillet prochain, très probablement conférés contre la volonté du pape, ne peut laisser indifférents les catholiques attachés à la Tradition de l’Église dans son intégralité.

    De tels sacres posent une difficulté grave, non seulement en eux-mêmes, mais aussi dans les justifications avancées par la FSSPX.

    En eux-mêmes, des sacres conférés contre la volonté du pape sont contraires au droit divin, à en croire le magistère constant de l’Église, tel que rappelé et explicité par Pie XII dans Ad Apostolorum principis du 29 juin 1958 : « …c’est Notre devoir exprès de rappeler à tous que la doctrine et les principes qui régissent la constitution de la société divinement fondée par Jésus-Christ Notre-Seigneur sont tout différents. Les sacrés canons en effet décrètent clairement et explicitement qu’il revient uniquement au Siège apostolique de juger de l’aptitude d’un ecclésiastique à recevoir la dignité et la mission épiscopales et qu’il revient au Pontife romain de nommer librement les évêques. »

    À l’appui de cet enseignement, qui se fonde explicitement sur le droit divin[1] et concerne tant la réception de l’éventuelle mission épiscopale (par laquelle sont communiqués les pouvoirs de juridiction et de magistère) que celle de la dignité épiscopale[2] (reçue par le sacre et impliquant l’accord au moins tacite du pape), nous voudrions exposer trois arguments théologiques résultant de la nature même de l’épiscopat catholique.

    Premièrement, on ne peut pas séparer la réception de l’épiscopat catholique de la transmission d’un pouvoir de régence, compris par l’ensemble des théologiens, comme impliquant au moins une aptitude et un titre à recevoir les pouvoirs de juridiction et de magistère du Christ par le pape, constituant le consacré comme prince de l’Église[3]. Il ne s’agit pas ici de confondre ce pouvoir de régence (participation à la dignité royale du Christ, conférée par la consécration épiscopale[4]) avec le pouvoir de juridiction ni d’affirmer que celui-ci est communiqué par le sacre, mais il s’agit de ne pas réduire la distinction entre l’épiscopat et le presbytérat aux seuls pouvoirs de sanctification[5].

    Autrement dit, tout sacre valide confère en lui-même une dignité et un statut princier, de soi inaliénables, qui rendent compte des pouvoirs de sanctification réservés (consacrer les huiles, les calices…) ou propres (ordonner, confirmer) à l’évêque, impliquant d’ailleurs toujours une juridiction (au moins déléguée) pour être exercés légitimement.

    Affirmer le contraire reviendrait à soutenir qu’il ne serait pas contraire au droit divin que tous les diocèses puissent être habituellement gouvernés par des prêtres (non destinés à recevoir la consécration épiscopale), ou que le pouvoir de magistère puisse être détenu par des prêtres. De telles affirmations sont évidemment contraires au lien voulu par le Christ entre, d’une part, l’appartenance à l’Église enseignante et l’épiscopat, et, d’autre part, la détention d’une juridiction ordinaire sur des Églises particulières et l’épiscopat.

    Deuxièmement, on ne peut pas séparer la réception de l’épiscopat catholique de la participation à l’apostolicité formelle de l’Églisecomprise comme la réception légitime du pouvoir d’ordre épiscopal, c’est-à-dire dans la communion hiérarchique[6] avec le successeur de Pierre, Prince des apôtres.

    Quel évêque catholique, même sans juridiction (ou sans diocèse à gouverner), ne serait pas formellement[7] successeur des apôtres, au moins au sens large[8] ? À moins de soutenir qu’un évêque catholique sans juridiction puisse être successeur des apôtres au même titre qu’un évêque orthodoxe, on est tenu d’affirmer cette inséparabilité.

    Troisièmement, on ne peut pas séparer la réception de l’épiscopat catholique de l’appartenance au corps épiscopal dont le pape est la tête, et ce de droit divin, comme le rappelle le père Victor-Alain Berto : « Au contraire un Évêque Sacré dans l’unité de l’Église, même s’il n’a actuellement aucune juridiction de pasteur ordinaire particulier, soit qu’il soit sacré comme évêque titulaire, soit qu’il se soit démis de son siège ou ait été déposé (pour une autre cause que de crime), fait partie du Corps épiscopal, parce que rien en lui ne contrarie la « vocation » des Prêtres du premier rang au gouvernement du peuple chrétien.[9] »

    Il n’est pas question ici de collège épiscopal[10], mais bien du corps dont un évêque ne peut être séparé que par le schisme. À moins de dire que l’on puisse être membre du corps épiscopal contre sa tête, ou que l’on puisse être évêque de l’Église catholique sans subordination au pape, on est tenu d’affirmer cette inséparabilité.

    Ces raisons expliquent que l’on ne trouve aucune référence magistérielle ou théologique antérieure au dernier concile affirmant qu’il ne serait pas contraire au droit divin de sacrer un évêque contre la volonté du pape, quand bien même aucune juridiction ne lui serait conférée. Elles expliquent également que le magistère ne distingue généralement pas le cas des évêques sacrés avec ou sans octroi de juridiction lorsqu’il affirme la nécessité qu’ils le soient toujours en communion avec le Siège apostolique[11].

    Enfin, les motifs invoqués pour justifier ces sacres impliquent non seulement la subversion d’un principe canonique concernant l’interprétation des lois purement ecclésiastiques, mais aussi celle d’un dogme.

    La loi suprême de l’Église, le salut des âmes[12] est comprise comme « nécessité fait loi », et ce, même contre la loi divine interdisant tout sacre contre la volonté du pape. Ce qui revient à affirmer non seulement qu’une règle d’interprétation du droit canon puisse l’annuler en certaines circonstances mais surtout que le salut des âmes puisse exiger de commettre un péché.

    Le dogme « Hors de l’Église, point de salut » semble, quant à lui, devenu : « hors des sacrements reçus par les prêtres de la FSSPX, point de salut ». Or cela est faux pour deux raisons. 

    Premièrement, si la FSSPX disparaissait, les sacrements validement célébrés — même selon le rite traditionnel — demeureraient dans l’Église. 

    Deuxièmement, si l’appartenance au corps de l’Église, au moins désirée implicitement, est toujours et pour tous nécessaire au salut, la réception des sacrements ne l’est pas tout autant, surtout pour des personnes qui en seraient privées malgré elles. Ajoutons à cela que, dans l’absolu, il vaut mieux appartenir à l’Église sans pouvoir recevoir les sacrements que de recevoir les sacrements sans appartenir à l’Église, à moins de considérer que les sacrements puissent être reçus fructueusement par des personnes coupables de péchés graves, comme ceux d’hérésie, de schisme ou de grave désobéissance.

    Puissent ces considérations être reçues sans parti pris ni passion ni esprit de polémique, mais dans un souci de cohérence avec l’attachement inconditionnel à la totalité de la Révélation, telle que transmise et interprétée par le magistère constant de l’Église, valable à toute époque, même en temps de crise ; temps qui n’ont pas échappé à la connaissance du Christ fondant son Église et la régissant selon des principes immuables.

    Pour un exposé plus approfondi de ces arguments concluant à l’impossibilité de sacrer un évêque contre la volonté du pape, en raison du droit divin, une conférence donnée le 8 avril dernier à Paris est accessible ici[13] :

    Références

    Références
    1 Les « sacrés canons » se référant explicitement à ce qui précède : « la doctrine et les principes qui régissent la constitution de la société divinement fondée par Jésus-Christ Notre-Seigneur », indiquent clairement qu’ils sont ici l’expression du droit divin.
    2 Si les deux références canoniques mentionnées dans ce passage se réfèrent à des évêques destinés à recevoir une juridiction, plus loin Pie XII fait référence en note au canon 953 qui parle bien de consécration épiscopale sans distinguer entre celle de l’évêque titulaire (sans juridiction) et celle de l’évêque résidentiel (avec juridiction) : « La consécration épiscopale est réservée au pontife romain, de sorte qu’il n’est permis à aucun évêque de consacrer quelqu’un évêque, sans qu’il ait d’abord connaissance du mandat apostolique l’y autorisant. » (can 953)
    3 Léon XIII, encyclique Sapientiæ christianæ : « ils (les évêques) sont cependant véritablement princes dans la hiérarchie ecclésiastique »
    4 Ch. V. Héris o.p., Le Mystère du Christ, Desclée, Paris 1928, p.329. Il y a chez l’évêque, à la différence du prêtre, du fait même de son pouvoir d’ordre qui lui « confère une dignité royale, qui le fait prince de l’Église… une aptitude radicale à gouverner et à enseigner le peuple chrétien. »
    5 « L’évêque en effet a un ordre par rapport au corps mystique du Christ qui est l’Église, dont il reçoit la charge principale et pour ainsi dire royale. Mais par rapport au corps réel du Christ, contenu dans le sacrement, il n’a pas d’ordre supérieur au prêtre. » (Saint Thomas d’Aquin, opuscule XVIII, Vers la perfection de la vie spirituelle, chapitre 24).
    6 Cette communion peut se définir comme : « la légitimité de l’ordre reçu et l’introduction de celui qui en est revêtu dans la hiérarchie légitime, et par suite dans l’Église universelle. » (Dom Adrien Gréa, L’Église et sa divine constitution, Casterman, 1965, p. 113)
    7 Sont successeurs des apôtres matériellement, tous ceux qui ont reçu validement la consécration épiscopale, comme les évêques orthodoxes qui détiennent véritablement, bien qu’illégitimement, la plénitude du pouvoir d’ordre.
    8 Au sens strict, seuls les évêques résidentiels sont formellement successeurs des apôtres, étant dotés, en plus de la réception légitime de la plénitude du pouvoir d’ordre, d’un pouvoir de juridiction ordinaire, habituel et immédiat sur une Église particulière ou un diocèse.
    9

    Cet extrait cité du livre Pour la sainte Église romaine (p. 243-244) du père Victor-Alain Berto, théologien de Mgr Lefebvre durant Vatican II, est précédé immédiatement par ce passage : « Quel est donc celui de ces deux pouvoirs [de l’Ordre ou de la juridiction] qui opère formellement dans celui qui en est pourvu, l’agrégation au Corps épiscopal ? Nous pensons que c’est le pouvoir de gouvernement, non actuel, mais en tant qu’il est normalement associé au Sacre, en tant que le Sacre y donne « vocation » et que cette « vocation » n’est pas contrariée par le schisme, et dans la mesure où rien n’annule cette vocation. Évêque est celui qui a reçu le Sacre, fut-ce au sein du schisme, fut-ce schismatiquement en se faisant sacrer sans mandat Apostolique ; mais alors il est Évêque sans être du Corps Episcopal ; il a « vocation » pour en être en vertu de son sacre épiscopal, il n’en est pas à cause de son schisme, il n’en sera jamais aussi longtemps qu’il demeurera dans le schisme, parce que le schisme annule la vocation. »

    10 Le collège épiscopal, distingué du corps épiscopal, signifie l’épiscopat uni et subordonné au pape (corps) mais en tant qu’il constitue un seul sujet moral (collège), ce qui arrive ponctuellement et toujours sur demande du pape, comme lorsqu’il convoque un concile œcuménique.
    11 Ainsi, Pie VI enseigne : « C’est à ce Siège (apostolique) absolument et sans exception qu’il appartient de confirmer ou d’infirmer la consécration tant des métropolitains que des autres évêques ». (Constitution Super soliditate 24 novembre 1786)
    12 Ainsi, on peut lire dans le code de droit canon en vigueur, au canon 1752 : « Dans les causes de transfert, les dispositions du can.1747 seront appliquées, en observant l’équité canonique et sans perdre de vue le salut des âmes qui doit toujours être dans l’Église la loi suprême. »
    13 On trouvera un ensemble de références et explications détaillées dans la vidéo et ici :

    Pie VI, Caritas du 13 avril 1791 : « Si ces évêques étrangers à sa métropole ont pu lui imprimer avec une hardiesse sacrilège le caractère épiscopal, ils n’ont pu du moins l’investir d’une juridiction qu’ils n’ont pas eux-mêmes d’après la discipline de tous les temps. »

    Pie IX, Quartus supra, du 6 janvier 1873 : « …nous avons dû veiller à ce que le pouvoir d’instituer des évêques fût rendu tout entier au Siège apostolique d’où il procède (…) Quant à Notre droit de choisir un sujet en dehors des trois candidats proposés, Nous n’avons pas cru devoir le passer sous silence, afin que dans l’avenir le Siège Apostolique ne fût jamais forcé de recourir à l’exercice de ce droit. Du reste, n’en aurions-Nous pas parlé, que ce droit et ce devoir seraient restés dans toute leur intégrité à la chaire de Saint-Pierre.

    En effet, les droits et les privilèges accordés à cette chaire par Jésus-Christ lui-même peuvent être attaqués, mais ne sauraient jamais lui être enlevés, et il n’est pas au pouvoir d’un homme de renoncer à un droit divin qu’il peut être parfois obligé d’exercer par la volonté de Dieu même. »

    Pie IX, Et si multa luctuosa, du 21 novembre 1873 : « Or, la doctrine catholique la plus élémentaire nous apprend que personne ne peut passer pour évêque légitime s’il n’est pas rattaché par la communion de foi et de charité à la pierre sur laquelle a été bâtie l’Église du Christ, s’il n’adhère pas au pasteur suprême auquel ont été confiées, pour les conduire au pâturage, toutes les brebis du Christ, s’il n’est pas lié à celui qui confirme ses frères qui sont en ce monde ; et sans contredit « c’est à Pierre que le Seigneur a parlé, à un seul afin de fonder sur un seul l’unité ».

    Pie XII, Ad Apostolorum Principis, 29 juin 1958 : « …c’est Notre devoir exprès de rappeler à tous que la doctrine et les principes qui régissent la constitution de la société divinement fondée par Jésus-Christ Notre-Seigneur sont tout différents. Les sacrés canons en effet décrètent clairement et explicitement qu’il revient uniquement au Siège apostolique de juger de l’aptitude d’un ecclésiastique à recevoir la dignité et la mission épiscopales et qu’il revient au Pontife romain de nommer librement les évêques. »

  • Consistoire : le cardinal Müller rompt le silence sur l'« affaire d'Écône »

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Müller rompt le silence sur l'« affaire d'Écône » au consistoire.

    L'ancien préfet de la Doctrine de la Foi sème la zizanie au sein du Sacré Collège à la veille d'un nouveau schisme. Il avance deux propositions : répondre à l'accusation d'avoir perdu la foi, portée par la Fraternité Saint-Pie-X contre le Siège apostolique, et se préparer à accueillir ceux qui refusent de poursuivre le schisme, comme ce fut le cas en 1988 avec la Commission Ecclesia Dei.  
     
     
    Alessia Mastropietro - Imagoéconomie

    Ce point ne figurait pas à l'ordre du jour du consistoire en cours, mais le cardinal Gerhard Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi et président de droit de la Commission pontificale Ecclesia Dei , n'a pas hésité : selon les informations publiées par Il Giornale , il a pris la parole pour demander à ses confrères cardinaux et au Pape de répondre à l'accusation ouverte de la Fraternité Saint-Pie-X selon laquelle Rome, depuis le Concile Vatican II inclus, aurait perdu la foi. (voir ci-dessous l'intégralité de son intervention)

    Nous avions rendu compte de la « profession de foi » que la FSSPX, certainement non sans une certaine provocation, avait adressée le 24 juin à tous les cardinaux réunis au consistoire. Que Rome ait perdu la foi, que l'Église catholique soit désormais réduite à une « Église conciliaire » décadente, n'est certes pas une conviction de dernière minute dans le contexte lefebvrien ; mais les consécrations épiscopales imminentes et le ton provocateur du supérieur général, le père Davide Pagliarani, ne pouvaient certainement pas passer inaperçus.

    Le cardinal a eu la franchise nécessaire pour sortir ses confrères d'un silence plutôt embarrassant, comme si un nouvel acte schismatique imminent n'était pas une affaire qui devait préoccuper l'Église. Müller semblait vouloir faire deux suggestions au Saint-Père. La première concerne le fait qu'il est temps de répondre de manière substantielle aux accusations de la Fraternité, sans laisser cette tâche à des interviews impromptues d'un prélat ou au seul débat théologique. En effet, les fidèles ont droit à la clarté de la part de leurs pasteurs.

    Il n'est certainement pas rassurant qu'un tel rôle puisse être confié à l'actuel préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, le cardinal Victor Manuel Fernández, non seulement en raison de son parcours théologique problématique, mais aussi parce qu'une question aussi délicate exige qu'une personne la connaisse parfaitement pour l'aborder, en s'appuyant sur les contributions de ceux qui connaissent bien les positions de la Fraternité et qui y ont consacré des années d'études. Jamais auparavant il n'a semblé aussi nécessaire de reconstituer Ecclesia Dei , après la fermeture forcée imposée par François. Cela présente l’avantage de (re)partir de quarante années d’expérience, en l’enrichissant de nouveaux collaborateurs qui ont exploré, d’un point de vue théologique, une ou plusieurs des questions soulevées par la FSSPX. Car s’il doit y avoir une réponse – et il doit y en avoir une –, elle se doit d’être complète, bien structurée et exhaustive.

    Parmi les questions qu’il faudra aborder figurent assurément les textes du Concile Vatican II. La Fraternité continue de mal comprendre certains points, que des courants diamétralement opposés à la FSSPX interprètent comme des ruptures : l’œcuménisme, la liberté religieuse, la collégialité, la primauté du Saint-Siège et le dialogue interreligieux. Une clarification de ces points, parmi d’autres, servira la vérité à toute l’Église, et non seulement au monde traditionaliste. Il sera également nécessaire de confronter définitivement la Fraternité à ses erreurs concernant sa compréhension de l’intention sacramentelle, de l’épiscopat, de la primauté pétrinienne, de l’unité de l’Église et d’autres questions « mineures », mais auxquelles la FSSPX fait constamment appel, comme la juridiction supplémentaire, le principe d’ Ecclesia supplet, etc.

    La reconstitution d’Ecclesia Dei pourrait aussi répondre à un autre besoin soulevé par le cardinal Müller : disposer d’une structure pour accueillir les prêtres, les religieux et les laïcs qui pourraient quitter la FSSPX après leur consécration. Nul n’ignore que la position ouvertement contestataire prônée par le père Pagliarani ne fait pas l’unanimité au sein de la Fraternité. Cependant, la question de savoir si cela suffit pour franchir le pas d'Écône et de rejoindre la Rome « ​​moderniste », réputée peu fiable, est tout autre. Il convient de rappeler qu'en 2003-2004, le représentant de la position modérée, Mgr Bernard Fellay (co-consécrateur le 1er juillet), n'a pas hésité à exclure de la Fraternité plusieurs prêtres qui avaient défendu l'accord entre la communauté de Campos et le Saint-Siège.

    Un signal encore plus clair et plus fort est attendu de la part du Saint-Siège . Depuis des décennies, tous les prêtres et fidèles attachés au rite ancien et à ce que nous appelons, par commodité, la « pédagogie traditionnelle de la foi », soucieux de ne pas déchirer le corps mystique du Christ par le schisme, vivent dans une précarité constante et éprouvent souvent d'énormes difficultés à accéder aux lieux où ils peuvent trouver ce trésor inestimable du rite ancien. Ces personnes sont souvent traitées avec suspicion, voire ouvertement hostiles, par les évêques et les curies diocésaines. Trouver une solution qui libère ces fidèles d'une telle instabilité serait le plus grand signal du Pape, adressé également à tous ceux qui fréquentent les chapelles de la FSSPX sans souhaiter se joindre au schisme. Ces fidèles et ces prêtres, souvent désignés sous le nom d'« Ecclesia Dei », forment une réalité extrêmement vivante et en constante expansion. Il suffit de penser au nombre impressionnant de pèlerins à Chartres.

    Dans cette perspective, le Père Nicola Bux , dans une récente Lettre ouverte, s'exprimait ainsi :Dans une lettre publiée par Edward Pentin, le pape Léon XIII était invité à considérer « la réalité de nombreux évêques qui, avec équilibre, ont instauré l'harmonie liturgique dans leurs diocèses » et à accorder de nouveau « à toute l'Église la possibilité de célébrer, parallèlement au nouveau rite, l'ancien rite romain, réaffirmant du même coup la validité de la réforme liturgique et l'inviolabilité du concile Vatican II, comme de tout autre concile œcuménique ».

    La proposition défendue par le père Louis-Marie de Blignières , à savoir l'établissement de circonscriptions ou d'ordinariats, dirigés par des évêques choisis au sein du monde traditionaliste, sur le modèle de ceux créés après le motu proprio Anglicanorum coetibus , revêt également un grand intérêt. Cette structure permettrait enfin au mouvement traditionaliste de s'intégrer pleinement à la hiérarchie de l'Église, de gagner en stabilité et, partant, de promouvoir plus résolument la pacification liturgique tant souhaitée.

    Aux États-Unis, où la FSSPX est particulièrement implantée , les autorités et les théologiens de l' Université franciscaine de Steubenville ont adressé une Lettre ouverte au Supérieur général, au Concile et aux fidèles de la FSSPX , les exhortant à renoncer à l'acte schismatique prévu pour le 1er juillet, « qui consoliderait et approfondirait la séparation déjà existante », et à renouer le dialogue avec le Saint-Siège. Parmi les signataires figurent Scott Hahn, auteur de nombreuses publications également traduites en italien ; Mark Miravalle, théologien toujours actif dans la promotion du dogme de la médiation et de la corédemption mariales ; John Bergsma, ancien pasteur protestant et spécialiste de l'Ancien Testament et des manuscrits de la mer Morte ; et Stephen Hildebrand, vice-recteur de l'Université.

    Un appel louable, qui, nous l'espérons, trouvera un écho auprès d'au moins certains membres de la FSSPX. Une lettre fraternelle mais aussi d'une extrême franchise : « Les trésors de la Tradition catholique n'appartiennent pas à ceux qui sont hors de communion avec Pierre ; ils appartiennent au cœur de l'Église. Une nouvelle ordination épiscopale en dehors de la hiérarchie ecclésiale et sans mandat apostolique créerait une nouvelle blessure dans le Corps du Christ et placerait les dons que Dieu a confiés à la Fraternité [...] hors de son étreinte maternelle. »

    INTERVENTION AU CONSISTOIRE EXTRAORDINAIRE DES CARDINAUX

    Cardinal Gerhard Müller

    Rome, le 26 juin 2026

    1. Je remercie le Saint-Père d’avoir réaffirmé le rôle fondamental du Collège des cardinaux pour l’Église universelle. D’Irénée de Lyon au premier concile du Vatican, la primauté du Pape n’a jamais été envisagée comme celle d’un individu isolé, mais comme celle de l’Église de Rome, dont l’évêque est en même temps le chef visible de toute l’Église catholique. Cela permettait d’éviter de l’isoler de l’Église. En tant qu’évêque de Rome, il est toujours le chef du collège des évêques suburbicaires, ainsi que des prêtres et diacres romains. Il existe certes une large collégialité externe du Pape avec les évêques des autres Églises ; mais il existe aussi une collégialité interne, dans la mesure où chaque évêque est toujours en communion avec son propre presbytérat, comme l’affirme Ignace d’Antioche. Une partie du clergé romain fut institutionnalisée au sein du Collège des cardinaux, non pas pour la charge pastorale du diocèse de Rome, mais comme instrument utilisé par le pape dans la gouvernance de l'Église universelle.

    Dans cette perspective, il convient également de s'interroger sur la manière dont se déroule un consistoire. Toutes les représentations et photographies des conciles montrent la discussion plénière. Par conséquent, le libre échange de vues, précédé d'interventions soigneusement préparées, devrait précéder les travaux de groupe et occuper une place plus importante qu'actuellement. Quoi qu'il en soit, une réflexion plus approfondie sur la nouvelle méthode s'impose, en tenant compte de la nature d'une assemblée ecclésiale de cardinaux et d'évêques avec le Pape, ainsi que de celle de l'évêque avec son presbytérat et les conseils laïcs.

    2. La Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X a adressé une lettre ouverte à tous les cardinaux. Il est de notre devoir, en vertu de notre charge, tant individuellement qu'en tant que collège, de rejeter l'accusation scandaleuse selon laquelle l'Église romaine se serait éloignée de la foi catholique. Face à l'acte schismatique de consécration épiscopale accompli sans l'accord préalable de la communion avec le Pape, il ne doit y avoir aucune ambiguïté. En matière pastorale et liturgique, on peut agir avec sensibilité pastorale. Je propose la création d'une commission, sur le modèle de l'ancienne Ecclesia Dei , afin de permettre à ceux qui ont adopté cette position schismatique de revenir en pleine communion avec le Pape. Mais la frontière du schisme est définitivement franchie lorsque le ministère de l'évêque de Rome, principe visible et fondement durable de l'unité de l'Église dans la vérité révélée, est violé. Lors du concile de Trente, l'éminent cardinal polonais Stanislas Hosius a déclaré aux protestants de son époque – et ses paroles s'appliquent tout autant aux lefebvristes d'aujourd'hui :

    Catholicus non est, qui a Romana ecclesia in fidei doctrina discordat.

  • Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix

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    D'Edward Pentin sur EWTN News :

    Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix

    Le pape a remercié le Collège des cardinaux pour leur travail lors d'un consistoire extraordinaire de deux jours, soulignant leurs réflexions sur la guerre, la pauvreté et la fragmentation sociale.
     
    Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix
    Le pape Léon XIV célèbre la messe d'ouverture d'un consistoire extraordinaire de cardinaux, le deuxième de son pontificat, en la basilique Saint-Pierre le 26 juin 2026. | Crédit : Vatican Media
     
    27 juin 2026

    Le pape Léon XIV a remercié le Collège des cardinaux le 27 juin pour leur travail lors de leur consistoire extraordinaire de deux jours, soulignant leurs réflexions sur la guerre, la pauvreté et la fragmentation sociale ainsi que sur des blessures plus profondes telles que la solitude et la perte de sens.

    Dans son discours de clôture, le pape a déclaré avoir été « particulièrement touché par la façon dont [les cardinaux] ont parlé des jeunes », notamment de leurs souffrances qui peuvent parfois les conduire « au désespoir extrême de se suicider ».

    « Vous avez reconnu l’une des blessures les plus profondes de notre époque », a-t-il déclaré, « et pourtant vous avez également su reconnaître l’œuvre du Saint-Esprit [dans leur] quête d’authenticité, de relations sincères et de sens. »

    S’attaquant à une autre des plaies du monde — la guerre —, Léon XIV a réitéré les thèmes de son encyclique Magnifica Humanitas , avertissant que la guerre découle d’une « culture du pouvoir » plus large qui affecte la politique, l’économie et même la religion.

    « La guerre naît en nous », a-t-il déclaré, mais c’est « précisément dans le cœur que se décide aussi la paix ». C’est dans ce même cœur, a-t-il dit, que le Christ « continue de nous rencontrer, de nous parler et de nous convertir », et il a appelé à un engagement renouvelé en faveur du dialogue, de la coopération multilatérale et des réponses non violentes enracinées dans l’Évangile.

    Bien que les cardinaux aient discuté de la « guerre juste », le pape n'a pas mentionné spécifiquement cette tradition dans son discours, évoquant plutôt le thème de la légitime défense à la lumière des « profondes transformations » des conflits contemporains.

    « La réflexion sur ce sujet doit être approfondie », a-t-il déclaré, « avec la rigueur théologique et pastorale nécessaire ».

    Dans un appel mondial, Léon XIV déclara : « Dieu désire la paix pour toutes les nations et tous les peuples », exhortant l'Église à aider le monde à rejeter la violence et à redécouvrir les voies de réconciliation du Seigneur.

    Le pape Léon a également souligné l'importance de la famille, de la doctrine sociale de l'Église et de la formation des consciences, tout en réaffirmant le rôle du dialogue œcuménique et interreligieux dans la promotion de la paix.

    Il a exhorté les cardinaux à approfondir la voie synodale de l’Église en tant que « style spirituel » fondé sur l’écoute, le discernement et la fidélité à l’Évangile. La synodalité, a-t-il affirmé, ne concerne pas principalement les structures ou la prise de décision, mais la sauvegarde de la mission de l’Église par un discernement partagé.

    « La question n’est pas de savoir “qui décide”, a-t-il déclaré, “mais comment nous pouvons ensemble préserver le don confié à l’Église.” »

    Léon XIV a encouragé les cardinaux à promouvoir une participation active au sein des Églises locales, affirmant que la synodalité authentique naît de la rencontre et de l'ouverture à l'Esprit Saint.

    Il a comparé cette réunion de deux jours — qui s'est déroulée selon un format synodal distinct, avec des discussions en groupes de travail — au récit évangélique des disciples sur le chemin d'Emmaüs, dans lequel le Christ renouvelle l'espoir et clarifie la mission.

    Faisant référence à une réunion des évêques en octobre pour marquer le 10e anniversaire d' Amoris Laetitia, le pape a déclaré que ce rassemblement s'inscrirait dans le cadre de la mise en œuvre du Synode sur la synodalité — une occasion de « favoriser des espaces où le peuple de Dieu peut s'écouter, prier, discerner et cheminer ensemble ».

    Le pape a conclu en confiant les fruits du consistoire à l’intercession de la Vierge Marie. « Qu’elle nous enseigne à préserver l’unité dans la diversité et à servir l’Évangile de paix avec humilité, courage et espérance », a-t-il déclaré.

    Il a réaffirmé que ces consistoires extraordinaires auront lieu chaque année et a indiqué qu'il annoncerait la réunion de l'année prochaine à la fin de l'année.

    Synthèse du Vatican

    Le consistoire s'étant tenu à huis clos, il était impossible de savoir exactement ce que les cardinaux ont discuté durant ces deux jours de réunion.

    Les médias ont donc dû se contenter des synthèses fournies par le Bureau de presse du Saint-Siège, qui omettaient certaines interventions clés, comme l'appel du cardinal Gerhard Müller au Vatican pour qu'il publie une réponse officielle au dernier défi lancé à Rome par la Fraternité Saint-Pie-X, comme l'a rapporté samedi Nico Spuntoni du journal Il Giornale .

    Les synthèses n'ont pas non plus abordé les sujets soulevés lors du débat libre qui a clôturé le consistoire. Le Vatican a toutefois fourni le texte intégral des réflexions de quatre cardinaux.

    La session de vendredi après-midi sur le thème « La culture du pouvoir et la civilisation de l'amour » a été ouverte par le cardinal Victor Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, qui a réfléchi sur le thème et le chapitre V de  Magnifica Humanitas.

    S’appuyant sur l’encyclique sociale, il a soutenu qu’un profond changement culturel avait permis le déclenchement et la normalisation de nouvelles guerres, souvent alimentées par des médias et une manipulation politique pilotés par l’IA.

    L'encyclique Magnifica Humanitas , a-t-il déclaré, a marqué une avancée significative en déclarant la théorie de la « guerre juste » obsolète dans la pratique. Elle insistait au contraire sur une conception beaucoup plus stricte de la légitime défense et condamnait la guerre préventive et disproportionnée, incompatible avec l'enseignement catholique et l'exhortation apostolique Gaudium et Spes du concile Vatican II , qui rejette la destruction aveugle.

    Il a notamment cité en exemple les interventions militaires à Gaza et dans le sud du Liban.

    Le relativisme, le cynisme, les « attaques verbales haineuses des dirigeants politiques » et l'incohérence géopolitique favorisaient les puissances violentes, a déclaré le cardinal, ajoutant que la doctrine sociale de l'Église était la réponse.

    Faisant allusion à une éthique de vie cohérente, il a déclaré que cet enseignement est cohérent dans sa défense de la vie, des migrants, de la paix et des personnes vulnérables, et qu'il est capable de résister à la culture du pouvoir et de promouvoir une culture de fraternité et du bien commun.

    Le Vatican a rapporté que, lors de leurs groupes de travail durant la session présidée par le cardinal philippin Siongco David , les cardinaux ont également exprimé leur inquiétude face à une « culture du pouvoir » omniprésente, marquée par la polarisation, la normalisation de la guerre et une diminution de la sensibilité à la violence.

    En réponse, ils ont souligné le devoir urgent de l'Église de témoigner de manière crédible en faveur de la paix par un langage de rencontre transformé, enraciné dans l'écoute, le pardon et la réconciliation, et par une unité chrétienne visible.

    Ils ont également insisté sur la nécessité d'un dialogue avec les autres religions, notamment l'islam, et d'une collaboration avec les institutions internationales. Le Vatican a indiqué que de nombreux groupes appelaient à dépasser le cadre classique de la « guerre juste » pour privilégier une légitime défense proportionnée, tout en réaffirmant l'Évangile comme véritable source de paix.

    Le Vatican a indiqué qu'un soutien ferme avait été exprimé à l'encyclique du pape Léon XIV et à son leadership moral, ainsi qu'une réflexion renouvelée sur le ministère pétrinien comme garantie de l'indépendance de l'Église et signe d'unité.

    Construire le bien commun

    La séance du samedi matin s'est concentrée sur le thème « Construire pour le bien commun », en examinant les profondes fractures qui affectent les sociétés, les familles et les individus.

    Le cardinal Stephen Brislin de Johannesburg a présenté  Magnifica Humanitas  comme une vision théologiquement cohérente de la « construction » humaine à l’ère de la puissance technologique, en lisant l’ensemble de l’encyclique à travers le contraste initial entre l’autosuffisance repliée sur elle-même de Babel et la reconstruction de Jérusalem orientée vers Dieu.

    Il a noté que l'introduction proposait une « grammaire de la construction » structurée autour du désir, de la limitation, de la responsabilité partagée et du discernement, se demandant si l'expansion technologique, y compris l'IA, produisait réellement des relations et des institutions plus justes et attentives à la personne.

    Dans son interprétation, la conclusion montrait comment cette grammaire trouvait son accomplissement dans les vertus théologales : la foi lisant l'histoire à la lumière du plan miséricordieux de Dieu, la charité enracinée dans l'Eucharistie fondant la communion synodale, et l'espérance orientant la responsabilité concrète vers une « civilisation de l'amour », le tout soutenu par la prière illustrée par le regard contemplatif de Marie.

    Dans les discussions résumées par le Vatican qui ont suivi, présidées par le cardinal tanzanien Protase Rugambwa , les cardinaux ont mis en lumière la crise anthropologique sous-jacente à ces divisions, notamment la perte de sens, d'identité et de relations, exacerbée par l'individualisme extrême et les nouveaux défis tels que l'intelligence artificielle.

    L'intelligence artificielle a été abordée non seulement sous l'angle technologique, mais aussi comme une force transformant la perception que l'être humain a de lui-même, soulevant des questions de dignité, de limites et de réduction des personnes à de simples données. Le bien commun a été présenté comme à la fois insaisissable et essentiel, nécessitant une redécouverte de la solidarité fondée sur la foi et concrétisée par une aide tangible aux plus démunis.

    Le Vatican a déclaré que la doctrine sociale de l'Église et la formation de dirigeants politiques responsables étaient considérées comme des réponses essentielles aux inégalités systémiques et à la fragmentation. Dans toutes les interventions, l'Évangile est apparu comme l'antidote à la division, appelant l'Église à incarner une présence « samaritaine », à favoriser le sentiment d'appartenance et à promouvoir la synodalité comme une pratique vécue d'écoute et de responsabilité partagée.

    Dernière séance

    La dernière session du consistoire s'est penchée sur la mise en œuvre pratique de la synodalité, en insistant sur les aspects spirituels et les défis institutionnels.

    Dans sa réflexion, le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Secrétariat du Synode, a décrit le Synode sur la synodalité comme une expérience profonde « dans l’Esprit » et a déclaré qu’il avait déjà suscité dans l’Église un large désir de participation, d’écoute mutuelle et de discernement partagé entre les évêques, le clergé, les religieux et les laïcs.

    Il a affirmé que la phase de mise en œuvre actuelle ne consistait pas à appliquer mécaniquement des décisions, mais à recevoir, tester et intégrer les enseignements synodaux dans la vie quotidienne des Églises locales, pour aboutir à l'assemblée ecclésiale de 2028.

    Cette phase, a-t-il déclaré, dépendait des évêques en tant que principaux intendants du cheminement synodal, ajoutant qu'ils devaient maintenir ensemble la synodalité et la collégialité comme expressions complémentaires d'une seule communion ordonnée à la mission dans un monde marqué par la guerre, l'inégalité, les migrations et les bouleversements technologiques.

    Lors des discussions qui ont suivi, présidées par le cardinal Joseph Tobin de Newark , le Vatican a indiqué que les cardinaux s'étaient accordés sur la nécessité d'intégrer les dimensions « ascétiques et historiques » de la synodalité tout en veillant à ce que ses processus ne deviennent pas trop lourds ou ne détournent pas l'attention de la mission évangélique de l'Église.

    Une attention particulière a été accordée à la formation des prêtres, avec des appels à une vision du sacerdoce dynamique, attrayante et authentiquement évangélique, sans pour autant renforcer le cléricalisme.

    Les discussions ont également permis de clarifier les rôles complémentaires de la hiérarchie et des laïcs dans le discernement de la voix de l’Esprit, soulignant la synodalité comme une responsabilité partagée mais différenciée au sein du Peuple de Dieu. La contribution des Églises catholiques orientales, fortes de leurs longues traditions synodales, a été jugée particulièrement précieuse.

    La synthèse du Vatican a noté que les cardinaux ont discuté du « risque que la complexité du processus de consultation ne pèse sur l’Église à un moment où elle est appelée à témoigner ».

  • Le cardinal Müller bouscule le consistoire : « Nous devons répondre à la Fraternité Saint-Pie X »

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    De Nico Spuntoni dans Il Giornale :

    Le cardinal Müller bouscule le consistoire : « Nous devons répondre à la Fraternité Saint-Pie X »

    Müller bouleverse immédiatement le Consistoire : « Nous devons répondre aux lefebvristes. » Il propose également une nouvelle Ecclesia Dei pour accueillir les dissidents. 

    Léon XIV avait demandé aux cardinaux de s'exprimer en toute franchise. Certains l'ont pris au mot. Comme nous pouvons le révéler, bien que l'ordre du jour ne mentionnât pas le schisme imminent impliquant les lefebvristes, un cardinal profita du temps de parole réservé aux interventions individuelles dès le premier jour du consistoire pour souligner le problème évident : le défi ouvert lancé à Rome par la Fraternité Saint-Pie-X.

    L'intervention

    À la veille du consistoire, la fraternité fondée par l'archevêque Marcel Lefebvre a lancé un nouveau défi au pape et aux cardinaux en leur envoyant une profession de foi qui, en substance, accuse Rome de s'être éloignée de la tradition et du magistère éternels de l'Église.

    Le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a insisté pour que ce j'accuse soit fermement rejeté. Il a proposé qu'une réponse formelle aux lefebvristes soit préparée, réaffirmant que Rome n'a jamais abandonné la voie de la Tradition, contrairement à leurs allégations. Son intervention était d'autant plus significative qu'il avait dirigé le dicastère chargé des questions découlant précisément de cette rupture.

    Une nouvelle Ecclesia Dei

    Le cardinal a également abordé les implications d'un des scénarios que nous avons rapportés ces derniers jours : si la Fraternité Saint-Pie X entrait formellement en schisme suite à la consécration épiscopale de nouveaux évêques sans mandat pontifical, de nombreux lefebvristes devraient chercher à se réconcilier avec Rome.

    Il a donc souligné la nécessité de préparer leur accueil, proposant une structure calquée sur la Commission pontificale Ecclesia Dei , créée en 1988 par saint Jean-Paul II pour accueillir ceux qui souhaitaient revenir en pleine communion avec Rome après les consécrations épiscopales illicites de l'archevêque Lefebvre.

    La question de l'accueil des personnes qui quittent la Compagnie est devenue une préoccupation majeure, déjà examinée par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi. Parmi les membres, l'inquiétude grandit face à la perspective d'une excommunication qui, contrairement à il y a trente-huit ans, pourrait ne plus se limiter aux évêques ayant procédé à des consécrations illicites.

    Si la sanction ne visait que les évêques, par exemple, le père Davide Pagliarani, supérieur général de la Fraternité Saint-Pie-X et principal défenseur de sa position intransigeante, ne serait pas concerné. À l'heure actuelle, cependant, la réaction précise de l'ancien Saint-Office reste incertaine. Néanmoins, on s'attend à ce qu'un certain nombre de prêtres, de religieux et de religieuses quittent l'ordre schismatique et demandent leur rétablissement en pleine communion avec Rome.

    Liturgie

    Grâce au travail accompli à l'époque par la Commission pontificale Ecclesia Dei , l'Église compte aujourd'hui des instituts qui célèbrent la liturgie traditionnelle tout en restant en pleine communion avec Rome et en reconnaissant le concile Vatican II. Ecclesia Dei a été supprimée par le pape François en 2019.

    En 2021, de nouvelles restrictions concernant la célébration de la liturgie traditionnelle ont été introduites par le décret Traditionis Custodes . Aujourd'hui, cependant, une approche plus tolérante semble gagner du terrain au sein du Collège des cardinaux. Cela s'explique en partie par le fait que, comme l'a révélé la correspondante du Vatican, Diane Montagna, il y a environ un an, la majorité des évêques consultés avant la publication du décret s'étaient opposés aux restrictions proposées.

    L'intervention de Müller, comme les autres, fut accueillie par un silence complet durant les débats. Pourtant, selon certaines sources, après la clôture de la séance, plusieurs cardinaux de tous bords théologiques semblèrent approuver ses propos et apprécièrent la franchise du prélat allemand, largement considéré comme l'une des figures les plus influentes du Collège, tant par son érudition que par sa carrière ecclésiastique.

  • Le sacre des évêques par la FSSPX : Est-ce un manque de foi de la part de cette fraternité ? Débat entre Arnaud Dumouch et Jean-Pierre Maugendre

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    Jean-Pierre Maugendre (jeanpierremaugendre@yahoo.fr) est le fondateur de « Renaissance catholique ». Il explique que la Fraternité Saint Pie X ne veut pas créer un schisme le 1er juillet 2026 avec l’Église mais que sa position est « un acte de fidélité à la théologie de toujours » face aux dérives qui sont apparues à partir du Concile Vatican II. Le sacre des évêques est fait pour pouvoir continuer à donner, au-delà des persécutions venant du personnel de l’Église latine, 1° une théologie solide, 2° une pratique pastorale fidèle, 3° et une liturgie digne
     
    Arnaud Dumouch (a.dumouch@hotmail.com), Théologien « conciliaire »,  reconnait la validité des reproches PASTORAUX que fait Jean-Pierre Maugendre (les ayant lui-même vécu dans sa chair). Il reconnaît la droiture d’intention de la FSSPX qu’il compare à l’attitude de Saint Pierre lorsque, avec des pensées (trop) humaines, il disait à Jésus de ne pas monter à Jérusalem car c’était absurde  (Mt 16, 22). Mais il affirme que la FSSPX a manqué de foi dans l’Esprit Saint qui dirige DOCTRINALEMENT l’Eglise vers la vérité toute entière, et PASTORALEMENT vers le même chemin que le Christ. On ne réforme pas l’Église en désobéissant à l’Église. Il prophétise que si les membres de la FSSPX n’entrent pas dans un regard plus surnaturel, semblable à celui de la Vierge Marie à la croix, alors ils imiteront le comportement de Saint Pierre qui ne fut pas présent à la croix et ne découvrit qu’à la Pentecôte la sagesse de Dieu.