ROME — Saint John Henry Newman, que le pape Léon XIV a déclaré officiellement docteur de l'Église au Vatican samedi, a défendu le rôle essentiel des laïcs dans l'Église catholique, insistant sur leur besoin d'une foi bien formée, d'une solide formation théologique et d'un engagement actif dans la vie et la mission de l'Église.

Newman enseignait que les laïcs ont un rôle central et indispensable et que, dans l'histoire de l'Église, ils ont souvent défendu l'orthodoxie lorsque le clergé a failli. Il insistait sur le fait que les laïcs devaient être saints et connaître le credo « si bien qu'ils puissent en rendre compte » et le défendre – un concept novateur au XIXe siècle. 

Mais jusqu'à présent, aucune étude approfondie n'a été menée sur son héritage à cet égard, ni aucune argumentation sérieuse avancée pour anticiper l'enseignement de l'Église sur le sujet. Or, dans un ouvrage majeur récemment paru, intitulé « L'homme le plus dangereux d'Angleterre : Newman et les laïcs », Paul Shrimpton, spécialiste reconnu de Newman, propose une analyse inédite, originale et exhaustive des conceptions audacieuses du théologien du XIXe siècle sur les laïcs, conceptions qui ont remis en question les structures ecclésiales de son époque. 

Dans cet entretien par courriel du 29 octobre avec le Register, Shrimpton, qui enseigne à la Magdalen College School d'Oxford, explique comment la pensée de Newman sur les laïcs a influencé le concile Vatican II, sa recherche d'équilibre et la réalisation de la complémentarité entre la hiérarchie et les laïcs, et ce que Newman penserait de la synodalité et de l'utilisation de son célèbre enseignement sur le développement de la doctrine à des fins idéologiques. 

Docteur Shrimpton, quelle a été l'impulsion derrière ce livre, et quelle a été l'ampleur du projet ? 

L'écriture de ce livre a duré trois ans, mais sa réflexion, trente-trois. Le thème de Newman et des laïcs a toujours été présent en filigrane dans mes recherches sur Newman, axées sur l'éducation. Au fil des ans, j'ai constaté que ce sujet était négligé, malgré l'affirmation selon laquelle sa « théologie des laïcs » compte parmi ses contributions majeures à l'Église moderne. 

Pourquoi n'y a-t-il pas eu, jusqu'à votre livre, d'étude majeure sur Newman et les laïcs, étant donné que le rôle des laïcs dans l'Église était un sujet si central pour lui ? 

Je soupçonne que cette omission peut s'expliquer par le fait que les chercheurs se concentrent sur les contributions théologiques abondantes et fondamentales de Newman au détriment de ses enseignements et de son exemple plus pratiques ; par le fait qu'ils privilégient Newman le penseur plutôt que l'homme d'action ; par le fait qu'ils se consacrent aux facultés théologiques plutôt qu'au monde actif.

Il existe d'autres domaines connexes des études newmaniennes qui ont été relativement peu explorés, comme Newman et le journalisme ou son don pour l'amitié. Ce seront des sujets passionnants à explorer.

Votre livre explore la vision de Newman d'un rôle accru des laïcs dans la vie et la mission de l'Église, remettant en question le modèle établi et centré sur le clergé de son époque et anticipant des idées qui deviendraient courantes plus d'un siècle plus tard, lors du concile Vatican II. Selon vous, de quelle manière cette vision a-t-elle réellement influencé le concile et façonné l'Église que nous connaissons aujourd'hui ?

La question de savoir s'il a influencé le Concile indirectement, voire directement, est extrêmement complexe et doit être laissée à l'interprétation des chercheurs. Mais que Newman ait anticipé le Concile, cela ne fait désormais aucun doute à mes yeux. Nul au XIXe siècle n'a eu une compréhension aussi fine du laïcat que Newman, même si cela s'est manifesté moins par ses paroles que par ses actes.

L'influence de Newman au sein de l'Église a été limitée pour diverses raisons. De son vivant, il fut délibérément tenu à l'écart, car on le soupçonnait de ne pas posséder un esprit pleinement catholique, craignant qu'il n'y introduise des enseignements et des pratiques protestantes.

En revanche, il me semble loin d'être évident que l'enseignement du Concile sur les laïcs soit bien compris ou mis en pratique aujourd'hui. J'espère néanmoins que mon livre suscitera un regain d'intérêt pour les laïcs et leur mission dans l'Église et dans le monde. 

On s'inquiète aujourd'hui beaucoup du fait que le pendule ait oscillé trop loin, que l'Église soit désormais plus anthropocentrique que christocentrique, que sa structure hiérarchique soit fragilisée et que son autorité s'en trouve considérablement amoindrie. Comment votre livre aborde-t-il cette question ? Pensez-vous que l'enseignement de Newman à cet égard y ait contribué, ou pourrait-il apporter ce que certains considèrent comme un correctif indispensable ? Si oui, comment ?

Newman appréhende la réalité avec une grande intuition et excelle à concilier des vérités disparates dans une tension créative. Le cardinal Marc Ouellet l'a bien compris en le qualifiant de « prophète de l'équilibre ».

On peut observer comment Newman illustre cet équilibre en conciliant les revendications rivales du cléricalisme et du congrégationalisme. La division hiérarchique de l'Église entre clergé et laïcs constitue son essence, sans toutefois la réduire à sa seule réalité ; elle coexiste avec l'égalité radicale des fidèles, née de leur baptême. Le défi consiste à respecter ces deux principes – la structure hiérarchique et tout ce qu'elle implique en matière d'autorité et de charges, d'une part, et l'unité et l'égalité radicale de tous les fidèles, d'autre part – tout en résistant à la tentation de privilégier l'un au détriment de l'autre. L'objectif est de les instaurer dans une relation dynamique de complémentarité harmonieuse, d'unir la plénitude et l'unité organique à la tension et à la polarité. 

Bien que Newman possède une capacité extraordinaire à maintenir des vérités complémentaires dans une tension créative, cette approche l'expose à des interprétations erronées, notamment de la part de ceux qui souhaitent simplement s'approprier Newman en ne citant que ce qui les arrange. 

D'après ce que je viens de dire, il est évident que l'enseignement de Newman sur les laïcs est très instructif tant pour le clergé que pour les laïcs.

Comment l'approche de Newman envers les laïcs offre-t-elle une aide concrète aux fidèles laïcs pour qu'ils deviennent de meilleurs catholiques ? Qu'a-t-il fait et dit en particulier qui nous aide à répondre à « l'appel universel à la sainteté » ? 

Outre ses écrits controversés ou polémiques, Newman a prononcé plus de 600 sermons pastoraux à Oxford, véritables appels à la sainteté. Ces sermons ont contribué à un extraordinaire renouveau au sein de l'Église d'Angleterre, exhortant ses fidèles à prendre leur foi chrétienne au sérieux. Dans ces sermons, Newman déploie toute son éloquence et sa fine compréhension psychologique pour bousculer son assemblée (ou ses lecteurs) et la sortir de sa torpeur.

Peu après son ordination comme diacre anglican en 1824, Newman écrivit : « Ceux qui font du réconfort le thème principal de leurs prédications semblent se méprendre sur la finalité de leur ministère. La sainteté est la finalité ultime. Il faut y avoir un combat et une épreuve. Le réconfort est une boisson apaisante, mais personne ne boit de boissons apaisantes du matin au soir. »

Un an plus tard, devenu prêtre anglican, Newman affirmait que « toute éducation devrait être menée selon ce principe : elle est un moyen d’atteindre une fin, et cette fin est la sainteté chrétienne ». De plus, « l’objectif de l’éducation est d’ inscrire la loi divine dans le cœur … de préparer le cœur à l’Évangile du Christ – de nous conduire à une juste compréhension de notre propre condition et à une connaissance profonde de notre propre cœur – de nous former et de nous amener à adopter des habitudes de piété concrète, à nous habituer à nous renoncer, à maîtriser nos passions, à fixer notre affection sur Dieu et à lui faire confiance avec une foi humble et absolue ».

Dans une lettre remarquable adressée à un ami marié, Newman évoque la possibilité d'atteindre la sainteté, voire la « perfection », au sein du mariage : « Je pense souvent à quel point nous, prêtres, sommes pauvres créatures, qui, tels des « gentilshommes anglais », restons tranquillement chez nous, tandis que vous, hommes mariés, portez le fardeau des soucis et des efforts qu'implique la charge d'une famille. Votre condition est en réalité une condition de « perfection », comparée à la nôtre, et un jour se profile à l'horizon où « les premiers seront les derniers, et les derniers les premiers ». »

Dans la vaste correspondance de Newman, on le voit conseiller, orienter et encourager les laïcs à vivre une vie profondément chrétienne. Mais j'ai déjà exposé tout cela en détail dans mon livre.

L'Église connaît aujourd'hui un regain de Tradition, notamment chez les jeunes, et un désir manifeste de retrouver les modèles préconciliaires qui mettent l'accent sur sa nature divine et sur une structure hiérarchique ordonnée et faisant autorité, dans un monde de plus en plus chaotique et désordonné, qui semble ignorer l'existence du péché et la rédemption du Christ. Quels conseils Newman donnerait-il, selon vous, au clergé et aux laïcs de l'Église d'aujourd'hui face à ces défis ?

Plutôt que de jeter un regard nostalgique sur un prétendu âge d'or de l'Église — une pratique qu'il n'appréciait guère —, Newman nous met efficacement en garde contre l'insistance sur la renaissance des coutumes passées, liturgiques ou autres, lorsqu'il écrit : « Nos règles et nos rubriques ont été modifiées pour s'adapter à l'époque, et par conséquent une discipline obsolète peut constituer une hérésie actuelle. »

À son époque, certains catholiques intelligents mais obstinés ne parvenaient pas à comprendre comment il pouvait concilier la liberté de pensée et d'expression avec le respect dû à l'autorité ecclésiastique. Newman déplorait d'ailleurs « l'erreur courante qui consiste à supposer une contradiction et un antagonisme entre le credo dogmatique et la religion vivante ». Concernant l'autorité de l'Église, il soutenait que

« La chrétienté catholique n’est pas une simple démonstration d’absolutisme religieux, mais présente une image continue de l’Autorité et du Jugement privé qui avancent et reculent alternativement comme le flux et le reflux de la marée ; c’est un vaste rassemblement d’êtres humains dotés d’intellects volontaires et de passions sauvages, réunis en un seul par la beauté et la Majesté d’une Puissance surhumaine. »

Malgré le « duel éternel » entre l’autorité et le jugement privé, qu’il considérait comme « nécessaire à la vie même de l’Église », il existait en fin de compte un besoin de soumission à l’autorité, car « les hommes commencent par la désobéissance et finissent par l’aveuglement spirituel ».

Newman dut également composer avec des théologiens rigoristes comme W.G. Ward. Un jour, il lança à Ward sans ambages : « Vous créez une Église dans l'Église… en érigeant vos opinions en dogmes », et protesta « contre ce que je dois appeler votre esprit schismatique ». Il avait sans doute Ward à l'esprit lorsqu'il déclara à Edward Pusey, haut dignitaire anglican : « Croire n'est pas un problème, quand l'Église s'est exprimée ; le vrai problème, c'est quand une poignée de petits papes, souvent des laïcs, se mettent en avant, prêchent contre les évêques et les prêtres, érigent leurs propres opinions en foi, effraient les croyants simples et font fuir ceux qui cherchent à comprendre. » Contre les doctrinaires comme Ward, Newman employait l'aphorisme « In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas » (« Unité dans l'essentiel, liberté dans le non-essentiel, charité en tout »).

Dans quelle mesure pensez-vous que l'enseignement de Newman sur le développement de la doctrine, et son insistance à donner davantage la parole aux laïcs, se manifeste dans la synodalité – ce que certains perçoivent comme une volonté manifeste de « démocratiser » l'Église en accordant plus d'importance à la participation des laïcs ? Et pensez-vous que cet enseignement a été détourné par ceux qui adhèrent à ce qu'on appelle une « Église liquide », qui évolue avec son temps ? 

Newman serait horrifié par ces tentatives de « démocratiser » l'Église en invoquant son nom. Il s'agit, une fois encore, d'écouter attentivement ses propos et de ne pas prendre ses déclarations isolées pour l'expression intégrale de la vérité qu'il souhaitait transmettre.

Dans son célèbre article « Sur la consultation des fidèles en matière de doctrine », il relate qu'au cours de la controverse arienne du IVe siècle, un événement inhabituel se produisit : comme l'affirme Newman, « la tradition divine confiée à l'Église infaillible fut proclamée et maintenue bien plus par les fidèles que par l'épiscopat. Une grande partie de l'épiscopat devint hétérodoxe, tandis que, dans l'ensemble, les laïcs restèrent fidèles à l'enseignement de Nicée. » Certains ont tenté d'utiliser la logique de l'analogie pour suggérer que l'épiscopat est déconnecté du monde et qu'il devrait se fier à l'opinion de la majorité des laïcs, mais ce raisonnement est erroné.

Que représente pour vous la proclamation de Newman comme docteur de l'Église, et quel effet pensez-vous que cela aura sur l'Église ?

Être fait docteur de l'Église accomplit un rêve que je nourris depuis plus de 30 ans. À bien des égards, Newman a pressenti le monde dans lequel nous vivons et s'est efforcé de préparer les chrétiens à y faire face. Sa conception des laïcs est captivante et stimulante. Il reconnaissait l'importance des laïcs dans l'Église et les considérait comme ayant un rôle irremplaçable à jouer dans la diffusion de la foi et l'évangélisation du monde. C'est pourquoi, et aussi pour leur propre bien, il estimait qu'ils devaient être instruits et impliqués dans la vie de l'Église, et il les exhortait à approfondir leur vie spirituelle par la prière, les sacrements et les dévotions. C'est pour cette raison que ses sermons sont volontairement dérangeants, stimulants et interpellants. En effet, leur force vivifiante et revigorante provient en partie de son appel à ses auditeurs à devenir de véritables acteurs de leur salut.

Quant à l’effet qu’il aura sur l’Église, cela dépend de notre volonté de l’écouter, de prendre la peine d’explorer le merveilleux héritage qu’il nous laisse.