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À l’occasion du temps pascal, le week-end Resurrexit vous est proposé du vendredi 17 avril à 18h au dimanche 19 avril à 17h, à Thy-le-Château, au sein de la Communauté des Béatitudes.
Ce week-end s’adresse aux jeunes gens (18–35 ans) désireux d’approfondir leur foi et de réfléchir à la place de la Résurrection du Christ dans leur vie personnelle.
Il alternera enseignements solides (théologie, apologétique, vie spirituelle), temps de prière, mais aussi rencontres, échanges fraternels et moments conviviaux, favorisant l’amitié et le soutien mutuel.
Prix : 55 €
Lieu : Thy-le-Château (Communauté des Béatitudes, 10 rue du Fourneau, 5651 Thy-le-Château)
Aujourd'hui, nous examinerons la figure d'un moine oriental, Syméon le Nouveau Théologien, dont les écrits ont exercé une remarquable influence sur la théologie et sur la spiritualité de l'Orient, en particulier en ce qui concerne l'expérience de l'union mystique avec Dieu. Syméon le Nouveau Théologien naquit en 949 à Galatai, en Paflagonie (Asie mineure), dans une famille noble de province. Encore jeune, il partit pour Constantinople pour y entreprendre des études et entrer au service de l'empereur. Mais il se sentit peu attiré par la carrière civile qui l'attendait et sous l'influence des illuminations intérieures dont il faisait l'expérience, il se mit à la recherche d'une personne qui l'orientât dans le moment de grands doutes et de perplexité qu'il était en train de vivre, et qui l'aidât à progresser sur le chemin de l'union avec Dieu. Il trouva ce guide spirituel en Syméon le Pieux (Eulabes), un simple moine du monastère de Studios, à Constantinople, qui lui donna à lire le traité La loi spirituelle de Marc le Moine. Dans ce texte, Syméon le Nouveau Théologien trouva un enseignement qui l'impressionna beaucoup: "Si tu cherches la guérison spirituelle - y lit-il - sois attentif à ta conscience. Tout ce qu'elle te dit, fais-le et tu trouveras ce dont tu as besoin". A partir de ce moment-là - raconte-t-il lui-même - il ne se coucha plus sans se demander si sa conscience n'avait pas quelque chose à lui reprocher.
Syméon entra dans le monastère des Studites, où, toutefois, ses expériences mystiques et son extraordinaire dévotion envers le Père spirituel lui causèrent des difficultés. Il partit pour le petit couvent de Saint Mamas, toujours à Constantinople, dont, après trois ans, il devint le chef, l'higoumène. Il y conduisit une intense recherche d'union spirituelle avec le Christ, qui lui conféra une grande autorité. Il est intéressant de noter qu'il lui fut donné le qualificatif de "Nouveau Théologien", bien que la tradition ne réserve le titre de "Théologien" qu'à deux personnalités: à l'évangéliste Jean et à Grégoire de Nazianze. Il endura des incompréhensions et souffrit l'exil, mais fut réhabilité par le patriarche de Constantinople, Serge II.
Syméon le Nouveau Théologien passa la dernière période de son existence dans le monastère de Sainte Marine, où il écrivit une grande partie de ses œuvres, en devenant de plus en plus célèbre en raison de ses enseignements et de ses miracles. Il mourut le 12 mars 1022.
Le plus connu de ses disciples, Niceta Stetatos, qui a recueilli et recopié les écrits de Syméon, en fit une édition posthume, en rédigeant à la suite une biographie. L'œuvre de Syméon comprend neuf volumes, qui se divisent en Chapitres théologiques, gnostiques et pratiques, trois volumes de Catéchèses adressées aux moines, deux volumes de Traités théologiques et éthiques et un volume d'Hymnes. Il ne faut pas non plus oublier les nombreuses Lettres. Toutes ces œuvres ont trouvé une place importante dans la tradition monastique orientale jusqu'à nos jours.
Je vais droit au but. Le nouveau livre de Leigh Snead, « Infertile but Fruitful », est l'un des plus beaux témoignages personnels que j'aie lus ces dix dernières années. C'est une histoire « simple » au sens le plus noble du terme : concise, intime, d'une franchise absolue et inoubliable. Elle a touché ma famille de plein fouet, et touchera sans aucun doute beaucoup d'autres. J'y reviendrai dans un instant. Mais d'abord, quelques précisions.
D'une manière générale, le taux de fécondité d'une culture est révélateur de son caractère. Il témoigne aussi de sa santé. Avoir et élever des enfants est une tâche sérieuse qui exige des sacrifices. Mais pour toute personne généreuse, cela engendre également l'amour, l'espoir et la confiance en un avenir prometteur, car l'instinct de « croître et se multiplier » (Genèse 1:28, 9:1) est inscrit dans la nature humaine.
Refuser cette réalité a des conséquences. En voici un exemple. Le taux de renouvellement des générations est de 2,1 enfants par femme au cours de sa vie. L'indice synthétique de fécondité en Europe occidentale était d'environ 2,66 au début des années 1960. Il est tombé à 1,46 à la fin des années 1990. Il a continué de baisser pour atteindre un niveau historiquement bas de 1,34 en 2024. Cela représente une baisse de la fécondité de 50 % en à peine deux générations. Les Européens musulmans ont tendance à avoir une fécondité légèrement supérieure en moyenne, mais le constat général est néanmoins celui d'un effondrement massif et durable de la natalité sur le continent.
Concernant les États-Unis : au début des années 1960, leur taux de fécondité avoisinait les 3,5, nettement supérieur à celui de l’Europe à la même époque, car le baby-boom américain d’après-guerre avait été plus important et plus long. Mais la baisse qui a suivi a été plus marquée . Le taux de fécondité total américain a chuté à 1,59 en 2024. Ainsi, le déclin net de la fécondité au cours des soixante dernières années est en réalité plus important aux États-Unis qu’en Europe, en valeur absolue.
Pourquoi cet effondrement ? Les facteurs sont assez évidents : un accès facile à la contraception et à l'avortement ; un nombre croissant de femmes dans l'enseignement supérieur et sur le marché du travail ; la hausse du coût de la vie ; une économie axée sur la consommation ; et le déclin des croyances religieuses.
Le christianisme encourageait fortement les mariages stables et les familles nombreuses. Avec la sécularisation de l'Europe, cette pression morale a disparu. Aujourd'hui, la plupart des enfants grandissent en considérant les familles peu nombreuses comme la norme. Leur propre fécondité s'en trouve ajustée à la baisse. Ce qui rend cette réalité si difficile à inverser, c'est qu'une modernité ancrée dans l'individualisme et ses appétits matériels a appris à nombre d'entre nous à valoriser ces caractéristiques.
Il en résulte une perte de sens culturel, une population vieillissante et des coûts de santé en constante augmentation, le tout soutenu par une population active en diminution. La réponse économique nécessaire à ce déclin démographique est l'immigration, qui permet de combler le déficit de main-d'œuvre grâce à des personnes en âge de travailler issues de régions à forte fécondité. Cependant, l'immigration massive requise pour compenser la faible fécondité suscite généralement une vive opposition politique. Il en résulte une tension constante entre les impératifs économiques et l'inquiétude populaire, qui a affecté la vie de presque tous les pays occidentaux.
Voilà pour toutes ces données sociales. Quel rapport avec le livre « Infertile mais féconde » ?
L'une des réponses (d'une ironie savoureuse) à tout ce qui précède réside dans le nombre de femmes aujourd'hui, dont beaucoup sont croyantes, qui choisissent délibérément d'avoir des familles nombreuses. Là encore, la fertilité – le désir ardent de donner la vie – est inhérente à la nature humaine. Cela peut se traduire par des enfants, ou par une vie de célibat au service d'autrui.
Mais chacun, sans exception, éprouve le besoin de procréer, et ignorer ce besoin pervertit le cœur. Notre propre fille est mère de sept enfants. Pour ma femme Suann, les années les plus difficiles de notre mariage furent celles de ses huit ou dix ans, lorsqu'elle ne pouvait concevoir ou qu'elle a subi plusieurs fausses couches ; alors que ses amies, toutes autour d'elle, donnaient naissance à enfant sur enfant.
Les maris peuvent apporter amour et soutien. Mais ils ne pourront jamais pleinement comprendre la souffrance et le sentiment de perte ressentis au plus profond de soi par la femme qui désire ardemment un enfant, mais ne le peut pas. Surtout lorsque l'infertilité s'avère définitive.
Ce qui nous ramène au livre poignant et magnifique de Leigh Snead. Snead écrit sans prétention ni fausse piété. Son style est simple, intime et direct, et n'en est que plus efficace. « Infertile mais féconde : Trouver l'épanouissement quand on ne peut concevoir » est une sorte de confession. C'est le récit d'une femme talentueuse qui s'imagine qu'avoir un enfant sera facile, mais qui, année après année, échec après échec, se sent au contraire plus profondément attachée à son mariage et à sa foi, précisément à cause de ce qu'elle désire ardemment mais qu'elle ne parvient jamais à obtenir.
Leigh Fitzpatrick Snead
Au fil des années, Snead et son mari ont tout essayé pour concevoir un enfant, des méthodes naturelles de contraception à l'assistance médicale. Ils découvrent que la plupart de ces dernières – la FIV – sont moralement inacceptables et ne peuvent donc pas y recourir. Mais même l'aide médicale légale s'avère infructueuse.
Pire encore, aucune cause biologique claire n'a été trouvée à ce problème. De ce fait, l'un des points forts du récit de l'auteure réside dans la section très pratique des « leçons apprises » qui conclut chaque chapitre ; en d'autres termes, les enseignements tirés de son expérience et les conseils qu'elle prodigue aux autres femmes qui empruntent le même chemin de croix difficile et incertain.
Elle écrit que,
Alors que l'idée que je ne pourrais peut-être jamais tomber enceinte s'imposait à moi, la croix de l'infertilité contrastait fortement avec le récit que je me faisais de ma vie, de ma maternité . L'infertilité était ma croix. Et avec la même ferveur que celle avec laquelle je priais Dieu de me donner un enfant, j'ai trouvé, par miracle, le don d'une grâce extraordinaire, et je l'ai accueilli… et notre vie entière s'est recentrée sur le Christ plutôt que sur la grossesse.
On oublie trop facilement que Dieu n'abandonne jamais l'âme fidèle. Aujourd'hui, Snead est une mère comblée : la mère de quatre fils adorés, tous adoptés, dont deux sont en situation de handicap. La leçon de ce récit est donc simple : la fertilité relève davantage de l'esprit que de la chair. C'est la volonté et le courage d'aimer.
Françoise Romaine sauve l’une de ses amies du suicide
En 1436, devenue veuve et sa famille n’ayant plus besoin d’elle, Françoise peut enfin réaliser ce qu’elle a toujours désiré : mener une vie religieuse. Elle fonde alors une communauté d’oblates qui, par la suite, prendra son nom : les « Oblates de Sainte-Françoise Romaine ». De nombreuses femmes et jeunes filles de son entourage choisissent de la rejoindre. Parmi elles se trouve la fille unique de l’une de ses amies. Si celle-ci accepte d’abord ce sacrifice, les jours passant, la séparation d’avec son enfant devient pour elle de plus en plus insupportable. Persuadée qu’elle ne pourra pas vivre sans sa fille, la malheureuse finit par décider d’en finir avec l’existence…
Les raisons d'y croire
La signora Perna Colluzzi appartient, comme sainte Françoise Romaine, à l’aristocratie romaine du XVe siècle. Cela n’est pas nécessairement un gage de bonheur. Les vies de ces femmes se ressemblent souvent : mariage précoce avec un homme qu’elles n’ont pas choisi, déboires conjugaux, naissances nombreuses et rapprochées, souvent suivies de la mort prématurée des enfants… Françoise Romaine a elle-même traversé ces épreuves. Elle en connaît le poids et ne le sous-estime pas, mais, aidée par la grâce divine, elle ne s’est jamais laissée abattre.
Françoise Romaine est également connue pour vivre dans la présence constante des anges. Bien que ses proches n’aient pas, comme elle, la faculté de les voir, plusieurs d’entre eux – dont son confesseur, qui s’en porte garant – ont été témoins de leurs interventions. Ils constatent la présence d’un interlocuteur invisible qui agit auprès d’elle et opère des prodiges. Les récits attestés sont suffisamment nombreux pour qu’il soit difficile d’y voir de simples inventions pieuses.
Notre première source est la biographie que don Mattiotti écrivit d’elle. Les autorités ecclésiastiques n’ont jamais mis en cause l’authenticité de ce texte ni celle des miracles nombreux qui y sont rapportés. Cette biographie servira d’ailleurs lors de son procès de canonisation. On peut donc tenir pour authentique le fait que Françoise Romaine vit en présence des anges et que ceux-ci interviennent fréquemment dans son quotidien, soit pour l’aider et la secourir, soit pour venir en aide à ses proches.
C’est à cette présence angélique qu’il faut attribuer le miracle qui sauve la vie de Perna Colluzzi. Alors qu’elle est en oraison dans la chapelle du couvent, Françoise Romaine voit, « avec les yeux de l’âme », comme si elle se trouvait auprès d’elle, son amie Perna seule dans sa grande maison. Elle la voit pleurer à chaudes larmes sur la séparation d’avec sa fille, sur sa solitude et sa tristesse. Son désarroi est tel qu’il la rend réceptive aux suggestions des esprits mauvais. Françoise se souvient qu’ils ont déjà tenté à plusieurs reprises d’attenter à la vie de ses proches, notamment à celle de sa belle-sœur, avec laquelle elle était très liée, afin de « la pousser au désespoir ». Elle connaît donc bien leur tactique et sait combien elle peut être redoutable chez des personnes fragilisées par l’épreuve.
Françoise Romaine voit alors son amie s’emparer d’une dague pour la retourner contre elle-même, persuadée que sa vie n’a plus aucun sens et décidée à se donner la mort – acte tenu pour un grave péché. Françoise comprend en même temps que Perna n’est pas dans son état normal. Dans la vision qui lui est donnée pendant sa prière, elle distingue clairement, aux côtés de son amie, un démon qui lui inspire ces pensées de désespoir. L’esprit mauvais « ricane ouvertement », persuadé d’avoir déjà gagné et de pouvoir bientôt s’emparer de l’âme de la malheureuse.
Il ne s’agit pas ici d’un cas de bilocation, comme on en rencontre par exemple dans la vie de Padre Pio lorsqu’il se manifeste, pendant la guerre de 1914, auprès du général Cadorna, qui s’apprête à se suicider, afin de l’en empêcher. L’intervention qui sauve la vie de Perna est d’une autre nature et relève d’une action directe du monde invisible.
Nous empruntons à l'excellent Evangile au Quotidien cette évocation de saint Dominique Savio :
Saint Dominique Savio Disciple de saint Jean Bosco
Domenico Savio naquit le 2 avril 1842 à Riva di Chieri, à une vingtaine de kilomètres de Turin, dans une famille humble, mais très pieuse.
Dès son plus jeune âge, il décida d’imiter fidèlement Jésus Christ, en évitant tout ce qui pouvait l’éloigner de Lui. À 7 ans, il fit sa première communion, et à 12 ans il entra à l’Oratoire de saint Jean Bosco. Sous la direction personnelle du grand saint salésien, il se transforma en tabernacle du Seigneur et en modèle et exemple d’amour de Dieu pour les autres. Uniquement pour sa manière de vivre il fut un vrai apôtre et missionnaire de Jésus.
Ceux qui l’ont rencontré pendant sa vie disent qu’il n’était pas petit de stature, mais qu’il était très mince et très fragile. Il préférait écouter que parler. Humble et respectueux avec tous, il avait un don naturel pour apaiser les discussions et les disputes qui, à cet âge, surgissaient parfois presque spontanément entre ses compagnons.
Son seul intérêt était Dieu et comment faire pour que les autres concentrent leurs énergies pour mieux le servir. Ce qui lui manquait en force physique, il le récupérait en stature morale, en courage et en acceptation de la volonté de Dieu, quelle qu’elle soit.
De santé fragile, Dominique tombe malade en juin 1856. Don Bosco, inquiet, l'envoie respirer l'air natal à Mondonio pour qu'il se repose. Il y reste deux mois et revient à Turin fin août. Il entre en seconde, mais il tombe de nouveau malade. Don Bosco l'envoie à l'infirmerie puis, espérant que l'air du pays lui rendra de nouveau la santé, demande à Carlo Savio de venir rechercher son fils. Dominique retourne à Mondonio le 1er mars.
Il y meurt de la tuberculose le 9 mars 1857, vers 22 heures, à l’âge de 15 ans. Juste avant de s'éteindre, il dit à ses parents avec un air d'extase : «Oh ! Comme c'est beau ce que je vois ! ».
La première biographie de Dominique fut écrite par son maître saint Jean Bosco, et ces pages sont à l’origine de nombreuses vocations, parmi lesquelles celle du futur pape Benoît XVI qui a veillé avec tant de sollicitude sur l’Œuvre de l’Enfance Missionnaire.
Domenico Savio a été béatifié à Rome le 5 mars 1950 par le Vénérable Pie XII (Eugenio Pacelli, 1939-1958) et canonisé le 12 juin 1954 par le même pape.
Saint Dominique (*), tu as réalisé à 15 ans le rêve qui m'attire : être un homme et être un saint ! Sur les routes du monde qui s'ouvrent devant moi, sois mon fidèle compagnon. Apprends-moi que la grande aventure à courir est d'abord celle de mon âme à rendre chaque jour plus claire ; et que l'héroïsme le plus vrai est de préférer au péché, la mort. Rends-moi attentif à la souffrance des autres, à la détresse du monde qui attend mes bras. Donne-moi ton élan pour travailler à construire, dans le règne du Christ, une cité enfin fraternelle. Et qu'aux sources vives de la prière et des sacrements, mon amour pour Dieu notre Père, pour Notre-Dame, Marie, s'accroisse et embrase ma vie entière.
Ainsi soit-il
(*) Saint Dominique Savio (1842-1857).
Il a vécu à Turin, dans le nord de l’Italie. Deuxième d’une famille de dix enfants, il a très tôt une grande confi ance en Jésus. Il prie et sert la messe souvent.
A douze ans, il fait la connaissance de Don Bosco, un prêtre qui s’occupe de nombreux jeunes de quartiers défavorisés, leur permettant de faire des études et apprendre un métier.
Dominique demandera à Don Bosco d’être admis dans son établissement. Très vite il aidera Don Bosco, à sa manière, en entraînant les jeunes du Valdocco [1] à se comporter en véritables jeunes chrétiens, attentifs les uns aux autres, et appliqués dans leurs études.
L’enthousiasme et l’exemple de Dominique toucheront ceux qui le connaissent. Son amitié avec Jésus qu’il recevait souvent dans l’eucharistie portera en lui et autour de lui beaucoup de fruits. Il était un garçon joyeux, courageux, et artisan de paix au milieu de ses camarades.
De santé fragile, il mourra à 15 ans d’une maladie des poumons. En peu de temps pourtant Dominique a parcouru un très beau chemin de vie, une vie exemplaire de rayonnement. donne aux hommes.
Pour cette raison, en 1954, le Pape Pie XII le déclara saint ! Un jeune et joyeux saint de 15 ans !
Dans son exode, Jésus passe par la Samarie et s’arrête au puits de Jacob dans les environs de la ville de Sichar. Il s’assied sur le petit mur qui entoure le puits parce qu’il est fatigué de marcher, il a soif, mais il est pauvre et n’a pas de quoi puiser l’eau. Il attend que quelqu’un vienne puiser l’eau pour lui et le désaltérer, mais son humble requête est un « prétexte » pour pouvoir se donner lui-même.
Le Christ est tellement assoiffé de nous qu’il n’hésite pas à demander de l’eau pour son corps et pour pouvoir ainsi s’offrir lui-même comme la source d’eau qui désaltère à jamais, parce qu’il sait que ceux qui viennent chercher de l’eau au puits ont soif d’une autre eau, même s’ils croient qu’ils n’en ont pas besoin.
Le Christ a soif, pas seulement une soif physique mais une soif spirituelle : il a soif de nous qui sommes représentés, aujourd’hui, par la Samaritaine. Jésus se fait bon Samaritain pour la Samaritaine et, en lui proposant une soif qui désaltère aussi le cœur, il l’invite à la conversion…
Au fond, que signifie « conversion » ? Ce n’est pas seulement un acte de la volonté, mais c’est une réponse à l’amour de Dieu qui s’est fait la voie dans notre mode de vie souvent compliqué, confus ou désordonné, qui nous rend assoiffés de tout. Demandons au Christ de verser aussi dans nos cœurs le véritable amour pour que nous ayons un désir constant de lui, et de notre désert fleurira la vie et nous serons toujours dans ses mains amoureuses et fermes.
L'homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 3e dimanche de carême (A), (archive 23 mars 2014) :
Dieu a soif de nous
Voilà la réalité que nous montre aujourd’hui l’évangile : Jésus vient s’asseoir à côté de vous et vous dit : j’ai soif ! Vous êtes tout étonné, étonnée, car vous vous demandez ce que le Fils de Dieu peut bien attendre de vous. Et pourtant, il faut que nous le sachions tous, le Christ a besoin de nous, il a besoin de notre amour. Sa soif, c’est que nous l’aimions en retour de ce qu’il nous aime. Et même, pour découvrir combien il nous aime il nous faut entrer dans ce choix de l’amour envers lui. Le Christ nous dit : donne-moi ton cœur car j’ai tant à te donner. J’ai à te donner l’eau vive, qui jaillira en toi comme une source de joie et de paix, pour la vie éternelle.
Vous me direz : mais comment aimer le Christ et le Père que nous ne voyons pas. La Samaritaine au bord du puits se demandait la même chose. Jésus lui a répondu que c’était maintenant l’heure des adorateurs en esprit et en vérité. Dire à Dieu de tout son esprit et de tout son cœur : je t’adore, je t’aime tellement ! « Prier, c’est penser à Dieu en l’aimant » disait sainte Thérèse d’Avila, que Jean-Paul II aimait répéter. Alors nous savons comment aimer, adorer Dieu, car nous savons bien comment penser à quelqu’un en l’aimant. Il ne nous reste plus qu’à le faire, à prendre 10 minutes ou plus pour nous arrêter et penser à Dieu en l’aimant, lui donnant ainsi l’occasion de remplir notre cœur, d’une façon secrète que lui seul connaît, d’une façon pourtant efficace, durable et profonde.
Le Christ a soif de nous, soif de nous combler si nous lui ouvrons notre cœur, si nous lui permettons d’entrer par la porte de notre cœur. Cela nécessite de faire la vérité sur nous-mêmes. Mais vous avez vu avec quelle délicatesse Jésus faisait la vérité dans la vie de la Samaritaine. Nous pouvons accepter qu’il fasse de même pour nous, car son amour libère en nous mettant face à nos limites et en nous révélant que nous sommes aimés par-delà ou indépendamment de cela. Un chemin d’intimité et de joie s’ouvre devant nous, dans lequel une fois que nous avons commencé de le parcourir nous pourrons entraîner d’autres qui ont soif de la vraie vie.
(en visite à la paroisse romaine Sainte Marie Libératrice (quartier du Testaccio), le dimanche 24 février 2008)
Chers frères et sœurs,
(...) Dans les textes bibliques d'aujourd'hui, troisième Dimanche de Carême, les éléments de méditation plus que jamais indiqués pour cette circonstance significative nous sont utiles. A travers le symbole de l'eau, que nous retrouvons dans la première lecture et dans le passage évangélique de la Samaritaine, la Parole de Dieu nous transmet un message toujours vivant et toujours actuel: Dieu a soif de notre foi et il veut que nous trouvions en Lui la source de notre bonheur authentique. Le risque de chaque croyant est celui de pratiquer une religiosité non authentique, de ne pas chercher la réponse aux attentes les plus profondes du cœur en Dieu, d'utiliser au contraire Dieu comme s'il était au service de nos désirs et de nos projets.
Dans la première lecture, nous voyons le peuple juif qui souffre du manque d'eau dans le désert et, pris par le découragement, comme en d'autres circonstances, il se plaint et réagit de manière violente. Il en arrive à se rebeller contre Moïse, il en arrive presque à se rebeller contre Dieu. L'auteur saint rapporte ce qui suit: "Ils mirent Yahvé à l'épreuve en disant: "Yahvé est-il au milieu de nous, ou non?"" (Ex 17, 7).
Le peuple exige de Dieu qu'il aille à la rencontre de ses attentes et de ses exigences, plutôt que de s'abandonner avec confiance entre ses mains, et dans l'épreuve il perd confiance en Lui. Combien de fois cela arrive-t-il également dans notre vie; dans combien de circonstances, au lieu de nous conformer docilement à la volonté divine, nous voudrions que Dieu réalise nos desseins et exauce chacune de nos attentes; dans combien d'occasions notre foi manifeste-t-elle sa fragilité, notre confiance sa faiblesse, notre religiosité sa contamination par des éléments magiques et purement terrestres. En ce temps quadragésimal, alors que l'Eglise nous invite à parcourir un itinéraire de conversion véritable, accueillons avec une humble docilité l'avertissement du Psaume responsorial: "Aujourd'hui si vous écoutiez sa voix! N'endurcissez pas vos cœurs comme à Meriba, comme au jour de Massa dans le désert, où vos pères m'éprouvaient, me tentaient, alors qu'ils me voyaient agir" (Ps 94, 7-9).
Le symbolisme de l'eau revient avec une grande éloquence dans la célèbre page évangélique qui raconte la rencontre de Jésus avec la samaritaine à Sicar, près du puits de Jacob. Nous saisissons immédiatement un lien entre le puits construit par le grand patriarche d'Israël pour assurer l'eau à sa famille et l'histoire du salut dans laquelle Dieu donne à l'humanité l'eau qui jaillit pour la vie éternelle. S'il existe une soif physique indispensable pour vivre sur cette terre, existe également chez l'homme une soif spirituelle que seul Dieu peut combler. Cela transparaît clairement du dialogue entre Jésus et la femme venue puiser de l'eau au puits de Jacob. Tout commence par la question de Jésus: "Donne-moi à boire" (cf. Jn 4, 5-7). Cela semble à première vue la requête d'un peu d'eau, sous le soleil de midi. En réalité, avec cette question, qui s'adresse qui plus est à une femme samaritaine - les relations entre les juifs et les samaritains n'étaient pas bonnes - Jésus ouvre chez son interlocutrice un chemin intérieur qui fait apparaître en elle le désir de quelque chose de plus profond. Saint Augustin commente: "Celui qui demandait à boire, avait soif de la foi de cette femme" (In Io ev. Tract. XV, 11: PL 35, 1514). En effet, à un certain point, c'est la femme elle-même qui demande de l'eau à Jésus (cf. Jn 4, 15), manifestant ainsi que dans chaque personne il y a un besoin inné de Dieu et du salut que Lui seul peut combler. Une soif d'infini qui ne peut être étanchée que par l'eau que Jésus offre, l'eau vive de l'Esprit. Dans quelques instants, nous écouterons ces paroles dans la préface: Jésus "demanda à la femme de Samarie de l'eau à boire, pour lui faire le grand don de la foi, et de cette foi il eut une soif si ardente qu'il alluma en elle la flamme de l'amour de Dieu".
Chers frères et sœurs, dans le dialogue entre Jésus et la samaritaine nous voyons tracé l'itinéraire spirituel que chacun de nous, que chaque communauté chrétienne est appelée à redécouvrir et à parcourir constamment. Proclamée en ce temps quadragésimal, cette page évangélique prend une valeur particulièrement importante pour les catéchumènes déjà proches du Baptême. Ce troisième dimanche de Carême est en effet lié à ce qu'on appelle le "premier scrutin", qui est un rite sacramentel de purification et de grâce. La samaritaine devient ainsi la figure du catéchumène illuminé et converti par la foi, qui aspire à l'eau vive et qui est purifié par la parole et par l'action du Seigneur. Mais nous aussi, qui sommes déjà baptisés mais toujours en chemin pour devenir de véritables chrétiens, nous trouvons dans cet épisode évangélique un encouragement à redécouvrir l'importance et le sens de notre vie chrétienne, le véritable désir de Dieu qui vit en nous. Jésus veut nous conduire, comme la samaritaine, à professer notre foi en Lui avec force, afin que nous puissions annoncer et témoigner à nos frères la joie de la rencontre avec Lui et les merveilles que son amour accomplit dans notre existence. La foi naît de la rencontre avec Jésus, reconnu et écouté comme le Révélateur définitif et le Sauveur, dans lequel se révèle le visage de Dieu. Une fois que le Seigneur a conquis le cœur de la samaritaine, son existence est transformée et elle court sans attendre pour transmettre la bonne nouvelle à son peuple (cf. Jn 4, 29). (...)
Et, dans un discours improvisé au même endroit le même jour :
Aujourd'hui nous avons lu un passage de l'Evangile très actuel. La femme samaritaine dont il parle peut apparaître comme une représentante de l'homme moderne, de la vie moderne. Elle a eu cinq maris et vit avec un autre homme. Elle faisait un large usage de sa liberté, mais cependant elle ne devenait pas plus libre, elle devenait même plus vide. Mais nous voyons aussi que cette femme avait le vif désir de trouver le véritable bonheur, la véritable joie. C'est pourquoi elle était toujours inquiète et s'éloignait toujours plus du véritable bonheur.
Mais cette femme, qui vivait une vie apparemment si superficielle, également éloignée de Dieu, au moment où le Christ lui parle, révèle qu'au plus profond de son cœur elle conservait cette question sur Dieu: qui est Dieu? Où pouvons-nous le trouver? Comment pouvons-nous l'adorer? Dans cette femme, nous pouvons voir tout le reflet de notre vie d'aujourd'hui, avec tous les problèmes qui la concernent; mais nous voyons également que dans la profondeur du cœur se trouve toujours la question de Dieu et l'attente qu'Il se montre d'une autre façon.
Notre activité est réellement l'attente; nous répondons à l'attente de ceux qui attendent la lumière du Seigneur, et en donnant la réponse à cette attente nous aussi nous grandissons dans la foi et pouvons comprendre que cette foi est l'eau qui étanchera notre soif.
Les tensions au Moyen-Orient s'intensifient à nouveau rapidement. Nos partenaires au Liban nous ont informés que les quartiers sud de Beyrouth avaient reçu l'ordre d'évacuer en raison de bombardements attendus. De plus en plus de personnes fuient. Officiellement, plus de 80 000 personnes déplacées ont déjà été recensées, mais le nombre réel est probablement bien supérieur. Les routes sont bloquées et la peur grandit. Selon des témoignages sur place, la tension est même plus forte qu'en 2024.
De nombreux chrétiens des villages situés à la frontière sud refusent de quitter leurs foyers. L'Église reste à leurs côtés. Les paroisses et les diocèses préparent l'aide humanitaire et les organisations ecclésiales se réunissent pour évaluer les besoins et coordonner l'assistance.
Ces événements s'inscrivent dans un contexte régional plus large et profondément inquiétant.
La survie de certaines des plus anciennes communautés chrétiennes du monde est en jeu.
Irak et Syrie : La reconstruction des villages chrétiens après des années de violence extrémiste demeure extrêmement fragile. Une nouvelle escalade pourrait à nouveau dévaster ces communautés.
Liban : Les églises deviennent des lieux de refuge pour les familles déplacées.
Terre Sainte : À Gaza, la situation humanitaire reste catastrophique, tandis qu'en Cisjordanie, les familles chrétiennes craignent pour leurs moyens de subsistance face à l'effondrement du tourisme.
Iran : De petites communautés chrétiennes continuent de pratiquer leur foi malgré de sévères restrictions, et les convertis sont particulièrement vulnérables.
La présence chrétienne au Moyen-Orient ne doit pas disparaître. Ces Églises, dont l'histoire remonte aux premiers siècles, risquent aujourd'hui, de notre vivant, de disparaître.
Malgré le danger, l'Église refuse d'abandonner son peuple. Les paroisses et les communautés religieuses distribuent de la nourriture, offrent un abri aux familles déplacées, maintiennent les écoles ouvertes et s'efforcent de promouvoir la réconciliation partout où cela est possible.
Nous vous demandons de prier pour les chrétiens, pour les pays et pour nos partenaires sur le terrain.
En ce temps de Carême, accomplissons la quatorzième œuvre de miséricorde : prier pour les vivants et les morts.
Prions pour les chrétiens du Moyen-Orient. Prions pour toutes les familles touchées par la violence et l’insécurité. Et prions pour tous ceux qui continuent d’offrir nourriture, abri et espoir.
Vous pouvez également faire célébrer une ou plusieurs Messes pour la paix en cliquant sur le bouton ci-dessous et en précisant « Messe pour la paix » dans le champ de l'intention de prière.
Lors de la persécution ordonnée par Septime‑Sévère[1], Perpétue et Félicité furent arrêtée à Thuburbo, ville épiscopale de la Proconsulaire (aujourd’hui Tebourba, en Tunisie). Perpétue, âgée de vingt‑deux ans, était patricienne ; elle était encore catéchumène et mère d’un tout jeune enfant. Félicité qui était esclave, était enceinte et elle accoucha d’une fille dans la maison. Malgré les supplications de son père qui l’implore de se soumettrez et malgré son angoisse d’avoir à priver son enfant de sa mère, Perpétue demeure ferme jusqu’au bout. Perpétue et Félicité sont martyrisées dans l’amphithéatrum Castrense de Carthage, le 7 mars 303, avec Saturus, Satuminus, Revocatus et Secundulus.
Carême : la rencontre de deux soifs
