Le Carême comme temps de conversion

Chers frères et sœurs !

Le Carême est le temps où l’Église, avec une sollicitude maternelle, nous invite à remettre le mystère de Dieu au centre de notre vie, afin que notre foi retrouve son élan et que notre cœur ne se disperse pas entre les inquiétudes et les distractions quotidiennes.

Tout cheminement de conversion commence lorsque nous nous laissons rejoindre par la Parole et que nous l’accueillons avec docilité d’esprit. Il existe donc un lien entre le don de la Parole de Dieu, l’espace d’hospitalité que nous lui offrons et la transformation qu’elle opère. C’est pourquoi le cheminement du Carême devient une occasion propice pour prêter l’oreille à la voix du Seigneur et renouveler la décision de suivre le Christ, en parcourant avec Lui le chemin qui monte à Jérusalem où s’accomplit le mystère de sa passion, de sa mort et de sa résurrection.

Écouter

Cette année, je voudrais attirer l’attention, en premier lieu, sur l’importance de laisser place à la Parole à travers l’écoute, car la disposition à écouter est le premier signe par lequel se manifeste le désir d’entrer en relation avec l’autre.

Dieu Lui-même, se révélant à Moïse depuis le buisson ardent, montre que l’écoute est un trait distinctif de son être : « J’ai vu la misère de mon peuple qui est en Égypte, et j’ai entendu ses cris » (Ex 3, 7). L’écoute du cri de l’opprimé est le début d’une histoire de libération dans laquelle le Seigneur implique également Moïse, en l’envoyant ouvrir une voie de salut à ses enfants réduits en esclavage.

Un Dieu engageant nous rejoint aujourd’hui aussi avec des pensées qui font vibrer son cœur. Pour cela, l’écoute de la Parole dans la liturgie nous éduque à une écoute plus authentique de la réalité : parmi les nombreuses voix qui traversent notre vie personnelle et sociale, les Saintes Écritures nous rendent capables de reconnaître celle qui s’élève de la souffrance et de l’injustice, afin qu’elle ne reste pas sans réponse. Entrer dans cette disposition intérieure de réceptivité c’est se laisser instruire aujourd’hui par Dieu à écouter comme Lui, jusqu’à reconnaître que « la condition des pauvres est un cri qui, dans l’histoire de l’humanité, interpelle constamment notre vie, nos sociétés, nos systèmes politiques et économiques et, enfin et surtout, l’Église ». [1]

Jeûner

Si le Carême est un temps d’écoute, le jeûne constitue une pratique concrète qui dispose à l’accueil de la Parole de Dieu. L’abstinence de nourriture est, en effet, un exercice ascétique très ancien et irremplaçable dans le chemin de conversion. Précisément parce qu’il implique le corps, il rend plus évident ce dont nous avons “faim” et ce que nous considérons comme essentiel à notre subsistance. Il sert donc à discerner et à ordonner les “appétits”, à maintenir vigilant la faim et la soif de justice en les soustrayant à la résignation, en les éduquant pour qu’ils deviennent prière et responsabilité envers le prochain.

Saint Augustin, avec finesse spirituelle, laisse entrevoir la tension entre le temps présent et l’accomplissement futur qui traverse cette garde du cœur, lorsqu’il observe que : « Au cours de la vie terrestre, il appartient aux hommes d’avoir faim et soif de justice, mais en être rassasiés appartient à l’autre vie. Les anges se rassasient de ce pain, de cette nourriture. Les hommes, en revanche, en ont faim, ils sont tous tendus vers le désir de celui-ci. Cette tension dans le désir dilate l’âme, augmente sa capacité ». [2] Le jeûne, compris dans ce sens, nous permet non seulement de discipliner le désir, de le purifier et de le rendre plus libre, mais aussi de l’élargir de manière à ce qu’il se tourne vers Dieu et s’oriente à accomplir le bien.

Cependant, pour que le jeûne conserve sa vérité évangélique et échappe à la tentation d’enorgueillir le cœur, il doit toujours être vécu dans la foi et l’humilité. Cela exige de rester enraciné dans la communion avec le Seigneur parce que « personne ne jeûne vraiment s’il ne sait pas se nourrir de la Parole de Dieu ». [3] En tant que signe visible de notre engagement intérieur à nous soustraire, avec le soutien de la grâce, au péché et au mal, le jeûne doit également inclure d’autres formes de privation visant à nous faire acquérir un mode de vie plus sobre, car « c’est l’austérité seule qui rend authentique et forte notre vie chrétienne ». [4]

Je voudrais donc vous inviter à une forme d’abstention très concrète et souvent peu appréciée, celle des paroles qui heurtent et blessent le prochain. Commençons par désarmer le langage en renonçant aux mots tranchants, aux jugements hâtifs, à médire de qui est absent et ne peut se défendre, aux calomnies. Efforçons-nous plutôt d’apprendre à mesurer nos paroles et à cultiver la gentillesse : au sein de la famille, entre amis, dans les lieux de travail, sur les réseaux sociaux, dans les débats politiques, dans les moyens de communication, dans les communautés chrétiennes. Alors, nombre de paroles de haine laisseront place à des paroles d’espoir et de paix.

Ensemble

Enfin, le Carême met en évidence la dimension communautaire de l’écoute de la Parole et de la pratique du jeûne. L’Écriture souligne également cet aspect de nombreuses façons. Par exemple, lorsqu’elle raconte, dans le livre de Néhémie, que le peuple se rassembla pour écouter la lecture publique du livre de la Loi et, pratiquant le jeûne, se disposa à la confession de foi et à l’adoration afin de renouveler l’alliance avec Dieu (cf. Ne 9, 1-3).

De même, nos paroisses, les familles, les groupes ecclésiaux et les communautés religieuses sont appelés à accomplir pendant le Carême un cheminement commun dans lequel l’écoute de la Parole de Dieu, tout comme celle du cri des pauvres et de la terre, devienne une forme de vie commune et dans lequel le jeûne soutienne une authentique repentance. Dans cette perspective, la conversion concerne, outre la conscience de chacun, le style des relations, la qualité du dialogue, la capacité à se laisser interroger par la réalité et à reconnaître ce qui oriente véritablement le désir, tant dans nos communautés ecclésiales que dans l’humanité assoiffée de justice et de réconciliation.

Biens aimés, demandons la grâce d’un Carême qui rende notre oreille plus attentive à Dieu et aux plus démunis. Demandons la force d’un jeûne qui passe aussi par la langue, afin que diminuent les paroles qui blessent et que grandisse l’espace pour la voix de l’autre. Et faisons en sorte que nos communautés deviennent des lieux où le cri de ceux qui souffrent soit accueilli et où l’écoute engendre des chemins de libération, nous rendant plus prompts et plus diligents à contribuer à l’édification de la civilisation de l’amour.

Je vous bénis de tout cœur ainsi que votre cheminement de Carême.

Du Vatican, le 5 février 2026, mémoire de sainte Agathe, vierge et martyre.

LÉON PP. XIV

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[1] Exhort. ap. Dilexi te (4 octobre 2025), 9.

[2] Saint Augustin, L’utilité du jeûne, 1, 1.

[3] Benoît XVI, Catéchèse (9 mars 2011).

[4] Saint Paul VI, Catéchèse (8 février 1978).

J’ai le plaisir de vous adresser cette lettre à l’occasion de votre assemblée presbytérale, et je le fais avec un désir sincère de fraternité et d’unité. Je remercie votre archevêque et, du fond du cœur, chacun d’entre vous, pour votre volonté de vous réunir en presbyterium, non seulement pour discuter de questions communes, mais aussi pour vous soutenir mutuellement dans la mission que vous partagez.

J’apprécie l’engagement avec lequel vous vivez et exercez votre sacerdoce dans les paroisses, les ministères et les réalités diverses. Je sais que ce ministère se déploie souvent dans la fatigue, face à des situations complexes, et dans un dévouement silencieux dont seul Dieu est témoin. C’est précisément pour cette raison que j’espère que ces mots vous parviennent comme un geste de proximité et d’encouragement, et que cette rencontre favorise un climat d’écoute sincère, de communion véritable et d’ouverture confiante à l’action de l’Esprit Saint, qui ne cesse d’œuvrer dans votre vie et votre mission.

L’époque que traverse l’Église nous invite à un temps de recueillement et de réflexion sincère. Non pas tant pour nous attarder sur les diagnostics immédiats ou les mesures d’urgence, mais pour apprendre à comprendre profondément le moment présent, en reconnaissant, à la lumière de la foi, les défis et les possibilités que le Seigneur nous offre. Sur ce chemin, il devient de plus en plus nécessaire de cultiver notre vision et d’exercer notre discernement, afin de percevoir plus clairement ce que Dieu accomplit déjà, souvent silencieusement et discrètement, parmi nous et dans nos communautés.

Cette lecture du présent ne saurait ignorer le cadre culturel et social dans lequel la foi est vécue et exprimée aujourd'hui. Dans de nombreux milieux, on observe une sécularisation avancée, une polarisation croissante du discours public et une tendance à simplifier à l'extrême la complexité de la personne humaine, en l'interprétant à travers des idéologies ou des catégories partielles et insuffisantes. Dans ce contexte, la foi risque d'être instrumentalisée, banalisée ou reléguée au rang d'accessoire, tandis que des formes de coexistence qui s'affranchissent de toute référence transcendante se consolident.

À cela s'ajoute un profond bouleversement culturel qu'il est impossible d'ignorer : la disparition progressive des repères communs. Longtemps, la semence chrétienne a trouvé un terrain largement fertile, car le langage moral, les grandes questions sur le sens de la vie et certaines notions fondamentales étaient, au moins en partie, partagés. Aujourd'hui, ce terrain d'entente s'est considérablement affaibli. Nombre des présupposés conceptuels qui, pendant des siècles, ont facilité la transmission du message chrétien ne sont plus évidents et, dans bien des cas, même compréhensibles. L'Évangile se heurte non seulement à l'indifférence, mais aussi à un paysage culturel différent, où les mots n'ont plus la même signification et où la proclamation initiale ne va plus de soi.

Cependant, cette description ne rend pas pleinement compte de la réalité. J'en suis convaincu – et je sais que nombre d'entre vous le perçoivent dans l'exercice quotidien de votre ministère – qu'un malaise nouveau s'installe dans le cœur de beaucoup, surtout chez les jeunes. La quête absolue du bien-être n'a pas apporté le bonheur escompté ; la liberté déconnectée de la vérité n'a pas engendré l'épanouissement promis ; et le progrès matériel, à lui seul, n'a pas su combler l'aspiration la plus profonde du cœur humain.

En effet, les propositions dominantes, ainsi que certaines interprétations herméneutiques et philosophiques du destin de l’humanité, loin d’apporter une réponse satisfaisante, ont souvent engendré un profond sentiment de lassitude et de vide. C’est précisément pour cette raison que l’on observe que beaucoup s’ouvrent à une recherche plus sincère et authentique, une recherche qui, empreinte de patience et de respect, les ramène à la rencontre du Christ. Cela nous rappelle que, pour le prêtre, ce n’est pas un temps de retrait ni de résignation, mais de présence fidèle et de disponibilité généreuse. Tout cela découle de la reconnaissance que l’initiative appartient toujours au Seigneur, qui est déjà à l’œuvre et nous précède par sa grâce.

Voilà comment se précise aujourd’hui le type de prêtres dont Madrid – et toute l’Église – a besoin en ce temps-ci. Non pas des hommes définis par une multitude de tâches ou la pression des résultats, mais des hommes configurés au Christ, capables de nourrir leur ministère d’une relation vivante avec Lui, nourris par l’Eucharistie et exprimés dans une charité pastorale marquée par le don sincère de soi. Il ne s’agit pas d’inventer de nouveaux modèles ni de redéfinir l’identité reçue, mais de proposer à nouveau, avec une ferveur renouvelée, le sacerdoce dans son essence la plus authentique – être alter Christus – en Le laissant façonner nos vies, unifier nos cœurs et donner forme à un ministère vécu dans l’intimité avec Dieu, la fidélité à l’Église et le service concret du peuple qui nous est confié.

Mes chers fils, permettez-moi aujourd'hui de vous parler du sacerdoce à travers une image qui vous est familière : votre cathédrale. Non pas pour décrire un édifice, mais pour en tirer un enseignement. Car les cathédrales, comme tout lieu sacré, existent, à l'instar du sacerdoce, pour nous conduire à la rencontre de Dieu et à la réconciliation avec nos frères et sœurs, et leurs éléments recèlent une leçon pour notre vie et notre ministère.

En observant simplement sa façade, nous apprenons l'essentiel. C'est la première chose que nous voyons, et pourtant elle ne dit pas tout : elle indique, suggère, invite. De même, le prêtre ne vit pas pour se mettre en valeur, mais il ne vit pas non plus pour se cacher. Sa vie est appelée à être visible, cohérente et reconnaissable, même si elle n'est pas toujours comprise. La façade n'existe pas pour elle-même : elle conduit à l'intérieur. De même, le prêtre n'est jamais une fin en soi. Toute sa vie est appelée à témoigner de Dieu et à accompagner le chemin vers le Mystère, sans usurper la place de Dieu.

Une fois le seuil franchi, nous comprenons que tout ne saurait y entrer, car il s’agit d’un espace sacré. Le seuil marque un passage, une séparation nécessaire. Avant d’entrer, quelque chose demeure à l’extérieur. Le sacerdoce, lui aussi, se vit ainsi : être dans le monde, mais non du monde (cf. Jn 17, 14). À ce carrefour se trouvent le célibat, la pauvreté et l’obéissance ; non comme un renoncement à la vie, mais comme les moyens concrets par lesquels le prêtre peut appartenir pleinement à Dieu tout en cheminant parmi les hommes.

La cathédrale est aussi une maison commune, où chacun a sa place. C’est ainsi que l’Église est appelée à être, particulièrement envers ses prêtres : une maison qui accueille, protège et n’abandonne jamais. Et c’est ainsi que doit se vivre la fraternité sacerdotale : comme l’expérience concrète de se sentir chez soi, responsable les uns des autres, attentif à la vie de ses frères et sœurs, et prêt à s’entraider. Mes fils, nul ne doit se sentir exposé ou seul dans l’exercice du ministère : résistez ensemble à l’individualisme qui appauvrit le cœur et affaiblit la mission !

En parcourant le temple, nous constatons que tout repose sur les colonnes qui soutiennent l’ensemble. L’Église y a reconnu l’image des Apôtres (cf. Éph 2, 20). De même, la vie sacerdotale ne se suffit pas à elle-même, mais s’appuie sur le témoignage apostolique reçu et transmis dans la Tradition vivante de l’Église, et préservé par le Magistère (cf. 1 Co 11, 2 ; 2 Tm 1, 13-14). Lorsque le prêtre demeure enraciné sur ce fondement, il évite de bâtir sur le sable des interprétations partielles ou des accents circonstanciels, et s’appuie plutôt sur le roc solide qui le précède et le surpasse (cf. Mt 7, 24-27).

Avant d'atteindre le sanctuaire, la cathédrale nous révèle des lieux discrets mais essentiels : aux fonts baptismaux, le Peuple de Dieu naît ; au confessionnal, il se renouvelle sans cesse. Dans les sacrements, la grâce se révèle comme la force la plus réelle et la plus efficace du ministère sacerdotal. Aussi, chers fils, célébrez-vous les sacrements avec dignité et foi, conscients que ce qui s'y produit est la véritable puissance qui édifie l'Église et qu'ils sont la fin ultime vers laquelle tend tout notre ministère. Mais n'oubliez pas que vous n'êtes pas la source, mais le canal, et que vous aussi avez besoin de vous abreuver à cette eau. Aussi, ne négligez-vous pas la confession, en revenant toujours à la miséricorde que vous proclamez.

Plusieurs chapelles s'ouvrent autour de l'espace central. Chacune a sa propre histoire et sa propre dédicace. Bien que différentes par leur style et leur composition, elles partagent toutes la même orientation : aucune n'est repliée sur elle-même, aucune ne perturbe l'harmonie de l'ensemble. Il en va de même dans l'Église, avec les divers charismes et spiritualités par lesquels le Seigneur enrichit et soutient votre vocation. Chacune reçoit une manière particulière d'exprimer sa foi et de nourrir sa vie intérieure, mais toutes restent orientées vers le même centre.

Mes chers fils, regardons au cœur de tout cela : c’est là que se révèle ce qui donne sens à vos actions quotidiennes et d’où jaillit votre ministère. Sur l’autel, par vos mains, le sacrifice du Christ est rendu présent dans l’acte le plus sacré confié à l’homme ; dans le tabernacle, Celui que vous avez offert demeure, de nouveau confié à votre garde. Soyez des adorateurs, des personnes ferventes dans la prière, et enseignez à votre peuple à faire de même.

Au terme de ce cheminement, afin que vous soyez les prêtres dont l’Église a besoin aujourd’hui, je vous confie le même conseil que votre saint compatriote, saint Jean d’Avila : « Soyez tout à lui » ( Sermon 57). Soyez saints ! Je vous confie à Notre-Dame d’Almudena et, le cœur plein de gratitude, je vous accorde la Bénédiction apostolique, que j’étends à tous ceux qui sont confiés à votre charge pastorale.

Cité du Vatican, 28 janvier 2026. Mémoire de saint Thomas d'Aquin, prêtre et docteur de l'Église.

LEÓN PP. XIV

Chers frères et sœurs,

la 34^e Journée Mondiale du Malade sera célébrée solennellement à Chiclayo, au Pérou, le 11 février 2026. C’est pourquoi j’ai voulu reproposer l’image du bon Samaritain, toujours actuelle et nécessaire pour redécouvrir la beauté de la charité et la dimension sociale de la compassion, afin d’attirer l’attention sur les nécessiteux et les personnes qui souffrent, comme sont les malades.

Nous avons tous entendu et lu ce texte émouvant de saint Luc (cf. Lc 10, 25-37). Un docteur de la Loi demande à Jésus qui est le prochain à aimer.  Celui-ci répond en racontant une histoire : un homme qui voyageait de Jérusalem à Jéricho fut attaqué par des voleurs et laissé pour mort. Un prêtre et un lévite passèrent leur chemin, mais un Samaritain eut pitié de lui, banda ses blessures, l’emmena dans une auberge et paya pour qu’on s’occupe de lui. J’ai souhaité proposer une réflexion sur ce passage biblique, avec la clé herméneutique de l’Encyclique Fratelli tutti de mon cher prédécesseur le Pape François, où la compassion et la miséricorde envers les nécessiteux ne se réduisent pas à un simple effort individuel mais se mettent en œuvre dans la relation avec le frère nécessiteux, avec ceux dont on ne s’occupe pas et, à la base, avec Dieu qui nous donne son amour.

1 - Le don de la rencontre : la joie d’offrir la proximité et la présence.

Nous vivons immergés dans une culture de l’instantanéité, de l’immédiateté, de la précipitation, mais aussi du rejet et de l’indifférence qui nous empêche de nous approcher et de nous arrêter en chemin pour regarder les besoins et les souffrances autour de nous. La parabole raconte que le Samaritain, en voyant le blessé, ne “passa pas outre”, mais porta sur lui un regard ouvert et attentif, le regard de Jésus qui le conduisit à une proximité humaine et solidaire. Le Samaritain « s’est arrêté, lui a fait le don de la proximité, a personnellement pris soin de lui, a également payé de sa poche et s’est occupé de lui. Surtout, […] il lui a donné son temps ». [1] Jésus n’enseigne pas qui est le prochain, mais comment devenir le prochain, c’est-à-dire comment nous rendre proches. [2] À cet égard, nous pouvons affirmer avec saint Augustin que le Seigneur n'a pas voulu enseigner qui était le prochain de cet homme, mais de qui il devait se faire le prochain. En effet, personne n'est le prochain d'un autre tant qu'il ne s'en approche pas volontairement. C'est pourquoi celui qui a fait preuve de miséricorde est devenu son prochain. [3]

L’amour n’est pas passif, il va à la rencontre de l’autre ; être prochain ne dépend pas de la proximité physique ou sociale, mais de la décision d’aimer. C’est pourquoi le chrétien devient le prochain de celui qui souffre, suivant l’exemple du Christ, le véritable Samaritain divin qui s’est approché de l’humanité blessée. Il ne s’agit pas de simples gestes de philanthropie, mais de signes qui permettent de percevoir que la participation personnelle aux souffrances de l’autre implique de se donner soi-même. Cela suppose d’aller au-delà de la satisfaction des besoins pour que notre personne fasse partie du don. [4] Cette charité se nourrit nécessairement de la rencontre avec le Christ qui s’est donné pour nous par amour. Saint François l’expliquait très bien lorsqu’il disait, en parlant de sa rencontre avec les lépreux : «  Le Seigneur lui-même me conduisit parmi eux », [5] parce qu’il avait découvert à travers eux la douce joie d’aimer.

Le don de la rencontre naît du lien avec Jésus-Christ que nous identifions comme le bon Samaritain qui nous a apporté le salut éternel et que nous rendons présent lorsque nous nous penchons sur notre frère blessé. Saint Ambroise disait : « Puis donc que nul n’est plus notre prochain que Celui qui a guéri nos blessures, aimons-Le comme Seigneur, aimons-Le aussi comme proche : car rien n’est si proche que la tête pour les membres. Aimons aussi celui qui imite le Christ ; aimons celui qui compatit à l’indigence d’autrui de par l’unité du corps ». [6] Être un dans l’Un, dans la proximité, dans la présence, dans l’amour reçu et partagé, et jouir ainsi, comme saint François, de la douceur de l’avoir trouvé.

2 - La mission partagée dans le soin des malades.

Saint Luc poursuit en disant que le Samaritain “fut ému”. Avoir de la compassion implique une émotion profonde qui pousse à l’action. C’est un sentiment qui jaillit de l’intérieur et conduit à s’engager envers la souffrance d’autrui. Dans cette parabole, la compassion est la caractéristique distinctive de l’amour actif. Elle n’est ni théorique ni sentimentale, elle se traduit par des gestes concrets : le Samaritain s’approche, soigne, prend en charge et s’en occupe. Mais attention, il ne le fait pas seul, individuellement ; « Le Samaritain a cherché un hôte qui pouvait prendre soin de cet homme ; nous aussi, nous sommes invités à nous mobiliser et à nous retrouver dans un ‘‘nous’’ qui soit plus fort que la somme de petites individualités ». [7] J’ai moi-même constaté, dans mon expérience de missionnaire et d’évêque au Pérou, combien de personnes font preuve de miséricorde et de compassion à l’exemple du Samaritain et de l’aubergiste. Les proches, les voisins, les professionnels de santé, les agents de la pastorale de la santé et tant d’autres qui s’arrêtent, s’approchent, soignent, portent, accompagnent et offrent ce qu’ils ont, donnent à la compassion une dimension sociale. Cette expérience, qui s’inscrit dans un réseau de relations, dépasse le simple engagement individuel. Ainsi, dans la Lettre apostolique Dilexi te, je n’ai pas seulement fait référence aux soins aux malades comme une “partie importante” de la mission de l’Église, mais comme une véritable « action ecclésiale » (n. 49). Je citais saint Cyprien pour montrer comment nous pouvons vérifier la santé de notre société à cette dimension : « Cette épidémie, qui semble si horrible et fatale, met à l’épreuve la justice de chaque individu et jauge l’esprit des hommes, vérifiant si les bien-portants se mettent au service des infirmes, si les parents s’aiment sincèrement, si les maîtres ont pitié de la souffrance de leurs serviteurs, si les médecins n’abandonnent pas les malades qui les supplient ». [8]

Être un dans l’Un signifie nous sentir véritablement membres d’un corps dans lequel nous portons, selon notre propre vocation, la compassion du Seigneur pour la souffrance de tous les hommes. [9] De plus, la douleur qui nous touche n’est pas une douleur étrangère ; c’est la douleur d’un membre de notre propre corps auquel notre Tête nous demande de venir en aide pour le bien de tous. En ce sens, elle s’identifie à la douleur du Christ et, offerte de manière chrétienne, elle accélère l’accomplissement de la prière du Sauveur lui-même pour l’unité de tous. [10]

3 - Animés par l’amour de Dieu, pour nous retrouver nous-mêmes et retrouver notre frère.

Dans le double commandement : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de tout ton esprit ; et ton prochain comme toi-même » ( Lc 10, 27), nous pouvons reconnaître la primauté de l’amour de Dieu et sa conséquence directe sur la manière d’aimer et d’entrer en relation de l’homme dans toutes ses dimensions. « L’amour du prochain est la preuve tangible de l’authenticité de l’amour de Dieu, comme l’affirme l’apôtre Jean : “Dieu, personne ne l’a jamais contemplé. Si nous nous aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous, en nous son amour est accompli. […] Dieu est Amour : celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu et Dieu demeure en lui” ( 1 Jn 4, 12.16) ». [11] Même si l’objet de cet amour est différent : Dieu, le prochain, soi-même, et que nous pouvons les comprendre comme des amours distincts, ceux-ci sont toujours inséparables. [12] La primauté de l’amour divin implique que l’action de l’homme soit accomplie sans intérêt personnel ni récompense, mais comme manifestation d’un amour qui transcende les normes rituelles et se traduit par un culte authentique : servir le prochain, c’est aimer Dieu dans la pratique. [13]

Cette dimension nous permet également de remettre en cause ce que signifie s’aimer soi-même, ce qui implique de nous détourner de l’intérêt porté à l’estime de nous-même ou au sentiment de notre propre dignité fondés sur des stéréotypes de réussite, de carrière, de position ou de lignée, [14] et de retrouver notre vraie position devant Dieu et devant notre frère. Benoît XVI disait que « La créature humaine, qui est de nature spirituelle, se réalise dans les relations interpersonnelles. Plus elle les vit de manière authentique, plus son identité personnelle mûrit également. Ce n’est pas en s’isolant que l’homme se valorise lui-même, mais en se mettant en relation avec les autres et avec Dieu ». [15]

Chers frères et sœurs, « le véritable remède aux blessures de l’humanité est un mode de vie fondé sur l’amour fraternel qui trouve sa source dans l’amour de Dieu ». [16] Je souhaite vivement que cette dimension fraternelle, “samaritaine”, inclusive, courageuse, engagée et solidaire, qui trouve sa racine la plus intime dans notre union avec Dieu, dans la foi en Jésus-Christ, ne manque jamais dans notre style de vie chrétien. Enflammés par cet amour divin, nous pourrons vraiment nous donner en faveur de tous ceux qui souffrent, en particulier nos frères malades, âgés et affligés.

Élevons notre prière à la Bienheureuse Vierge Marie, Santé des Malades. Demandons son aide pour tous ceux qui souffrent, qui ont besoin de compassion, d’écoute et de réconfort, et implorons son intercession avec cette prière ancienne, qui était récitée en famille pour ceux qui vivent dans la maladie et la souffrance :

Douce Mère, ne t’éloigne pas,
ne détourne pas ton regard de moi.
Viens avec moi partout
et ne me laisse jamais seul.
Puisque tu me protèges autant
comme une véritable Mère,
fais que le Père,
le Fils et le Saint-Esprit me bénissent !

Je donne de tout cœur ma Bénédiction apostolique à tous les malades, à leurs familles et à ceux qui les assistent, aux travailleurs du secteur de la santé, aux personnes engagées dans la pastorale de la santé et tout spécialement à ceux qui participent à cette Journée mondiale du Malade.

Du Vatican, le 13 janvier 2026

LÉON PP. XIV

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[1] François, Lettre enc. Fratelli tutti, (3 octobre 2020), 63.

[2] Cf. ibid., 80-82.

[3] Cf. S. Augustin, Sermons, 171, 2 ; 179 A, 7.

[4] Cf. Benoît XVI, Lettre enc. Deus Caritas est (25 décembre 2005), 34 ; St Jean-Paul II, Lettre ap. Salvifici doloris (11 février 1984), 28.

[5] S. François d’Assise, Testament 2 : Fonti Francescane, 110.

[6] S. Ambroise, Traité sur l’Évangile de saint Luc VII, 84.

[7] François, Lettre enc. Fratelli tutti (3 octobre 2020), 78.

[8] S. Cyprien, De mortalitate, 16.

[9] Cf. S. Jean-Paul II, Lettre ap. Salvifici doloris (11 février 1984), 24.

[10] Cf. ibid., 31.

[11] Exhort. ap. Dilexi te (4 octobre 2025), 26.

[12] Cf. ibid.

[13] Cf. François, Lettre enc. Fratelli tutti (3 octobre 2020), 79.

[14] Cf. ibid., 101.

[15] Benoît XVI, Lettre enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), 53.

[16] François, Message aux participants du 33^e Festival international des jeunes (MLADIFEST), Medjugorje, 1-6 août 2022 (16 juillet 2022).