De Luke Coppen sur The Pillar :
Qu'arrive-t-il à la Communion anglicane ?
La réalité déjà complexe de l’anglicanisme mondial devient encore plus complexe.
23 octobre 2025
Plus tôt ce mois-ci, un organisme connu sous le nom de GAFCON — la Global Fellowship of Confessing Anglicans — a déclaré qu’il était « désormais la Communion anglicane mondiale ».
« Comme c’est le cas depuis le tout début, nous n’avons pas quitté la Communion anglicane ; nous sommes la Communion anglicane », a-t-il ajouté.
Quelles sont les racines de la Communion anglicane ? Quelle est la place de la GAFCON ? Et que signifie sa nouvelle déclaration ?
Les racines d'une communion
La Communion anglicane est née de l’activité missionnaire de l’Église d’Angleterre sous l’Empire britannique.
L'Église d'Angleterre, l'Église d'État établie en Angleterre, se considère comme la continuité de la mission grégorienne, l'expédition commandée par le pape Grégoire Ier en 596 pour convertir les Anglo-Saxons, habitants de l'actuelle Angleterre. Cette mission était dirigée par saint Augustin de Cantorbéry, moine établi à Rome qui devint le premier archevêque de Cantorbéry en 597.
Cette conviction anglicane de continuité explique pourquoi l’évêque Sarah Mullally a été décrite comme « le 106e archevêque de Canterbury depuis l’arrivée de saint Augustin dans le Kent en provenance de Rome en 597 » dans le communiqué de presse du 3 octobre annonçant sa nomination.
Mais cette conviction n'est pas acceptée par les catholiques, qui soulignent que saint Augustin de Canterbury a agi sous l'autorité du pape, a utilisé le rite romain et a introduit les pratiques liturgiques romaines en Grande-Bretagne.
Pour les catholiques, la date la plus pertinente n'est pas 597, mais 1534, lorsque le Parlement anglais proclama le roi Henri VIII chef suprême de l'Église d'Angleterre, rompant ainsi avec Rome. À partir de ce moment, l'Église d'Angleterre devint une entité séparée de Rome et, par conséquent, en rupture avec la mission grégorienne.
Si l'anglicanisme primitif conserva des éléments du rite romain, le Livre de la prière commune , en langue vernaculaire , publié en 1549, marqua une rupture décisive. Les Ordinaux édouardiens de 1550 et 1552 modifièrent la forme d'ordination, amenant le pape Léon XIII à déclarer, dans sa lettre apostolique Apostolicae curae de 1896 , qu'ils rendaient les ordres anglicans « absolument nuls et sans effet ».
L'expansion outre-mer de l'Église d'Angleterre commença dans les colonies américaines, avec l'établissement d'églises anglicanes en Virginie à partir de 1607, sous l'autorité de l'évêque de Londres. Le premier diocèse outre-mer fut créé en Nouvelle-Écosse en 1787, suivi de Québec (1793), Calcutta (1814), la Jamaïque (1824), la Barbade (1824) et le Cap (1847).
Mais la Communion anglicane n'a officiellement vu le jour qu'en 1867, lorsque l'archevêque de Canterbury de l'époque, Charles Longley, a invité 76 évêques du monde entier à se réunir dans sa résidence londonienne, le palais de Lambeth. Ce « synode pananglican » est devenu la première Conférence de Lambeth et a été suivi de réunions similaires environ tous les dix ans, réunissant les dirigeants anglicans du monde entier autour de l'archevêque de Canterbury.
Les Conférences de Lambeth ont finalement été définies comme l'un des quatre « instruments de communion » qui unissent la Communion anglicane. Les trois autres sont l'archevêque de Canterbury, le Conseil consultatif anglican, un organisme composé d'évêques, de prêtres et de laïcs qui se réunit régulièrement depuis 1971, et la Réunion des primats, qui réunit les dirigeants des provinces nationales de la Communion anglicane depuis 1979.
La communion compte aujourd'hui 85 millions de membres répartis dans 42 provinces autonomes de 165 pays. Environ 63 millions sont basés en Afrique.
La plus grande erreur que les catholiques puissent commettre dans leur compréhension de la Communion anglicane est peut-être de supposer que sa structure est similaire à celle de l'Église catholique. Ce n'est pas le cas.
Par exemple, il est exact de décrire le pape Léon XIV comme le primat d'Italie et le chef de l'Église catholique mondiale. Mais comme l'a récemment souligné le théologien laïc anglican Martin Davie , il est trompeur de qualifier l'archevêque de Canterbury de « chef de l'Église d'Angleterre » et de « chef de la Communion anglicane ».
Les documents anglicans officiels ne reconnaissent pas de telles positions, a-t-il observé.
« Ainsi, la page « Gouvernance » du site web de l'Église d'Angleterre décrit l'archevêque de Canterbury comme « l'évêque le plus ancien de l'Église ». Elle ne précise pas que l'archevêque est le chef de l'Église d'Angleterre », a-t-il écrit.
De même, le site web de la Communion anglicane indique que l'archevêque de Canterbury est « un centre d'unité et exerce des responsabilités pastorales au sein de la Communion anglicane ». Il n'indique pas que l'archevêque est le chef de la Communion anglicane.
Bien que les provinces anglicanes soient indépendantes, les archevêques de Canterbury exercent une « juridiction ordinaire » – une autorité permanente et ex officio – sur la paroisse anglicane des îles Malouines , un archipel de l'Atlantique Sud. Ils exercent également une surveillance métropolitaine limitée, essentiellement pastorale et symbolique, sur les églises anglicanes « extraprovinciales » des Bermudes, du Portugal, d'Espagne et du Sri Lanka.
« Cela signifie que, tout comme l'archevêque de Cantorbéry n'a pas d'autorité gouvernementale sur l'Église d'Angleterre dans son ensemble, il n'a pas non plus d'autorité gouvernementale sur la Communion anglicane dans son ensemble », a déclaré Davie. « L'archevêque ne peut pas dicter sa conduite à la Communion. »
Carte des pays avec les provinces de la Communion anglicane. Crédit : NordNordWest/Domaine public.
L'essor du GAFCON
La Communion anglicane a commencé à montrer des signes de profonde tension au début des années 2000. Une controverse notable a eu lieu en 2003, lorsque Gene Robinson, ouvertement gay, a été consacré évêque du New Hampshire dans l' Église épiscopale , membre de la Communion anglicane.
Les dirigeants anglicans conservateurs, y compris ceux du Sud global, ont dénoncé cette mesure, affirmant qu’elle était contraire à la Bible et qu’elle violait une résolution de la Conférence de Lambeth de 1998 selon laquelle les relations entre personnes de même sexe étaient incompatibles avec les Écritures.
Ils ont boycotté la Conférence de Lambeth de 2008, préférant organiser près de Jérusalem un événement appelé la Conférence mondiale sur l'avenir de l'anglicanisme (GAFCON). Dans leur déclaration finale , les participants ont affirmé que, sans rompre avec la Communion anglicane, ils estimaient que le fondement doctrinal de l'anglicanisme résidait dans les Écritures.
« Nous entendons rester fidèles à cette norme et nous appelons les autres membres de la Communion à la réaffirmer et à y revenir », ont-ils déclaré.
« Tout en reconnaissant la nature de Canterbury en tant que siège historique, nous n’admettons pas que l’identité anglicane soit nécessairement déterminée par la reconnaissance de l’archevêque de Canterbury. »
Les participants à la conférence ont déclaré que leur déclaration finale, connue aujourd’hui sous le nom de Déclaration de Jérusalem, constituerait « la base de notre fraternité ».
L'organisation créée par la déclaration s'appelait initialement la Fellowship of Confessing Anglicans. Ce nom semblait faire allusion à l' Église confessante de l'Allemagne nazie, associée au pasteur luthérien Dietrich Bonhoeffer, dont les membres s'étaient engagés à confesser la foi chrétienne en opposition aux tentatives nazies de contraindre tous les protestants à rejoindre une organisation contrôlée par l'État, l' Église du Reich .
En 2017, le groupe a été rebaptisé Global Fellowship of Confessing Anglicans, tout en conservant l'acronyme GAFCON. Aujourd'hui, il affirme représenter « la majorité de tous les anglicans », une affirmation contestée par les anglicans libéraux, qui affirment qu'il représente une minorité véhémente plutôt qu'une majorité numérique.
La récente déclaration de la GAFCON, affirmant qu'elle était désormais la Communion anglicane mondiale, faisait suite à la nomination de la première femme archevêque de Canterbury. Cette déclaration ne mentionnait pas l'archevêque désignée Sarah Mullally et ne contenait aucune déclaration explicite concernant les femmes prêtres et évêques au sein de la Communion anglicane.
Dans une déclaration antérieure, l'archevêque Mbanda, président du Conseil des primats du GAFCON, a dénoncé cette nomination, affirmant que « la majorité de la Communion anglicane croit toujours que la Bible exige un épiscopat exclusivement masculin » et que « sa nomination rendra impossible pour l'archevêque de Canterbury de servir de centre d'unité au sein de la Communion ».
La déclaration du GAFCON, qui réorganisait la Communion anglicane, soulignait qu'il n'existait qu'un seul fondement de communion, à savoir la Sainte Bible. Elle rejetait également les quatre « soi-disant instruments de communion », affirmant qu'ils n'avaient « pas réussi à défendre la doctrine et la discipline de la Communion anglicane ».
En prenant cette mesure, a déclaré le GAFCON, il rétablissait la Communion anglicane dans « sa structure originale en tant que communauté de provinces autonomes liées entre elles par les Formulaires de la Réforme, telle que reflétée lors de la première Conférence de Lambeth en 1867 ».
La GAFCON a déclaré que ses provinces ne participeraient à aucune réunion convoquée par l'archevêque de Canterbury. Elle a exhorté toutes les provinces à « modifier leur constitution afin de supprimer toute référence à la communion avec le siège de Canterbury et l'Église d'Angleterre ».
Le GAFCON a également annoncé son intention de créer un « Conseil des Primats », réunissant les dirigeants de ses provinces pour élire un président chargé de présider le conseil en tant que primus inter pares (« premier parmi ses pairs »).
Mais la déclaration était quelque peu vague quant à savoir qui appartiendrait exactement à l’organisme appelé « la Communion anglicane mondiale », ce qui a suscité un certain scepticisme quant à la portée de la nouvelle organisation.
La composition précise de l'organisme pourrait devenir plus claire après une réunion en mars 2026 à Abuja, au Nigéria, où les évêques du GAFCON « conféreront et célébreront la Communion anglicane mondiale ».
Qu'est-ce que ça veut dire?
La déclaration du GAFCON a rendu la réalité déjà complexe de la Communion anglicane encore plus complexe.
Le père Ed Tomlinson, un ancien anglican qui sert maintenant dans l'ordinariat personnel de Notre-Dame de Walsingham, a déclaré que la situation actuelle de l'anglicanisme était chaotique.
« Je pense que le principal problème pour toute organisation anglicane aujourd'hui est qu'elle ne peut même pas définir ce qu'est réellement l'anglicanisme sans que d'autres anglicans ne la réfutent. Cela conduit au chaos total et à l'effondrement dès qu'un examen sérieux est mené », a-t-il déclaré à The Pillar par courriel le 20 octobre.
« La réalité est que l’anglicanisme s’est transformé en un parapluie très lâche regroupant de nombreuses congrégations différentes aux croyances si divergentes que toute prétention à l’unité semble aussi impossible et absurde, en interne qu’en externe. »
« Même au sein de l’Église d’Angleterre, on trouve désormais des anglicans de haut rang se réclamant du catholicisme, des anglicans de bas rang prêchant une théologie protestante extrême, et toute une série de modernistes postchrétiens davantage intéressés par Gaza, le zéro émission nette et le mouvement arc-en-ciel. »
La fracture du réseau anglican mondial ne fait donc que refléter le véritable chaos qui règne au cœur de l'anglicanisme. Difficile de savoir où ils iront désormais.
Mgr Michael Nazir-Ali, ancien évêque anglican reçu dans l'Église catholique en 2021, a déclaré que la déclaration du GAFCON était inévitable suite à la nomination d'un archevêque de Canterbury perçu comme pro-choix et en faveur des relations homosexuelles.
« De nombreux membres du GAFCON n'ordonnent pas de femmes à la prêtrise et à l'épiscopat, c'est donc également un problème », a-t-il déclaré à The Pillar dans un courriel du 20 octobre.
Évaluant la déclaration, il a déclaré : « Comme d’habitude pour les documents anglicans, ils réaffirment l’autonomie provinciale, source de tant de problèmes pour la Communion anglicane. Quelles en sont les limites et comment promouvoir l’interdépendance ? »
« L’Église catholique ne devrait pas avoir d’objection à ce qu’ils disent de l’Écriture, mais la question demeure de savoir comment cela se rapporte à la Tradition vécue, ce qu’ils appellent la lecture consensuelle des Écritures par l’Église. »
Se pose également la question de savoir quelle autorité enseignante est adéquate pour affirmer le sens réel des Écritures lorsque celui-ci est contesté par des militants ou des universitaires. Qu'est-ce qui est essentiel à une foi commune et que sont les adiaphora , où la différence peut être tolérée ? Qui en décide ?
D'un point de vue catholique, la déclaration du GAFCON soulève la question de savoir qui parle au nom de la Communion anglicane. Est-ce l'archevêque de Canterbury ou le primus inter pares du GAFCON ?
Pour l'instant, la position du Vatican semble claire. La principale relation œcuménique de l'Église catholique est avec les anglicans associés à l'archevêque de Canterbury et aux Conférences de Lambeth.
Plus tôt ce mois-ci, la Commission internationale anglicane-catholique romaine, qui réunit des évêques et des théologiens des deux communions depuis 1967, a tenu une réunion plénière à Melbourne, en Australie.
Depuis 2019, les membres de la commission discutent de « comment l’Église, locale, régionale et universelle, discerne le bon enseignement éthique » — une question au cœur de la fracture au sein de l’anglicanisme (et également une source de tensions catholiques).
Les délibérations de la commission se poursuivront jusqu'en 2026, ce qui suggère que le statu quo œcuménique reste jusqu'à présent intact par la prétention du GAFCON à être la voix authentique de l'anglicanisme.
La fracture structurelle au sein de la Communion anglicane n'est pas encore devenue un problème majeur pour l'Église catholique. Mais peut-être le deviendra-t-elle avec le temps.