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Structures ecclésiastiques

  • Le second consistoire de Léon XIV : une méthode de gouvernement ?

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    D'Andrea Gaglarducci sur le NCR :

    Le second consistoire de Léon XIV : une méthode de gouvernement ?

    ANALYSE : Le consistoire extraordinaire peut inclure la création de nouveaux cardinaux, mais il peut aussi être un consistoire de discussion.

    1er juin 2026

    Le second consistoire du pape Léon XIV, qui s'est tenu le 31 mai, n'a pas procédé à la création de nouveaux cardinaux, comme cela a été confirmé. Cela n'a rien de surprenant, car les nominations de nouveaux cardinaux sont généralement annoncées au moins un mois avant le consistoire afin de leur laisser le temps de se préparer. Il était donc fort improbable que le pape ait créé de nouveaux cardinaux lors de cette réunion.

    Le pape François a laissé derrière lui un collège de cardinaux important. À sa mort, 135 cardinaux auraient pu voter au conclave, soit 15 de plus que la limite de 120 fixée par Paul VI. Aujourd'hui, on compte 117 cardinaux électeurs, ou 118 si l'on inclut le cardinal Angelo Becciu, dont la situation n'est pas encore clarifiée. En 2027, 13 cardinaux atteindront l'âge de 80 ans et ne seront donc plus éligibles au conclave. Par conséquent, fin 2027, il pourrait y avoir 104 cardinaux électeurs, et Léon XIV disposerait ainsi de 16 places pour nommer de nouveaux cardinaux, s'il souhaite respecter la limite fixée par Paul VI.

    En résumé, Léon XIV a le temps de choisir les prochains cardinaux de l'Église catholique romaine. Selon certaines rumeurs vaticanes non confirmées, il pourrait s'agir d'un mini-consistoire chargé de créer les cardinaux, avec un ou deux nouveaux cardinaux tout au plus, à commencer par l'archevêque Filippo Iannone, choisi par Léon XIV pour lui succéder à la tête du Dicastère pour les évêques. Cependant, ces rumeurs restent à confirmer.

    Contrairement aux autres papes, dont le premier consistoire était toujours destiné à la création de nouveaux cardinaux, Léon XIV a décidé d'utiliser ses premières assemblées avant tout comme des réunions de cardinaux, occasions de discuter du présent et de l'avenir de l'Église.

    Le Code de droit canonique prévoit deux types de consistoires : le consistoire ordinaire et le consistoire extraordinaire. Le consistoire extraordinaire est convoqué dans des cas exceptionnels, et tous les cardinaux y sont réunis. Le consistoire ordinaire, quant à lui, se tient lorsque le pape a besoin de consulter les cardinaux sur une question importante mais courante ou pour accomplir des actes solennels.

    Le consistoire extraordinaire peut inclure la création de nouveaux cardinaux, mais il peut également servir de lieu de discussion. Léon XIV souhaitait que la convocation du consistoire extraordinaire de discussion soit un événement bisannuel. Le premier s'est tenu les 7 et 8 janvier 2026, et le prochain aura lieu les 26 et 27 juin 2026.

    La méthode de travail du prochain consistoire n'a pas encore été définie. En janvier, le consistoire s'est tenu par groupes linguistiques, chacun désigné par un rapporteur. On ignore si ce modèle sera reconduit pour le consistoire de juin. Toutefois, ce modèle dit « synodal » est mal vu par plusieurs cardinaux. Ces derniers n'apprécient guère que leurs opinions et leurs analyses soient intégrées à un résumé final établi par le rapporteur et le groupe, préférant assumer la responsabilité de leurs propres déclarations. Cette question a été soulevée, et il reste à voir si Léon XIV acceptera de modifier les modalités.

    On sait toutefois que le thème portera principalement sur la mission de l’Église. Dans une lettre adressée aux cardinaux le 12 avril , Léon XIV rappelait que la mission est « intégrale » et « allie proclamation explicite, témoignage, engagement et dialogue, sans céder à la tentation du prosélytisme ni à une logique de simple préservation ou expansion institutionnelle. Même lorsqu’elle se reconnaît comme minoritaire, l’Église est appelée à vivre sans complexes, comme un petit troupeau porteur d’espérance pour tous, se souvenant que le but de la mission n’est pas sa propre survie, mais la communication de l’amour dont Dieu aime le monde. »

    Le Pape a également noté que les discussions du consistoire de janvier 2026 avaient mis en évidence « la nécessité de relancer Evangelii Gaudium afin d’évaluer honnêtement ce qui, après toutes ces années, a été reçu et ce qui demeure inconnu et inappliqué. Il convient notamment de porter une attention particulière à la réforme nécessaire des parcours d’initiation chrétienne ; il faut également veiller à valoriser les visites apostoliques et pastorales comme d’authentiques occasions kérygmatiques et de croissance dans la qualité des relations ; ainsi qu’à repenser l’efficacité de la communication ecclésiale, même au niveau du Saint-Siège, dans une perspective plus résolument missionnaire. »

    En résumé, le débat ne portera pas sur la gouvernance de l'Église, mais plutôt sur des indications concernant son avenir. C'est la volonté de Léon XIV, qui souhaitait laisser suffisamment de temps à la discussion et offrir à tous la possibilité d'explorer les thèmes de la foi.

    Avec son deuxième consistoire extraordinaire de discussion, Léon XIV a déjà presque surpassé le pape François. Ce dernier a convoqué dix consistoires pour la création de cardinaux durant son pontificat, mais n'a décidé de tenir une discussion préalable qu'à trois reprises : en 2014, lors de la discussion sur la famille et le célèbre rapport du cardinal Walter Kasper ; en 2015, lorsque les travaux ont porté sur une possible réforme de la Curie ; et en 2022, lors de la discussion sur la réforme de la Curie récemment promulguée.

    Mais Léon XIV fait également preuve d'une certaine précision dans ses formes de gouvernement. Le pape convoque les dicastères ou leurs dirigeants pour les décisions « politiques » – si l'on peut dire – et invite les cardinaux à débattre et à définir le rôle de l'Église dans le monde actuel. De plus, Léon XIV n'a pas institué de « Conseil des cardinaux », contrairement au pape François.

    Le conseil (appelé « C9 » car il était composé de neuf cardinaux) était une sorte de conseil consultatif auprès du pape. Cependant, le pape François ne l'avait pas inclus dans le Praedicate Evangelium ; par conséquent, il n'était considéré ni comme un organe de la Curie romaine, ni comme un organe permanent. Il s'agissait d'un groupe de consultants nommés à la discrétion du pape.

    Là aussi, Léon XIV privilégie une approche plus collégiale, convoquant tous les cardinaux et tentant de les impliquer dans une large discussion.

    Est-ce là que la méthode de gouvernement de Léon XIV entre en jeu ? Peut-être. Par ailleurs, on se demande si le pape nommera des cardinaux prochainement. Ces derniers, cependant, se préparent déjà au débat. Il sera intéressant de voir quelle position ils adopteront.

  • Quand l'évêque de Liège innove...

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    Faut-il se féliciter de cette initiative qui donne naissance à une sorte d'hybrides ni vraiment clercs ni vraiment laïcs ? Et vous, qu'en pensez-vous?

    De Luc Mathues sur cathobel :

    Une première historique : cinq laïcs institués ministres à Liège

    En ce dimanche de la Sainte Trinité, la cathédrale Saint-Paul de Liège a accueilli près de 400 fidèles pour un moment historique : trois femmes et deux hommes du diocèse ont reçu un ministère institué des mains de Mgr Jean-Pierre Delville. Le diocèse de Liège devient ainsi le premier de Belgique à procéder à ces institutions.

    Ce 31 mai 2026, le diocèse de Liège a franchi une étape majeure de son histoire. Pour la première fois, Mgr Jean-Pierre Delville a institué cinq fidèles baptisés comme ministres institués, conformément aux statuts diocésains du 17 septembre 2024 et dans la lignée des motu proprio Spiritus Domini et Antiquum Ministerium du pape François.

    La coïncidence liturgique n'a pas échappé à l'évêque. Dans son homélie, Mgr Delville a rappelé que la fête de la Trinité avait été promue par Étienne, évêque de Liège, en l'an 920 : « Lui aussi fut un pionnier, en matière de liturgie et de doctrine. » Puis, s'adressant à l'assemblée, il a médité sur le mystère trinitaire : « Dieu-Trinité, c'est le mystère de Dieu qui se donne. C'est Dieu qui a trois visages, trois manières d'être, pour mieux se communiquer et se donner à nous. C'est Dieu qui se fait de plus en plus proche : Père, frère, Esprit. »

    Trois personnes divines, trois ministères institués : le symbole est saisissant. Et c'est devant une cathédrale Saint-Paul comble, avec près de quatre cents fidèles, que l'évêque a appelé chacun des cinq candidats par son nom, les a bénis individuellement et leur a confié une mission concrète au service de l'Église de Liège.

    Mgr Delville lors de la célébration d'institution en la cathédrale Saint-Paul. © Dominique Servais« Vous êtes envoyés par l'Église »

    S'adressant directement aux cinq candidats, Mgr Delville a posé les mots qui définissent la nature même des ministères institués : « Les ministères que vous recevez sont conférés aux laïcs et s'appellent ministères institués, pour les différencier des ministères ordonnés, que sont ceux du diacre, du prêtre et de l'évêque. Les ministères institués vous permettent d'exercer, en tant que laïcs, une mission au nom de l'Église. Vous êtes envoyés par l'Église. En même temps, vous vivez chacun une vocation personnelle, qui relève de votre foi et de votre spiritualité. »

    L'évêque a également précisé la portée de cet engagement : « Vous vous engagez pour la vie, mais allez recevoir une mission précise limitée dans le temps, mission que je préciserai en fin de célébration au moment de l'envoi. » Cette distinction entre le ministère (conféré à vie) et la mission (limitée dans le temps, renouvelable) est au cœur du dispositif diocésain.

    « C'est une joie pour moi de voir que le diocèse de Liège peut bénéficier de l'apport de ces ministères. Nous sommes le premier diocèse de Belgique qui procède à ces institutions. Nous sommes pionniers en la matière. Ces ministères contribuent à construire la communauté chrétienne et l'ancrer davantage dans la foi. »

    Mgr Jean-Pierre Delville, homélie du 31 mai 2026

    Trois ministères au service de l'Église de Liège

    Les ministères institués sont des services stables et reconnus officiellement par l'Église, confiés à des fidèles baptisés (hommes et femmes) pour répondre aux besoins de la communauté ecclésiale. Comme l'a rappelé l'évêque dans son homélie : « Grâce à vous, nous découvrons la pluri-ministérialité de l'Église. Les ministres de la Parole de Dieu nous aident à lire et comprendre l'Écriture sainte. Les ministres de la prière communautaire nous aident à prier ensemble. Et les ministres de l'évangélisation annoncent l'Évangile jusqu'aux périphéries de la société. »

    Trois ministères ont été retenus pour le diocèse de Liège. Le ministère de la Parole de Dieu (lectorat) vise à annoncer la Parole dans sa diversité, créer des groupes bibliques, promouvoir la lectio divina, former les catéchistes et animer des partages auprès de publics variés. Le ministère de la prière communautaire (acolytat) consiste à accompagner les fidèles dans leur vie de prière, animer des veillées et des temps d'adoration, porter la communion aux malades et présider certaines célébrations. Le ministère de l'évangélisation (catéchiste) appelle à aller à la rencontre des périphéries, accompagner le catéchuménat, coordonner la pastorale locale et être artisan d'une Église en sortie.

    Comme l'a ajouté l'évêque, citant saint Paul : « Dans l'édification du Corps du Christ règne une diversité de membres et de fonctions. Unique est l'Esprit qui distribue des dons variés pour le bien de l'Église à la mesure de ses richesses et des exigences des services. » (cf. 1 Co 12, 11)

    (...)

    Pour aller plus loin

    Les ministères institués sont des services conférés à vie, enracinés dans le sacrement du baptême. Le statut diocésain a été promulgué par Mgr Delville le 17 septembre 2024. La formation et le suivi des candidats sont assurés par Delphine Mirgaux (canoniste), que l'évêque a chaleureusement remerciée lors de la célébration.

    Cahier de route (PDF)

    Homélie de Mgr Delville (PDF)

    ▶ Voir la célébration sur YouTube

  • Si Rome déclare un schisme mais que personne n’y donne suite, s’agit-il vraiment d’un schisme ?

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    D'Ed. Condon sur le Pillar :

    Communiqué sur l’excommunication : et si la FSSPX provoquait un schisme ?

    Si Rome déclare un schisme mais que personne n’y donne suite, s’agit-il vraiment d’un schisme ?

    29 mai 2026

    Alors que la Fraternité Saint-Pie X poursuit son projet de consacrer plusieurs évêques sans mandat papal, les responsables de l’Église à Rome et ailleurs ont commencé à en examiner les implications.

    La direction de la Fraternité a annoncé cette semaine les noms de quatre hommes qui doivent recevoir la consécration des mains des évêques de la Fraternité, eux-mêmes consacrés illicitement en 1988.

    Alors que la FSSPX continue d’insister pour que les ordinations aient lieu malgré les avertissements répétés du Saint-Siège selon lesquels un tel acte constitue un délit passible d’excommunication en droit canonique, le supérieur, le révérend Davide Pagliarani, a exposé l’autojustification de la Fraternité pour ses actions et sa survie.

    En réponse, le Vatican a rappelé aux dirigeants de la FSSPX que leurs arguments théologiques et ecclésiologiques sont eux-mêmes suffisamment contraires à l’enseignement et à l’autorité de l’Église pour faire de ces ordinations des actes de schisme, un deuxième crime canonique passible également de la peine d’excommunication.

    Surtout, une déclaration du Dicastère pour la Doctrine de la Foi a souligné que « l’adhésion formelle au schisme constitue une grave offense contre Dieu et entraîne l’excommunication prévue par le droit canonique ».

    Une interprétation juridique du Vatican citée par le DDF a précisé que l’« adhésion formelle » – et donc l’excommunication – serait difficile à établir de manière générale pour les laïcs qui fréquentaient les églises et les liturgies de la FSSPX, même régulièrement, et ne pourrait être envisagée qu’au cas par cas.

    Toutefois, en ce qui concerne les prêtres et les diacres de la Fraternité, l’avis juridique du Vatican a estimé qu’« il semble clair que leur activité ministérielle au sein du mouvement schismatique est un signe plus qu’évident que les deux conditions mentionnées ci-dessus (n° 5) sont remplies et qu’il y a donc une adhésion formelle », et donc l’excommunication latae sententiae pour schisme.

    Si l’avis canonique du Vatican peut, à certains égards, sembler suffisamment clair, les conséquences nécessaires au cas où les ordinations auraient lieu restent quelque peu floues. Et parmi les évêques diocésains dont les territoires abritent du clergé et des églises de la FSSPX, des questions ont commencé à se poser quant à savoir qui peut et doit faire quoi, en cas d’ordinations et d’actes de schisme.

    Dans l’éventualité désormais probable où la FSSPX irait de l’avant, la priorité absolue du Saint-Siège, et du pape personnellement, sera sans doute le sort des laïcs qui se sont associés, formellement ou informellement, à son réseau d’églises.

    Le pape Léon pourrait envisager un certain nombre d’options pour contribuer à favoriser la « disposition généreuse » envers les catholiques attachés à l’ancien rite de la messe, qu’il a précédemment appelée de ses vœux auprès des évêques diocésains.

    Si l’on peut considérer qu’une ou plusieurs de ces options constituent une tentative visant à « attirer » les catholiques hors de l’orbite de la FSSPX et à les maintenir dans la communion de l’Église, le Vatican devra probablement envisager un certain nombre de mesures « coercitives » à l’encontre de la hiérarchie et du clergé de la FSSPX, qui ont avancé des arguments pour persuader les laïcs de leur entourage que la Fraternité est une autorité morale spirituellement crédible par rapport à Rome.

    La mesure la plus immédiate et la plus probable sera une déclaration formelle du schisme et des excommunications encourues par ceux qui participent directement aux consécrations épiscopales prévues en juillet. Celle-ci s’inspirerait probablement d’une déclaration similaire publiée par le pape saint Jean-Paul II en 1988.

    Cependant, si le Vatican s’en tenait là, cela pourrait créer une zone d’ombre que le clergé de la Fraternité pourrait exploiter pour semer la confusion chez les catholiques quant à la nature et au statut de la FSSPX. Ils pourraient, par exemple, faire valoir qu’une déclaration de schisme limitée aux seuls évêques signifie que les prêtres de la Fraternité (et donc leur ministère) ne sont pas schismatiques ni soumis à des sanctions canoniques — et que les catholiques pourraient donc continuer à assister aux liturgies de la FSSPX sans remords.

    Cette confusion serait considérablement aggravée si Léon ne révoquait pas les facultés générales accordées par le pape François aux prêtres de la FSSPX leur permettant d’entendre les confessions et de célébrer les mariages catholiques.

    Ces facultés, ayant été accordées par le pape, devraient être révoquées par un acte papal similaire et pourraient, selon certains, rester en vigueur même si les ecclésiastiques de la FSSPX, conformément à l’avis juridique habituel du Vatican, répondaient aux critères d’« adhésion formelle » au schisme.

    Au-delà du niveau de l’action papale directe, cependant, un certain nombre d’autres options canoniques et pastorales restent à l’étude pour les différentes instances d’autorité de l’Église.

    Au niveau du Saint-Siège, il est possible que la DDF publie une nouvelle déclaration affirmant que la Fraternité se trouve elle-même en état de schisme à la suite des consécrations de juillet. Le Vatican pourrait alors interdire expressément au clergé catholique d’exercer son ministère dans ses églises ou par l’intermédiaire de son organisation, et empêcher les laïcs de recevoir les sacrements de la part de ceux qui le font.

    Bien que cela puisse paraître simple à formuler, cela comporte une certaine subtilité canonique, dans la mesure où le Saint-Siège ne reconnaît pas la FSSPX comme une « société » au sens juridique du terme — c’est-à-dire que l’Église ne l’accepte pas comme une organisation légitime au sein de l’Église ni ne la reconnaît comme existant en droit canonique.

    Le Vatican a qualifié et qualifie toujours cette société de « réalité », dans la mesure où il reconnaît que ses dirigeants s’expriment au nom d’un groupe qui s’identifie comme tel. Mais d’un point de vue strictement canonique, il semblerait que Rome doive d’abord reconnaître l’existence de la société en tant qu’entité juridique pour pouvoir la déclarer schismatique.

    En l'absence d'une reconnaissance officielle de la FSSPX, et donc d'un fondement juridique permettant d'agir contre ses membres en tant que groupe, toute mesure canonique à l'encontre du clergé de la FSSPX devrait être prise à un niveau plus local, voire au cas par cas.

    En termes simples, la DDF ne dispose pas des effectifs et des ressources nécessaires — et il est peu probable qu’elle souhaite les acquérir ou les y consacrer — pour compiler et traiter une liste complète du clergé de la FSSPX et émettre des déclarations individuelles concernant leur adhésion formelle au schisme et leur incurrence d’une excommunication.

    Cependant, le défi ici semble être d’ordre logistique, et non lié à la complexité des cas. L’avis juridique actuel du Vatican est que « l’activité ministérielle au sein du mouvement schismatique est un signe plus qu’évident » de schisme, suffisant pour prononcer une excommunication — ce qui signifie que c’est le volume global des cas qui pose le défi, même si chaque cas individuel est, d’un point de vue juridique, une affaire réglée.

    Mais le simple fait de ne pas appliquer l’avis juridique existant créerait en soi la confusion pastorale potentielle déjà évoquée.

    Une option plus réalisable serait plutôt que la DDF publie une déclaration plus explicite sur le statut exact et les conséquences canoniques du ministère des clercs de la FSSPX, et précise les conditions exactes dans lesquelles, par exemple, une excommunication pour schisme pourrait et devrait être prononcée à l’encontre de ses prêtres.

    Une telle déclaration pourrait ensuite être reprise par ces évêques au niveau diocésain, lorsqu’ils estiment qu’il existe un besoin pastoral urgent d’agir.

    Tout aussi important, la charge administrative concrète qui pèse sur un évêque diocésain pour identifier les ecclésiastiques de la Fraternité Saint-Pie X exerçant leur ministère sur le territoire diocésain depuis les églises de la Fraternité et pour prononcer la déclaration nécessaire d’excommunication automatique pour schisme serait d’une ampleur bien plus gérable.

    Une dernière option potentielle ouverte à la hiérarchie serait que les évêques diocésains proscrivent la FSSPX en tant que société interdite au niveau du droit particulier, la reconnaissant ainsi fondamentalement comme une organisation en dehors de l’Église et incompatible avec la foi.

    Cela diffère légèrement, sur un point important, de la déclaration de la DDF qualifiant l’ensemble de la FSSPX de société schismatique, car pour entrer en schisme, il faut partir d’une position de communion, et comme la FSSPX n’existe pas légalement au sein de l’Église, on ne peut pas dire qu’elle l’ait quittée en tant que groupe.

    Une société interdite, en revanche, est la désignation canonique d’un groupe externe, dont l’adhésion peut alors être punie canoniquement, pouvant aller jusqu’à l’excommunication, selon ce que le législateur juge approprié.

    C'est précisément ce type de classification qui a été établi par le diocèse américain de Lincoln, dans le Nebraska, en 1996, dans une loi interdisant aux catholiques d'adhérer à toute une série d'associations interdites sous peine d'excommunication, la Fraternité Saint-Pie X (SSPX) y figurant aux côtés des francs-maçons et de Planned Parenthood.

    Si les sympathisants de la FSSPX contesteraient sans doute vivement le fait d’être légalement classés au même rang que les loges maçonniques et les prestataires d’avortement, il convient de noter que la légitimité de la loi de Lincoln a fait l’objet d’un recours auprès de Rome à l’époque ; elle a été confirmée par le Vatican et la loi reste en vigueur dans le diocèse.

    Si les ordinations de la FSSPX se déroulent comme prévu en juillet, il y aura, selon toute vraisemblance, une réticence instinctive chez de nombreux membres de l’Église à imposer ou à prononcer des sanctions contre quiconque, sauf contre un nombre très restreint de personnes, strictement nécessaire.

    Cela est compréhensible d’un point de vue culturel et historique. Depuis le Concile Vatican II, le courant de pensée dominant au sein de la hiérarchie ecclésiastique a souvent semblé opposer la discipline canonique à la « préoccupation pastorale », plutôt que de considérer ces deux aspects comme nécessairement liés.

    Cependant, la série de déclarations du Vatican concernant les conséquences des ordinations prévues par la FSSPX suggère que, sous le pape Léon, le respect des procédures et l’application claire de la loi constituent une priorité.

    Le véritable test pour les évêques locaux, et le véritable message pour les catholiques locaux, viendra lorsque ces conséquences seront ou ne seront pas mises en œuvre.

    Après avoir exposé clairement et explicitement la nature et le danger du manifeste schismatique de la FSSPX, si la hiérarchie de l’Église refuse de joindre le geste à la parole, cela pourrait amener beaucoup de gens à considérer les actions de la FSSPX comme un schisme sans conséquences, et donc comme un schisme inexistant.

    Ironiquement, cela rejoint de très près l’argumentation des dirigeants de la FSSPX.

  • Une communauté mariale franciscaine traditionnelle florissante au Royaume-Uni va être dissoute.

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Une communauté mariale franciscaine traditionnelle florissante au Royaume-Uni va être dissoute.

    Après des années de croissance en termes de vocations, de conversions et de présence médiatique, la Famille de Marie Immaculée et de Saint François a demandé sa dissolution en raison d'un manque de « soutien pratique et canonique ».

    Le père franciscain marial Serafino Lanzetta figure parmi les frères et sœurs touchés par la dissolution.
    Le père franciscain marial Serafino Lanzetta figure parmi les frères et sœurs touchés par la dissolution. (photo : Edward Pentin)

    Une communauté traditionnelle florissante de frères et sœurs franciscains sera entièrement dissoute le 31 mai, exactement huit ans après sa création au Royaume-Uni. 

    La Famille de Marie Immaculée et de Saint François, communément appelée Marian Franciscans, a annoncé sa décision le 27 mai, après que les frères eux-mêmes aient voté pour sa dissolution le 27 avril. L'évêque Philip Egan de Portsmouth, en Angleterre, a publié un décret le 24 mai confirmant cette décision. 

    Dans un communiqué, les frères ont déclaré : « Il ne nous appartient pas de présenter les motivations de l’évêque de Portsmouth », mais ont ajouté qu’ils avaient décidé de cesser leur ministère au Royaume-Uni après « une période de discernement » concernant leur avenir à long terme dans le pays. 

    « Malgré la croissance du nombre de fidèles et de l’activité apostolique, il n’a pas été possible d’obtenir le soutien pratique et canonique nécessaire à la formation, au parrainage et aux futures ordinations sacerdotales », ont-ils ajouté. Ils ont précisé qu’« une série d’options ont été envisagées », mais qu’aucune n’offrait de solution viable pour assurer la pérennité de la communauté « sous sa forme actuelle ».

    Les frères ont souligné que cette décision n’était « ni le résultat, ni une réaction à un incident ou une série d’incidents », ajoutant que leur demande de dissolution « découlait de questions plus générales concernant la viabilité future de la communauté et de sa mission au Royaume-Uni ».

    Les Marian Franciscans, une communauté d'une vingtaine de frères mendiants inspirés par la spiritualité mariale de saint François d'Assise et de saint Maximilien Kolbe, ont développé un apostolat important au Royaume-Uni à travers le ministère paroissial, les retraites, la prédication, la vie dévotionnelle, l'édition et l'évangélisation en ligne.

    L’évêque Egan les a accueillis pour la première fois dans le diocèse de Portsmouth en novembre 2014 ; ils ont pris en charge la paroisse Sainte-Marie de Gosport, près du port de Portsmouth. Quatre ans plus tard, l’évêque Egan a officiellement érigé l’association publique de la Famille de Marie Immaculée et de Saint François. 

    Face à l'augmentation des vocations, les frères ont ouvert une deuxième maison dans le diocèse en février 2020, et leur ministère offre aux fidèles la messe traditionnelle en latin, les vêpres quotidiennes et l'Heure Sainte, les premiers vendredis et premiers samedis du mois, des groupes d'hommes, des retraites et des conférences, ainsi qu'un travail pastoral à Londres, notamment au couvent de Tyburn.

    Mais suite à la lettre apostolique Traditionis Custodes du pape François en 2021 , la communauté a déclaré que l'autorisation diocésaine pour les célébrations de la liturgie traditionnelle « était devenue plus restrictive ».

    En 2022, des frères ont quitté Gosport pour le diocèse de Dunkeld, en Écosse, où ils ont été accueillis par l'évêque de l'époque, Mgr Stephen Robson, en compagnie d'une vingtaine de sœurs franciscaines mariales. Des projets d'acquisition d'un couvent, d'une chapelle et d'un terrain pour leur usage à long terme étaient à l'étude, mais ils ont été suspendus lorsque le nouvel évêque du diocèse, Mgr Andrew McKenzie, les a informés en février 2025 que l'achat du bien immobilier, pourtant convenu, « ne serait pas ratifié et qu'ils devraient quitter le diocèse ». 

    Les fidèles affirment que la communauté de Dundee, située dans le diocèse de Dunkeld, est en plein essor, avec une fréquentation en forte hausse et de nombreuses jeunes familles participant à la vie liturgique et spirituelle de l'apostolat. Le communiqué précise également que la communauté de Dundee est marquée par un grand nombre de baptêmes, de consécrations mariales et un engagement accru des fidèles.

    Les Marian Franciscans attiraient des vocations du Royaume-Uni et de l'étranger, et la communauté comptait des membres de nationalités diverses répartis sur quatre continents. Les frères ont développé une importante présence médiatique grâce à Radio Immaculata, une station de radio en ligne diffusant 24 heures sur 24, et à une chaîne YouTube, utilisées pour leurs homélies, leurs conférences et leurs émissions en direct. 

    Dans leur communiqué de presse, les frères ont déclaré que les sympathisants de la communauté « ont exprimé leur gratitude pour le témoignage, la prière et le ministère des frères au Royaume-Uni, leur attribuant le mérite d'avoir favorisé les conversions, les vocations, la dévotion mariale et une participation renouvelée à la vie sacramentelle et dévotionnelle dans un large éventail de communautés. »

    En novembre dernier, un membre éminent des Marian Franciscans a publiquement critiqué le document marial du Vatican, Mater Populi Fidelis , qui minimisait deux titres historiques de dévotion à la Vierge Marie. Le père Serafino Lanzetta a déclaré que cette note doctrinale représentait un net recul, non seulement par rapport à l'enseignement des saints, des docteurs de l'Église et du magistère ordinaire des papes, mais aussi par rapport à la position du concile Vatican II sur le rôle de Marie dans le salut. Il a également lancé un appel filial au pape Léon XIV afin qu'il réexamine le document.

    Suite à la dissolution de la communauté, les frères ont déclaré dans leur communiqué que l'évêque de Portsmouth autoriserait les frères-prêtres incardinés dans le diocèse à poursuivre leur apostolat dans les trois lieux existants au sein du diocèse, dont une église de l'ordinariat. 

    Ailleurs, les Marian Franciscans « cesseront d'exister en tant que communauté canonique » le 31 mai, et leurs « apostolats et activités communautaires prendront donc fin ». Les frères et sœurs ne seront plus Marian Franciscans. Dans l'intervalle, des « dispositions transitoires » sont mises en place, notamment un soutien concret par le biais de l'association caritative de la communauté, les Amis des Marian Franciscans. 

    « La dissolution des Marian Franciscans marque la fin d'un chapitre singulier de la vie catholique contemporaine au Royaume-Uni », ont-ils écrit. « Leurs soutiens gardent espoir que la mission des frères, et les fruits spirituels qui y sont associés, perdureront et pourront un jour renaître en Grande-Bretagne sous une nouvelle forme. »

    Le journal The Register a contacté les Marian Franciscans et le diocèse de Portsmouth pour obtenir des commentaires, mais ils n'avaient pas répondu au moment de la publication. 

  • Qui doit être remplacé à la Curie romaine ?

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    D'Edgar Beltrán sur le Pillar :

    Ad multos annos : Léon XIV et les anniversaires à venir de la Curie

    Qui doit être remplacé à la Curie romaine ?

    Les spéculations ont commencé peu après l'élection du pape Léon XIV l'année dernière concernant les nominations que le pontife allait bientôt effectuer au sein des structures de la curie romaine.

    Le pape Léon XIII salue les membres de la Curie romaine à Noël 2025. Crédit : Vatican Media.

    Mais alors que l'attente grandissait durant les premiers mois du pontificat de Léon, le pape a rapidement démontré qu'il procéderait aux changements avec prudence. Et même si, lors de son élection, plusieurs préfets de la Curie avaient dépassé l'âge de la retraite (75 ans) ou que leur mandat arrivait à échéance, le pontife n'a nommé à ce jour que trois nouveaux préfets et un nouveau chef de cabinet.

    De plus, une seule des nouvelles nominations du pape Léon était un poste vacant hérité de François, puisqu'il a nommé l'archevêque Filippo Iannone, O. Carm., pour le remplacer dans son ancien poste de préfet du Dicastère pour les évêques.

    Les autres changements furent la nomination de l'archevêque Anthony Randazzo au poste qu'occupait Iannone au Dicastère pour les textes législatifs, la nomination de l'archevêque Paolo Rudelli comme chef de cabinet du pape après la nomination de l'archevêque Edgar Peña Parra comme nonce apostolique en Italie, et la nomination de l'archevêque Luis Marín de San Martín comme nouvel aumônier du pape, après la nomination du cardinal Konrad Krajewski comme archevêque de Lodz.

    Tous les autres préfets ayant atteint l'âge de la retraite restent en poste, tandis que d'autres approchent soit de l'âge habituel de la retraite, soit de la fin de leur mandat de cinq ans.

    Le pape devra finalement décider de prolonger leur mandat ou de nommer des remplaçants. Mais quels préfets et pro-préfets approchent de l'âge de la retraite, ou l'ont déjà dépassé ? Et lesquels arrivent au terme de leur mandat ?

    Le Pillar jette un coup d'œil.

    Les retraités

    Actuellement, cinq préfets de la curie romaine siègent au-delà de l'âge de la retraite fixé par le règlement du personnel de la curie romaine :

    • Le cardinal Arthur Roche, préfet du Dicastère pour le Culte divin et la Discipline des Sacrements, âgé de 76 ans.
    • Le cardinal Kurt Koch, préfet du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, âgé de 76 ans.
    • Le cardinal Marcello Semeraro, préfet du dicastère pour les causes des saints, âgé de 78 ans.
    • Le cardinal Kevin Farrell, préfet du Dicastère pour les Laïcs, la Famille et la Vie, est âgé de 78 ans.
    • Le cardinal Michael Czerny, SJ, préfet du Dicastère pour le service du développement humain intégral, âgé de 79 ans.

    Trois préfets de ce groupe sont actuellement en fonction après l'expiration de leur mandat : le cardinal Arthur Roche, dont le mandat a expiré le 27 mai, le cardinal Marcello Semeraro, dont le mandat a expiré le 15 octobre, et le cardinal Kurt Koch, dont le mandat a expiré le 1er juillet.

    Le plus âgé du groupe est ( lecteur de Pillar ) le cardinal Michael Czerny SJ, qui aura 80 ans le 18 juillet, âge auquel les cardinaux perdent leurs droits de vote au conclave.

    Bien que l' âge légal de démission pour les plus hauts dignitaires de la Curie soit de 75 ans, le pape peut, à sa discrétion, les autoriser à poursuivre leur mandat. Toutefois, de telles prolongations sont rarement accordées au-delà de 80 ans, âge auquel l'appartenance aux dicastères romains prend fin automatiquement, sauf intervention du pape.

    Les deux derniers préfets à avoir exercé leurs fonctions au-delà de 80 ans étaient le cardinal Angelo Amato et le cardinal Francesco Coccopalmiero en 2018, qui ont chacun exercé leurs fonctions quelques mois après leur 80e anniversaire cette année-là.

    De son côté, Czerny ne montre aucun signe de ralentissement. Il a collaboré à la rédaction de l'encyclique du pape Magnifica humanitas et vient d'être nommé coordinateur de la commission interdicastérielle du Vatican sur l'IA.

    Bien que le nom de Roche ait été le plus souvent associé aux spéculations concernant son remplacement, Koch constitue également un cas particulier qui fait de lui un candidat potentiel : il a dépassé l’âge de la retraite, son mandat est arrivé à échéance et il est le seul préfet de la Curie à avoir été nommé à ce poste par le pape Benoît XVI – Koch a été nommé préfet pour la première fois en 2010 et est resté en poste tout au long du pontificat de François.

    On approche

    Trois préfets approchent de l'âge de la retraite :

    • L’archevêque Rino Fisichella, pro-préfet de la Section des questions fondamentales concernant l’évangélisation dans le monde du Dicastère pour l’évangélisation, a 74 ans.
    • Le cardinal Lazzaro You Heung-sik, préfet du dicastère pour le clergé, qui a également 74 ans.
    • Paolo Ruffini, préfet du Dicastère pour les Communications, âgé de 69 ans.

    Bien que Ruffini soit plus jeune que les deux autres préfets proches de l'âge de la retraite, les fonctionnaires laïcs de la Curie présentent leur démission à 70 ans, ce qui signifie que Ruffini le fera le 4 octobre. Fisichella et le cardinal You présenteront leur démission respectivement le 25 août et le 17 novembre. Le mandat de You expire également le 11 juin.

    Moyen terme

    Il y a quatre autres préfets dont le mandat expirera dans un ou deux ans.

    • Le cardinal Luis Antonio Tagle, pro-préfet de la Section pour la Première Évangélisation et les Nouvelles Églises Particulières du Dicastère pour l'Évangélisation, dont le mandat expire le 5 juin 2027.
    • Cardinal José Tolentino de Mendonça, préfet du Dicastère de la Culture et de l'Éducation, dont le mandat expire le 26 septembre 2027.
    • Le cardinal Claudio Gugerotti, préfet du Dicastère pour les Églises orientales, dont le mandat expire le 21 novembre 2027.
    • Le cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, dont le mandat expire le 1er juillet 2028.

    Comme aucun d'eux n'est proche de l'âge de la retraite, le pape Léon XIV pourrait décider de prolonger leur mandat de cinq ans. De plus, Tagle est considéré comme un proche du pape, tandis que Tolentino, âgé de seulement 60 ans, est l'un des plus jeunes préfets de la Curie romaine, ce qui rend leur prolongation de mandat probable.

    Bien que le sort du cardinal Fernández ait fait l'objet de nombreuses spéculations, tout porte à croire que le pape lui permettra au moins d'accomplir son premier mandat complet de cinq ans. Quoi qu'il en soit, Fernández n'aura que 65 ans à l'expiration de son mandat ; il pourrait donc être reconduit pour deux mandats de cinq ans supplémentaires avant de devoir présenter sa démission.

    Secrétariat d'État

    Le Secrétariat d'État constitue un cas particulier, car ses hauts fonctionnaires n'y sont pas nommés pour un mandat fixe de cinq ans, contrairement à la plupart des autres membres de la Curie romaine. Si le secrétaire de chaque section du Secrétariat d'État exerce généralement ses fonctions pendant cinq à sept ans, ces fonctionnaires ne sont pas nommés pour un mandat précis de cinq ans, à l'instar de la plupart des préfets et secrétaires.

    L’archevêque Paolo Rudelli a été nommé substitut du Secrétariat d’État le 30 mars et, âgé de seulement 55 ans, il est peu probable qu’il quitte ses fonctions dans les cinq prochaines années. L’archevêque Paul Gallagher, secrétaire aux relations avec les États et les organisations internationales, a 72 ans et occupe déjà ce poste depuis 12 ans.

    Mais compte tenu de l'âge de Gallagher, il est peu probable qu'il soit muté de son poste actuel pour y exercer une fonction plus courte ou après l'âge de la retraite ailleurs.

    Le cardinal Pietro Parolin, âgé de 71 ans, occupe une position similaire. Les secrétaires d'État sont généralement remplacés peu après l'élection d'un nouveau pape.

    Le cardinal Agostino Casaroli a été nommé un peu plus d'un an après l'élection du pape saint Jean-Paul II, tout comme le cardinal Tarcisio Bertone, SDB, après l'élection de Benoît XVI.

    Si l'on se fie à l'histoire, Parolin pourrait s'attendre à être remplacé prochainement. Mais rien n'indique que le pape Léon XIV ait l'intention de le faire, ce qui pourrait signifier que Parolin restera en poste jusqu'à sa retraite.

    Jeunes pour toujours

    Cinq préfets ont été nommés durant les derniers mois du pontificat du pape François ou par le pape Léon XIV. Aucun n'est proche de l'âge de la retraite. Leur remplacement est donc improbable, à moins qu'ils ne soient nommés à un autre poste important au sein de la Curie.

    • Sœur Simona Brambilla, ISMC, préfète du Dicastère pour les Instituts de Vie Consacrée et les Sociétés de Vie Apostolique, âgée de 61 ans, a été nommée en janvier 2025. Le pro-préfet du même dicastère, le cardinal Ángel Fernández Artime, SDB, âgé de 65 ans, a été nommé à la même époque.
    • Le cardinal George Jacob Koovakad, préfet du Dicastère pour le dialogue interreligieux, a été nommé en janvier 2025 et est le plus jeune préfet de la curie romaine à 52 ans.
    • L’archevêque Filippo Iannone, O.Carm., préfet du Dicastère pour les évêques, a été nommé en octobre 2025 et a 68 ans.
    • L'archevêque Luis Marín de San Martín, OSA, préfet du Dicastère pour le Service de la Charité, également connu sous le nom d'aumônier papal, a été nommé en mars et a 65 ans.
    • L’archevêque Anthony Randazzo, préfet du Dicastère pour les textes législatifs, a également été nommé en mars et est âgé de 59 ans.
  • Le pape Léon XIV a accepté la démission de Mgr Jean-Pierre Delville de son poste d'évêque de Liège

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    Du service communication du diocèse de Liège :

    Le pape Léon XIV a accepté la démission de Mgr Jean-Pierre Delville de son poste d'évêque de Liège.

    Le Saint-Père, le pape Léon XIV, a informé Mgr Jean-Pierre Delville que sa démission de la charge d'évêque de Liège avait été acceptée, mais qu'elle ne prendrait effet qu'après la nomination de son successeur. Il l'a remercié pour ses services rendus à l'Église.

    Dans l’intervalle, le Pape a chargé le Nonce apostolique en Belgique, Son Excellence Monseigneur Franco Coppola, de mener une consultation publique concernant la nomination du successeur. Toute personne souhaitant exprimer son avis à ce sujet peut le faire en contactant le Nonce (*).

    La durée de ce processus peut varier, mais il faudra au moins plusieurs mois avant la nomination du 93e évêque de Liège. Dans l'intervalle, Mgr Delville demeure évêque de droit et exerce pleinement sa mission de pasteur du diocèse.

    Prions à la veille de la Pentecôte pour que le Saint-Esprit éclaire notre Église locale dans ce processus de consultation et guide les pas de notre futur évêque. 

    (*) Nonciature apostolique, Avenue des Franciscains 9, 1150 Uccle na.belux@diplomat.va

  • Objectif 2028 : La synodalité de François poursuit son chemin avec Léon

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Objectif 2028 : La synodalité de François progresse avec Léon

    Le document du secrétariat général du Synode expose le programme des années à venir et confirme l'intention exprimée il y a un an par le pape nouvellement élu : le processus synodal se poursuit et nous n'en serons jamais exemptés. L'espoir d'un changement de cap semble de moins en moins fondé et la direction reste celle fixée sous le pontificat de son prédécesseur.

    22/05/2026
    LaPresse (Photo AP/Gregorio Borgia)

    Le pape Léon XIV semble réticent à modifier la nouvelle synodalité souhaitée par le pape François, même par de légères corrections. Le 20 mai, le secrétariat général du Synode a publié un nouveau document, «  Vers les assemblées 2027-2028 : Étapes, critères et outils pour les assemblées de 2027-2028 », qui présente le programme et les événements des assemblées synodales jusqu’en 2028 et au-delà.

    Dans sa première allocution depuis la Loggia de la Bénédiction, il avait assuré que le processus synodal se poursuivrait. Il a d’ailleurs immédiatement confirmé la nomination du président Höllerich et du secrétaire Grech par le pape François et, les rencontrant le 26 juin 2025, les a invités à poursuivre sur la voie de cette nouvelle synodalité, envisagée comme un style ecclésial. Malgré cela, nombreux étaient ceux qui s’attendaient encore, à terme, à des ajustements ou des clarifications, compte tenu des nombreux doutes et critiques que cette nouvelle orientation avait suscités. Au moins, une suggestion a été faite, même si elle n'a pas été formulée explicitement. Peut-être certaines idées ont-elles émergé de ses nombreux discours, dont certains improvisés, mais toute révision significative du processus nécessiterait un document officiel ou de nouvelles nominations, ce qui n'a pas été le cas jusqu'à présent.

    On a plutôt observé des actes de confirmation et de soutien, comme lors du Jubilé des chrétiens LGBT et de la messe célébrée en leur honneur par l'évêque Savino, avec l'approbation explicite du pape Léon ; ainsi que les diverses audiences avec le père James Martin, qui, selon lui, avait reçu le soutien du pape, ce qu'il n'a jamais nié. Il convient également de rappeler que Léon XIV n'est pas intervenu officiellement concernant le Synode allemand, se contentant de rappeler la position adoptée par le Saint-Siège durant les dernières années du pontificat précédent et, dans les faits, laissant les choses suivre leur cours. Parallèlement, le cardinal Grech, secrétaire du Synode, a inclus des témoignages d'amis homosexuels du père Martin au sein du Groupe 9 du Synode et a proposé la fusion du Synodaler Weg avec le Synode de l'Église universelle. Cette décision pourrait passer pour une tentative de minimiser l'importance de l'expérience allemande, mais elle serait aussi, d'un autre côté, un signe de reconnaissance et lui offrirait un champ d'influence plus vaste.

    Ces événements avaient déjà refroidi les espoirs d'une réévaluation. Les réflexions de Léon XIV sur un processus comme le synode et sur un concept comme la nouvelle synodalité sont préoccupantes, car elles engendrent une désarticulation interne au sein de l'Église. Ce qui devrait unir divise, car cela donne progressivement naissance à des revendications d'indépendance et d'autonomie, jugées dignes d'être acceptées. Nous avons déjà évoqué les événements du Jubilé LGBT ; par ailleurs, les veillées contre l'homophobie et la transphobie organisées récemment dans divers diocèses en présence d'évêques relèvent également de la nouvelle synodalité, de même que les différentes assemblées diocésaines où laïcs, religieux et prêtres de diverses convictions expriment leurs opinions sur la manière dont l'Église doit être aujourd'hui. Voici maintenant le nouveau document du Secrétariat général qui, loin d'abréger le processus, le conduit inébranlablement à son terme en 2028 et envisage même sa poursuite au-delà. Le document espère que « la synodalité prendra de plus en plus la forme d'un mode de vie ecclésial ordinaire », qu'une véritable « conversion synodale » s'opérera et que la synodalité sera la voie du discernement, de l'évaluation et de la réorganisation ecclésiale. Autrement dit, nous ne serons jamais affranchis de cette nouvelle synodalité. Des points déjà confirmés lors des phases précédentes sont réitérés, sans aucun réexamen critique.

    La question de la durée n'est pas superficielle . Le synode de Paul VI a commencé et s'est achevé par la remise du résumé des travaux au Pape. Il s'agissait, en réalité, d'un service rendu à l'Église, mais il n'était pas l'Église. Le nouveau synode, en revanche, se considère comme l'expression de cette nouvelle synodalité comme essence même de l'Église – « l'Église est synodale », dit-on – et l'accompagne donc toujours comme son habitus propre . Il ne peut être clos, il ne peut être épisodique.

    Parmi les nombreux points abordés dans les dix-huit pages du document, nous en soulignons quelques-uns des plus importants, en plus de ceux déjà mentionnés. D’ici 2028, une multitude d’assemblées diocésaines, nationales, continentales et, enfin, universelles se tiendront en présence du Pape. Le document appelle à un élargissement du rôle des laïcs et des femmes dans les services ecclésiaux, y compris liturgiques. Il est indiqué que les futures assemblées devront présenter une composition très diversifiée, incluant des représentants d’autres Églises chrétiennes et d’autres religions. En 2028, précise le document, le processus entamé les 18 et 19 octobre 2021 s’achèvera. Cette conclusion n’aura cependant pas pour but de clore le débat, mais plutôt de l’ouvrir afin d’assurer la continuité de cette manière d’être l’Église pour les années à venir. Le document qualifie les participants aux différentes assemblées synodales de « militants » et d’« activistes » au sein de leurs réalités ecclésiales respectives, afin que cette nouvelle manière d’être l’Église puisse s’enraciner dans la pratique quotidienne.
    Ce document ne laisse aucun doute : le pape Léon XIV poursuivra aussi fidèlement que possible le processus souhaité par François.

  • Le Catholicos arménien Aram Ier a proposé à Léon XIV de convoquer un « Concile Vatican III »

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    D'InfoVaticana :

    Le Catholicos arménien Aram Ier proposa à Léon XIV de convoquer un « Troisième Concile du Vatican ».

    Le Catholicos arménien Aram Ier proposa à Léon XIV de convoquer un « Troisième Concile Vatican II ».

    Le Catholicos arménien Aram Ier a publié le contenu de la rencontre privée qu'il a eue ce lundi avec le pape Léon XIV au Vatican, révélant qu'au cours de cette rencontre, il a soulevé des questions d'une portée énorme pour l'avenir du christianisme, notamment la convocation d'un « Troisième Concile du Vatican ».

    L’information a été officiellement diffusée par l’Église apostolique arménienne de Cilicie à la suite de l’audience du 18 mai. Selon le communiqué, Aram Ier a présenté au pape trois questions qu’il considère « urgentes » pour la vie de l’Église universelle : l’établissement d’une date commune pour Pâques, la création d’une journée de commémoration pour tous les martyrs chrétiens et la convocation d’un nouveau concile universel.

    La référence à un « Troisième Concile du Vatican »

    L’aspect le plus frappant du communiqué publié par l’Église catholique arménienne est la référence explicite à la convocation d’un « troisième concile du Vatican », une expression utilisée par l’Église arménienne elle-même dans le communiqué officiel publié à l’issue de la réunion.

    Bien que la déclaration ne précise pas comment un tel concile devrait être structuré ni quelles questions spécifiques il devrait aborder, la simple mention d'un nouveau concile œcuménique rouvre inévitablement le débat sur l'état actuel de l'Église et les tensions doctrinales, liturgiques et pastorales apparues après le concile Vatican II.

    Jusqu’à présent, le Saint-Siège n’a publié aucune clarification spécifique concernant cette proposition faite par Aram Ier.

    Pâques commune et commémoration des martyrs chrétiens

    Outre la question du Concile, le dirigeant arménien a insisté sur la nécessité d'avancer vers une date commune pour la célébration de Pâques entre catholiques et orthodoxes, une aspiration de longue date du mouvement œcuménique.

    Il a également proposé d'instaurer une journée de commémoration pour tous les martyrs chrétiens, soulignant l'importance de renforcer la prise de conscience commune des persécutions subies par les chrétiens dans différentes parties du monde.

    Selon le communiqué arménien, Léon XIV a exprimé sa « compréhension et son soutien » concernant les questions soulevées lors de la conversation.

    L’Artsakh et la situation au Liban

    Les catholiques arméniens ont également profité de cette réunion pour aborder des questions politiques et humanitaires liées au Moyen-Orient et au Caucase.

    Il a notamment défendu le droit des Arméniens d'Artsakh à retourner sur leurs terres en vertu des garanties internationales et a exigé la protection des églises et des monuments historiques arméniens conformément au droit international. Il a également appelé à la libération immédiate des dirigeants arméniens actuellement détenus à Bakou.

    Concernant le Liban, Aram Ier a insisté sur la nécessité de préserver la souveraineté de l'État libanais, a exigé le retrait israélien du sud du pays et a défendu le maintien du cessez-le-feu.

    conversation privée ultérieure

    Le communiqué ajoute qu'à la suite de la réunion officielle, Léon XIV et Aram Ier ont eu une conversation privée supplémentaire au cours de laquelle ils ont échangé leurs points de vue et leurs préoccupations sur ces questions et d'autres questions connexes.

    La publication du contenu intégral de la conversation par l'Académie catholique arménienne a suscité une attention particulière car elle fait référence à un nouveau concile universel, une question qui suscite inévitablement l'intérêt à une époque de vifs débats internes au sein de l'Église catholique.

  • Synode : un processus interminable pour accoucher de quoi au juste ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Synodalité, mais pas un synode : au cœur du nouveau calendrier de l’« assemblée ecclésiale » de 2028

    Quel est le contexte de ce nouveau document ? Et que dit-il ?

    Le département synodal du Vatican a publié mercredi un nouveau document définissant les étapes à suivre en vue de l'assemblée ecclésiale de 2028 à Rome.

    Le texte de 6 000 mots , publié le 20 mai, détaille comment les Églises locales doivent se préparer à cet événement, qui s'inscrit dans la continuité du processus synodal mondial lancé par le pape François en 2021.

    Le document, intitulé « Vers les Assemblées 2027-2028 », a été publié à la suite d’une rencontre , le 18 mai , entre le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Secrétariat général du Synode, et le pape Léon XIV.

    Quel est le contexte de ce nouveau document ? Et que dit-il ?

    Quel est le contexte ?

    En 2015, le pape François a prononcé un discours historique marquant le 50e anniversaire de l' établissement du Synode des évêques en tant qu'institution permanente au Vatican.

    Le pape argentin a annoncé que l'instance consultative – qui réunit périodiquement les évêques du monde entier pour débattre des questions urgentes – allait évoluer. La prochaine étape de cette évolution, a-t-il déclaré, sera marquée par la « synodalité », un terme qu'il a popularisé pour décrire la collaboration dynamique entre la hiérarchie de l'Église et l'ensemble du Peuple de Dieu, qui cheminent ensemble à travers l'histoire.

    « C’est précisément cette voie de synodalité que Dieu attend de l’Église du troisième millénaire », a-t-il déclaré.

    Les réformes du pape François concernant le synode des évêques ont été codifiées dans la constitution apostolique Episcopalis communio de 2018. Le cardinal Grech a déclaré que la principale innovation de ce document résidait dans la transformation du synode « d'un événement en un processus ». Désormais, les réunions synodales seront précédées d'une phase de consultation. L'assemblée elle-même constituera la phase de discussion et sera suivie d'une phase de mise en œuvre.

    En 2020, le pape François a annoncé que les évêques du monde entier se réuniraient au Vatican pour discuter du thème « Pour une Église synodale : communion, participation et mission ».

    Cet événement, rapidement surnommé le « synode sur la synodalité », s’est déroulé en deux sessions, en 2023 et 2024, précédées d’une consultation mondiale sans précédent, aux niveaux diocésain, national et continental.

    Le synode sur la synodalité présentait plusieurs caractéristiques originales : un grand nombre de participants « non-évêques », dont de nombreuses femmes, des tables rondes et une méthode de discussion appelée « conversation dans l’Esprit ».

    Cette réunion a abouti à un document final de 28 000 mots , que le pape François a formellement adopté comme « partie intégrante du magistère ordinaire du successeur de Pierre » en octobre 2024.

    Le processus synodal mondial ne s’est pas achevé avec la clôture de la dernière table ronde ; il est entré dans sa phase de mise en œuvre.

    En mars 2025, le cardinal Grech annonça que le pape François avait approuvé le lancement d'un processus de révision sur trois ans, devant aboutir à une assemblée ecclésiale au Vatican en 2028. Ce choix de date était d'autant plus significatif que le pape François était alors en mauvaise santé et décéda un mois plus tard. Dès lors, la question se posa de savoir si son successeur se sentirait tenu de poursuivre ce processus international.

    Le pape Léon XIV, qui avait participé au synode sur la synodalité lorsqu'il était préfet du Dicastère pour les évêques, indiqua clairement peu après son élection que l'assemblée ecclésiale aurait bien lieu.

    En juin 2025, il s'est rendu au département synodal du Vatican, où il a déclaré que l'héritage du pape François pouvait se résumer à l'idée « que la synodalité est une manière d'être, une attitude qui nous aide à être l'Église, en favorisant des expériences authentiques de participation et de communion ».

    En juillet 2025, le Secrétariat général du Synode a publié, avec l'approbation de Léon XIV, un document de près de 10 000 mots intitulé « Voies pour la phase de mise en œuvre du Synode, 2025-2028 ». Ce texte exposait, dans ses grandes lignes, les obligations des diocèses en vue de l'assemblée de 2028.

    Depuis lors, le pape Léon a continué à faire des références périodiques à la synodalité, la décrivant comme « un style de coopération » et un exercice d’« écoute par excellence ».

    Que dit le texte ?

    Le nouveau document fournit des directives plus précises aux Églises locales sur ce qu'elles doivent faire avant 2028. Il couvre, comme l'indique son sous-titre, les « étapes, les critères et les outils de préparation ».

    L’objectif de ce texte est de « concrétiser le processus déjà en cours » au niveau local. Il souligne toutefois que « la phase de mise en œuvre n’ajoute pas de tâches supplémentaires à la vie quotidienne des communautés ; elle l’oriente et la renouvelle de l’intérieur ».

    Le document décrit un processus en quatre étapes qui culminera avec l'assemblée ecclésiale de 2028. Chaque étape est désignée par un mot qui en résume l'objectif. Chacune des quatre étapes comprend une forme d'assemblée.

    Le premier semestre 2027, dit période de « réflexion » , sera marqué par des « assemblées d'évaluation » dans les diocèses et les éparchies catholiques orientales, axées sur le document final du synode sur la synodalité.

    Cette période devrait donner lieu à deux documents. Le premier est un rapport narratif décrivant la forme concrète d’une Église synodale missionnaire et les nouvelles voies de synodalité qui émergent au sein de la communauté locale. Il sera préparé par l’équipe synodale locale avant l’assemblée d’évaluation et approuvé par l’évêque.

    Le second texte est une brève « lettre aux autres Églises », adressée aux autres diocèses et éparchies, qui met en lumière « les principaux fruits qui ont émergé du processus de mise en œuvre du synode ». Ce document sera préparé lors de l’assemblée d’évaluation.

    Le second semestre 2027, dit « période d’interprétation » , sera marqué par des assemblées nationales ou régionales de conférences épiscopales. Celles-ci produiront deux documents : un rapport théologico-pastoral et une lettre aux autres Églises locales. Ces deux textes devront être transmis à l’équipe synodale continentale et au Secrétariat général du Synode avant le 31 décembre 2027.

    Les quatre premiers mois de 2028, période dite d’« orientation » , seront consacrés aux assemblées continentales, qui rédigeront des rapports de synthèse proposant une relecture globale du parcours synodal. Ces rapports devront être remis aux responsables du synode du Vatican avant le 30 avril 2028.

    Enfin, en octobre 2028, l’Église entrera dans la période de « célébration » , lorsque les participants à l’assemblée ecclésiale se réuniront à Rome avec le pape Léon XIV.

    Le Vatican a toujours insisté sur le fait que l'assemblée ecclésiale n'est pas un synode. Cependant, le nouveau document précise que, comme un synode, elle disposera de son propre instrumentum laboris , ou document de travail.

    Le texte reste pour l'instant étonnamment vague sur les détails, se contentant de promettre que « l'assemblée ecclésiale sera définie plus précisément ultérieurement ». Pour le moment, aucune date précise n'est donnée, ni aucune indication sur la manière dont les participants seront sélectionnés.

    Le document, qui met l'accent, de façon typiquement léonine, sur l'unité du processus, indique que les conclusions de l'assemblée seront « offertes au Saint-Père comme fruit du processus de discernement ».

    Le texte dans son ensemble met particulièrement l'accent sur le rôle déterminant du pape. En effet, ses derniers mots précisent que tout le processus se déroulera « sous la conduite du Saint-Père ».

  • Quelles leçons tirer du fiasco du « Groupe d’étude synodal n° 9 » ?

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    Du National Catholic Register :

    Leçons tirées du fiasco du « Groupe d’étude synodal n° 9 »

    ÉDITORIAL : La synodalité a quelque chose à offrir à l'Église catholique, mais pas au détriment de ses propres enseignements.

    Le « Groupe d'étude synodal n°9 » du Vatican a tiré sa révérence en catimini — et de façon embarrassante de surcroît.

    Initialement chargé d'appliquer le principe de « l'écoute » propre à la synodalité aux « domaines doctrinaux, pastoraux et éthiques controversés », le groupe a provoqué une polémique inutile le 5 mai en publiant un rapport final qui minimisait les implications de l'Apocalypse pour la moralité sexuelle tout en présentant une image trompeuse de l'enseignement de l'Église catholique en mettant en avant de manière positive les « témoignages » de deux hommes mariés civilement à des personnes du même sexe.

    Les promoteurs du groupe ont salué le rapport comme une avancée majeure, une bouffée d'air frais et une rupture avec les approches descendantes. Mais quelques jours plus tard, le rapport du Groupe d'étude 9 sur l'homosexualité s'est révélé être un exercice prévisible d'activisme bureaucratique classique, loin de l'écoute sincère prônée par la synodalité.

    Les « témoins » cités anonymement dans le document se sont révélés être des militants LGBTQ connus . Le seul membre africain du groupe n'a même pas participé à la rédaction du passage controversé, ayant auparavant qualifié « l'idéologie de l'orientation sexuelle » d'antibiblique. Plusieurs cardinaux de l'Église ont désavoué le rapport . Fait révélateur, aucun ne l'a publiquement défendu.

    Même le secrétariat du synode a pris ses distances avec les travaux du Groupe d'étude 9.

    Avec la remise de son rapport final, le Groupe d'étude 9 est, heureusement, dissous. Et contrairement aux informations relayées par l'Associated Press et d'autres médias, cette dissolution ne doit pas tant être perçue comme un indicateur de la manière dont le pape Léon XIV guidera l'Église sur des sujets épineux tels que l'homosexualité, mais plutôt comme les derniers vestiges du fonctionnement de la synodalité sous le pape François. Après tout, les groupes d'étude étaient une initiative de François ; Léon XIV leur a simplement permis de conclure leurs travaux (totalement non contraignants). 

    Néanmoins, alors que nous entrons dans la période de transition vers la synodalité, quelle que soit sa signification sous Léon XIV, cet épisode offre des leçons qui peuvent aider les dirigeants de l'Église à éviter les écueils qui ont jusqu'à présent entravé le processus.

    D’abord, il faut mettre fin à l’exagération. Heureusement, les promoteurs ont cessé de décrire le synode comme l’événement le plus important de l’Église depuis Vatican II, mais ils ont encore tendance à exagérer, par exemple, sa capacité à sonder les catholiques du monde entier et même l’importance de ces contributions pour la doctrine de l’Église. 

    Ce genre d'exagérations nuit à la crédibilité de la synodalité. Les dirigeants devraient plutôt s'en tenir à des descriptions plus nuancées de la signification des processus synodaux et de leur valeur, certes pertinente mais limitée.

    Deuxièmement, les personnes qui pilotent les processus synodaux et participent aux discussions clés doivent refléter un éventail plus large de perspectives. Comme l'a souligné le père Brian Gannon, directeur exécutif de l'apostolat Courage International, le rapport final du Groupe d'étude 9 « contredit l'esprit de la synodalité » en excluant des voix pertinentes (dont celle de Courage) du débat. Mais cette critique s'applique plus largement au Synode sur la synodalité, notamment à la composition des conseillers théologiques qui définissent la notion même de « synodalité ». Il nous faut une vision plus globale et une théologie de la synodalité plus ouverte.

    Enfin, il est essentiel de replacer la notion de « synodalité » dans son contexte. Le Groupe d'étude 9 l'a instrumentalisée, transformant « l'écoute du vécu des gens » en prétexte pour contredire la parole de Dieu sur la sexualité et le mariage. Or, cette tactique ne se limite pas à la théologie morale. Elle a également été employée par ceux qui s'attaquent aux ordres religieux exclusivement masculins, ainsi qu'à la gouvernance et à l'enseignement épiscopaux. 

    La synodalité a quelque chose à offrir à l'Église, mais ses partisans doivent être prêts à la situer dans le cadre du caractère dogmatique et hiérarchique essentiel de l'Église, et non comme une manière alternative d'élaborer la doctrine .

    Heureusement, le pape Léon XIV a déjà pris des mesures en ce sens. Il a présenté la synodalité moins comme un moyen d'opérer des changements que comme une approche visant à promouvoir l'unité et la communion. De plus, il a insisté sur la collégialité avec ses pairs évêques, soulignant que la synodalité est destinée à appuyer – et non à remplacer – la gouvernance et l'enseignement légitimes de l'épiscopat.

    L’espoir est que d’autres chargés de diriger les efforts synodaux suivent son exemple, évitant ainsi un autre fiasco scandaleux comme le rapport final du Groupe d’étude 9.

    Lire : Des critiques affirment que le rapport du synode sape l'enseignement de l'Église et donne une image erronée de Courage.

  • Léon XIV : Combien de temps dure une transition ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Combien de temps dure une transition ?

    18 mai 2026

    Le schisme lefebvrien potentiel est la première crise majeure à laquelle Léon XIV a dû faire face depuis son élection au pontificat. Le souverain pontife, dont la mission était de résoudre les conflits au sein de l’Église, se retrouve confronté à un groupe très combatif de prêtres et d’évêques qui ont décidé, pour préserver leur hiérarchie vieillissante, d’ordonner de nouveaux évêques sans mandat papal.

    Cette semaine, la situation s’est rapprochée du schisme.

    Dans une déclaration, le cardinal Victor Manuel Fernandez, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, a réitéré que la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, dite des Lefebvristes, encourrait l’excommunication latae sententiae si elle décidait, comme annoncé précédemment, de procéder à l’ordination de plusieurs nouveaux évêques.

    Cette déclaration n’était pas seulement un acte nécessaire, mais un acte qui a clairement marqué un point de non-retour. Elle a également mis en évidence à quel point la transition vers le pontificat de Léon XIV est encore loin d’être achevée.

    D’une part, ce genre de manœuvres de la part de la FSSPX n’a rien de nouveau sous le soleil. Les lefebvristes avaient agi de la même manière en 1988, lorsqu’ils s’étaient exposés à l’excommunication latae sententiae après avoir ordonné quatre évêques sans mandat papal, et cette situation n’a pas été résolue pendant vingt ans, jusqu’à ce que Benoît XVI décide de révoquer l’excommunication dans l’espoir de jeter les bases d’un dialogue et d’une unité renouvelée au sein de l’Église.

    La Fraternité prend cette décision à un moment où le mouvement traditionaliste au sein de l’Église semble particulièrement fort. Les images des derniers pèlerinages Paris-Chartres sont sous les yeux de tous, tandis que la forte augmentation des baptêmes d’adultes (pour la plupart traditionalistes) en France a conduit l’archidiocèse de Paris lui-même à se pencher sur la question dans le cadre d’un conseil régional ad hoc de la région Île-de-France.

    La Fraternité se trouve toutefois dans une situation différente de celle de 1988. Au-delà des sympathies personnelles diverses, la FSSPX ne dispose pas d’une figure charismatique comme Mgr Lefebvre, qui jouissait pourtant d’une réputation de missionnaire de grand talent et pouvait compter sur de solides alliances, même au sein du Vatican.

    C’est Lefebvre qui a forcé la main, alors même que le Saint-Siège tentait à tout prix d’éviter l’ordination et, par conséquent, l’excommunication latae sententiae. Et immédiatement après le schisme, le Saint-Siège a créé la Commission Ecclesia Dei, supprimée par la suite par le pape François, ainsi que la Fraternité Saint-Pierre, qui est la réponse du Vatican au mouvement traditionaliste : on peut rester dans l’Église tout en célébrant selon l’ancien rite.

    Entre autres, la Fraternité a reçu un soutien significatif de la part du pape François lors d’une audience qui a suivi la lettre apostolique Traditionis Custodes qui a de fait abrogé la libéralisation des célébrations selon le vetus ordo.

    En bref, l’annonce de la FSSPX intervient à une époque très différente de celle où le premier schisme a été défini, et certainement avec un soutien au sein de l’Église qui, d’une certaine manière, a été intégré.

    L’annonce du cardinal Fernandez, accompagnée d’un communiqué officiel, a donc des allures de déclaration de guerre non sollicitée. Fernandez avait déjà rencontré le supérieur de la Fraternité, le père Davide Pagliarani, et le communiqué du Dicastère sur cette rencontre expliquait clairement que si les lefebvristes allaient de l’avant avec les ordinations, ils s’exposeraient à l’excommunication.

    De leur côté, les lefebvristes ont joué un jeu subtil. Ils ont demandé miséricorde, faisant ainsi appel à l’un des piliers du pontificat du pape François et tirant parti d’une attitude positive ancrée dans la conviction que le droit canonique ne devrait jamais être punitif. Ils ont toutefois souligné que leur décision répondait à une crise plus large.

    Et, enfin, ils ont lancé un appel en faveur de la vraie foi. De plus, le père Davide Pagliarani a accordé une longue interview, au cours de laquelle il a réitéré leurs positions tout en se montrant assez raisonnable et désireux de rencontrer Léon XIV.

    Léon XIV décida de ne pas intervenir personnellement dans cette affaire. En réalité, cependant, le cardinal Fernández profita de la confiance qui lui était accordée pour déclencher avec force une guerre, presque comme pour laisser entendre que personne ne devrait s’étonner si un schisme venait à se produire.

    Dans quelle mesure la décision de Fernandez est-elle cohérente avec le pontificat de Léon XIV ? Dans quelle mesure cette déclaration relève-t-elle de son initiative personnelle, et dans quelle mesure n’en relève-t-elle pas ? Et pourquoi une déclaration maintenant ?

    Alors que ce débat faisait rage, Léon XIV se rendit à La Sapienza, la plus ancienne université d’Europe, fondée par un pape. Léon se rendait à l’université où Benoît XVI avait refusé de se rendre, suite aux appels et aux critiques des professeurs à son encontre.

    Le texte du discours de Léon XIV est intéressant. Ce n’est pas un discours confessionnel, mais il replace Dieu au centre du mystère, souligne que la culture est aussi une forme de charité et appelle les jeunes à surmonter les polarisations idéologiques. Mais c’est aussi un texte qui semble ignorer l’éléphant dans la pièce : cette même université avait rejeté la venue de Benoît XVI.

    Une évocation de cette visite manquée n’aurait pas été dans le style de Léon XIV. Pourtant, le discours semble manquer de mordant, ressemblant davantage à un discours scolastique qu’à un discours prophétique. Il y avait une référence à Augustin, mais la place centrale d’Augustin, présente dans d’autres discours papaux, faisait défaut.

    La question qui reste en suspens est la suivante : quand la transition entre le pontificat de François et celui de Léon XIV sera-t-elle achevée ? Quand tous les rédacteurs fantômes auront-ils été remplacés par des personnes plus en phase avec la personnalité du pape ? Quand les préfets des dicastères perdront-ils cette importance qui les pousse à faire des déclarations officielles même lorsqu’il n’y a probablement pas lieu de le faire ?

    Léon XIV est engagé dans une longue transition. Cinq chefs de dicastères sont en train de changer, d’autres partiront au cours de l’année prochaine, mais dans d’autres cas, Léon XIV attendra simplement leur départ à la retraite ou la fin de leur mandat. C’est une manière d’éviter les crises internes et de développer le discernement, en permettant aux personnes qui mettront en œuvre les décisions papales de mûrir.

    Au cours des deux ou trois prochaines années, cependant, nous nous retrouverons face à un pontificat à plusieurs vitesses. D’un côté, le pape, avec ses décisions personnelles, ses discours manuscrits et sa volonté d’absorber les conflits de l’Église. De l’autre, les collaborateurs du pontificat précédent, qui ont besoin de montrer au monde qu’ils n’avaient pas tort auparavant et qui, de toute façon, ne peuvent pas pleinement comprendre le nouveau pape.

    Léon XIV risque ainsi d’être freiné par sa propre ouverture d’esprit et sa confiance dans la génération actuelle de dirigeants de la Curie.

    Alors que le pape est confronté à la première crise majeure de son pontificat, nous verrons si sa confiance est bien placée.

  • À propos des Allemands, de la FSSPX et des convictions théologiques du pape Léon XIV

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    De Larry Chapp sur le Catholic World Report :

    À propos des Allemands, de la FSSPX et des convictions théologiques du pape Léon XIV

    Le désir du pape de voir les eaux s'apaiser va être mis à l'épreuve sur deux fronts — aux deux extrémités du spectre — qui vont le contraindre à prendre des décisions radicales.

    À l'occasion de l'anniversaire de son élection, et après une année de pontificat, on peut affirmer sans exagérer que le pape Léon XIV ferait, comme le disait un ami, un « excellent joueur de poker ». Il reste très discret et prend soin de ne rien laisser transparaître de ses convictions théologiques les plus profondes.

    Pour ma part, je vais être franc : j'apprécie le pape Léon, et je pense qu'il est prudent à l'excès précisément parce qu'il sent que le plus grand besoin actuellement est de calmer les turbulences au sein de l'Église.

    Des tests sur deux fronts

    Mais ce désir d'apaisement va être mis à l'épreuve sur deux fronts avec l'apparition de deux problèmes ecclésiastiques — aux antipodes l'un de l'autre — qui vont obliger Léon à prendre des décisions radicales.

    Tout d'abord, le cardinal Reinhard Marx, en Allemagne, a récemment déclaré que les évêques allemands allaient bénir officiellement les « unions » homosexuelles, leur conférant ainsi une bénédiction liturgique en tant qu'unions à part entière. Malheureusement pour les Allemands, cette décision contrevient aux principes de Fiducia Supplicans d'au moins deux manières (que j'aborderai plus loin). Ce mépris allemand pour Fiducia est grave, indépendamment de l'opinion que l'on porte sur ce principe, car cette initiative marque une sorte d'escalade finale de la « voie synodale » allemande, la hiérarchie ecclésiastique testant la détermination du nouveau pape à contrecarrer une grande partie de son programme.

    Fiducia affirme que les bénédictions des couples en union irrégulière doivent être spontanées et ne jamais être formalisées par une bénédiction liturgique publiée dans un texte liturgique officiel du diocèse. La proposition allemande actuelle contredit frontalement cette règle et risque d'entraîner la promotion de tels événements « liturgiques » et l'organisation de célébrations simulant le mariage pour toutes sortes d'unions, indépendamment de leur statut moral au sein de l'Église. Quiconque pense que nous n'allons pas dans cette direction fait preuve de naïveté ou de déni.

    Les Allemands tentent de contourner l'enseignement de l'Église en affirmant qu'il s'agit de bénédictions d'unions, mais en aucun cas d'une forme de « mariage homosexuel » au sens religieux du terme. Cependant, cette distinction est tellement fallacieuse, compte tenu de la position du catholique allemand moyen sur les questions de sexualité et de genre, que personne ne croit vraiment à autre chose qu'à une tentative de normalisation de l'homosexualité au sein de l'Église.

    Enfin, et c'est le plus évident, la loi Fiducia interdit que ces bénédictions soient utilisées comme une bénédiction pour l'union en tant que telle ; ce qui est béni, ce sont simplement deux individus qui ont demandé une bénédiction afin de mener une vie meilleure et plus chrétienne. Je pense que cette distinction est subtile, comme je l'ai déjà écrit, car elle est susceptible des abus mêmes que les Allemands encouragent actuellement.

    Il va sans dire que, tout comme pour la récente annonce de la FSSPX de défier Rome et d'ordonner de nouveaux évêques en juillet, il s'agit là aussi d'une « crise » délibérément orchestrée. Rien dans la situation allemande ne « justifiait » une telle action. Il n'y a pas de véritable « urgence » : les Allemands ont décidé, pour des raisons qui leur sont propres, que le moment était venu de lancer un défi.

    Motivations différentes

    Il me semble que les deux situations diffèrent par leurs motivations.

    La décision de la FSSPX semble motivée par une impatience exaspérée face à la position inflexible de Rome, qui considère qu'un concile œcuménique et les six pontificats qui lui ont succédé conservent une valeur magistérielle contraignante et normative. La direction de la FSSPX sait que le pape Léon XIV ne changera pas cette réalité, et par conséquent, ses ouvertures au dialogue avec Rome sonnent creux. Conscients de l'impasse en matière de régularisation, ils comprennent clairement les raisons de cette décision. Nous avons un jeune pape qui n'est pas traditionaliste. Il est temps d'avancer.

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