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Structures ecclésiastiques

  • Pourquoi Léon XIV refuse de rencontrer la FSSPX; serait-ce un acte de charité pastorale ?

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    D'Éd. Condon sur le Pillar :

    Pourquoi Léon XIV refuse de rencontrer la FSSPX

    Il s'agit très probablement d'un acte de charité pastorale.

    29 avril 2026

    Alors que la Fraternité Saint-Pie X poursuit ses préparatifs en vue de consacrer plusieurs évêques sans mandat papal, ses dirigeants ont commencé à préparer le terrain pour les conséquences canoniques qui semblent inévitables.

    Depuis des mois, la direction de la Fraternité Saint-Pie-X insiste sur le maintien des consécrations, actuellement prévues pour juillet. En février, le père Davide Pagliarani, supérieur général de la Fraternité Saint-Pie-X, a déclaré que la décision de consacrer de nouveaux évêques avait été prise après sa demande d'audience auprès du pape Léon XIV en août 2025, restée sans réponse , et après avoir récemment reçu une lettre du Vatican « qui ne répond en rien à nos demandes ».

    Pagliarani a déclaré que la consécration de nouveaux évêques est essentielle pour assurer l'avenir de la Fraternité Saint-Pie X, lui permettant ainsi de disposer des moyens sacramentels nécessaires à l'ordination des prêtres. Il a également affirmé que l'œuvre de la Fraternité est essentielle en elle-même car, selon lui, « dans une paroisse ordinaire, les fidèles ne trouvent plus les moyens nécessaires à leur salut éternel ».

    Dans le même temps, la FSSPX a insisté sur le fait que tout dialogue avec le Vatican devait inclure les questions de doctrine et d'ecclésiologie sur lesquelles la société est « en désaccord » avec l'Église, « en particulier concernant les orientations fondamentales adoptées depuis le concile Vatican II » — ce que le Saint-Siège a déclaré ne pas pouvoir accepter.

    Tout au long de ce processus, les dirigeants de la société ont semblé adopter un ton de personnes lésées cherchant un compromis, tout en insistant sur le fait que leurs consécrations illicites se poursuivront sans mandat papal.

    Dimanche dernier, l'évêque de la société, Bernard Fellay, a semblé avertir les partisans du groupe qu'« il existe une énorme probabilité que vous tous, nous y compris, soyez excommuniés, déclarés schismatiques » par le Vatican si les consécrations se déroulent comme prévu.

    Bien que Fellay ait affirmé qu’« il y a une très forte probabilité » que tous — évêques, prêtres et laïcs — affiliés à la FSSPX soient canoniquement excommuniés « parce qu’ils [le Vatican] l’ont déjà dit publiquement », le Vatican n’a fait aucune déclaration de ce genre, et cette affirmation n’est pas étayée par le droit canonique pertinent en la matière.

    Toutefois, la déclaration de l'évêque semble s'inscrire dans la stratégie de communication de la FSSPX, qui consiste à se présenter comme la victime d'un Vatican vindicatif et déraisonnable, refusant de satisfaire ses demandes prétendument modestes.

    Parmi ces « demandes », l’une des plus importantes a longtemps été une audience pour son supérieur auprès du pape Léon XIV. Et, à mesure que les consécrations prévues approchent, les proches de la FSSPX et ses sympathisants ont de plus en plus mis en avant le refus de Léon XIV de rencontrer Pagliarani comme preuve que Rome n’est pas intéressée par la réconciliation – et qu’elle pousse même la FSSPX à une rupture plus ouverte et plus formelle.

    Mais si cette interprétation peut servir un récit commode, la réalité est que le refus de Léon de rencontrer les dirigeants de la FSSPX est plus probablement un acte de charité envers ces dirigeants, et une volonté de repousser le plus longtemps possible une crise ultime.

    Depuis que la FSSPX a annoncé son intention de consacrer plusieurs évêques sans mandat papal, la Fraternité internationale pour le Pacte de Paris (FSSPX) a martelé publiquement qu'elle le ferait à contrecœur, par une nécessité regrettable qui lui serait imposée par le Vatican.

    Selon la Fraternité Saint-Pie-X, Léon XIV a refusé toutes les demandes de bonne foi de les rencontrer, de les écouter et de comprendre leurs préoccupations. S'il acceptait, suggèrent-ils, la Fraternité pourrait être pleinement reconnue par le Vatican et réintégrée au sein de l'Église catholique.

    Le problème de cette approche — et même de la conception du dialogue de la FSSPX — est qu'elle tente de présenter la société à la fois comme une véritable expression et un membre de la communion catholique sous l'autorité du pape et, en même temps, lorsque cela s'avère nécessaire, autonome et une sorte d'interprète légitime de la doctrine en dehors du Saint-Siège.

    Suite aux rencontres avec le cardinal Fernandez au Dicastère pour la Doctrine de la Foi en février — discussions dont le Saint-Siège espérait qu'elles pourraient persuader la FSSPX de suspendre ses projets de consécrations illicites —, la direction de la Fraternité a de fait mis fin à toute perspective de négociations.

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  • Selon le Supérieur général de la FSSPX, la rupture ne provient pas de la Fraternité Saint-Pie X,  mais de la divergence flagrante des enseignements officiels  avec la Tradition et le Magistère constant de l’Église

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    Du site de la Fraternité Sacerdotale Saint Pie X :

    « Qui déchire la tunique du Christ ? » - Entretien avec le Supérieur général de la Fraternité Saint-Pie X

     

    Qui déchire la tunique du Christ ?

    « La rupture ne provient pas de la Fraternité Saint-Pie X, 
    mais de la divergence flagrante des enseignements officiels 
    avec la Tradition et le Magistère constant de l’Église. »

    1. FSSPX.Actualités : Monsieur le Supérieur général, votre annonce de prochains sacres épiscopaux, le 2 février dernier, a suscité une série de réactions particulièrement vives. Que pensez-vous de cela ?

    Don Davide Pagliarani : Cela est compréhensible, car on touche à une question très sensible dans la vie de l’Église. De plus, les motifs de cette décision sont objectivement graves : ce qui est en jeu – le bien des âmes – est une question capitale. Le débat que cette annonce a déclenché connaît donc logiquement une grande ampleur : au fond, personne n’est resté indifférent. C’est objectivement positif et, providentiellement, je pense que cela correspond à un besoin très actuel. 

    En effet, ces dernières années, la sphère conservatrice et traditionaliste – au sens large du terme – a parfois donné l’impression de se réduire à un milieu de commentateurs, où s’expriment analyses, attentes et frustrations, souvent légitimes, mais qui peinent à se traduire en prises de position réalistes et conséquentes. Parmi eux, certains attendent encore une réponse du Saint-Siège aux dubia formulés il y a dix ans par quatre cardinaux – dont deux sont aujourd’hui décédés – au sujet d’Amoris lætitia, ou bien la publication éventuelle d’un nouveau motu proprio sur la messe tridentine. 

    Dans ce contexte, la décision des sacres interpelle. Ce n’est pas une énième déclaration : c’est un geste significatif qui oblige à réfléchir, à saisir la gravité réelle des problèmes actuels, et à prendre concrètement position. Rien n’est plus urgent aujourd’hui. Sans l’avoir recherché, la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X se trouve être l’instrument d’une secousse salutaire – secousse dont seule la Providence est, en définitive, l’artisan. Providentiellement, il lui est donné de contribuer à quelque chose dont l’Église a certainement besoin aujourd’hui plus que jamais, pour son bien et pour sa régénération.

    1. Pourquoi considérez-vous qu’une telle secousse soit aujourd’hui particulièrement nécessaire ?

    Lorsque l’on parle et que l’on discute sans relâche, souvent de manière frustrante, de problèmes extrêmement graves qui touchent à la foi, les thèmes mêmes qui font l’objet du débat ou du dialogue finissent, à long terme, par être perçus comme discutables, dans le respect systématique des idées d’autrui et des différentes sensibilités. Peu à peu, tout se relativise. 

    De fait, le fléau du pluralisme doctrinal, auquel l’homme moderne est naturellement enclin, finit par contaminer même les âmes les plus saines : on glisse graduellement dans l’indifférentisme ; une anesthésie lente et inexorable fait perdre le sens du réel ; on s’installe dans une zone de confort, on s’attache à des équilibres et à des privilèges qu’on ne veut surtout pas compromettre ; le zèle et l’esprit de sacrifice s’amenuisent. En un mot, le danger est de s’habituer à la crise et de la vivre comme une situation normale. Tout cela se produit progressivement, sans que l’on s’en rende compte. Ceux qui ont une responsabilité envers les âmes ont le devoir d’analyser en profondeur ces mécanismes, et d’essayer de les bloquer avant qu’ils ne deviennent irréversibles.

    Or, ce qui est en jeu aujourd’hui, ce n’est pas une opinion, ni une sensibilité, ni une option préférentielle, ni une nuance particulière dans l’interprétation d’un texte : ce sont la foi et la morale qu’un catholique doit connaître, professer et pratiquer pour sauver son âme et aller au Paradis. 

    En d’autres termes, face à l’Éternité et au danger de perdre le Ciel, les bavardages, les dissertations et le dialogue doivent céder la place à la réalité.

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  • Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi se préparerait à un schisme après les probables nouvelles consécrations épiscopales

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    De kath.net/news :

    Le Vatican se prépare aux conséquences des consécrations épiscopales de la Fraternité Pie X

    29 avril 2026

    Le journaliste italien Spuntoni : « Des sources bien informées m'ont confirmé que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi se prépare déjà à un schisme après les probables nouvelles consécrations épiscopales. »

    Vatican (kath.net/pl) « Des sources bien informées m'ont confirmé que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi se prépare déjà à un schisme suite aux probables nouvelles consécrations épiscopales », a confirmé le journaliste Nico Spuntoni à Diane Montagna, experte américaine du Vatican et auteure, comme indiqué sur sa plateforme en ligne. Spuntoni a précisé à Montagna : « Mes sources ne m'ont pas indiqué si l'excommunication concernera uniquement les nouveaux évêques ou également d'autres personnes. » Par conséquent, a déclaré Spuntoni, il ne pouvait « ni confirmer ni infirmer les rumeurs concernant les personnes qui seraient touchées par les sanctions ». Cependant, se basant sur ses sources, Spuntoni a pu constater que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi « apporte un soutien pastoral aux membres du clergé appartenant à la Fraternité catholique qui ne souhaitent pas y rester après une nouvelle rupture avec Rome ».

    Les propos de Spuntoni interviennent alors que des rumeurs circulent en ligne quant aux personnes qui seront précisément concernées par le décret du Préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi. Montagna replace ces informations dans un contexte plus large. « Sputoni, réputé pour la précision de ses reportages et pour publier systématiquement des informations avant les canaux officiels, a ajouté que, selon ses sources, si le Dicastère affirme avoir fait preuve de "clémence" lors des négociations, tout porte à croire que sa réponse sera "ferme". » Diane Montagna est elle-même considérée comme une journaliste proche du Vatican.

  • Qui est Sarah Mullally, "l'évêquesse" reçue aujourd'hui avec les honneurs à Rome ?

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    De Miguel Escrivá sur InfoVaticana :

    Qui est Sarah Mullally, l'évêquesse reçue avec les honneurs à Rome ?

    Qui est Sarah Mullally, l'« évêque » reçue avec les honneurs à Rome ?

    Les images qui nous parviennent de Rome cette semaine sont tout sauf ordinaires. Elles sont un véritable choc visuel. Une femme que l'Église catholique ne reconnaît ni comme prêtre ni comme évêque – car, doctrinalement, elle ne peut la reconnaître comme telle – apparaît dans la basilique Saint-Pierre, vêtue d'une soutane violette, d'une croix pectorale, d'un anneau épiscopal et de tous les signes extérieurs de l'autorité apostolique. Elle est reçue avec les honneurs. Elle bénit les évêques catholiques dans la chapelle Clémentine. Elle bénéficie du traitement dû à un primat. Elle pose dans des cours Renaissance qui, pendant des siècles, ont vu passer les successeurs légitimes des Apôtres. Et demain, lundi, lors d'une audience avec le pape Léon XIV, la scène atteindra son apogée iconographique : deux figures vêtues de la même manière, assises à la même hauteur, conversant d'égal à égal.

    Il convient de s'arrêter un instant pour examiner cette anomalie visuelle avant de passer à autre chose, car c'est là le véritable problème.

    Il ne s'agit pas d'une simple anecdote de procédure. Il s'agit d'une scène de banalisation du sacré. Et les dommages qu'elle cause ne sont ni politiques, ni médiatiques, ni même strictement œcuméniques : ils sont sacramentels et catéchétiques. Lorsque des symboles sacrés sont utilisés comme s'ils étaient équivalents, alors qu'ils ne le sont pas, la capacité de discernement des fidèles est peu à peu anéantie. La soutane, la croix pectorale, la bénédiction donnée à l'assemblée, l'allocution épiscopale, la réception solennelle, les photographies qui feront la une des journaux du monde entier demain : tout communique simultanément une seule et même chose, même si les documents canoniques disent le contraire. Et ce message est dévastateur. Il laisse entendre qu'il n'y a absolument aucune importance à être un évêque valide ou non. Qu'il n'y a absolument aucune importance à défendre la doctrine catholique ou à en nier l'essence. Il ne fait absolument aucune différence de bénir selon la foi professée par l'Église depuis les Apôtres ou de transformer la bénédiction en un geste dépourvu de contenu théologique, équivalent à une salutation cordiale entre dignitaires civils.

    Cet article vise, dans sa première partie, à présenter l'évêque reçue avec tant d'honneurs : sa biographie, ses positions et ses propres paroles. Dans sa seconde partie, il examinera la signification de la photographie de cette semaine pour la gestion du sacré par l'Église.

    Qui est Sarah Mullally ?

    Sarah Elizabeth Bowser est née à Woking, dans le Surrey, en mars 1962. Cadette d'une famille de quatre enfants, elle a fait ses études à la Winston Churchill Comprehensive School et au Woking Sixth Form College. Elle a choisi les soins infirmiers plutôt que la médecine, convaincue, comme elle l'a elle-même déclaré, que cette voie permettait une approche plus globale des soins aux patients. Après une formation d'infirmière au South Bank Polytechnic, elle a suivi des études de théologie au Heythrop College, s'est spécialisée en oncologie à l'hôpital Royal Marsden, puis a gravi les échelons jusqu'à devenir directrice des soins infirmiers à l'hôpital Chelsea and Westminster. En 1999, à l'âge de 37 ans, elle a été nommée infirmière en chef d'Angleterre, le poste le plus élevé du secteur infirmier public britannique : un salaire à six chiffres, un bureau à Whitehall, des rencontres régulières avec le Premier ministre Tony Blair et le statut équivalent à celui d'une haute fonctionnaire.

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  • "Ni Absolution ni Condamnation" : un extrait exclusif sur Belgicatho concernant les consécrations épiscopales

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    NI ABSOLUTION NI CONDAMNATION: Les consécrations de la FSSPX décryptées par une méthode de discernement contradictoire par Houzé de l'Aulnoit

    Belgicatho · extrait exclusif — mai 2026

    Ni Absolution ni Condamnation

    Guide de discernement pour catholiques désorientés par les consécrations de 2026

    Gérald Houzé de l'Aulnoit

    Le 2 février 2026, la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X annonce des consécrations épiscopales sans mandat pontifical. En quelques heures, des dizaines de milliers de catholiques francophones, en France, en Belgique, et en Suisse, se retrouvent face à une question qu'ils n'avaient pas vue venir. Ni Absolution ni Condamnation est le premier essai francophone à leur donner les outils pour penser cette crise par eux-mêmes. Belgicatho publie en exclusivité l'introduction du livre.

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    Introduction

    Thomas est rentré de la messe ce dimanche-là comme chaque semaine. Paroisse Saint-Joseph. Les mêmes bancs depuis vingt ans, les mêmes visages, le même abbé qui distribuait les feuillets de catéchisme sur le parvis. Puis son téléphone a commencé à vibrer.

    Un communiqué officiel de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X : des consécrations épiscopales sans mandat pontifical, des ordinations d'évêques accomplies sans l'autorisation formelle du Pape. Thomas n'est pas militant. Il est père de famille, catholique pratiquant depuis l'enfance. Quelquefois par an, il fréquentait une messe en forme extraordinaire : non par idéologie, mais par un besoin qu'il ne saurait exactement nommer. Une stabilité. Un silence. Une permanence. Il n'avait pas pensé que cela le concernerait.

    Ce soir-là, après avoir couché les enfants, assis à la table de la cuisine avec sa femme, il a lu des articles contradictoires. Rappelé un beau-frère qui lui a dit avec une douceur qui faisait mal : « Tu vois où ça mène d'aller à ce genre de messe. » Ils n'ont pas dormi avant une heure du matin.

    Car derrière les prises de position se posaient des questions plus profondes, plus personnelles : à qui doit-on obéir quand tout semble vaciller ? Peut-on rester fidèle sans se trahir ? Jusqu'où va l'autorité, et où commence la responsabilité de la conscience ?

    Le mot qui revenait partout : schisme. Un mot lourd, et une peur de s'être trompé sans le savoir, d'avoir mis sa famille quelque part qui ne serait bientôt plus là où il croyait l'avoir mise.

    Je connais cette nuit.

    Des milliers de catholiques pratiquants se trouvent aujourd'hui dans la position de Thomas. Ni militants, ni indifférents. Attirés par quelque chose de solide dans la liturgie ancienne. Ils ne manquent pas d'intelligence. Ils manquent d'outils.

    Deux réponses s'opposaient : Rome exigeait la rupture avec les structures irrégulières, la FSSPX y voyait un acte de charité pastorale. Ces deux lectures existent. Elles ne demandent pas de comprendre. Elles demandent de choisir son camp.

    Ce livre est né de cette nuit intérieure.

    Vous ne trouverez pas ici une réponse toute faite. Vous trouverez les mots pour formuler la vôtre.

    Il n'absout pas. Il ne condamne pas. Il propose une autre voie, plus exigeante : comprendre avant de juger. Pour cela, il adopte une méthode inhabituelle. Il commence par construire les arguments les plus solides que l'on peut opposer à ces consécrations, comme si l'on plaidait contre elles. Puis il les examine à la lumière des réponses qui leur sont données, sans simplification ni caricature.

    Ce parcours vous laissera avec trois choses concrètes : des mots précis là où régnait la confusion, des distinctions que personne ne vous avait données, et la possibilité de juger par vous-même. Vous connaîtrez le sens exact du mot schisme, et en quoi la situation de 2026 est plus complexe qu'il n'y paraît. Vous saurez distinguer un acte valide d'un acte licite, deux réalités que la confusion actuelle mélange, et dont la distinction change tout. Vous pourrez lire un communiqué, qu'il vienne de Rome ou de la Maison généralice, sans en être captif.

    Car la question n'est pas seulement de savoir qui a raison. Elle est de savoir comment penser droit lorsque tout semble devenir incertain.

    Thomas attend encore. Son aîné fait sa première communion dans trois mois. La date ne change pas. Autour de lui, deux camps lui proposent la même chose : choisir sans comprendre.

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    « Ce n'est pas la Fraternité qui a changé depuis 1988. C'est le droit qui a changé.

    Et cette distinction est celle que personne n'avait formulée clairement. »

    Ni Absolution ni Condamnation — Gérald Houzé de l'Aulnoit. 140 pages. eBook 9,99 € · Papier 17,99 €.

    Disponible sur Amazon KDP France : Lien de précommande Amazon

    Contact presse : aulnoit@yahoo.fr · +33.7.82.13.18.82

    Dossier_de_presse_NiAbsolution_BELGICATHO (1).pdf

  • Mgr Rémy Vancottem, évêque émérite de Namur, fait actuellement l'objet de mesures disciplinaires imposées par le Vatican

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    Mgr Rémy Vancottem, évêque émérite de Namur, fait actuellement l'objet de mesures disciplinaires imposées par le Vatican, révélées publiquement en avril 2026.
    Selon les informations communiquées par le diocèse de Namur, sa situation se présente comme suit :
    • Interdiction de ministère public : Depuis 2021, il a interdiction de célébrer la messe en public, d'administrer les sacrements et de porter les insignes épiscopaux.
    • Motif des sanctions : Ces mesures font suite à des manquements graves dans la gestion de cas d'abus sexuels commis par des membres du clergé lorsqu'il était en fonction. Le Vatican lui reproche une forme de "négligence coupable" ou de silence face à certains dossiers.
    • Transparence tardive : Bien que les sanctions datent de 2021, elles n'ont été rendues publiques par le diocèse de Namur qu'en avril 2026, à la suite de révélations médiatiques dans des journaux comme La Libre Belgique.
    • Statut actuel : Âgé de 82 ans, il vit retiré de toute activité officielle au sein de l'Église.
    Les sanctions imposées à Mgr Rémy Vancottem par le Vatican, bien que décidées en 2021, n'ont été clarifiées par le diocèse de Namur qu'en avril 2026 à la suite de révélations médiatiques dans La Libre Belgique.
     
    Dossiers spécifiques et faits reprochés
    Le Vatican reproche à l'évêque émérite une gestion défaillante de cas d'abus sexuels au sein du clergé durant son épiscopat (2010-2019) :
    • Manque de suivi des signalements : Les mesures disciplinaires visent des erreurs dans le traitement de plaintes pour abus sur mineurs.
    • Affaire de l'abbé Colignon (aujourd'hui décédé) : Bien que Mgr Vancottem ait publiquement exprimé sa volonté d'assumer moralement les faits en 2019, les critiques portent sur la lenteur ou l'insuffisance des réponses pastorales face à de tels dossiers. Mais la sanction, nous dit-on, serait liée à un autre prêtre qui vit  toujours et qui aurait été destitué par le pape Francois.
    • Négligence coupable : Le motif central de la sanction est le non-respect des procédures canoniques de l'époque concernant la protection des mineurs et le signalement aux autorités compétentes.
    Réaction actuelle du Diocèse de Namur
    Le diocèse, désormais sous la direction de Mgr Fabien Lejeusne (ordonné en décembre 2025), a adopté une posture de transparence forcée :
    • Reconnaissance des sanctions : Le 21 avril 2026, le diocèse a officiellement confirmé que Mgr Vancottem ne peut plus célébrer de messe en public ni porter les insignes épiscopaux depuis 2021.
    • Admission du silence passé : Le diocèse a reconnu que, jusqu'à très récemment, seule une poignée de responsables était au courant de ces mesures, expliquant que les victimes n'avaient pas été informées plus tôt de la décision romaine.
    • Engagement pour le futur : Selon les récentes déclarations publiées sur CathoBel, le diocèse affirme qu'aujourd'hui « une telle situation serait gérée différemment », soulignant une volonté de rompre avec la culture du secret.

    (avec l'aide de l'IA)

  • Faut-il rouvrir les commentaires sur belgicatho ?

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    Certains amis se plaignent de ne plus pouvoir adresser de commentaires sur belgicatho.

    Et vous, qu'en pensez-vous ?

    Vous pouvez exprimer votre point de vue en commentaire.

  • Un bureau du Vatican « enquête-t-il » sur la démission de Benoît XVI ?

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    Du Pillar :

    Un bureau du Vatican « enquête-t-il » sur la démission de Benoît XVI ?

    Alors que les rumeurs se propagent sur Internet, démêlons le vrai du faux.

    22 avril 2026

    Le procureur de la Cité du Vatican, Alessandro Diddi, est cette semaine au centre de l'attention internationale, cette fois pour des raisons qui sortent du cadre habituel de ses comparutions devant les tribunaux.

    Ancien pape et pape émérite, Benoît XVI. Crédit : Peter Nguyen/wikimédia. CC BY SA 2.0

    Alors que Diddi fait généralement la une des journaux pour ses efforts visant à poursuivre le scandale financier du Vatican, il a, ce mois-ci, apparemment sans le vouloir, relancé des théories du complot discréditées concernant la validité de la démission du pape Benoît XVI en 2013 – malgré les fréquentes affirmations de Benoît XVI selon lesquelles sa démission était libre, valable et justifiée.

    Selon certains sites web , Diddi a refusé le 30 mars une demande envoyée à son bureau plusieurs mois auparavant — qui demandait l'accès aux fichiers relatifs à une pétition officielle déposée par Andrea Cionci, auteure du livre de 2022 « The Ratzinger Code », qui avançait la théorie selon laquelle Benedict aurait déposé une démission invalide délibérément codée en 2013.

    La requête aurait été déposée le 26 mars par un avocat italien, Roberto Tieghi.

    Dans un communiqué daté du 30 mars, Diddi a déclaré que l'accès ne pouvait être accordé pendant une « phase d'enquête » et que son bureau « mène des enquêtes et qu'il n'est pas possible, à l'heure actuelle, de prévoir quand elles se termineront ».

    Cette réaction a suscité beaucoup d'attention, notamment parce qu'elle a été présentée comme « un développement significatif dans le débat actuel sur la démission de Benoît XVI en 2013 ». Comme vous pouvez l'imaginer, ce genre d'affirmations s'est propagé à une vitesse fulgurante sur les réseaux sociaux ce mois-ci.

    Mais est-ce vraiment significatif ?

    Le Pilier explique.

    Bon, rappelez-moi, que s'est-il passé exactement lorsque Benoît XVI a démissionné ?

    C'était un lundi matin comme les autres, le 11 février 2013, et le pape Benoît XVI prenait la parole lors d'une réunion ordinaire du consistoire du Collège des cardinaux. À la fin de cette réunion, le pape commença à lire une simple feuille de papier, datée du 10 février, la veille.

    En latin, il s'adressa au Collège des cardinaux , leur disant qu'il souhaitait « vous communiquer une décision d'une grande importance pour la vie de l'Église ».

    Après avoir examiné ma conscience à plusieurs reprises devant Dieu, je suis parvenu à la certitude que mes forces, du fait de mon âge avancé, ne me permettent plus d'exercer dignement le ministère pétrinien. Je suis pleinement conscient que ce ministère, de par sa nature essentiellement spirituelle, doit s'accomplir non seulement par les paroles et les actes, mais aussi par la prière et la souffrance. Or, dans le monde d'aujourd'hui, en proie à tant de changements rapides et secoué par des questions d'une importance capitale pour la vie de foi, gouverner la barque de saint Pierre et proclamer l'Évangile exige tant de force d'esprit que de force physique, force qui, ces derniers mois, s'est affaiblie en moi au point que j'ai dû reconnaître mon incapacité à remplir pleinement le ministère qui m'a été confié.

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  • Léon XIV : l’héritage du pape François

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : l’héritage du pape François

    le 20 avril 2026

    Le premier anniversaire de la mort du pape François sera marqué par la présence de son successeur, le pape Léon XIV, en Afrique.

    Léon XIV se trouve en Afrique depuis le 13 avril, dans le cadre d’un voyage qui le mènera en Algérie, au Cameroun, en Angola et en Guinée équatoriale. À la veille de son départ, cependant, une lettre que Léon XIV a adressée aux cardinaux en vue du prochain consistoire des 26 et 27 juin a été rendue publique.

    Cette lettre est importante car elle explique comment Léon XIV entend aborder et perpétuer l’héritage du pape François, un sujet de discussion majeur dans le discours général de l’Église et un thème qui a suscité l’intérêt et l’attention des observateurs du Vatican, tant professionnels qu’amateurs.

    François était un pape charismatique, rompant avec une grande partie de la tradition antérieure, introduisant son propre style et imposant une nouvelle forme de gouvernance.

    Dès le moment où il s’est présenté aux fidèles en tant que pape, Léon XIV a toutefois fait preuve d’une approche équilibrée face à la figure complexe de son prédécesseur. Léon a redonné vie aux symboles de la fonction pontificale, à commencer par la mozzetta rouge, que le pape François n’a jamais portée. Léon a également presque immédiatement fait référence à la synodalité – un mot à la mode du pontificat de son prédécesseur – comme méthode de gouvernance.

    La synodalité en tant que mode de gouvernance ne semble toutefois pas impliquer, ni même préconiser, la tenue de grandes assemblées synodales au sein desquelles cardinaux, évêques, prêtres et même laïcs siégeraient ensemble, sans hiérarchie ni pouvoir de décision. Elle ne s’applique pas non plus, comme ce fut le cas avec le pape François, à la nomination de diverses commissions et sous-commissions, à commencer par le célèbre Conseil des cardinaux, un groupe de 9, 8 ou 6 cardinaux qui constituait en substance le G7 de l’Église — et qui était d’ailleurs appelé le C9.

    Le Conseil des cardinaux représentait, en fin de compte, une sorte d’élite : les conseillers privilégiés du pape, qui ont de fait mis à l’écart le « collège » des cardinaux.

    La synodalité de Léon XIV, en revanche, s’applique à la convocation de consistoires extraordinaires, désormais organisés tous les six mois, où des cardinaux du monde entier se rendent à Rome pour des discussions.

    Le premier de ces consistoires a eu lieu en janvier, et le modèle était celui, « synodal », du pape François. Il s’agissait, en effet, d’un consistoire divisé en groupes de travail, où seuls les représentants concernés pouvaient s’exprimer, et où certains sujets étaient nécessairement laissés de côté.

    On ignore pourquoi le consistoire a été organisé de cette manière, mais il est possible que Léon XIV ait progressivement abandonné ce modèle, cherchant plutôt à impliquer les cardinaux dans des questions plus générales.

    La lettre du 12 avril illustre la manière dont Léon XIV entend gérer l’héritage de François. Léon ne retient qu’un seul élément des dernières discussions, à savoir ce qui a mûri concernant *Evangelii Gaudium*, l’exhortation du pape François qui a constitué le programme de son pontificat.

    « Vos contributions montrent clairement que cette Exhortation reste un point de référence important. Outre l’introduction de nouveaux contenus », a écrit Léon, « [Evangelii Gaudium] recentre tout sur le kérygme en tant que cœur de notre identité chrétienne et ecclésiale. »

    « Elle a été reconnue comme une “bouffée d’air frais” », poursuit Léon, « capable d’initier des processus de conversion pastorale et missionnaire — plutôt que de produire des réformes structurelles immédiates — et ainsi de guider profondément le cheminement de l’Église ».

    Léon XIV note que cette dimension « appelle chaque baptisé à renouveler sa rencontre avec le Christ, passant d’une foi simplement reçue à une foi véritablement vécue et expérimentée. Ce cheminement touche à la qualité même de la vie spirituelle, qui s’exprime dans la primauté de la prière, dans le témoignage qui précède les paroles, et dans la cohérence entre la foi et la vie ».

    Au niveau communautaire, Evangelii Gaudium « appelle à passer d’une approche pastorale axée sur le maintien à une approche missionnaire. Cela exige que les communautés soient des agents vivants de l’annonce : des communautés accueillantes qui utilisent un langage accessible, attentives à la qualité des relations et capables d’offrir des espaces d’écoute, d’accompagnement et de guérison. Au niveau diocésain, la responsabilité des pasteurs de soutenir résolument l’audace missionnaire apparaît clairement, en veillant à ce que cette audace ne soit pas alourdie ou étouffée par des excès organisationnels, mais guidée par un discernement qui nous aide à reconnaître ce qui est essentiel. »

    Ce qui frappe dans cette description, c’est que Léon XIV demande aux pasteurs d’avoir le Christ comme référence première, de placer l’évangélisation au centre de leur travail et d’agir avec responsabilité personnelle — c’est-à-dire d’agir avec courage. En effet, le Pape parle plus loin d’une « mission intégrale » et souligne : « Même lorsque l’Église se trouve en minorité, elle est appelée à vivre avec un courage confiant, comme un petit troupeau apportant l’espérance à tous, consciente que le but de la mission n’est pas sa propre survie, mais la communication de l’amour avec lequel Dieu aime le monde. »

    « Evangelii Gaudium » constitue donc un repère important à plusieurs égards. Il s’agit de la première exhortation du pape François, qui n’a donc pas été influencée par les problèmes de gouvernance ni par les réponses qu’il y apportait ; c’est une exhortation centrée sur l’évangélisation, et qui aborde ainsi un thème largement partagé ; c’est une exhortation qui rend compte des bonnes intentions d’un pontificat, et non des problèmes de gouvernance que ce pontificat a rencontrés par la suite.

    Au cours de sa première année en tant que pontife, Léon XIV a fréquemment cité François, cherchant toujours à s’inspirer du meilleur du pontificat précédent. De même, il n’a pas manqué de marquer une rupture dans certaines décisions, qu’il s’agisse de questions financières (l’IOR n’est plus au cœur des investissements, par exemple) ou de certaines décisions opérationnelles (la restauration du secteur central dans le diocèse de Rome), ou encore d’une application moins rigide de Traditionis Custodes, cherchant à panser la fracture avec le monde traditionaliste.

    Au fil du temps, Léon XIV a affiné son profil intellectuel, imprégnant de plus en plus ses discours de sa touche personnelle et restant fermement convaincu que l’Église devait avant tout être capable de dire la vérité. Il l’a dit dans son premier discours au Corps diplomatique, il l’a dit lors de la veillée de prière pour la paix du 11 avril, lorsqu’il a souligné que l’Église savait qu’elle pouvait être méprisée, et il l’a même souligné dans sa réponse aux questions concernant les attaques du président américain Donald Trump à son encontre, expliquant que l’Église n’aurait jamais peur de s’exprimer en faveur de la paix.

    Léon XIV s’oriente vers l’idée d’une mission intégrale, qui passe aussi par la communication – du moins, le profil des nouveaux membres du Dicastère pour la communication annoncé la semaine dernière suggère précisément cela –, mais qui concerne avant tout son être de Pape. Et la mission intégrale était, idéalement, celle du pape François, qui n’a jamais manqué de parler d’une Église en sortie.

    Tout cela pour montrer que la relation de Léon XIV avec l’héritage de François est une relation d’équilibre et d’assimilation, plutôt que d’opposition ou de remplacement.

    En bref, l’approche de Léon est équilibrée.

    On en saura davantage lorsque les présidents des conférences épiscopales se réuniront pour le dixième anniversaire d’Amoris Laetitia en septembre prochain. L’impression est que, même alors, Léon XIV voudra se concentrer sur les aspects missionnaires positifs des discussions et laisser le reste à la casuistique. Ainsi, toute contradiction sera absorbée, et tout ce qui est bon sera exalté.

  • Une lettre ouverte au cardinal Jean-Claude Hollerich SJ

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    De George Weigel sur le National Catholic Register :

    Une lettre ouverte au cardinal Jean-Claude Hollerich, SJ

    COMMENTAIRE : La question de savoir qui peut être ordonné n'est pas une question de discipline, mais de révélation divine et de nature même de l'Église.

    Cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg.
    Cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg. (photo : Daniel Ibáñez/EWTN News / EWTN)

    Votre Éminence:

    Dans un article récemment publié par un important site web catholique allemand, vous avez suggéré que la question de l'ordination des femmes par l'Église n'était pas définitivement tranchée : « Je ne peux imaginer comment une Église peut continuer d'exister à long terme si la moitié du peuple de Dieu souffre de ne pas avoir accès au ministère ordonné. » Abstraction faite des questions relatives à la nature et aux modalités de la souffrance causée par l'ancienne pratique de l'Église qui n'appelle que des hommes aux ordres sacrés, votre formulation soulève des questions sur le passé, le présent et l'avenir.

    Suggérez-vous, par exemple, que la conception catholique de l'ordination soit fondamentalement erronée depuis deux millénaires ? Comment une telle idée s'accorderait-elle avec la promesse du Seigneur de préserver son Église dans la vérité par l'effusion continue du Saint-Esprit (Jean 15, 16 ; 16, 13) ? La question de l'admission à l'ordination n'a jamais été considérée comme une simple question de discipline ecclésiastique ; elle touche à la nature même du ministère ordonné, qui est une composante essentielle de la structure de l'Église – et l'Église est l'œuvre du Christ, non la nôtre. L'Église a-t-elle mal compris le Christ pendant 2 000 ans ? Ou bien le Christ s'est-il trompé en structurant l'Église et son ministère ordonné comme ils l'ont été pendant deux millénaires ?

    Quant à votre incapacité à concevoir un avenir pour l'Église où les femmes ne seraient pas appelées au sacerdoce, cela ne révèle-t-il pas une conception plutôt cléricale de la vie du Royaume que nous vivons aujourd'hui (Marc 1, 15) ? Si le Royaume a fait irruption dans l'histoire du temps du Seigneur parmi nous, et si cette irruption et sa promesse de vie éternelle constituent la réalité que nous vivons aujourd'hui (même si nous l'oublions souvent), comment « la moitié du peuple de Dieu » pourrait-elle être privée de la plénitude de la vie dans l'Esprit ? Et que révèle votre crainte de l'avenir quant à votre compréhension de l'irruption du Royaume dans le passé ? La Vierge Marie a-t-elle été privée de la plénitude de la vie du Royaume proclamée par son Fils parce qu'il ne l'a pas appelée au sacerdoce ? Catherine de Sienne, Thérèse d'Avila et Edith Stein étaient-elles toutes des saintes patronnes de l'Europe ? Votre mère l'était-elle ? La mienne ?

    Il y a ensuite le présent. L'Église catholique prend la révélation divine au sérieux, ce qui signifie que la création par Dieu des êtres humains en tant qu'hommes et femmes — également humains, spécifiquement humains et complémentaires — n'était pas simplement le fruit du Créateur agissant à travers les mécanismes de la biologie évolutive. Genèse 1,27 — « Il les créa homme et femme » — n'est pas une simple description ; c'est la révélation de vérités profondes inhérentes à la condition humaine. C'est pourquoi l'Église catholique n'accepte pas et ne peut accepter la conception, propre à la modernité tardive et à l'époque postmoderne, d'une humanité unisexe où la masculinité et la féminité seraient réduites à une simple distinction fonctionnelle.

    Au chapitre cinq de l’Épître aux Éphésiens, saint Paul décrit la relation du Seigneur avec son Église comme une relation d’époux : le Seigneur aime l’Église comme un mari aime sa femme. Le prêtre ordonné, tel que l’Église catholique le conçoit, incarne cette relation d’époux du Christ avec l’Église. Les prêtres ne sont pas de simples membres d’une caste cléricale habilitée à exercer certaines fonctions ecclésiastiques. Le prêtre ordonné est une icône du Christ, Souverain Prêtre, époux de l’Église.

    Les cultures unisexes ont du mal à saisir cette idée. Il en va de même pour les cultures qui imaginent que deux hommes ou deux femmes peuvent se « marier ». Mais l’Église n’est pas tenue de se soumettre aux confusions culturelles. Et elle ne peut certainement pas sacrifier à ces confusions sa conviction que Dieu a révélé d’importantes vérités sur notre humanité lorsque le Saint-Esprit a inspiré l’auteur de la Genèse 1,27 à écrire ce qu’il a écrit, et lorsque ce même Esprit a inspiré saint Paul à écrire l’Épître aux Éphésiens 5 .

    Saint Paul a également décrit cette relation d'époux du Christ avec l'Église, essentielle à la compréhension, par l'Église catholique, de l'appel aux ordres sacrés, comme un « grand mystère » – c'est-à-dire une vérité profonde de foi qui ne peut être appréhendée que par l'amour, malgré tous nos efforts pour la comprendre intellectuellement. Permettez-moi, Votre Éminence, de suggérer que les pasteurs de l'Église devraient éviter d'accroître la confusion (et, de fait, les souffrances qu'elle engendre) en aidant le peuple de Dieu à embrasser les mystères de la foi par amour, plutôt que de laisser entendre que ce qui a été établi par la révélation divine et l'enseignement faisant autorité de l'Église (dans la lettre apostolique de 1994, Ordinatio Sacerdotalis ) ne l'est pas, en réalité.

    Fraternellement dans la foi pascale — GW

    George Weigel est chercheur principal émérite et titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques au Centre d'éthique et de politique publique de Washington.

    En complément :

    "LETTRE APOSTOLIQUE ORDINATIO SACERDOTALIS DU PAPE JEAN-PAUL II SUR L'ORDINATION SACERDOTALE EXCLUSIVEMENT RÉSERVÉE AUX HOMMES, 1994 4. Bien que la doctrine sur l'ordination sacerdotale exclusivement réservée aux hommes ait été conservée par la Tradition constante et universelle de l'Église et qu'elle soit fermement enseignée par le Magistère dans les documents les plus récents, de nos jours, elle est toutefois considérée de différents côtés comme ouverte au débat, ou même on attribue une valeur purement disciplinaire à la position prise par l'Église de ne pas admettre les femmes à l'ordination sacerdotale. C'est pourquoi, afin qu'il ne subsiste aucun doute sur une question de grande importance qui concerne la constitution divine elle-même de l'Église, je déclare, en vertu de ma mission de confirmer mes frères (cf. Lc 22,32), que l'Église n'a en aucune manière le pouvoir de conférer l'ordination sacerdotale à des femmes et que cette position doit être définitivement tenue par tous les fidèles de l'Église."

  • Dans une lettre aux cardinaux, le pape Léon XIV donne le ton et définit l'ordre du jour

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    Du substack de Diane Montagna :

    Dans une lettre aux cardinaux, le pape Léon XIV partage les réflexions du consistoire de janvier

    Le Saint-Père évoque ce qui « est ressorti des groupes » au sujet de l’exhortation apostolique du pape François de 2013, Evangelii Gaudium.

    14 avril 2026

    CITÉ DU VATICAN, 14 avril 2026 — Le pape Léon XIV a écrit aux membres du Sacré Collège, revenant sur ce qui « est ressorti des groupes » concernant l’un des principaux thèmes abordés lors du consistoire extraordinaire qu’il a convoqué en janvier.

    Dans une lettre datée du 12 avril, le Saint-Père note qu'après avoir déjà abordé, lors du Consistoire, certains éléments de synodalité qui sont ressortis des discussions de groupe, il se penche maintenant sur les réflexions des cardinaux concernant l'exhortation apostolique du pape François de 2013, Evangelii Gaudium (« La joie de l'Évangile »), notamment en ce qui concerne la mission et la transmission de la foi.

     

    Dans sa lettre de Noël aux cardinaux, le pape Léon XIV avait esquissé quatre thèmes de réflexion pour le consistoire à venir : Evangelii Gaudium et la vocation missionnaire de l’Église ; Praedicate Evangelium et la Curie romaine ; le synode et la synodalité ; et la liturgie. Cependant, à leur arrivée au consistoire, les cardinaux furent invités à voter par table sur deux sujets de discussion, choisissant le synode et la synodalité d’une part, et Evangelii Gaudium d’autre part .

    Le consistoire des 7 et 8 janvier s’est déroulé sur le modèle du « Synode sur la synodalité », les cardinaux étant réunis en petits groupes autour de tables rondes : neuf tables composées de cardinaux votants et onze de cardinaux non votants et de dignitaires de la Curie romaine. Des secrétaires désignés à l’avance ont préparé des rapports ; ceux des cardinaux votants ont été présentés à haute voix durant les travaux, tandis que les autres, par manque de temps, ont été soumis au Saint-Père.

    Publiée aujourd'hui par le Vatican, la lettre du Saint-Père fait suite à une communication envoyée le 13 avril aux membres du Sacré Collège par son doyen, le cardinal Giovanni Battista Re, annonçant que le prochain consistoire extraordinaire se tiendra les 26 et 27 juin, avant la solennité des saints Pierre et Paul, le 29 juin.

    Voici le texte de la lettre du pape.

    LETTRE DU PAPE LÉON XIV AUX CARDINAUX

    Éminence,

    en ce temps saint de Pâques, je désire vous adresser mes vœux cordiaux et fraternels, afin que la paix du Seigneur ressuscité soutienne et renouvelle notre monde qui souffre.

    Je profite volontiers de cette occasion pour vous renouveler ma gratitude pour votre participation au Consistoire de janvier dernier. J’ai beaucoup apprécié le travail accompli dans les groupes, qui a permis un échange libre, concret et spirituellement fécond, ainsi que la qualité des interventions en assemblée. Les contributions recueillies constituent un précieux patrimoine, que je désire continuer à préserver et à faire mûrir dans le discernement ecclésial.

    Dans le discours de conclusion de cette rencontre, j’ai déjà rappelé certains éléments qui sont apparus dans les groupes consacrés à la synodalité. Je désire à présent m’arrêter en particulier sur ce qui a mûri dans les groupes en ce qui concerne Evangelii gaudium, surtout en référence à la mission et à la transmission de la foi.

    Vos contributions font apparaître clairement que cette Exhortation continue de représenter un point de référence décisif: elle n’introduit pas simplement de nouveaux contenus, mais recentre tout sur le kérygme comme cœur de l’identité chrétienne et ecclésiale. Elle a été reconnue comme un véritable «souffle nouveau», capable de lancer des processus de conversion pastorale et missionnaire, plus que de produire des réformes structurelles immédiates, en orientant ainsi en profondeur le chemin de l’Église.

    Vous avez souligné que cette perspective interpelle l’Église à tous les niveaux. Au niveau personnel, elle appelle chaque baptisé à renouveler la rencontre avec le Christ, en passant d’une foi simplement reçue à une foi réellement vécue et exercée; sur ce chemin est évoquée également la qualité même de la vie spirituelle, dans le primat de la prière, dans le témoignage qui précède les paroles et dans la cohérence entre foi et vie. Au niveau communautaire, elle sollicite le passage d’une pastorale de conservation à une pastorale missionnaire, dans laquelle les communautés sont des sujets vivants de l’annonce: des communautés accueillantes, capables de langages compréhensibles, attentives à la qualité des relations et  en mesure d’offrir des espaces d’écoute, d’accompagnement et de guérison. Au niveau diocésain ressort clairement la responsabilité des pasteurs de soutenir résolument l’audace missionnaire, en veillant à ce qu’elle ne soit pas alourdie ou étouffée par une organisation excessive, et favorisant un discernement qui aide à reconnaître ce qui est essentiel.

    De tout cela découle une compréhension de la mission profondément unitaire: une mission christocentrique et kérygmatique qui naît d’une rencontre avec le Christ capable de transformer la vie et qui se diffuse par attraction plus que par conquête. Il s’agit d’une mission intégrale, qui allie annonce explicite, témoignage, engagement et dialogue, sans céder à la tentation du prosélytisme ni à une logique de simple conservation ou expansion institutionnelle. Même lorsqu’elle se reconnaît minoritaire, l’Église est appelée à vivre sans complexes, comme petit troupeau porteur d’espérance pour tous, en rappelant que la fin de la mission n’est pas sa propre survie, mais la communication de l’amour par lequel Dieu aime le monde.

    Parmi les indications spécifiques apparues, certaines méritent d’être accueillies et davantage méditées: la nécessité de relancer Evangelii gaudium  pour vérifier avec honnêteté, à distance de plusieurs années,  ce qui a été réellement intégré et ce qui reste encore méconnu et non réalisé; de façon particulière, il faut prêter attention à la réforme nécessaire des parcours d’initiation chrétienne; l’attention à valoriser également les visites apostoliques et pastorales comme d’authentiques occasions kérygmatiques et de croissance dans la qualité des relations; ainsi que l’exigence de reconsidérer l’efficacité de la communication ecclésiale, notamment au niveau du Saint-Siège, de façon plus clairement missionnaire.   

    Avec un esprit reconnaissant, je vous renouvelle mon remerciement pour votre service et pour la contribution offerte à la vie de l’Église. En vue du prochain Consistoire, qui aura lieu les 26 et 27 juin, une communication plus détaillée suivra pour en accompagner de façon adéquate la préparation.  

    Dans le Seigneur ressuscité, source de notre espérance, je vous envoie mes vœux de Pâques les plus cordiaux.

    Avec une estime fraternelle dans le Christ.

    Du Vatican, le 12 avril 2026

    Léo PP. XIV

  • De nouveaux détails sur le consistoire des cardinaux du pape Léon XIV prévu en juin

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    Du  Substack de Diane Montagna :

    EXCLUSIF : De nouveaux détails sur le consistoire des cardinaux du pape Léon XIV prévu en juin

    Les cardinaux se réuniront les 26 et 27 juin, selon une nouvelle lettre du doyen du Sacré Collège

    13 avril 2026

    ROME, 13 avril 2026 — De nouveaux détails ont été révélés concernant le consistoire extraordinaire des cardinaux que le pape Léon XIV prévoit de convoquer en juin.

    Dans une lettre datée du 13 avril, qui est envoyée aujourd’hui aux cardinaux, le cardinal Giovanni Battista Re, doyen du Sacré Collège, informe les cardinaux que les réunions se tiendront le vendredi 26 et le samedi 27 juin, le matin et l’après-midi, à partir de 9 h. Cela représente un jour de plus que prévu initialement et permet de tenir deux journées complètes de sessions sans déborder sur le dimanche.

    Le dimanche 28 juin, le pape Léon XIV présidera la « concélébration » de la Sainte Messe avec les cardinaux, tandis que, comme annoncé précédemment, le lundi 29 juin, la Sainte Messe et la bénédiction du pallium sacré pour les nouveaux archevêques métropolitains seront célébrées à l'occasion de la solennité des saints Pierre et Paul.

    Le programme laisse ouverte la possibilité que le pape Léon XIV crée de nouveaux cardinaux le 28 juin, bien qu’aucun projet de ce type n’ait encore été annoncé.

    Le cardinal Re a ajouté que de plus amples détails seraient communiqués dès qu’ils seraient disponibles.

    Selon le Code de droit canonique, les consistoires extraordinaires sont des réunions spéciales de l’ensemble des cardinaux, convoquées par le pape pour discuter des « besoins particuliers de l’Église » ou de questions graves nécessitant une large consultation parmi les cardinaux du monde entier. Le pape Léon XIV a convoqué le premier consistoire extraordinaire de son pontificat les 7 et 8 janvier 2026, après que les cardinaux participant au conclave de cette année se furent plaints d’un manque de réunions et de collégialité sous le pontificat du pape François.

    Le consistoire extraordinaire des 20 et 21 février 2014, convoqué par le pape François, a réuni l’ensemble du Collège des cardinaux afin de réfléchir sur la famille et de jeter les bases théologiques des synodes sur la famille tenus en 2014 et 2015. Cette réunion s’est particulièrement distinguée par un discours controversé de Walter Kasper, dont la « proposition Kasper » suggérait une voie pastorale permettant à certains catholiques divorcés et remariés civilement de recevoir la Sainte Communion, suscitant un débat important et des critiques de la part d’autres cardinaux, tout en façonnant les discussions synodales ultérieures et en influençant l’exhortation Amoris Laetitia de 2016. Elle s’est également distinguée comme le dernier consistoire extraordinaire sous François au cours duquel les cardinaux ont été autorisés à s’exprimer librement sur n’importe quel sujet, alors que les rassemblements ultérieurs de 2015 et 2022 ont limité les interventions à des thèmes spécifiques.

    Voici ci-dessous la lettre du cardinal Re.