D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV et l’héritage du cardinal Ruini

22 juin 2026

À 94 ans, déjà en fauteuil roulant et en mauvaise santé, le cardinal Camillo Ruini s’est retrouvé à vivre le troisième conclave de sa vie de cardinal, cette fois-ci sans plus être cardinal électeur.

Personne ne lui en aurait voulu s’il avait choisi de ne pas y participer.

Ruini, cependant, estimait qu’il était de son devoir d’assurer sa présence, de faire entendre sa voix et de consacrer toute l’énergie qui lui restait aux congrégations générales — ces réunions préalables au conclave auxquelles participent tous les cardinaux, même non électeurs —, convaincu qu’ils étaient tous confrontés à une transition fondamentale pour l’Église.

« Meglio contestati che irrilevanti » était sa maxime – « Mieux vaut être contesté que d’être ignoré » – et il avait encore quelque chose à dire, d’autant plus que l’Église sortait du pontificat perturbateur et déconcertant de François pour entrer dans une nouvelle ère de direction qui devait, selon les propres mots du cardinal Ruini, restaurer une certaine unité au sein de l’Église et s’adresser à nouveau aux croyants.

C’était tout à fait lui.

Le cardinal Ruini est décédé le 16 juin à l’âge de 95 ans, plus d’un an après l’élection du pape Léon XIV, qui semblait répondre à son espoir d’un pape capable d’apporter l’unité, l’ordre et la tranquillité.

Nous ne savons pas encore quel genre de pape sera Léon XIV – les observateurs impartiaux s’accordent à dire que son pontificat est encore en train de se définir et que ses idées en matière de gouvernance restent à dévoiler –, mais nous connaissons l’héritage que Ruini a laissé derrière lui.

Ruini a été une figure clé d’une période complexe et importante pour l’Église italienne. En 1985, alors qu’il était jeune évêque auxiliaire de Reggio d’Émilie, il a rejoint le comité d’organisation du Congrès ecclésial de Loreto, où, aux côtés de Jean-Paul II, qui le soutenait, il a promu un engagement en faveur de la présence catholique dans la société.

L’« apostolat de présence » de l’Église dans la vie sociale, culturelle et politique italienne était incertain, en raison – peut-être paradoxalement – de l’émergence, après la guerre, de la Démocratie chrétienne, un parti politique qui reprenait déjà officiellement à son compte les préoccupations catholiques.

Jean-Paul II, cependant, souhaitait une Église plus engagée et trouva un allié fidèle en la personne du jeune évêque d’Émilie. En Italie, le secrétaire et le président de la Conférence épiscopale italienne (CEI) sont nommés par le pape, qui est le primat d’Italie.

Jean-Paul II choisit Ruini comme secrétaire général de la CEI en 1986, puis le promut à la présidence en 1991, le nommant également son vicaire pour le diocèse de Rome et le créant cardinal.

En Italie, ce furent des années tumultueuses.

Un immense scandale de corruption impliquant pratiquement tous les grands partis politiques — connu sous le nom de « Tangentopoli » — avait balayé les piliers politiques de l’après-guerre, y compris les démocrates-chrétiens. Tangentopoli a brisé l’unité politique catholique et ouvert la voie à de nouveaux partis.

La mafia était engagée dans une guerre contre l’État, qui a conduit à l’assassinat des juges Giovanni Falcone et Paolo Borsellino, ainsi que de deux bienheureux, le juge Rosario Livatino et le père Pino Puglisi.

Jean-Paul II, en déplacement en Sicile, après une rencontre avec les parents du juge Livatino, s’en est pris avec virulence aux mafieux, les exhortant à se convertir car le jugement de Dieu approchait. Les paroles de Jean-Paul II ont provoqué des représailles de la part de la mafia, qui a également posé des bombes devant la cathédrale Saint-Jean-de-Latran et l’église San Giorgio al Velabro.

Le cardinal Ruini a su naviguer dans cette période complexe, d’abord en continuant à rechercher un centre catholique unifié et en soutenant les partis qui avaient émergé après la dissolution de la Démocratie chrétienne.

Puis il s’est rendu compte que le moment était venu pour les catholiques de s’engager non pas auprès d’un seul parti, mais auprès de plusieurs partis. « Mieux vaut être contesté que hors de propos » est devenu le principe moteur du projet de présence politique et culturelle de Ruini.

À une époque où il n’y a ni parti, ni instance, ni gouvernement pour faire avancer les idées catholiques, Ruini a perçu l’urgence d’une culture d’inspiration chrétienne, capable d’imprégner la société et d’inspirer les responsables politiques, même ceux des camps opposés, à s’unir autour d’une vision commune pour le bien commun, même s’ils divergeaient sur la meilleure manière de le poursuivre et de l’atteindre.

Il s’agissait d’une approche plutôt révolutionnaire pour l’Italie, pays traditionnellement conservateur qui, pendant quarante ans après la Seconde Guerre mondiale, avait été gouverné par un parti catholique et qui avait également été reconstruit par des catholiques ayant combattu le fascisme pendant la guerre.

La vision de Ruini s’étendait également à la scène internationale, s’inscrivant dans la lignée de celle de Jean-Paul II, qui concevait l’Église avant tout comme une institution engagée en faveur de la culture.

Jean-Paul II avait développé cette conviction en Pologne, comprenant que la lutte contre le Parti communiste ne pouvait pas être un combat idéologique frontal, mais devait commencer par la culture elle-même. Le pape polonais envoya, par exemple, le cardinal Poupard, son envoyé en Union soviétique, pour prononcer des discours non pas sur la théologie mais sur la culture, brisant ainsi les vestiges de l’Empire soviétique.

Le grand héritage du cardinal Ruini réside donc précisément dans la force d’un engagement qui transcende les clivages politiques et touche à la culture. Le débat n’a jamais cessé. Benoît XVI a maintenu la ligne de Jean-Paul II, avec une approche moins interventionniste, mais en réfléchissant toujours à la nécessité de replacer le christianisme au cœur de la société.

Le pape François, quant à lui, a renversé la perspective : c’est à l’Église de prendre la parole là où cela s’impose, en adoptant son propre langage lorsque cela s’avère nécessaire. Avec Ruini, le débat portait sur des principes non négociables. Le pape François, qui a également tenu des propos enflammés sur des questions telles que l’avortement, a préféré dialoguer avec le monde par le biais du compromis, en négociant tant sur les enjeux que sur le langage, tout en veillant à transmettre un message chrétien.

Et Léon XIV ?

Dans ses discours, le thème est très précis. Léon XIV parle de principes et demande aux chrétiens de les appliquer. Si le discours adressé aux mouvements populaires au début de son pontificat semblait encore écrit à l’époque du pape François, tout comme la première exhortation, *Dilexi Te*, sur la pauvreté, Léon XIV a progressivement adopté un ton différent.

Ce n’est pas un appel à l’activisme politique, mais ce n’est pas non plus un compromis avec le monde : le langage de Léon XIV est celui de la vérité, même lorsqu’elle n’est pas comprise (il l’a dit dans son premier discours au corps diplomatique) ou lorsqu’on risque d’être méprisé (il l’a expliqué lors de la veillée de prière pour la paix du 11 avril 2026).

Léon XIV demande aux chrétiens de connaître les principes, de les appliquer et de leur donner vie.

C’est une synthèse entre l’idée d’un guerrier culturel et celle d’une présence quelque peu « tiers-mondiste ». Nous ne savons pas comment évoluera le grand héritage du cardinal Ruini, à savoir le projet culturel, qui s’est dilué au fil des ans, freiné en quelque sorte par des situations qui n’avaient pas grand-chose à voir avec le projet lui-même.

Ce qui est certain, c’est que l’héritage de Ruini est immense.

Certains lui reprochent d’avoir été trop politisé. Eh bien, il l’était parce que les temps l’exigeaient. Il est resté un prêtre épris de Dieu, un prêtre plein de foi qui a toujours considéré sa vie comme un service, même et surtout lorsqu’il était mis à l’épreuve.

L’important était de ne pas rester en marge.

De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

Que le Pape redonne à l’Église le véritable Institut Jean-Paul II

Le commentaire de Mgr Melina sur l’interview dans laquelle Mgr Paglia raconte comment il a démantelé l’Institut sur le mariage et la famille, explique l’importance pour l’Église tout entière de ramener l’Institut à sa vocation d’origine.

22/06/2026

En mai dernier, Mgr Vincenzo Paglia a vendu la mèche. Nous en avions parlé à l’époque. L’ancien président de l’Académie pontificale pour la vie et grand chancelier de l’Institut théologique pontifical Jean-Paul II pour les sciences du mariage et de la famille a été interviewé par le site Settimana News il y a tout juste un mois. Dans cette interview, Paglia a révélé qu’il avait été chargé par le pape François de démanteler l’Institut Jean-Paul II pour les études sur le mariage et la famille afin de reconstruire, sur ses ruines, le nouvel institut. Il ne s’agissait pas d’une opération purement cosmétique, mais d’une transformation en profondeur. Il était nécessaire, explique Paglia, d’ériger un nouvel institut car un nouveau paradigme moral avait été introduit par le pontificat de François.

Mgr Livio Melina, directeur de l’ancien Institut Jean-Paul II, a publié simultanément dans notre journal et dans le Catholic World Report un commentaire critique sur cette manœuvre de Paglia visant non seulement à détruire l’Institut présidé par Melina, mais aussi à révolutionner l’anthropologie et la morale catholiques. En relisant l’intervention de Mgr Melina, on est amené à confirmer une fois de plus que l’approche de Paglia – et donc, en amont, celle de François – a consisté en la conception d’une foi sans transcendance et d’une morale sans métaphysique.

L’orientation philosophique de Paglia, qui ne peut en aucune manière être rattachée au patrimoine culturel et doctrinal catholique, réside en substance et en définitive dans l’empirisme anglais. « Le bien et le mal sont des noms qui désignent nos appétits et nos aversions », écrivait Thomas Hobbes au milieu du XVIIe siècle (Leviathan, chap. XV). Le critère moral de Hobbes, tout comme celui de Paglia, est de nature empirique, phénoménologique et s’articule selon la conscience de l’individu. Ainsi, en dernière instance, le bien, s’il n’a qu’une nature empirique, ne peut que coïncider avec le plaisir et l’utile. Une vision anthropologique dans laquelle le plan métaphysique est absent ne peut que générer une philosophie morale hédoniste et proportionnaliste.

Si le plan horizontal de l’existence est la seule perspective à travers laquelle on considère l’homme, alors, sur le plan éthique également, la seule morale sera celle qui est immanente. La réalité, privée de son axe vertical, est ainsi réduite au singulier ; par conséquent, chaque singulier – chaque homme dans cette circonstance spécifique et unique – devient une source morale. Voilà qui explique l’insistance de Francesco et de Paglia sur la casuistique jésuite et sur le discernement au cas par cas.

D’où la guerre déclarée à tout ce qui est général ou absolu, car précisément dissocié, affirme-t-on, du cas concret : les normes, les principes, la doctrine, les dogmes. Toute une théologie morale, a affirmé Paglia, très « théorique ».

Selon Mgr Melina, cette approche a été choisie non pas parce qu’on était intimement convaincu de sa validité théorique, mais parce qu’elle constituait un instrument nécessaire pour éviter d’appliquer concrètement les exigences élevées du mariage, de la sexualité et de l’amour, exigences qui, dans la perspective erronée de Paglia, débouchaient sur une impossibilité morale, sur un idéal doctrinal impraticable.

Mgr Melina critique cette approche car elle est contraire à la raison et à la foi, et donc contraire à la doctrine catholique ; il apporte en outre des éclaircissements sur certains points très intéressants. Paglia reprochait à l’ancien Institut Jean-Paul II d’enseigner un naturalisme mécaniste. À partir des principes du droit naturel, on en déduirait de manière géométrique des règles de conduite spécifiques (cf. F. Gentile, Filosofia del diritto, CEDAM, Padoue 2006). De cette manière, les situations spécifiques seraient en quelque sorte supprimées, uniformisées entre elles et intégrées aux principes de rang supérieur.
En réalité, cette approche était propre à une partie de la néo-scolastique et du rationalisme des Lumières françaises, mais elle n’a jamais fait partie du patrimoine culturel catholique.

La théorie de l’action morale est bien plus complexe et prévoit, s’appuyant sur l’enseignement thomiste, l’intervention au moins de la conscience et de la vertu de prudence pour décliner concrètement les principes de la loi naturelle, ou plutôt pour décliner concrètement l’orientation téléologique de la nature qui aspire constamment au bien.

Melina, outre qu’il évoque ce point, souligne ensuite un aspect important, qui n’a mûri dans la réflexion magistérielle que depuis relativement peu de temps. L’avant-dernier paradigme permettant d’évaluer la moralité d’une action est celui de la dignité personnelle, c’est-à-dire de la valeur intrinsèque de la personne (le paradigme ultime étant Dieu). C’est là la pierre de touche qui, mieux que tout autre terme, exprime l’orientation de la nature humaine vers sa fin et qui, par conséquent, traduit au mieux, sur le plan anthropologique, les principes de la loi naturelle.

Ce paradigme explique de manière très valable l’existence d’absolus moraux, c’est-à-dire de comportements qui, en toute circonstance et au-delà de toute intention, même bonne, sont mauvais précisément parce qu’ils contredisent toujours et en tout état de cause la dignité personnelle, c’est-à-dire qu’ils ne sont pas conformes à celle-ci.
Dans la réflexion de Jean-Paul II, et surtout dans ses catéchèses sur l’amour humain dans le plan divin, explique Melina, l’approfondissement de la valeur inestimable de chaque homme conduit à un approfondissement de la morale et de la foi. On pourrait dire que plus la morale est humaine, plus elle est divine.

Il ne s’agit pas là d’humanisme intégral, mais d’une connaissance intégrale de l’homme. Lorsque la dignité personnelle habite une famille, elle se traduit par l’amour, c’est-à-dire par le don total de soi à l’autre et par l’acceptation totale de l’autre pour ce qu’il est. Cette approche, rappelle Melina à Paglia, élimine le légalisme stérile et, de même, est étrangère aux dérives historicistes et phénoménologiques. Ce n’est pas un juste milieu, un compromis, mais c’est l’approche correcte car elle répond à la vérité sur l’homme.

Cela dit, on est en droit de se demander : pourquoi Mgr Melina a-t-il tenu à publier ce commentaire ? Non pas simplement parce qu’il voulait se débarrasser d’un poids sur le cœur, lui qui avait été écarté par François en son temps lorsqu’on lui avait retiré la direction de l’Institut. En réalité, il nous semble que Mgr Melina a lancé une bouteille à la mer, confiée aux eaux du Tibre. En d’autres termes, cette lecture rétrospective de l’œuvre de Paglia est soumise à l’appréciation du pape Léon XIV afin que celui-ci réoriente l’orientation de l’actuel Institut Jean-Paul II selon sa vocation originelle et, par conséquent, modifie son personnel.

Le Pape en sera-t-il jamais capable ? Il apparaît de plus en plus évident pour beaucoup que l’actuel Souverain Pontife a été élu avant tout dans le but de rétablir l’unité au sein de l’Église. Mais l’unité ne peut faire abstraction de la vérité, sinon elle est compromise, et le compromis ne génère qu’un simple consensus opportuniste, perpétuant ainsi les fractures existantes, même si celles-ci sont dissimulées sous le voile de l’accommodement. En somme, il ne peut y avoir de véritable unité sans vérité. L’article de Melina devient donc l’occasion de demander au Pape de ramener l’Institut Jean-Paul II sur la voie de la vérité, en bannissant les solutions hybrides qui, dans leur intention, visent à satisfaire tout le monde, mais qui, dans la pratique, mécontentent tout le monde. Il faut faire preuve de courage dans la gouvernance afin que la famille et le mariage, tels qu’ils ont été conçus par Dieu, ne soient pas sacrifiés sur l’autel de l’unité.

De George Weigel sur le NCR :

La direction de la Fraternité Saint-Pie X contre les Écritures et la Tradition

COMMENTAIRE : Même si la Fraternité Saint-Pie X freine in extremis et ne commet pas d’actes schismatiques formels, le grave problème posé par la Fraternité Saint-Pie X persistera.

17 juin 2026

Le Saint-Siège a déclaré que, si la Fraternité Saint-Pie X (FSPX) procède à l’ordination d’évêques en juillet sans mandat papal, les personnes impliquées dans ces ordinations illicites seront automatiquement (latae sententiae) excommuniées — c’est-à-dire excommuniées de plein droit.  

On peut, et on doit même espérer, que l’on n’en arrive pas là. Mais même si la FSSPX freine in extremis et ne commet pas formellement d’actes schismatiques, le grave problème posé par la FSSPX persistera. 

Cela a été clairement mis en évidence par la « Déclaration de foi catholique adressée au pape Léon XIV » du 14 mai, dans laquelle la direction de la FSSPX déclare, consciemment ou non, qu’elle ne partage pas la foi de l’Église catholique. 

Prenons la toute première phrase de la Déclaration, dans laquelle la Fraternité Saint-Pie X affirme que « Notre Seigneur Jésus-Christ […] a définitivement abrogé l’Ancienne Alliance ». Cela aurait choqué saint Paul qui, aux prises avec la question complexe de la relation entre l’élection d’Israël et la Nouvelle Alliance intégrant les païens dans le plan de salut de Dieu, a écrit, sous l’inspiration divine : « Ce sont eux les Israélites, et c’est à eux qu’appartiennent la filiation, la gloire, les alliances, la loi, le culte et les promesses » (Romains 9, 4). Non pas « appartenaient », mais « appartiennent ».  

Deux chapitres plus loin, Paul insiste sur le fait que « quant à l’élection, ils [le peuple juif] sont aimés à cause de leurs pères. Car les dons et l’appel de Dieu sont irrévocables » (Romains 11, 28-29). Dieu ne se repent pas de ses promesses, et l’Ancien et le Nouveau Testament forment une unité, comme l’Église l’affirme sans relâche depuis deux millénaires. La Déclaration de la FSSPX nie cela.  

La Déclaration poursuit en affirmant que « tout homme doit être membre de l’Église catholique pour sauver son âme, et il n’y a qu’un seul baptême comme moyen d’y être incorporé. Cette nécessité concerne l’humanité tout entière sans exception et englobe sans distinction les chrétiens, les juifs, les musulmans, les païens et les athées. » L’enfer de la FSSPX est donc bien peuplé, et y figurent vos amis et proches luthériens, anglicans, juifs, musulmans et non-croyants.  

Il s’agit là, cependant, précisément de la déformation extrême de l’ancienne maxime « extra ecclesiam nulla salus » (pas de salut en dehors de l’Église), pour laquelle le père Leonard Feeney fut excommunié en 1953, le fondement théologique de cette sanction ayant été établi par une déclaration du Saint-Office de 1949 approuvée par le pape Pie XII.   

Ironiquement, la Déclaration de la FSSPX affirme que « le déni d’une seule vérité de la foi détruit la foi elle-même et rend radicalement impossible toute communion avec l’Église catholique ». Or, c’est précisément ce que fait la FSSPX en déclarant « définitivement nulles et non avenues » les promesses de Dieu au peuple juif et en donnant l’interprétation la plus extrême qui soit à l’expression « extra ecclesiam nulla salus ». La FSSPX contredit ainsi l’enseignement de géants tels que saint Augustin et saint Thomas d’Aquin, les condamnations papales du jansénisme, ainsi que l’enseignement du bienheureux Pie IX dans *Quanto Conficiamur Moerore* sur la disponibilité de la grâce en dehors des sacrements.   

Il est évident depuis longtemps que le mouvement lancé par l’archevêque Marcel Lefebvre, qui se poursuit aujourd’hui au sein de la Fraternité Saint-Pie X (FSPX), ne trouvait pas simplement son origine dans le rejet par l’archevêque de la liturgie postconciliaire, mais dans un rejet de l’enseignement du Concile Vatican II sur l’Église, le salut, la liberté religieuse, les relations entre l’Église et l’État, ainsi que les relations de l’Église avec les autres religions. À cet égard, il convient de rappeler que Mgr Lefebvre était un partisan du maréchal Pétain et du régime collaborationniste de Vichy en France pendant la Seconde Guerre mondiale : un régime qui rejetait la modernité de fond en comble. Certains éléments du régime de Vichy ont fini par sombrer dans un antisémitisme meurtrier qui trouvait en partie son origine dans le rejet des chapitres 9 à 11 de l’Épître aux Romains, que la Déclaration de la Fraternité Saint-Pie X rejette également. Faire résonner ne serait-ce que le plus faible écho de cette histoire sordide au milieu des scandales antisémites d’aujourd’hui relève, pour employer un euphémisme, d’une obtusité effrayante. 

En mai, un éminent historien italien a fait remarquer, à propos des ordinations épiscopales que la Fraternité Saint-Pie X (SSPX) a l’intention de célébrer et des excommunications qui s’ensuivront automatiquement, que « ce qui va se passer en juillet ne sera pas la construction d’un pont, mais la création d’un nouveau fossé entre [le monde de la SSPX] et le Saint-Siège ». C’est tout à fait vrai. Cela ne se produira toutefois que si les plus de 700 prêtres, les plus de 200 séminaristes et les centaines de milliers de laïcs impliqués dans la FSSPX continuent d’accepter, à la manière d’une secte, l’hétérodoxie des dirigeants de la FSSPX, dont la prétention d’être les seuls vrais catholiques est ce qui fera voler en éclats les ponts ecclésiaux et créera les tristes fossés qui s’ensuivront. Les personnes qui trouvent une nourriture spirituelle dans les centres de messe de la FSSPX méritent mieux que cela. 

George Weigel est éminent chercheur senior et titulaire de la chaire William E. Simon d’études catholiques à l’Ethics and Public Policy Center de Washington.

Du site du diocèse de Tournai :

Du substack de Diane Montagna :

Le testament spirituel du cardinal Ruini révèle un « malaise » face à la direction prise par le pape François pour l'Église.

Texte intégral du testament spirituel du cardinal Camillo Ruini.

(Cardinal Camillo Ruini)

ROME, 18 juin 2026 — Ci-dessous figure la traduction anglaise du testament spirituel du cardinal Camillo Ruini, prélat italien influent et collaborateur de confiance des papes Jean-Paul II et Benoît XVI, décédé à Rome mardi à l'âge de 95 ans.

Figure marquante de la vie de l'Église catholique en Italie sous le pontificat de Jean-Paul II, le cardinal Ruini a présidé la Conférence épiscopale italienne et a été vicaire du pape pour le diocèse de Rome pendant une grande partie des années 1990 et 2000. Dans une nécrologie publiée cette semaine, Edward Pentin, journaliste vaticaniste chevronné, décrit le cardinal comme un prélat qui a souvent pris des positions fortes et influentes sur les questions sociales et morales, contribuant ainsi à façonner le débat ecclésiastique et politique en Italie.

Le texte original italien du testament du cardinal Ruini, daté du 3 juin 2016, a été publié en exclusivité et dans son intégralité ce soir par le site web italien Messa in Latino, qui affirme avoir obtenu le document de sources très bien informées.

Pour expliquer sa décision de publier le texte intégral, MiL a déclaré : « Nous le faisons afin de garantir qu'il ne paraisse pas sous une forme abrégée ou altérée ; une fois que vous l'aurez lu, vous comprendrez pourquoi. »

Cette remarque semblait faire référence, au moins en partie, à un passage concernant le pape François. Dans son testament, le cardinal Ruini écrivait :

« Lorsque le pape François a été élu, je me suis réjoui et, dans la mesure du possible, je l’ai immédiatement soutenu. Aujourd’hui encore, je me réjouis et le remercie de son extraordinaire zèle missionnaire et évangélisateur. Pourtant, je dois avouer que je ressens un certain malaise – non pour des raisons personnelles, assurément, mais parce que j’ai du mal à comprendre certaines orientations qui me semblent rouvrir des blessures qui, après le Concile, n’avaient été que difficilement cicatrisées. Je prie humblement le Seigneur de me convaincre intérieurement que l’Église lui appartient et qu’il prend soin d’elle, au-delà de notre compréhension humaine. »

Le pape Léon XIV a cité plusieurs passages du testament spirituel dans son homélie lors de la messe de funérailles des cardinaux en la basilique Saint-Pierre plus tôt dans la journée, mais le Saint-Siège n'a pas, à l'heure où nous écrivons ces lignes, publié le texte intégral.

Testament spirituel de Camillo Ruini

Action de grâce et demande de pardon à Dieu et à mes frères

Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit.

Je te remercie, Seigneur, pour la longue vie que tu m'as donnée, pour m'avoir fait chrétien, pour m'avoir appelé au sacerdoce et pour mes nombreuses années de sacerdoce puis d'évêque. Je te remercie d'avoir été, et d'être encore, si profondément aimé : par mes parents Francesco et Iolanda ; par ma sœur Donata ; par mes grands-parents Idelberto et Maria et par mon oncle Guido, chez qui j'ai vécu. Leur affection m'a donné force et confiance tout au long de ma vie. Je te remercie pour mon autre grand-mère, Emma ; pour mon oncle et ma tante Riccardo et Tina ; pour mon cousin Carlo et son épouse Carla ; et pour tous mes autres proches. Je te remercie d'avoir été aimé et choyé avec une telle dévotion par ma très fidèle Pierina ; aimé et choyé avec une grande générosité par mon secrétaire, Don Mauro, aujourd'hui évêque de Tivoli ; par Mara, qui a souhaité rester à mes côtés même après la fin de mon mandat de cardinal vicaire ; par Don Nicola, Angela, Claudia de la Conférence épiscopale italienne, et par tant d'autres collaborateurs. Et, dans ma vie familiale, par Palmizia, Sergio et Raffaella.

Je te remercie, Seigneur, pour mes amis de Sassuolo ; pour mon curé, Monseigneur Zelindo Pelluti ; et pour Don Dino Carretti, qui m’a guidé et accompagné dans ma vocation sacerdotale. Je te remercie pour mes années de formation au Collège Capranica et à l’Université Grégorienne ; pour les supérieurs, les professeurs, les compagnons et les amis que j’y ai rencontrés, en particulier feu Don Osvaldo Ronzon, Don Valerio Massucci, Don Nicola Battarelli et Don Nicolino Barra. Je te remercie pour mon ministère de prêtre et d’enseignant à Reggio Emilia ; pour mes évêques, Beniamino Socche et surtout Gilberto Baroni, de qui j’ai tant reçu et tant appris ; et pour les nombreux prêtres et laïcs de plusieurs générations, en particulier ceux qui me sont encore très proches aujourd’hui. D’eux, j’ai reçu autant que j’ai cherché à donner. Je vous remercie pour le Concile Vatican II, d'en avoir fait l'expérience et d'avoir contribué à faire vivre son esprit à Reggio Emilia, et aussi de m'avoir accordé la lucidité et la force de m'opposer aux distorsions qui ont suivi le Concile.

Seigneur, alors qu'une certaine lassitude menaçait d'alourdir mon sacerdoce, tu as eu pitié de moi et, à ma grande surprise et à mon grand désarroi, tu m'as appelé à l'épiscopat. Ce fut une grâce aussi grande qu'imméritée, un renouveau et un renforcement de ma vocation. Dès lors, le nombre de ceux qui priaient pour moi et pour mes intentions s'est multiplié, compensant la pauvreté de ma propre prière. Dès lors, en très peu de temps, je suis devenu une personnalité publique, bien que j'aie toujours essayé de rester un homme simple – en ce sens, de rester celui que j'avais toujours été.

Jean-Paul II fut pour moi une grâce tout à fait particulière. Dès le début de son ministère, j'ai vu en lui incarné ce que je pressentais en moi-même et ce que Paul VI avait déjà laissé entrevoir malgré les nombreuses résistances et incompréhensions. Jamais, cependant, je n'aurais imaginé devenir l'un de ses collaborateurs directs, comme je le fus pendant plus de vingt ans, de l'automne 1984, alors que se préparaient les festivités du Congrès de Lorette, jusqu'à sa mort. En Jean-Paul II, j'ai ressenti ta présence, Seigneur. J'ai pu toucher de mes propres mains l'union de la prière, l'indissociabilité de la prière, de la vie et de l'apostolat ; le courage de la foi qui guide l'histoire ; et la capacité d'aimer et de pardonner. Par ma propre faute, Seigneur, j'ai cherché à suivre son exemple dans ce qui correspondait à mes inclinations naturelles, mais bien moins dans ce qui aurait remédié à mes plus graves manquements.

Concrètement, durant les vingt-deux années de mon ministère à Rome, à la Conférence épiscopale italienne et au Vicariat, j'espère, Seigneur, avoir œuvré non par intérêt personnel, mais pour les objectifs qui m'avaient été confiés et que je partageais de tout cœur. Ce faisant, j'ai surmonté une forte résistance et une grande hostilité, surtout au début, tant au sein de la Conférence que du Vicariat. Je reconnais et confesse cependant avoir parfois agi avec une grande dureté, même si, le plus souvent – ​​mais pas toujours –, sous couvert de courtoisie. Je demande pardon au Seigneur et à tous ceux, vivants et défunts, que j'ai pu blesser. Mais je dois te remercier, Seigneur, pour les personnes avec lesquelles j'ai eu la joie de collaborer : en particulier Monseigneur Giovanni Battista Re et Monseigneur Stanisław Dziwisz ; les secrétaires de la Conférence épiscopale italienne, Monseigneur Dionigi Tettamanzi, Monseigneur Ennio Antonelli et Monseigneur Giuseppe Betori ; Les vicaires de Rome, Monseigneur Remigio Ragonesi, Monseigneur Cesare Nosiglia et Monseigneur Luigi Moretti ; Annick Johnson, Dino Boffo, Sergio Belardinelli, Vittorio Sozzi, feu Monseigneur Giuseppe Cacciari, le cardinal Angelo Scola, et bien d’autres encore, notamment les curés de Rome et les directeurs des bureaux de la Conférence épiscopale italienne et du Vicariat. J’ai entretenu des liens étroits avec plusieurs d’entre eux.

Voilà maintenant huit ans que je suis émérite, et je Te remercie, Seigneur, de m'avoir accordé tout ce temps pour me préparer à la rencontre suprême avec Toi. Je Te demande aussi pardon de ne l'avoir que si peu employé à cette fin. En vérité, jusqu'à présent, j'ai été un émérite très occupé, en raison des diverses responsabilités qui m'ont été confiées et, surtout, parce que je me suis consacré à la passion pour l'étude née en moi à l'adolescence et qui ne m'a jamais quitté. Les sujets que j'ai choisis – Dieu et la vie après la mort – disposent par essence à la rencontre avec Toi, et les deux ouvrages dans lesquels j'ai condensé mes réflexions se voulaient une modeste contribution, aussi petite soit-elle, à l'évangélisation. En réalité, cependant, ce travail d'écriture n'a pas favorisé la liberté d'esprit nécessaire à la prière.

Pourtant, les principales causes de ce manque de liberté sont mes péchés et la faiblesse de ma réponse à l’amour du Seigneur. Voilà ce que je voudrais confesser, espérant ne scandaliser personne, mais plutôt encourager les autres à prier pour moi et à faire mieux que moi. Avant tout, je confesse la pauvreté de ma foi. Dès mon enfance, j’ai reçu le don de la foi et j’ai appris à prier. La foi m’a accompagné et soutenu tout au long de ma vie, en particulier lors de ma réponse à l’appel au sacerdoce. Je me suis consacré à la défense de la foi dès le lycée, sans timidité ni crainte. Par l’étude, j’ai cherché à approfondir son contenu et ses fondements, et à la présenter et la défendre avec passion et conviction. Pourtant, malgré tout cela, au plus profond de mon cœur, j’ai toujours été tenté, précisément au sujet de la foi, même si, par la grâce de Dieu, je ne crois pas avoir jamais cédé à cette tentation. Concrètement, ma foi était, et demeure, trop faible pour soutenir et animer une vie qui devrait être entièrement consacrée à Dieu et à mes frères et sœurs. Seigneur, aie pitié de moi et fortifie ma foi en cette étape finale et décisive de mon voyage terrestre.

Vierge Marie, notre douce Mère, intercédez pour que l'amour de Dieu emplisse mon cœur et m'accorde la vraie liberté. « Il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir » (Actes 20, 35) : cette parole de Jésus m'a toujours paru presque évidente et a correspondu à une inclination naturelle en moi, favorisée par le fait que je n'ai jamais connu le véritable dénuement. Ainsi, grâce à la grande générosité de mes parents et de ma sœur, j'ai pu, durant toutes les années où j'étais prêtre à Reggio, travailler pratiquement sans rémunération. Plus tard, j'ai reçu des sommes d'argent considérables, mais je n'ai pas accru le patrimoine familial, utilisant le surplus pour aider les nécessiteux. Pourtant, là encore, je n'ai pas mis en pratique l'invitation du Seigneur à tout quitter pour le suivre, ni renoncé à un mode de vie qui, bien que simple, demeurait confortable.

J'ai toujours été dévoué au Pape, et j'en remercie le Seigneur et mes maîtres, en particulier les professeurs de l'Université pontificale grégorienne. Après Jean-Paul II, j'ai travaillé trois ans avec Benoît XVI, et je le remercie de tout cœur, notamment pour l'affection qu'il continue de me témoigner. Lorsque le pape François a été élu, je me suis réjoui et, dans la mesure du possible, je l'ai immédiatement soutenu. Aujourd'hui encore, je me réjouis et le remercie de son extraordinaire zèle missionnaire et évangélisateur. Pourtant, je dois avouer que je ressens un certain malaise – non pour des raisons personnelles, assurément, mais parce que j'ai du mal à comprendre certaines orientations qui me semblent rouvrir des blessures qui, après le Concile, n'avaient été que difficilement cicatrisées. Je prie humblement le Seigneur de me convaincre intérieurement que l'Église lui appartient et qu'il prend soin d'elle, au-delà de notre compréhension humaine.

Seigneur, aide-moi à accepter la légère croix de mon déclin – physique pour l’instant – et la diminution progressive de mon rôle. C’est la grâce que tu m’accordes maintenant afin que je puisse mieux me préparer à ta rencontre.

Seigneur, toi seul sais pourquoi tu m'as appelé. Ton amour est totalement gratuit, immérité et créateur. Fais que je ne le rejette pas ; pardonne-moi aussi de l'avoir trop souvent fui et déçu. Seigneur, Dieu fidèle, ne te lasse jamais de m'aimer, de m'appeler et de me convertir. Père riche en miséricorde, accorde-moi, ainsi qu'à tous mes frères en humanité, la grâce de la persévérance finale.

Rome, le 3 juin 2016

Solennité du Sacré-Cœur de Jésus

Camillo Cardinal Ruini

D'Hannah Brockhaus sur EWTN News :

Le pape met en garde contre le risque d'aggravation du schisme lors des ordinations d'évêques de la FSSPX

16 juin 2026

De Stefano Fontana sur la NBQ :

La mort du cardinal Ruini, interprète de l'époque wojtylienne

Dans le numéro récemment paru de la revue Il Mulino, l'historien Guido Formigoni parle de « l'ère Wojtyla-Ruini » comme d'un tout unitaire, caractérisé par une dynamique précise de la politique ecclésiastique et une vision de la manière de guider indirectement la politique.

Suite au décès hier du cardinal Camillo Ruini, on peut affirmer que ce cadre d'interprétation est pertinent. Chronologiquement, les récits concordent parfaitement et l'expression « ère Wojtyla-Ruini » est pleinement justifiée. De 1991 jusqu'au décès de Jean-Paul II, le cardinal Ruini fut vicaire du pape pour le diocèse de Rome, président de la Conférence épiscopale italienne (CEI) et du Latium, ainsi que président du Projet culturel de l'Église italienne. À ce titre, il a également accompagné Benoît XVI pendant plusieurs années, convaincu de poursuivre dans la même voie. L'affirmation de Formigoni mérite d'être soutenue, non seulement par la concordance des dates, mais aussi par son contenu.

Les années 1990 ont été marquées par deux grands phénomènes de changement qui ont affecté à la fois l'Église et la société italienne, et, naturellement, leurs relations réciproques. Du côté de l'Église, le projet de Jean-Paul II de relancer la doctrine sociale de l'Église portait ses fruits, notamment avec l'encyclique Centesimus annus (1991), consacrée au tournant historique de l'effondrement du communisme en Europe de l'Est. Quant à l'Église italienne, ce renouveau avait préparé le terrain pour le changement de cap exprimé par Jean-Paul II lors du Congrès ecclésial de Lorette en 1985 : l'Église avait une contribution propre à apporter à la société italienne, y compris sur les plans culturel et politique, dépassant ainsi la position antérieure d'un « choix religieux » qui n'était plus engagé dans le jugement de la réalité.

Parallèlement à ces bouleversements au sein de l'Église, la société italienne traversait une crise du système partisan, marquée par la fin de la Démocratie chrétienne comme catalyseur du vote catholique, la dispersion politique croissante des catholiques, la résurgence du Parti populaire et sa marginalisation. Un nouveau cadre s'imposait, conçu en accord avec les encycliques de Wojtyla, qui visaient à restaurer l'unité de la mission d'évangélisation de l'Église, notamment par sa présence publique. Figure clé de cette période complexe, le cardinal Ruini s'efforça d'organiser cette nouvelle présence selon les principes et les programmes du pape polonais, sans toutefois provoquer de troubles majeurs, mais en préservant au contraire l'unité. Il était pleinement conscient de l'existence de nombreux dissidents, tant au sein de l'Église que parmi les hommes politiques catholiques du camp démocrate.

En 1991, le cardinal Ruini signa la préface du Directoire pour la pastorale sociale, « Évangéliser le social », dont la structure et le contenu étaient pleinement inspirés par Wojty. Ce Directoire donnait des instructions précises sur la manière dont chaque membre de l'Église, de l'évêque au laïc, devait agir au service de la doctrine sociale de l'Église : chose presque impensable aujourd'hui. Dans ce contexte de regain d'enthousiasme pour les nouveaux défis, l'Église italienne finança le Centre d'études de la doctrine sociale de l'Église à l'Université catholique de Milan, encouragea la création des Écoles de formation à l'engagement social et politique (EFIPS) dans chaque diocèse et favorisa la création de nouvelles organisations laïques actives dans le lobbying, telles que le Forum national des associations familiales, longtemps dirigé par Luisa Santolini. Puis, sous la présidence du cardinal Ruini lui-même, l'Église créa et finança le Projet culturel de l'Église italienne. Comme on peut le constater, la renaissance de la doctrine sociale et la conviction que l'Église devait jouer un rôle qui ne se limitait pas à l'animation ont inspiré cette époque ruinienne, malgré les difficultés prévisibles.

Parmi eux, on se souvient de ceux qui adhéraient à la ligne alternative du cardinal Martini, ou de ceux qui accusaient cette nouvelle « présence » d’abandonner l’esprit du Concile, comme le père Bartolomeo Sorge. Malgré les nouveaux enseignements, certains continuaient de considérer comme idéologique l’affirmation d’une doctrine catholique unifiée qui devait guider la pastorale et non l’inverse. Il faut reconnaître au cardinal Ruini le mérite d’avoir mené le navire à travers la tempête, d’avoir partagé la vision de Jean-Paul II et de s’être battu pour la mettre en œuvre dans notre pays. Peut-être aurait-il pu éviter de chercher à maintenir l’unité avec tous. Si l’on examine l’organisation des nombreuses conférences du Projet pastoral ou les initiatives qu’il a promues, on constate que toutes n’ont pas suivi fidèlement la ligne du cardinal.  

En matière de relations politiques, le cardinal Ruini a usé de nombreux atouts. Il envisageait d'influencer la politique indirectement par le biais d'hommes politiques catholiques présents dans tous les partis. Ces hommes, aux opinions politiques diverses, étaient unis par ce qui allait devenir les « principes non négociables ». L'idée, en elle-même, s'inscrivait bien dans le renouveau de la doctrine sociale de l'Église, mais son développement demeurait inégal, une forte résistance persistait et sa présence dans tous les partis politiques favorisait une divergence, même sur les valeurs à défendre. Sa dernière tentative en la matière fut son appel à l'abstention lors du référendum de 2004 sur l'insémination artificielle. Ce fut un succès immédiat, mais le cardinal fut également accusé d'avoir outrepassé les limites permises à un membre du clergé. Cet événement illustra néanmoins clairement sa conception d'une présence catholique indirecte.

Le cardinal Ruini se sentait également à l'aise avec Benoît XVI, il a soutenu sa ligne et, avec le Projet culturel, il a organisé la conférence qui est devenue plus tard un livre, « Avec Dieu ou sans Dieu, tout change », une voie qui a également intéressé de nombreux penseurs laïques – alors appelés péjorativement « dévots » – intéressés par un discours renouvelé sur la vérité.

Il semble toutefois que notre cardinal, désormais « à la retraite », n'ait pas été pleinement satisfait du pontificat de François. À sa mort, au printemps 2025, il a formulé quatre conditions que le nouveau pape devait posséder : une doctrine solide, des qualités de chef, un esprit de communion et la consolidation de la foi. Nombreux sont ceux qui ont perçu ces souhaits comme des exigences contraires aux principes incarnés par le pontificat qui venait de s'achever.

De George Weigel sur le CWR :

Liens consistoraux importants

La défense et la promotion de l'idée biblique de « Qui sommes-nous ? » constituent le lien entre les trois principaux sujets du consistoire.

15 juin 2026

Plusieurs sujets seront abordés lors du consistoire des cardinaux convoqué par le pape Léon XIV du 26 au 29 juin : la situation internationale et ses effets sur les Églises locales ; les thèmes clés de l’encyclique Magnifica Humanitas ; les prochaines étapes du Synode sur la synodalité.

À première vue, ces trois points à l'ordre du jour peuvent sembler quelque peu déconnectés. En réalité, ils sont étroitement liés par ce que le Pape a justement identifié dans son encyclique comme la crise civilisationnelle du moment : les profondes confusions concernant la nature et la destinée mêmes de la personne humaine.

Bien qu'elle soit aujourd'hui considérée comme « l'encyclique de l'IA », Magnifica Humanitas nous invite avec pertinence à une profonde réflexion sur la question posée à l'âge du bronze par le Psaume 8 : « Qu'est-ce que l'homme… ? » (Ps 8,4). Car c'est là la question ultime que soulève le développement de l'intelligence artificielle : qui sommes-nous ? Sommes-nous de simples algorithmes ambulants, sur le point d'être surpassés en termes de puissance de calcul, puis de capacités cognitives, puis de prise de décision par d'autres algorithmes ? Nos capacités d'amour, de regret, de honte, d'altruisme, de méchanceté, de compassion, de pensée spéculative et d'apprentissage de nos erreurs ne sont-elles qu'une fonction des connexions neuronales de notre cerveau que nous avons, pendant des millénaires, confondues à tort avec la « conscience » – des connexions qui peuvent être reproduites, voire améliorées, par le développement de ce que l'on appelle l'intelligence artificielle générale ?

La réponse que la religion biblique apporte à cette question est celle sous-entendue par le paragraphe clé, le n° 99, de Magnifica Humanitas : les algorithmes, aussi perfectionnés soient-ils, n’ont pas et ne peuvent pas avoir d’âme, et l’âme immortelle, créée par Dieu, est ce qui distingue l’être humain de toute autre créature. C’est cette « âme » qui est la raison ultime pour laquelle nous pouvons discerner le bien du mal, distinguer le noble du vil, éprouver de la honte lorsque nous choisissons ce qui dégrade autrui et nous-mêmes, nous repentir et nous relever de nos erreurs pour tenter de faire mieux à l’avenir avec le secours de la grâce.

La défense et la promotion de cette idée biblique de Qui nous sommes constituent donc le lien entre les trois sujets du consistoire.

Le lien est particulièrement flagrant sur la scène internationale, car les principaux agresseurs des conflits actuels sèment la terreur en raison d'une conception déformée de la personne humaine. Pour les djihadistes meurtriers et kidnappeurs, les chrétiens qu'ils persécutent sont dépourvus de dignité humaine parce qu'ils refusent de scander « Allahu Akbar ! ». Pour Vladimir Poutine, les soldats russes sont de la chair à canon, bons à sacrifier au nom du nouvel impérialisme russe. Pour l'Iran et ses alliés, le Hezbollah et le Hamas, les Juifs sont des sous-hommes à exterminer (dans le cas du Hamas, après avoir été violés et torturés, leurs sévices filmés par des iPhones). Pour Xi Jinping, le peuple chinois (et, à l'avenir, le peuple taïwanais) n'est que de l'argile à modeler selon le moule communiste souhaité par des systèmes de surveillance omniprésents qui déterminent qui est digne d'éducation et de prospérité.

Il existe également un lien étroit entre la défense de la dignité de la personne humaine enseignée par Magnifica Humanitas et l'avenir du Synode sur la synodalité.

Récemment, une controverse internationale a éclaté au sujet du rapport du Groupe d'étude synodal n° 9, qui a diffamé Courage International, organisation caritative américaine venant en aide aux personnes attirées par le même sexe et souhaitant vivre dans la chasteté selon la conception catholique. Cette rupture de la solidarité ecclésiale a été rendue possible en partie par ce que le secrétaire général du Synode a qualifié de « précieux travail » du Groupe d'étude – une caractérisation de la théologie du rapport qui mérite un examen approfondi et qui pourrait entraîner une contestation sérieuse, voire un rejet, lors du prochain consistoire.

Peu après la publication du rapport du Groupe d'étude synodal n° 9, un ami avisé, parfaitement au courant des points positifs des synodes de 2023 et 2024, m'a écrit que le passage biblique qui lui revenait sans cesse à l'esprit à la lecture de ce rapport était : « Les brebis ne suivront pas l'étranger ; elles s'enfuiront loin de lui, parce qu'elles ne reconnaissent pas la voix des étrangers » (Jean 10,5). Le discours tenu dans ce rapport, poursuivait-il, « n'a rien de chrétien. Le contenu est certes déplorable, mais même avant cela, il y a quelque chose d'étranger dans la façon dont [le rapport] parle de la foi. »

La raison en est, à mon avis, que le rapport du Groupe d'étude synodal n° 9 s'inscrit dans la continuité de la campagne menée contre l'encyclique Veritatis Splendor du pape saint Jean-Paul II, publiée en 1993. Cette campagne est menée depuis la parution de l'encyclique par des factions agressives au sein de la communauté théologique catholique et de certaines conférences épiscopales (notamment en Allemagne et en Belgique). Elle s'est intensifiée sous le pontificat précédent, et l'attaque contre Veritatis Splendor bénéficie désormais d'une quasi-approbation officielle, puisque le rapport du Groupe d'étude n° 9 a été publié par le Secrétariat général du Synode (dont le papier à en-tête officiel ne fait d'ailleurs aucune mention d'un Synode des évêques ).

Veritatis Splendor défendait avec vigueur la conception catholique classique selon laquelle certains actes sont intrinsèquement mauvais et ne peuvent jamais être justifiés moralement par quelque calcul que ce soit des intentions et des conséquences. Cette défense s'inscrivait dans le contexte plus large de l'appel de Jean-Paul II à un renouveau de la théologie morale catholique, centré sur les Béatitudes et les vertus, un appel qui reflétait l'influence du Père Servais Pinckaers, OP, et de son œuvre majeure, Les Sources de l'éthique chrétienne , sur l'élaboration de Veritatis Splendor .

Pour en venir au fait, Veritatis Splendor défendait la dignité de la personne humaine, dignité incarnée dans notre capacité à distinguer le bien du mal et dans notre aptitude, sous l'effet de la grâce, à choisir le bien. Dans la perspective du personnalisme chrétien de Jean-Paul II, nier l'existence d'actes intrinsèquement mauvais – actes tels que le viol et la torture qui, par eux-mêmes, dégradent et avilissent l'humanité tant de l'auteur que de la victime – revient à vider la vie morale de son drame inhérent, voire de son humanité même.

Pourquoi les membres de la confrérie des théologiens, voire les évêques, nieraient-ils ce que toute personne dotée d'une sensibilité morale normale comprend instinctivement : que le viol et la torture sont toujours condamnables ? On peut certes s'enliser dans les méandres de l'épistémologie post-kantienne pour y trouver ce qui est parfois présenté comme les raisons de repenser la notion d'actes intrinsèquement mauvais. Mais de tels jeux philosophiques relèvent davantage du prétexte que de la cause : un prétexte qui vise à masquer la volonté de déclarer aujourd'hui intenable l'éthique catholique de l'amour humain, et notamment sa conception de la contraception et des relations homosexuelles.

Le rapport n° 9 du Groupe d'étude synodal se trouve donc en contradiction irrémédiable avec l'enseignement sur la dignité humaine issu de l'encyclique Magnifica Humanitas. Cela soulève de sérieuses questions quant à l'avenir du processus synodal entamé en 2021, il y a cinq ans et des dizaines de millions de dollars.

Ce processus a produit de bons résultats – comme la prise de conscience, même dans les parties les plus cléricales de l’Église, que tous les baptisés ont reçu le Grand Mandat de Matthieu 28.19 et sont donc appelés à la mission évangélique – et ces résultats doivent absolument être salués et mis en œuvre.

Mais si, comme le montre clairement le rapport du Groupe d'étude synodal n°9, le processus synodal a également été l'occasion de remettre en question, inutilement, des questions établies de foi catholique et de pratique pastorale, créant ainsi le genre d'ambiguïté qui rend l'évangélisation difficile, voire impossible, alors une question difficile devrait être posée lors du consistoire de juin : pourquoi ce processus synodal extrêmement coûteux et chronophage doit-il être poursuivi ?

Et si la réponse à cette question est qu’il est nécessaire de donner la parole aux voix inaudibles, la réponse à cela, franchement, est « Bof ».

Ce n'est pas que les voix qui semblent avoir largement influencé le contenu du rapport n° 9 du Groupe d'étude synodal étaient auparavant inaudibles. Ces voix se faisaient entendre depuis des décennies. Mais lorsque l'autorité doctrinale de l'Église s'y est opposée, des théologiens radicaux et certaines Églises locales ont refusé d'accepter la correction et l'appel à un authentique renouveau théologique et pastoral formulés dans Veritatis Splendor : d'une part, parce qu'ils insistaient sur le fait que l'éthique de l'amour humain prônée par l'Église était un obstacle à l'évangélisation, ce qui n'est manifestement pas le cas dans les régions vivantes de l'Église universelle ; d'autre part, par soumission passive à l' esprit culturel occidental.

J'espère que certains cardinaux courageux aborderont ces points communs lors des discussions du consistoire qui auront lieu plus tard ce mois-ci. Cela pourrait dynamiser des échanges trop souvent monotones et attirer l'attention sur le message urgent de Magnifica Humanitas , qui est la défense de la dignité humaine.

 

George Weigel est chercheur émérite au Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il occupe la chaire William E. Simon d'études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont * Témoin de l'espérance : Biographie du pape Jean-Paul II* (1999), * La fin et le commencement : Jean-Paul II – La victoire de la liberté, les dernières années, l'héritage* (2010) et *L'ironie de l'histoire catholique moderne : Comment l'Église s'est redécouverte et a interpellé le monde moderne sur la réforme* . Ses publications les plus récentes sont *Le prochain pape : Le ministère de Pierre et une Église en mission* (2020), *Inoubliables : Élégies et souvenirs d'une multitude de personnages, pour la plupart admirables* (Ignatius, 2021) et *Sanctifier le monde : L'héritage essentiel de Vatican II* (Basic Books, 2022).

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : quelle sera sa stratégie de communication ?

8 juin 2026

La nomination de Montse Alvarado au poste de préfète du Dicastère pour la communication du Vatican en dit long sur la manière dont Léon XIV entend gérer la Curie romaine et sur sa conception de ses différents services.

Elle offre peut-être aussi un aperçu d’une éventuelle nouvelle réforme de la Curie romaine.

Jusqu’à présent, Léon XIV a procédé à des nominations plutôt institutionnelles au sein de la Curie, choisissant des profils peu médiatisés, mais fonctionnels et travailleurs, tous issus, de surcroît, du monde conservateur.

Certes, la petite réforme concernant la suspension des supérieurs religieux dans les diocèses semblait renforcer le pouvoir de la seule femme préfète, sœur Simona Brambilla. Cependant, le maintien d’une femme au poste de préfète, ainsi que celui de Sœur Raffaella Petrini à la présidence du gouvernorat du Vatican, semblait constituer une exception au sein d’une Curie romaine fermement entre les mains des hommes.

La nomination de Montse Alvarado semble donc sortir des sentiers battus, ou du moins de ceux auxquels nous nous étions habitués sous Léon XIV. Et pourtant, ce n’est une nomination surprenante que jusqu’à un certain point.

Sous le couvert d’un pragmatisme typiquement américain, Léon XIV semble considérer le département de la communication du Vatican non pas tant comme un organe de la Curie, mais plutôt comme une sorte de « service des relations avec les médias », une interface entre le pape et le monde. Il n’a rencontré le préfet sortant, Paolo Ruffini, qu’une seule fois, sans pour autant élaborer avec lui une véritable stratégie de communication.

À la place de Ruffini, Léon XIV a nommé une figure de proue du paysage médiatique catholique américain, jusqu’à présent directrice générale d’EWTN, la chaîne de télévision de Mère Angélique, que le pape François lui-même avait qualifiée, pendant son pontificat, d’« œuvre du diable ».

Le but, cependant, était simple : le pape a fait venir au Vatican un gestionnaire expérimenté, tout en tendant la main au monde conservateur américain, avec tous ses donateurs, empruntant une expérience cruciale pour tenter de faire fonctionner la machine de communication du Vatican.

Son profil n’est pas celui d’une journaliste, mais celui d’une gestionnaire qui a passé trois ans à la tête de la plus grande entreprise de médias catholiques au monde, et qui apporte donc non seulement une expérience spécifique, mais aussi au pontificat le poids de millions de fidèles qui se rassemblent chaque jour sur EWTN.

Il s'agit là d'un coup de maître de la part de Léon XIV, qui démontre qu'il considère la communication du Vatican comme un atout et n'a pas l'intention d'en faire un handicap, avec tout ce que cela implique. Et il est probable que d'autres réformes du département de la communication soient envisagées, du moins en ce qui concerne la répartition des fonctions.

En tentant de tout regrouper, le Dicastère pour la communication s’est retrouvé à gérer un mastodonte qui englobe tous les médias du Vatican, la maison d’édition, mais aussi le Bureau de presse du Saint-Siège et la Maison d’édition du Vatican, ainsi que l’Imprimerie et le Service photographique.

Cela fait du dicastère de la Communication l’organisme disposant du plus gros budget de la Curie romaine.

Dans le cadre d’une éventuelle réorganisation, l’imprimerie, la Maison d’édition du Vatican et le Service photographique seraient intégrés au budget du Gouvernorat, sous la rubrique « services commerciaux ».

Le Dicastère de la Communication reprendrait son rôle pastoral, et la gestion des médias pourrait être assurée de manière plus managériale, avec une autonomie qui permettrait également de recevoir des dons spécifiques.

Le Bureau de presse du Saint-Siège pourrait également avoir bientôt un nouveau directeur, et à ce moment-là, il sera clair si le Pape souhaite placer le Bureau de presse directement sous la tutelle de la Secrétairerie d’État, avec une meilleure coordination de la communication, ou maintenir la réforme de la communication telle qu’elle est actuellement.

Tels sont les principaux défis auxquels Alvarado devra faire face, alors qu’elle hérite d’une organisation en proie à une bureaucratisation soudaine et, dans certains cas, imposée.

En effet, la communication du Vatican a toujours fonctionné non pas grâce à son organisation, mais grâce à la coordination entre les hommes qui dirigeaient les différents dicastères (cumulant parfois plusieurs fonctions, comme le père Federico Lombardi, qui fut à un moment donné directeur du Bureau de presse du Saint-Siège, de Radio Vatican et du Centre de télévision du Vatican) et grâce à un système d’information non bureaucratique, mais bien structuré, fidèle à l’institution.

Léon XIV montre toutefois qu’il accorde à chaque dicastère un poids spécifique différent. En effet, la réforme de la Curie doit encore être affinée, et qui sait si l’approche de Léon XIV deviendra la norme pour d’autres dicastères qui ne nécessitent pas nécessairement un archevêque ou un cardinal à leur tête, car ils n’ont pas besoin d’être en collégialité avec le Pape.

Cette décision du pape démontre toutefois qu’il est très difficile de définir les situations au sein du Vatican en polarisant les opinions. Jusqu’à présent, EWTN avait été présentée comme la chaîne anti-papale en raison de quelques commentaires critiques sur le pontificat de François, au milieu d’une multitude d’émissions principalement consacrées à la dévotion, à l’actualité du monde catholique et à la vie catholique.

Pourtant, la qualité des reportages de ses agences, ainsi que de ses émissions télévisées et du travail de ses filiales, a toujours su préserver un équilibre sain et respecter des normes journalistiques rigoureuses, qu’Alvarado a soutenues et encouragées pendant son mandat de directrice des opérations chez EWTN.

Aujourd’hui, cet équilibre est largement reconnu par certains secteurs de la « gauche catholique » qui, tout en reconnaissant une honnêteté intellectuelle malgré la diversité des points de vue, n’ont pas hésité par le passé à attaquer EWTN pour certaines positions, parfois simplement en refusant d’accepter la critique.

L’auteur de cette chronique doit toutefois admettre qu’il existe un parti pris dans cette communication, ayant été collaborateur d’EWTN pendant 13 ans, et ayant néanmoins pu s’exprimer librement sur tous les sujets, sans épargner les opinions critiques, mais aussi sans censure.

Ce changement de discours a été favorisé par Léon XIV, lui-même un pape qui s’est montré allergique à la polarisation, tandis que l’un des promoteurs d’Alvarado aurait été le cardinal Michael Czerny, qui a en effet confié à EWTN la production de la vidéo promotionnelle de l’encyclique Magnifica Humanitas. Et Czerny ne peut certainement pas être considéré comme un champion du monde anti-Pape François.

À tout le moins, Léon XIV a démontré par cette décision que le temps de la polarisation au sein de l’Église est révolu.

De cette manière aussi, le pape œuvre pour l’unité de l’Église. Alors que les articles mettent l’accent sur la nécessité de rendre la communication du Vatican plus efficace — sous-estimant parfois le nombre de professionnels travaillant dans les médias du Vatican —, la nomination d’Alvarado en dit bien plus long.

Il indique que l’époque des conflits idéologiques est révolue, que le pape souhaite une communication efficace et qu’il réformera peut-être davantage la Curie afin de séparer les relations publiques, le commerce et l’administration, et que même la Curie romaine doit désormais être comprise d’une nouvelle manière.

De Nico Spuntoni sur la NBQ :

Nouveau programme au consistoire, pas de liturgie, mais ce n'est pas plus mal.

La situation internationale,  Magnifica Humanitas et le Synode : tels sont les sujets que Léon XIV a assignés aux cardinaux en vue du consistoire extraordinaire des 26, 27 et 29 juin. Dans une lettre publiée par Messainlatino, Giovanni Battista Re, doyen du Sacré Collège, a recommandé aux cardinaux de « se préparer convenablement à la réunion ».

Cela marque un changement d'ordre du jour par rapport au premier consistoire de janvier, lors duquel les cardinaux avaient voté à une large majorité pour aborder les thèmes du « Synode et de la synodalité » et de « L'évangélisation et la nature missionnaire dans l'Église à la lumière de la lecture d' Evangelii Gaudium », reportant à une date ultérieure  la discussion de Praedicate Evangelium et de la liturgie. Il va sans dire que ce dernier sujet demeure un sujet brûlant parmi les experts, car il touche à la position à adopter vis-à-vis de la messe tridentine.

Les partisans d'une ligne tolérante envers l'ancien rite, cependant, n'ont guère de raisons de s'en inquiéter. Lors du dernier consistoire, la décision de la majorité des cardinaux de ne pas débattre de la liturgie avait en effet épargné à tous la lecture du discours du cardinal Arthur Roche. Dans ce discours, le préfet du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements osait rejeter Benoît XVI et son motu proprio Summorum Pontificum , déclarant qu'il n'est pas possible de « revenir à cette forme rituelle que les Pères conciliaires, cum Petro et sub Petro , ont jugé nécessaire de réformer, approuvant, sous l'inspiration de l'Esprit et selon leur conscience de pasteurs, les principes dont est née la réforme ». Roche citait la très controversée  Traditionis custodes  , que le pape François affirmait avoir écrite « afin que l'Église puisse élever, dans la diversité des langues, une prière unique et identique, capable d'exprimer son unité ».

Léon XIV réfuta cette affirmation quelques mois plus tard dans une lettre aux évêques français, les exhortant à trouver « des solutions concrètes permettant l’inclusion généreuse de ceux qui adhèrent sincèrement au Vetus Ordo, conformément aux directives établies par le Concile Vatican II concernant la liturgie ». Bien que la ligne de tolérance envers la forme extraordinaire du rite romain soit probablement devenue majoritaire au sein du Sacré Collège, il n’aurait certainement pas été judicieux d’engager un débat sur la base d’un texte aussi hostile que celui de Roche.

Et si la liturgie était restée l’un des sujets abordés lors des sessions consistoriales,Il est probable que, cette fois encore, l'introduction aurait été confiée au cardinal britannique. Tant mieux. Le doyen Re écrivait à ses confrères cardinaux qu'en vue du consistoire, « la contribution de chaque cardinal est d'autant plus fructueuse qu'elle naît d'un contact direct avec le Peuple de Dieu, ses espoirs, ses interrogations et même ses luttes ». Ce conseil pourrait s'avérer utile au cardinal Roche s'il décidait d'écouter les espoirs, les interrogations et les luttes des plus de 20 000 jeunes fidèles, fervents admirateurs de la messe tridentine, qui ont animé le pèlerinage Paris-Chartres. Ce serait la preuve de cette « nouvelle manière de se regarder, avec une meilleure compréhension des sensibilités mutuelles », souhaitée par Léon XIV dans sa lettre aux évêques français.