D'Ed. Condon sur le Pillar :

Les paris à long terme du Vatican et de Pékin l’un face à l’autre

Le Vatican et le PCC semblent tous deux s’être résignés à un présent peu réjouissant tout en faisant pression – ou en priant – pour une victoire future

2 septembre 2026

Le Vatican a annoncé lundi la dernière nomination en date d’une liste de plus en plus longue d’évêques sélectionnés et installés conformément aux dispositions de l’accord de 2018 conclu avec le gouvernement chinois sur les nominations épiscopales.

Mgr Paul Liu Honggang a été consacré le 31 août et installé à la tête du diocèse de Datong, qui était resté plus de trois quarts de siècle sans chef officiellement reconnu.

Mgr Liu est le dernier d’une série croissante de nominations épiscopales relativement harmonieuses en Chine continentale depuis l’élection du pape Léon XIV l’année dernière. Après des années de dysfonctionnement, durant lesquelles les autorités chinoises choisissaient et installaient des évêques sans consulter le Vatican, ni même l’en informer au préalable, l’accord de 2018 entre le Vatican et la Chine semble porter ses fruits, du moins sur le plan technique. Les candidats sont sélectionnés en interne par l’Association patriotique catholique chinoise (APCC), soutenue par l’État, puis soumis à Rome pour approbation avant d’être installés et annoncés selon un calendrier coordonné entre Pékin et le Vatican.

Liu, lui-même membre et partisan bien connu de la CPCA, incarne de plus en plus le profil de la nouvelle génération d’évêques du continent, même si certaines nominations ont montré une ouverture à l’égard de personnalités issues de ce qu’on appelle encore couramment en Chine l’« Église clandestine ».

Mais si le processus de nomination semble se dérouler sans heurts, des sources ecclésiastiques en Chine et à Rome avertissent que des tensions persistent entre l’État et les catholiques, qu’il s’agisse des laïcs, du clergé ou de certains évêques. Et, comme elles l’ont confié à The Pillar, les deux parties semblent parier sur leur propre victoire dans ce bras de fer.

À l’approche du prochain renouvellement prévu de l’accord en 2028, la question qui se pose semble être de savoir si ces tensions persisteront au sein de l’Église chinoise à moyen terme, ou si un nouveau schisme se prépare inévitablement.
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Derrière la nouvelle fluidité des nominations épiscopales se cachent un certain nombre de tensions structurelles entre Rome et Pékin. Certaines d’entre elles sont d’ordre procédural.

Par exemple, les autorités chinoises insistent pour qu’il n’y ait aucune annonce publique préalable, ni concernant la sélection des candidats, ni concernant la date et le lieu de leur installation. La raison en est, selon des sources à Rome familières avec les termes de l’accord de 2018, que le gouvernement ne souhaite pas que ces installations deviennent un événement public ou un rassemblement, qu’il soit positif ou négatif. Par ailleurs, chaque publication d’une nomination émanant de Rome et intervenant le jour même de l’installation alimente les spéculations sur le niveau réel d’influence du Vatican et souligne à quel point l’ensemble de l’accord conclu avec la Chine est anormal.

Par ailleurs, certains signes indiquent que le Vatican est également prêt à faire des concessions face à l’insistance du gouvernement chinois pour que la carte diocésaine de la Chine continentale soit considérablement redessinée afin de refléter les frontières provinciales et municipales. Ce n’est pas, en soi, une exigence déraisonnable de la part du gouvernement — les frontières diocésaines dans presque tous les autres pays reflètent les juridictions civiles. Mais cela représente un énorme compromis structurel de la part de l’Église, pour lequel rien de très concret ne semble être proposé en contrepartie.

Si tels sont les enjeux structurels et procéduraux du statu quo, ils semblent pour l’instant être gérés de manière raisonnablement satisfaisante. Mais c’est dans la réalité vécue sur le terrain que la véritable tension s’accumule.

Il n’est pas vrai que tous les évêques nommés en vertu de l’accord entre le Vatican et la Chine soient des ecclésiastiques de carrière de l’Église catholique patriotique chinoise (CPCA). Il existe des exceptions notables, même dans l’échantillon restreint de ces derniers mois. Il n’est pas non plus vrai que chaque évêque issu de la CPCA soit entièrement à la merci de l’autorité d’État, ou un communiste cynique se faisant passer pour catholique. Il existe parmi les évêques chinois une véritable zone grise, tant au niveau global qu’au niveau individuel, qui fait naître soit un équilibre, soit une tension entre une sensibilité « patriotique » et l’adhésion à la sinisation de la religion par le gouvernement, d’une part, et une adhésion sincère à la foi catholique, d’autre part.

Dans un contexte social et juridique plus large par ailleurs stable, on pourrait considérer qu’il s’agit là d’un arrangement viable et durable pour l’Église en Chine, une sorte de vie de compromis. Cependant, les catholiques sur le terrain font état d’une orientation très nette, qui laisse présager un point de rupture pour l’Église locale, et ce, plus tôt que tard.

Alors même que le Vatican et les autorités communistes semblent être parvenus à un accord viable sur la nomination des évêques, les catholiques de toute la Chine font état d’une application de plus en plus stricte des règles relatives à la pratique religieuse et de restrictions toujours plus sévères concernant la possession et la diffusion de matériel religieux, tant physique qu’en ligne.

Plus précisément, des catholiques chinois ont indiqué à *The Pillar* que, dans différentes régions, les règles communistes interdisant l’accès des enfants aux églises ou leur dispensation d’un enseignement religieux formel sont appliquées. « Ce n’est pas seulement ici ou là, où des responsables locaux veulent se faire remarquer ou montrer qu’ils font leur travail avec zèle », a déclaré un ecclésiastique de Chine continentale. « C’est partout, c’est à la fois une politique et une priorité, cela ne fait aucun doute. »

Mais ce religieux et d’autres en Chine continentale ont confié à The Pillar que cette répression alimente à son tour une pratique importante et croissante du catholicisme clandestin.

« Si l’on examine les règles en vigueur, elles ne visent pas à assurer la stabilité de l’Église », a déclaré un prêtre en Chine continentale. « Le but est de l’étouffer. Certaines choses sont autorisées, ce qui donne une impression générale de tolérance, mais l’étau se resserre de plus en plus. »

Ce même sentiment d’intensification de la pression sur la foi et la pratique catholiques a également été signalé récemment à Hong Kong, où le clergé fait également état d’une forme de répression tactique visant à parvenir à une suppression stratégique de la pratique religieuse.

Pour certains hauts responsables ecclésiastiques chinois, en particulier ceux qui n’ont jamais soutenu l’accord entre le Vatican et la Chine, cette tendance témoigne de la nécessité persistante d’une Église clandestine. « Elle n’a jamais disparu », a déclaré un ecclésiastique clandestin interrogé par The Pillar. « Il s’agit d’un accord politique entre les diplomates du Vatican et les communistes. En étant bienveillant, on peut dire qu’il a peut-être une utilité politique, mais concrètement, il n’a pas ouvert la moindre brèche pour l’évangélisation. »

Mais même parmi les ecclésiastiques qui côtoient les évêques approuvés par l’Église catholique patriotique chinoise (CPCA) et les Églises officielles, l’opinion commune est que les deux parties, Rome et Pékin, comprennent que la situation actuelle est intenable à long terme.

« À mesure que la pression s’intensifie, le terrain d’entente que cet accord était censé créer disparaîtra. Pour l’instant, il y a suffisamment de place pour les évêques et les prêtres des deux camps, ainsi que pour certains qui vivent pleinement dans les deux mondes, officiel et clandestin », a déclaré un haut dignitaire ecclésiastique de Chine continentale. « Mais cela ne durera pas. À ce rythme, cela ne peut pas durer encore de nombreuses années. »

Lorsqu’on leur a demandé si cela aboutirait à un nouveau schisme entre l’Église d’État et les Églises clandestines ainsi que leurs évêques, les ecclésiastiques ont répondu : « À moins d’un changement allant bien au-delà du simple accord [Vatican-Chine], c’est inévitable. »

« Les autorités chinoises considèrent que cette zone grise et ce mélange de communautés catholiques autorisées et non autorisées constituent essentiellement une opportunité de collecte de renseignements. L’Église clandestine ne peut être ni éradiquée ni contrôlée, mais elle peut ainsi être surveillée plus facilement pour le moment. »

Pendant ce temps, à Rome, le sentiment qui règne dans les cercles diplomatiques du Vatican semble être un mélange de réalisme, de résignation et d’espoir. Une source proche de la Secrétairerie d’État a déclaré à The Pillar que le Saint-Siège n’était « pas sans savoir » que la situation en Chine se détériorait, mais qu’il n’y avait guère de perspective claire quant à la marche à suivre.

« Les choses sont ce qu’elles sont », a-t-il déclaré. « On ne s’attend guère à un changement de la part du gouvernement sous sa forme actuelle. Mais nous devons envisager l’horizon lointain. Le monde est en constante évolution et la Chine change elle aussi, peut-être lentement. Pour l’instant, l’essentiel est que l’Église en Chine soit vivante. »

Un haut dignitaire ecclésiastique de Chine continentale a proposé une autre interprétation de ce point de vue du Vatican. « Je pense que [le Vatican] espère que les choses pourront se maintenir telles quelles, plus ou moins, jusqu’à la fin de l’ère Xi [Jinping], pour ensuite soit laisser l’accord tout entier expirer, soit le réévaluer à la lumière de ce qui suivra. Les alternatives — se retirer immédiatement ou redoubler d’efforts en matière de coopération — sont encore plus dangereuses. La première met en péril la liberté, voire la vie, des catholiques d’aujourd’hui. La seconde signe la mort effective d’une Église évangélisatrice jouissant d’une quelconque crédibilité pour des générations. »

« Le véritable problème », a déclaré le dignitaire ecclésiastique, « est que les jeunes catholiques vivent au cœur même de cette réalité et perçoivent un fossé entre, d’un côté, des personnalités telles que [l’évêque] Shen Bin [de Shanghai] et [le cardinal Stephen] Chow [de Hong Kong] d’un côté, et des évêques comme [le cardinal] Zen de l’autre. Ils ont une idée de qui est de leur côté, mais aussi, de plus en plus, de quel côté se range Rome. »

Tant à Rome qu’en Chine, on admet de plus en plus ouvertement que l’accord actuel entre le Vatican et la Chine n’est pas une voie menant à une destination précise, mais un statu quo convenu d’un commun accord alors que les tensions s’intensifient.

Pour l’instant, chaque camp semble parier sur sa capacité à tenir plus longtemps que l’autre — l’un s’efforçant lentement d’étouffer l’Église et l’autre attendant un changement de régime. Ce que ni l’un ni l’autre ne souhaite voir, en particulier, c’est l’émergence d’un point de rupture. Reste à voir jusqu’où chaque camp est prêt à céder pour l’éviter.

De Carlos Balén sur InfoVaticana :

Le pontificat du « on verra ».

29 août 2026

De Joanna Bogle sur le CWR :

Réflexions sur l'Église d'Angleterre et l'« ordination » des femmes

Aujourd'hui, un tiers des prêtres catholiques d'Angleterre et du Pays de Galles sont d'anciens pasteurs anglicans. L'ordination des femmes y contribue largement.

25 août 2026

L'immense bibliothèque du palais de Lambeth paraît austère de l'extérieur : un mur nu donnant sur la Tamise, face à Westminster. Je trouve toujours sa façade décevante. Mais à l'intérieur, c'est un véritable trésor couvrant plusieurs siècles : livres, documents, journaux, magazines, brochures et précieux articles de recherche.

Elle est tenue par des bibliothécaires compétents et passionnés. On y trouve une petite salle commune confortable où l'on peut se préparer du thé et conserver des en-cas. C'est une véritable bibliothèque, régie par des règles traditionnelles : dans la salle de lecture, il est interdit de bavarder ou de manger, et l'on vous demande de poser votre livre sur un coussin pendant que vous le consultez, afin de ne pas abîmer sa reliure. C'est un peu pointilleux, mais d'une certaine manière, c'est agréable.

Tout ceci n'est qu'un préambule à la découverte que j'y ai faite et qui, contrairement à la bibliothèque elle-même, s'est avérée décevante. Je devais consulter les documents relatifs à l'ordination des femmes au ministère anglican en novembre 1992. J'attendais ce moment avec impatience et j'avais lu de nombreux documents de référence. Le compte rendu du débat final du synode anglican est publié dans une version ecclésiastique du Hansard du Parlement.

J'ai trouvé le volume dont j'avais besoin, et la bibliothécaire s'est empressée d'apporter un coussin.

Je ne sais pas trop à quoi je m'attendais. Des références à des siècles d'érudition ? Des citations de saints, de mystiques et de martyrs ? Des appels à l'étude approfondie, au débat et à la réflexion ? Un sens de l'histoire, de la mission et de l'exploration, le tout centré sur l'appel mystérieux lancé par le Christ lui-même aux hommes à le suivre dans un ministère spécifique et personnel ?

Mon enthousiasme grandissait à mesure que j'étais entouré d'étagères et d'étagères de livres qui, par leur seule présence, incarnaient en quelque sorte le savoir de siècles d'histoire. Il y avait des volumes de théologie et des commentaires sur les Pères de l'Église, ainsi que les charmants annuaires du clergé de Crockford des années 1880, sans oublier les biographies de divers archevêques de Canterbury.

Le compte rendu imprimé de 1992 ne rend peut-être pas compte de la ferveur qui animait l'époque. Mais là n'est pas le principal problème. Les discours eux-mêmes sonnent mal aujourd'hui. Les références au Christ le présentent comme une figure d'un autre temps, un personnage certes digne, mais à la vision limitée. Les allusions à l'importance de la centralité de l'homme et de la femme dans le plan de Dieu sont rares et noyées sous des références, par exemple, à la « tunique sans couture » du Christ ou à des remarques générales sur le sacerdoce représentant toute l'humanité. L'appel spécifique du Christ à ses apôtres est relégué au rang de simple épisode parmi tant d'autres de son ministère.

Les arguments contre l'ordination des femmes ne manquaient pas lors du débat, qui portait essentiellement sur l'absurdité de voir l'Église d'Angleterre prendre cette décision seule, ignorant l'Église universelle et le témoignage des Écritures, de la tradition et de l'histoire. Les arguments étaient sérieux et présentés avec éloquence et passion. Mais à la lecture de ce débat, on avait l'impression que ce n'était qu'un début. J'ai été véritablement stupéfait de constater qu'après ce seul débat, en cet après-midi londonien, la question était considérée comme réglée et que, à une courte majorité, l'Église d'Angleterre votait en faveur des prêtresses.

Après avoir lu le débat et pris des notes, j'ai constaté que mon étonnement n'était pas largement partagé, mais qu'il était remplacé, chez ceux qui comprenaient la signification de ce qui s'était passé, par une profonde angoisse.

Je fais ici référence aux anglicans qui s'étaient activement impliqués dans ce dossier, jusqu'à la session synodale de 1992 incluse. Et bien sûr, dans les semaines et les mois qui suivirent, les bases d'un profond remaniement de la présence chrétienne en Grande-Bretagne furent posées. Aujourd'hui, un tiers des prêtres catholiques d'Angleterre et du Pays de Galles sont d'anciens pasteurs anglicans. L'ordination des femmes au sein de l'Église d'Angleterre – et plus précisément, la réalité qu'elle révéla de la conception que cette Église avait d'elle-même quant à sa mission et ses origines – fut la raison essentielle qui poussa nombre d'entre elles à entrer en communion avec Rome.

Si je reviens sur tout cela, c'est à l'occasion du quinzième anniversaire de l'Ordinariat Notre-Dame de Walsingham. Il a été fondé suite à l'initiative du pape Benoît XVI, qui avait appelé des groupes d'anglicans à entrer en pleine communion avec l'Église catholique, afin d'y apporter leurs traditions, leur liturgie, leurs coutumes et leur patrimoine. Malheureusement, beaucoup de catholiques se montrent indifférents, voire carrément impolis (« Pourquoi ne deviennent-ils pas simplement des catholiques comme les autres ? »).

Mais l’Ordinariat a apporté à l’Église beaucoup de choses splendides – des « trésors à partager », comme l’a exprimé le pape Benoît XVI – et le contexte de ce débat sur l’ordination des femmes est important.

Il est essentiel de préciser un point (y compris aux catholiques) : le débat sur l’ordination des femmes portera ses fruits à long terme. La doctrine se construit en réaction à l’hérésie. Il est certain, et cela a été affirmé avec autorité, que l’Église ne peut ordonner de femmes. Au cours des prochaines années, nous approfondirons les raisons de cette position. Ce faisant, nous comprendrons mieux l’importance de l’homme et de la femme, de l’époux et de l’épouse, du Christ et de son Église.

Il existe des chrétiens hors de l'Église catholique qui souffrent des absurdités qui circulent actuellement en Occident concernant les personnes transgenres, l'administration d'hormones aux enfants pour retarder la puberté, etc. Une affirmation riche, belle et exprimée avec conviction de la vérité du plan de Dieu – dans l'ordination, le mariage, la vie quotidienne, la théologie du corps – est l'un des plus grands dons de guérison que l'Église catholique puisse offrir.

Cela implique un engagement de la part des catholiques qui prennent la peine d'étudier les questions en jeu et de partager leurs connaissances. Nous devons célébrer et enseigner la vérité de l'Église, sa vérité immuable sur le sacerdoce masculin et sur le mariage comme union indissoluble d'un homme et d'une femme. Nous devons continuer à partager la profondeur et la portée de l'enseignement qui nous a été transmis sur ces sujets.

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De Brad Miner sur The Catholic Thing :

La synodalité tuera le catholicisme

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : vers ses premiers cardinaux

24 août 2026

Jusqu’à présent, le pontificat de Léon XIV s’est caractérisé par une prudence extraordinaire et une certaine continuité. Le pape n’a procédé qu’à quelques ajustements relativement mineurs, sans toucher au vaste cadre de réforme mis en place par son prédécesseur immédiat. Il a conservé l’idée de synodalité, mais sans lui accorder l’importance centrale qu’elle revêtait, du moins sur le plan rhétorique, sous le pontificat de François. Il a presque toujours fait appel à des hommes qui avaient fait partie de l’entourage du pape François.

Il viendra cependant bientôt un moment où le pontificat de Léon XIV devra prendre une forme définitive, et ce sera lorsque le pape convoquera un consistoire pour créer de nouveaux cardinaux. Les choix qu’il fera quant aux hommes qui recevront les nouvelles barrettes rouges nous en apprendront beaucoup sur l’homme qui les a effectués.

C’est généralement le cas, et tout porte à croire que Léon ne fait pas exception à cet égard, du moins. Lorsque Léon XIV a été élu, 134 cardinaux électeurs sont entrés dans la chapelle Sixtine, le plus grand nombre de l’histoire.

Paul VI avait fixé à 120 le nombre maximal de cardinaux électeurs, et cette règle n’a jamais été modifiée. Mais les papes peuvent faire des exceptions. Jean-Paul II avait déjà dépassé la limite des 120 électeurs, mais il s’agissait en quelque sorte d’une décision mûrement réfléchie, car il savait que de nombreux cardinaux allaient bientôt atteindre l’âge de 80 ans et seraient donc exclus du nombre des cardinaux électeurs. En effet, le conclave qui a élu Benoît XVI comptait moins de 120 cardinaux électeurs. Léon XIV n’est pas du genre à faire des exceptions aux règles et traditions établies ; c’est pourquoi il a jusqu’à présent attendu que le nombre de cardinaux électeurs diminue. Actuellement, on dénombre 116 cardinaux électeurs, soit quatre de moins que la limite de 120.

Il est toutefois peu probable que le premier consistoire de Léon XIV soit réduit à un minimum de quatre cardinaux. Cependant, en parcourant la liste des membres du Collège des cardinaux, on constate que 12 cardinaux atteindront l’âge de 80 ans l’année prochaine. Par conséquent, à la fin de l’année 2027, il y aura 104 cardinaux électeurs. Cela permettra à Léon XIV d’attribuer 16 chapeaux rouges. Il pourrait toutefois le faire en dépassant brièvement la limite des 120, sachant que le nombre total d’électeurs se situerait, d’une manière ou d’une autre, à la limite des 120 ou en dessous, dans un délai assez court.

Des rumeurs persistantes font état d’un consistoire destiné à créer de nouveaux cardinaux en février. Léon XIV a toutefois déclaré qu’il comptait tenir un consistoire de discussion au moins deux fois par an, et il en a déjà tenu deux : l’un en janvier 2026, l’autre en juillet de la même année. Il est donc probable qu’un autre consistoire de discussion ait lieu en février, et il est possible que le pape crée de nouveaux cardinaux à cette occasion. Avec quatorze nouvelles « barrettes rouges » possibles, quels profils Léon XIV recherchera-t-il ? La question est légitime, et certaines décisions prises au début du pontificat léonien peuvent donner quelques indications.

Le pape François n’a pas nécessairement associé la « barrette rouge » à un siège cardinalice traditionnel. Il se trouve qu’à l’heure actuelle, des diocèses importants tels que Milan, Paris et Venise n’ont pas de cardinal à leur tête. On observe également une répartition asymétrique des chapeaux rouges et des évêchés au sein des dicastères du Vatican.

Par exemple, le cardinal Fabio Baggio était sous-secrétaire du Dicastère pour la promotion du développement humain intégral lorsqu’il est devenu cardinal et l’est resté jusqu’à sa récente nomination au poste de pro-préfet de ce même dicastère par Léon XIV.

La nomination du cardinal Baggio au poste de pro-préfet laisserait penser que Léon XIV optera pour une répartition plus rationnelle et plus hiérarchique du collège cardinalice. Alors que le Dicastère pour les religieux avait besoin d’un cardinal pro-préfet pour assister Sœur Simona Brambilla dans son rôle de préfète — car l’autorité d’un évêque était nécessaire pour statuer sur certains cas —, ce n’est pas le cas pour le Dicastère pour le développement humain intégral, qui a au contraire des responsabilités plus structurées concernant la doctrine sociale de l’Église.

Ainsi, des postes au sein de la Curie pourraient revenir à des cardinaux. Le principal candidat est évidemment Mgr Filippo Iannone, préfet du Dicastère pour les évêques. Mais Mgr Anthony Randazzo, préfet du Dicastère pour les textes législatifs, devrait également recevoir la barrette rouge, selon cette logique. Reste à voir comment Léon XIV procédera concernant les « provisions » des grandes villes. À Milan, Mgr Delpini a fêté ses 75 ans et, à la demande de Léon XIV, est resté à la tête du plus grand archidiocèse d’Europe en attendant la nomination d’un successeur.

Ce successeur devrait probablement recevoir la barrette cardinalice. À Paris, Mgr Laurent Ulrich fêtera lui aussi ses 75 ans en septembre. Ce sera donc vraisemblablement son successeur qui deviendra cardinal.

La situation aux États-Unis s'annonce complexe, car certains cardinaux devront prendre leur retraite : le cardinal Blaise Cupich, archevêque de Chicago, a déjà près de 80 ans et devra être remplacé dans le diocèse « d'origine » du pape. On pensait que Léon XIV souhaitait le maintenir à son poste jusqu’à son voyage aux États-Unis, mais maintenant que ce voyage ne semble plus imminent – dans une interview accordée à NBC, le pape a évoqué les deux prochaines années –, son remplacement ne devrait pas être reporté.

Qui succédera à Cupich ? Le successeur de Cupich sera-t-il créé cardinal ?

L’archevêque de New York, Roland Hicks, encore relativement nouveau dans ses fonctions, est un autre candidat en attente d’une barrette rouge. En règle générale, la barrette cardinalice n’était pas décernée aux archevêques en fonction tant que leurs prédécesseurs n’avaient pas atteint l’âge de la retraite. Le pape François a enfreint cette règle tacite lorsqu’il l’a jugé opportun. Par exemple, le cardinal Francis Leo est l’actuel archevêque de Toronto, mais son prédécesseur, le cardinal Christopher Collins, fêtera ses 80 ans début 2027 ; Toronto comptait donc deux cardinaux lors du dernier conclave.

Cette disposition concerne toutefois directement Bruxelles, car le pape François a créé le cardinal Jozef de Kesel, qui fêtera ses 80 ans l’année prochaine, mais n’avait pas créé son prédécesseur, André-Joseph Leonard, en cardinal, et le successeur de Kesel, l’archevêque Luc Terlinden, n’est pas encore cardinal. Pourrait-il donc, lui aussi, devenir cardinal ? Reste à voir si Léon XIV adoptera une approche géographique ou s’il poursuivra une véritable réforme de la pensée de l’Église.

Les profils des cardinaux qu’il choisira nous en diront long sur la direction qu’il prendra, quels que soient leurs rôles. La manière dont seront structurés les prochains consistoires « d’affaires » sera un autre indicateur révélateur. Jusqu’à présent, Léon XIV a poursuivi la méthode synodale mise à l’essai lors du dernier consistoire du pape François. Le pape lui-même a toutefois admis que tout le monde n’apprécie pas cette méthode.

En effet, les discussions au sein de l’Église semblent enlisées sur quelques thèmes spécifiques : le rôle du Synode et de la synodalité, la question de la liturgie et du dialogue avec le monde traditionnel, ainsi que de nombreuses questions idéologisées, telles que la paix dans la doctrine sociale ou l’accueil des migrants. L’entrée de nouveaux membres au sein du Collège des cardinaux pourrait redynamiser le débat ou, à tout le moins, offrir un changement de perspective. Et ce sera peut-être le moment où l’on comprendra si Léon XIV entend véritablement mener un pontificat de changement, et si tel est le cas, de quel type de changement il s’agit et dans quelle mesure.

Nous avons interrogé l'IA concernant l'information selon laquelle une procédure serait en cours pour exaliner la validité de la démission de Benoît XVI. Voici sa réponse :

Oui, de nouveaux développements ont été signalés récemment dans cette affaire, principalement relayés par LifeSiteNews (19 août 2026) et confirmés par le journaliste plaignant Andrea Cionci.

Il s’agit d’une pétition pénale (protocole 116/24) déposée le 6 juin 2024 par Cionci (auteur du Codice Ratzinger) auprès du Tribunal de l’État de la Cité du Vatican. Elle a été complétée à plusieurs reprises (février et novembre 2025, février 2026, puis un supplément d’environ 50 pages en août 2026). L’argument central est que la Declaratio de Benoît XVI du 11 février 2013 n’aurait pas constitué une abdication valide du munus pétrinien (l’office lui-même), mais seulement une renonciation au ministerium (l’exercice actif de l’office), laissant le Siège en état de sede impedita. Selon cette thèse (souvent appelée « bénévacantisme »), les conclaves suivants – et donc les pontificats de François et de Léon XIV – seraient invalides.

Développements récents

• En avril 2026, LifeSiteNews a publié une lettre officielle du Promoteur de Justice (Prof. Alessandro Diddi, datée du 30 mars 2026) confirmant que l’Office menait des enquêtes actives et qu’il n’était pas encore possible de prévoir leur conclusion. C’était la première reconnaissance écrite officielle d’un dossier d’enquête en cours sur ces allégations.
• Cionci avait déjà été entendu pendant environ quatre heures le 12 avril 2025 (sous le pontificat de François).
• Le 3 août 2026, il a été convoqué pour une deuxième audition formelle (environ deux heures, dans une atmosphère plus détendue selon lui). Il y a déposé un nouveau supplément d’environ 50 pages. Le Promoteur aurait réitéré l’intention de clore les investigations dans un avenir relativement proche et de traiter l’affaire avec le plus grand sérieux.

L’enquête préliminaire se poursuit. Selon la procédure vaticane, elle peut aboutir à un classement sans suite ou à l’ouverture d’un procès formel. Le Vatican n’a pas commenté publiquement la dernière audition.

Contexte sur Léon XIV et le conclave de 2025

Léon XIV (Robert Francis Prevost, premier pape américain, augustin) a été élu le 8 mai 2025, après la mort de François le 21 avril 2025. Le conclave a réuni 133 électeurs (sur 135 éligibles). Des critiques (dont une étude canonique d’Angelo Giorgianni, ancien magistrat italien, adressée en mars 2026 au cardinal Parolin et à la Signature apostolique) soulèvent des irrégularités possibles : dépassement de la limite de 120 électeurs fixée par Universi Dominici Gregis (même si les cardinaux ont noté une dispense de François), et un rapport non officiel d’un téléphone portable découvert après l’extra omnes. Ces points sont contestés et ne constituent pas une invalidation reconnue.

Mise en perspective

La thèse d’invalidité de la démission de Benoît XVI reste marginale (qualifiée de théorie du complot ou de bénévacantisme sur Wikipédia et par de nombreux canonistes). Benoît XVI lui-même a affirmé à plusieurs reprises la validité pleine de sa renonciation (y compris dans une lettre de 2014). Le consensus des canonistes est que le canon 332 §2 exige seulement une renonciation libre et dûment manifestée, sans formule fixe, et que la Declaratio y satisfait. Plusieurs sources (Catholic Herald, Zenit, Gaudium Press, etc.) estiment que le langage de « phase d’enquête » peut être purement procédural (refus d’accès aux dossiers) et n’implique pas une reconnaissance de fond des allégations.

L’affaire continue de faire l’objet de discussions dans certains milieux traditionalistes, mais elle n’a pas reçu d’appui de l’autorité ecclésiastique. L’issue de l’enquête préliminaire déterminera s’il y a suite ou non.

De Niwa Limbu sur Ad Vaticanum :

Le cardinal Scola met en garde contre le risque que la synodalité ne devienne un « parlement ».

17 août 2026

Le cardinal Angelo Scola a mis en garde contre le risque de transformer la synodalité en un processus parlementaire, arguant que « la source de la synodalité est la communion » tout en insistant sur le fait que la méthode synodale « ne doit pas être éliminée ».

D'Ed. Condon sur le Pillar :

Le Vatican considère-t-il la franc-maçonnerie comme une chose importante, ou non ?

Dans le même laps de temps, le Saint-Siège a annoncé la nomination d'un éminent universitaire italien à un comité pontifical qui, comme cela a été rapporté depuis, est également franc-maçon.

 

Umberto Longo, universitaire de renom et directeur de l'Institut historique italien du Moyen Âge à Rome, a été nommé au Comité pontifical pour les sciences historiques le 13 août. Le site web InfoVaticana a ensuite rapporté que des documents publics le présentent comme un participant fréquent aux conférences maçonniques et le reconnaissent comme un membre relativement important d'une branche particulièrement anti-catholique de la franc-maçonnerie.

On ignore pour l'instant quelle sera la réaction du Vatican face à l'affaire Longo, même s'il est loin d'être le premier membre d'un comité pontifical à être affilié à des fonctions ou des organisations condamnées par l'Église. Il est possible que le Vatican agisse rapidement pour annuler la nomination de Longo, et tout aussi plausible qu'il minimise officiellement ses liens avec la franc-maçonnerie en invoquant son rôle non religieux ainsi que son expertise et son rayonnement académiques.

Mais la réaction du Vatican sera perçue comme une leçon particulièrement instructive dans le contexte plus large de l'opposition de l'Église à la franc-maçonnerie — après que les conférences épiscopales du monde entier ont publié une série de déclarations et de clarifications soulignant l'opposition séculaire de l'Église à la franc-maçonnerie, et alors que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a appelé à des « stratégies coordonnées » pour éviter toute ambiguïté ou tout malentendu parmi les fidèles.

En résumé, cette nomination soulève une question simple : le Vatican considère-t-il la franc-maçonnerie comme quelque chose d’important, ou non ?

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La nomination de Longo au Vatican et son appartenance présumée à la franc-maçonnerie ne sont que les derniers exemples d'une longue série de nominations papales controversées à des comités et commissions pontificaux. Parmi les personnes nommées précédemment, sous plusieurs pontificats, figuraient des individus ayant des opinions ouvertement dissidentes, voire farouchement opposées, à divers enseignements de l'Église, notamment sur des questions morales fondamentales comme le caractère sacré de la vie.

Bien souvent, ces cas ont été balayés d'un revers de main par les responsables du Vatican, qui ont fait valoir, comme l'a fait l'Académie pontificale pour la vie dans le cas d'un économiste pro-avortement en 2022, que la nomination concernait un domaine de travail et d'expertise spécifique, sans lien avec les points de divergence du candidat avec la doctrine catholique.

L'écoute des avis d'experts, parfois même ou surtout critiques, est souvent considérée comme essentielle au bon fonctionnement des comités pontificaux et des groupes de réflexion.

Dans le cas de Lungo, il est probable que certains, au moins, adopteront la même position face à son appartenance apparente à la franc-maçonnerie. Mais pour le Vatican, la situation est – ou devrait être – bien plus grave, puisqu'elle implique la condamnation morale généralisée par l'Église d'une catégorie juridique de personnes.

Juridiquement parlant, l'Église ne condamne pas la franc-maçonnerie pour des opinions ou des enseignements différents des siens, comme pourrait le faire une autre confession religieuse. Elle l'interdit légalement depuis le XVIIIe siècle, la considérant comme une organisation qui, par sa nature même, s'oppose à elle.

Alors que les déclarations du Dicastère pour la Doctrine de la Foi ont toujours clairement indiqué qu'un catholique qui rejoint la franc-maçonnerie est en état de péché grave et qu'il lui est interdit, entre autres, de recevoir la communion, le Code de droit canonique traite la franc-maçonnerie comme une « société qui complote contre l'Église ».

Dans sa lettre apostolique de 1890 à l'Église d'Italie, Dall'alto dell'Apostolico Seggio , Léon XIII décrit le complot de la franc-maçonnerie comme « possédés par l'esprit de Satan, dont ils sont l'instrument, ils brûlent comme lui d'une haine mortelle et implacable de Jésus-Christ et de son œuvre ; et ils s'efforcent par tous les moyens de la renverser et de l'enchaîner ».

Leo a ensuite énuméré un programme spécifiquement politique de la franc-maçonnerie, qui, selon lui, comprenait l'exclusion progressive de l'Église des écoles et des hôpitaux et, à terme, de l'intégralité de la vie publique institutionnelle.

Lors de la réunion de 1980 de la commission chargée de rédiger la section pénale du nouveau Code de droit canonique, les cardinaux participants, et notamment le préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de l'époque, le cardinal Franjo Šeper, ont clairement indiqué que si la franc-maçonnerie semblait moins active dans les complots contre l'Église à l'époque moderne, c'était uniquement parce qu'elle avait largement atteint la plupart de ses objectifs.

« Aujourd’hui, peut-être ne complotent-ils plus autant parce qu’ils ont déjà suffisamment comploté et n’ont plus rien à comploter », a observé Šeper, « tout ce qui s’est passé en Italie en ce moment concernant le mariage civil, le divorce, l’avortement et d’autres questions sont des fruits de la franc-maçonnerie, et pas seulement en Italie mais aussi dans d’autres nations. »

De ce fait, inviter un franc-maçon à devenir membre d'un comité pontifical apparaîtra aux canonistes versés dans la position juridique de l'Église comme analogue au fait de demander à Kim Jong Un de siéger à un comité pour le désarmement nucléaire.

La situation est d'autant plus délicate, d'un point de vue juridique, que Longo serait membre du Rite écossais ancien et accepté de la franc-maçonnerie. Malgré son nom, il s'agit d'une branche américaine de la franc-maçonnerie particulièrement virulente et explicite dans son anticatholicisme – elle s'est ouvertement opposée aux candidats politiques catholiques et a œuvré pour l'interdiction des écoles catholiques.

Le Rite écossais entretient également des liens étroits avec l'héritage du Sud confédéré, plusieurs généraux de la guerre de Sécession qui étaient francs-maçons du Rite écossais ayant fondé le Ku Klux Klan, une organisation avec laquelle il s'est ouvertement associé pour soutenir des politiciens et des politiques anti-catholiques au début du XXe siècle.

Lors d'un des plus hauts degrés d'initiation, le franc-maçon se voit présenter un crâne coiffé d'une tiare papale. On lui explique qu'il « représente la tiare du pontife cruel et lâche » et qu'il « est donc la couronne d'un imposteur ». À un moment du rituel, un haut dignitaire maçon transperce le crâne d'un poignard, tandis que le candidat crie « À bas l'imposteur, à bas le crime ! » avant de le piétiner. Dans le texte officiel du Rite écossais, « Morale et Dogme », écrit par Albert Pike, franc-maçon de haut rang, général confédéré et membre éminent du Ku Klux Klan, il est affirmé sans ambages que la franc-maçonnerie « était, dès son origine, vouée à la lutte contre la tiare de Rome ».

Si la franc-maçonnerie avait largement disparu des radars de l'Église au cours du dernier demi-siècle, l'appartenance présumée de Longo pourrait peut-être être considérée comme une question historique plutôt que d'actualité, mais au contraire, le Vatican s'est montré particulièrement actif ces dernières années pour souligner sa condamnation absolue de la franc-maçonnerie et le caractère inacceptable de tout chevauchement avec l'Église.

Outre les interventions, au début du mois, de hauts responsables de l'évêque italien pour interdire les funérailles catholiques des francs-maçons , plusieurs conférences épiscopales, en consultation directe avec le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, ont publié des dénonciations sans équivoque de la franc-maçonnerie comme étant antithétique à la foi — notamment les évêques des pays nordiques et des Philippines .

En 2023 encore, une note doctrinale a été signée par le pape François et le cardinal Victor Manuel Fernandez, préfet de la DDF, appelant à « une stratégie coordonnée entre les différents évêques » pour s’opposer à la franc-maçonnerie.

De ce fait, la nomination de Longo et la réaction, le cas échéant, du Vatican aux informations concernant son appartenance à la franc-maçonnerie seront suivies de près non seulement par les canonistes, mais aussi par les évêques du monde entier.

Si la conséquence est qu'un franc-maçon puisse être considéré comme un collaborateur utile de l'Église au niveau d'un comité pontifical, beaucoup y verront un abandon de fait de tout le traitement canonique de la franc-maçonnerie et d'années de collaboration de la DDF avec les évêques du monde entier.

D'InfoVaticana :

Le cardinal Woelki demande à Rome de définir ce qu'est la synodalité et attend des « corrections » sur le Chemin synodal allemand

18 août 2026

Le dilemme entre la préservation de l'intégrité sans équivoque de la foi catholique
et la reconnaissance canonique par le pape [1]

par Mgr Athanasius Schneider

Il est utile de rappeler un épisode historique où un grand saint fut confronté au dilemme suivant : choisir entre préserver l'intégrité sans équivoque de la foi catholique et obtenir la reconnaissance canonique du pape. Ce saint était un Père de l'Église du IVe siècle, saint Athanase d'Alexandrie. En 357, le pape Libère, après avoir souscrit à une formule de foi ambiguë (omettant le terme doctrinal crucial de « consubstantiel »), ordonna à saint Athanase d'entrer en communion avec des évêques ariens et semi-ariens — des évêques avec lesquels le pape lui-même, sous la pression de l'empereur, était malheureusement entré en communion. Saint Athanase refusa d'obéir au pape ; en conséquence, ce dernier — selon le témoignage de saint Hilaire de Poitiers et d'autres sources historiques — l'excommunia, l'accusant de troubler la paix de l'Église. Bien qu'excommunié par le pape, saint Athanase continua de gouverner son diocèse d'Alexandrie et fit même preuve de compréhension à l'égard de la conduite regrettable du pape Libère. Toutefois, le pape saint Damase, successeur de Libère, témoigna sa reconnaissance à saint Athanase et le consulta sur les affaires concernant les évêques d'Orient. Le pape Libère fut le premier pape à ne pas être canonisé, tandis qu'Athanase fut non seulement canonisé, mais aussi proclamé Docteur de l'Église.

Aujourd'hui, saint Athanase serait considéré comme schismatique selon la définition du « schisme » figurant dans l'actuel Code de droit canonique, puisqu'il refusa d'être en communion avec des membres de l'Église (des évêques hérétiques ou semi-hérétiques) qui étaient canoniquement reconnus et donc soumis au pape.

Les consécrations épiscopales effectuées à Écône par la Fraternité Saint-Pie X (FSSPX) le 1er juillet 2026 illustrent également ce dilemme rare : celui de devoir choisir entre préserver l'intégrité sans équivoque de la foi catholique telle qu'elle a été enseignée par le Magistère au fil des siècles, et obtenir une reconnaissance canonique de la part du pape. Ce dilemme transparaît dans les conditions assorties à une éventuelle reconnaissance canonique de la FSSPX par le pape : celle-ci devrait accepter certaines ambiguïtés doctrinales récemment introduites (telles qu'elles apparaissent dans certains enseignements non définitifs du concile pastoral Vatican II ainsi que dans certaines affirmations et certains actes du Magistère post-conciliaire), et reconnaître non seulement la validité, mais aussi la justesse (la légitimité) du rite de la Nouvelle Messe — en dépit de son imprécision doctrinale et rituelle, qui marque une rupture manifeste avec le rite romain traditionnel.

En abordant cette question complexe, il est essentiel de garder une perspective mesurée, de clarifier la terminologie et de ne jamais perdre de vue le but véritable et ultime de l’Église ainsi que sa grande tradition ; car cette tradition remonte bien au-delà des siècles ou des décennies les plus récents. Ce faisant, il convient également de prendre en compte des situations analogues survenues lors des grandes crises de l’histoire de l’Église.

Deux dérives malsaines sont apparues au sein de l’Église au cours des derniers siècles, conduisant à une vision restreinte de la réalité : la tendance à considérer l’aspect juridique comme quasi absolu — le légalisme — et la tendance à absolutiser la personne du pape ainsi que l’obéissance qui lui est due — le papalisme. Le légalisme (l’attachement rigide à la lettre de la loi) et le papalisme (une obéissance indifférenciée et quasi absolue au pape) ont fini par primer sur l’exigence d’absence d’ambiguïté en matière de foi et de liturgie. Or, lors de chaque grande crise doctrinale de l’histoire de l’Église, la règle d’or consistait à éviter toute ambiguïté doctrinale ; ce fut le cas pour le pape Honorius Ier, dont les lettres doctrinalement ambiguës — publiées dans le cadre de son Magistère ordinaire — furent fermement condamnées par des papes ultérieurs et par trois conciles œcuméniques, malgré les tentatives de son deuxième successeur, le pape Jean IV, d’établir une forme d’herméneutique de la continuité.

De nos jours, il est largement affirmé au sein de l’Église qu’aucun conflit de conscience ne peut surgir entre l’obéissance au pape et la préservation de la pureté sans équivoque de la foi. Cela revient, en fin de compte, à accorder une telle valeur à l’obéissance au pape que l’on juge préférable d’accepter des ambiguïtés en matière de foi et de rites liturgiques plutôt que d’agir à l’encontre d’un ordre du pape — même si cet ordre est d’origine purement humaine et peut être entaché d’imperfections. Par ailleurs, une conception étroite de la communion — qu’il s’agisse de la communion avec le pape ou avec l’Église — a également vu le jour. L’obéissance au pape est perçue comme indissociable de la communion avec l’Église. Une telle vision risque d’élever l’obéissance au pape au même rang que l’obéissance à la révélation divine.

Il convient également de distinguer le droit positif — c’est-à-dire les normes disciplinaires édictées par l’autorité humaine de l’Église — de la Loi divine, à savoir les vérités de foi révélées par Dieu. Nul ne peut contredire la Loi divine tout en demeurant catholique. Toutefois, dans des circonstances véritablement exceptionnelles et rares, un catholique peut se voir contraint, en conscience, d’agir à l’encontre du droit positif, précisément afin de demeurer fidèles, sans compromis, à la Loi divine.

Les concepts mêmes de « schisme » et de « soumission » n’ont pas encore été pleinement clarifiés quant à leur application concrète et pratique. Le Code de droit canonique (canon 751) définit le schisme comme « le refus de soumission au Souverain Pontife ou de communion avec les membres de l’Église qui lui sont soumis ». En fait, une conception très restrictive du « schisme » et de la « soumission » a émergé dans l’histoire récente de l’Église, selon laquelle la désobéissance matérielle au Pape — quelle que soit l’intention — est pratiquement assimilée à un schisme formel.

Il convient également de garder à l’esprit ce qu’est l’état de schisme formel : il implique le rejet, par principe, de l’autorité pontificale par l’établissement d’une hiérarchie distincte — comme ce fut le cas pour l’Église orthodoxe grecque en 1054, puis pour les nombreux et divers groupes sédévacantistes jusqu’à nos jours. Toutefois, on ne saurait parler d’état de schisme formel tant que subsistent la foi surnaturelle au dogme de la primauté et de l’infaillibilité pontificales, ainsi que le désir de vivre dans une soumission concrète à l’autorité du Pape — même si, en raison d’une crise extraordinaire au sein de l’Église, cela ne peut, pour l’heure, être pleinement réalisé. Une telle crise extraordinaire peut entraîner une occultation ou une suspension temporaire du devoir principal du ministère pontifical, à savoir défendre et proclamer, sans ambiguïté, l’intégrité de la foi et de la liturgie catholiques.

Il en va de même pour le concept d'être « en communion » avec le pape. Pendant une très longue période, les ordinations épiscopales ont eu lieu sans l'intervention directe du pape, et les Églises particulières ainsi que les évêques exprimaient leur communion avec lui de diverses manières. Ce n'est que plus tard dans l'histoire de l'Église que les papes ont exigé que toute ordination épiscopale s'effectue avec un mandat pontifical. Pourtant, même après cette évolution, le droit canonique ne considérait pas les ordinations épiscopales illicites — c'est-à-dire celles accomplies contre la volonté du pape — comme des atteintes à l'unité de l'Église, comme des actes intrinsèquement schismatiques ou comme des actes intrinsèquement mauvais. Aujourd'hui encore, le Code de droit canonique en vigueur classe les ordinations épiscopales illicites parmi les délits relatifs à la célébration des sacrements ou les qualifie d'actes d'usurpation de charge.

En réalité, la norme exigeant un mandat pontifical pour les consécrations épiscopales relève du droit positif, et non du droit divin. Autrement, cette règle aurait été observée tout au long de l'histoire de l'Église, toujours, partout et par tous, sans exception. Certes, le mandat pontifical pour les consécrations épiscopales est ordinairement nécessaire ; il a été sagement institué afin de mieux garantir la soumission hiérarchique de l'épiscopat au pape.

Le caractère extraordinaire de la crise actuelle de l'Église se manifeste, en l'occurrence, par le fait qu'une communauté dont la caractéristique essentielle est le désir d'être fidèle au Pape — ce que revendique la Fraternité Saint-Pie X — se trouve confrontée à un choix tragique : soit obéir au Pape, et se voir ainsi contrainte d'accepter des aspects incertains et confus de la doctrine et de la liturgie ; soit désobéir au Pape sur un point d'une gravité extrême, tel que le sacre d'évêques, dans l'unique intention de préserver les moyens de transmettre la foi et la liturgie dans leur pleine intégrité — au service des âmes et, par là même, de l'Église tout entière, y compris de la papauté elle-même.

Il convient également de ne pas sous-estimer l'ampleur de la crise actuelle de l'Église, mais de l'examiner avec honnêteté en en remontant aux racines mêmes. Ces racines résident dans certaines affirmations doctrinales vagues et ambiguës du concile Vatican II qui, au cours des soixante dernières années, ont semé la confusion ; c'est le cas, notamment, du relativisme doctrinal découlant de l'enseignement et de la pratique de l'œcuménisme et du dialogue interreligieux, lesquels ont contribué à ébranler la conviction que Jésus-Christ et son Église constituent l'unique voie de salut. Par ailleurs, certaines défaillances doctrinales et rituelles de la réforme liturgique, marquée par des tendances protestantisantes, ont occulté la nature sacrificielle centrale de la messe ainsi que sa dimension christocentrique.

Saint John Henry Newman a formulé cette observation remarquable et opportune : « Les évêques, lorsqu’ils n’enseignent pas de manière formelle [*ex cathedra*], peuvent errer, comme nous voyons qu’ils l’ont fait au IVe siècle. Le pape Libère a pu signer une formule eusébienne [arienne] à Sirmium, tout comme la masse des évêques à Rimini ou ailleurs, et pourtant, malgré cette erreur, ils pouvaient demeurer infaillibles dans leurs décisions *ex cathedra* » (*Arians of the Fourth Century*, Londres 1876, p. 464). Ce que Mgr Rudolf Graber, évêque de Ratisbonne, affirmait il y a plus de cinquante ans caractérise encore davantage la situation actuelle de l’Église : « Ce qui s’est passé il y a plus de 1600 ans se répète aujourd’hui, mais avec deux ou trois différences : Alexandrie représente aujourd’hui l’Église universelle tout entière, dont la stabilité est ébranlée, et ce qui fut entrepris à l’époque par la force physique et la cruauté se déplace désormais sur un autre plan. L’exil est remplacé par la relégation dans le silence de l’indifférence, et la mise à mort par l’assassinat de la réputation » (*Athanasius and the Church of Our Time*, Édimbourg 1974, p. 23 ; original : *Athanasius und die Kirche unserer Zeit*, Abensberg 1973).

La FSSPX est pratiquement la seule communauté au sein de l’Église actuelle à attirer ouvertement l’attention sur les ambiguïtés doctrinales manifestes présentes dans certaines déclarations conciliaires et dans le rite de la Nouvelle Messe, réclamant une clarification sans équivoque et, si nécessaire, une modification, conformément au Magistère constant de l’Église. L’« herméneutique de la continuité » ou de la « réforme dans la continuité » — une approche en soi valable et utile — peut aussi devenir une sorte de « camisole de force », qui ne fait que masquer superficiellement les blessures causées par les ambiguïtés et la confusion doctrinales et liturgiques. En effet, le Saint-Siège exige une forme de raisonnement circulaire : tout serait en ordre, pour peu que l’on fournisse des efforts intellectuels suffisamment soutenus.

En fait, par son insistance inlassable sur la clarté de la doctrine et de la liturgie, la FSSPX rend un immense service à l’Église tout entière — un service d’une portée historique. Si le Saint-Siège prenait au sérieux cette position de la FSSPX — et reconnaissait, par ailleurs, les ambiguïtés objectives présentes dans certaines déclarations du concile Vatican II ainsi que dans le rite de la Nouvelle Messe —, cela marquerait le début de la fin pour le projet moderniste au sein de l’Église, projet qui a en réalité pris naissance il y a plus d’un siècle.

La crise actuelle entre le Saint-Siège et la FSSPX peut également être illustrée par la parabole suivante : un incendie se déclare dans une grande demeure. Le chef des pompiers n’autorise que l’emploi de nouvelles méthodes d’extinction, bien que celles-ci se soient révélées moins efficaces que les méthodes et outils anciens, éprouvés par l’usage. Un groupe de pompiers passe outre cet ordre, continue d’utiliser les méthodes ayant fait leurs preuves et recrute même de nouveaux pompiers — le tout en dépit de l’interdiction du chef — ; de fait, l’incendie est contenu en de nombreux endroits. Pourtant, ces pompiers sont qualifiés d’insoumis et de schismatiques, et sont sanctionnés pour cela.

Pour filer la métaphore : le chef des pompiers n'admet désormais dans ses rangs que les pompiers qui reconnaissent les nouvelles méthodes et se conforment au nouveau règlement de la caserne. Toutefois, face à l'ampleur de l'incendie, à la lutte acharnée pour le contenir et à l'inefficacité des méthodes officielles, d'autres intervenants agissent avec désintéressement — bravant l'interdiction du chef — ; ils apportent leur savoir-faire, leurs connaissances et leur bonne volonté, contribuant finalement à sauver la maison même que le chef peinait à protéger.

Le temps passe, le contexte historique évolue et un nouveau chef prend la relève ; il reconnaît les conséquences néfastes des nouvelles méthodes de lutte contre l'incendie. Non seulement il autorise à nouveau le recours aux anciennes méthodes, éprouvées de longue date, mais il en devient lui-même un ardent défenseur. Il reconnaît également la contribution des pompiers qui, jadis, avaient été incompris, sévèrement sanctionnés, mis au ban et exclus pour insoumission, et il les réintègre dans les rangs. En fin de compte, une fois ce grand bouleversement passé, ce qui avait été condamné comme un acte de désobéissance et de rébellion s'est révélé être un acte d'engagement désintéressé.

L'histoire révélera un jour si les paroles suivantes de saint Augustin s'appliquent à la situation actuelle concernant la FSSPX :

« Souvent, la Providence divine permet que même des hommes de bien soient chassés de la communauté du Christ par les séditions tumultueuses d'hommes charnels. Lorsqu'ils supportent patiemment cette injure ou ce tort pour le bien de la paix de l'Église, et qu'ils ne tentent aucune innovation relevant de l'hérésie ou du schisme, ils enseignent aux hommes comment servir Dieu avec une disposition véritable et une charité grande et sincère. L'intention de ces hommes est de revenir une fois le tumulte apaisé. Mais si cela n'est pas permis — soit parce que la tempête perdure, soit parce que leur retour risquerait d'en soulever une plus violente —, ils demeurent fermes dans leur résolution de rechercher le bien, même de ceux qui sont responsables des troubles et des agitations les ayant chassés. Ils ne forment pas de conventicules séparés, mais défendent jusqu'à la mort et soutiennent par leur témoignage la foi qu'ils savent être prêchée dans l'Église catholique. Le Père, qui voit dans le secret, les couronne dans le secret. Il semble que ce genre de chrétien soit rare, mais les exemples ne manquent pas. Ainsi, la Providence divine utilise toutes sortes d'hommes comme exemples pour la garde des âmes et pour l'édification de son peuple spirituel » (De vera religione, 6:11).

Ce que saint Athanase écrivit à ses frères évêques du monde entier, en pleine crise de foi extraordinaire, s'applique également à notre époque :

« Les canons et les décrets de l’Église n’ont pas été établis de nos jours ; ils nous ont été transmis, à juste titre et avec fermeté, par nos ancêtres. La foi, elle non plus, n’a pas pris naissance à notre époque ; elle nous est parvenue depuis le Seigneur par l’intermédiaire de ses disciples. Afin que les ordonnances conservées dans les Églises depuis les temps anciens jusqu’à nos jours ne se perdent pas à notre époque, et pour que le dépôt qui nous a été confié ne nous soit pas redemandé, réveillez-vous, frères — vous qui êtes les intendants des mystères de Dieu —, en voyant ces derniers désormais accaparés par des étrangers. » (Ep. encyclica, 1)

Dans sa Providence, Dieu écrit droit même avec des lignes qui, d’un point de vue purement juridique, semblent tortueuses. Puisse-t-Il hâter la venue de ce jour. Réjouissons-nous au milieu de la tribulation et disons : je crois en l’invincibilité de l’Église et de la Papauté, et je crois que le Saint-Siège brillera un jour à nouveau comme la Chaire de vérité aux yeux du monde entier.

[1] 17 août 2026, Déclaration de Son Excellence Mgr Athanasius Schneider, publiée par Diane Montagna’s Substack

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV, un procrastinateur ?

17 août 2026

Parmi les nouvelles nominations au Conseil pour l’économie figurent deux jeunes femmes d’une trentaine d’années au parcours impressionnant : Gisela Liechtenstein et Elena Wettstein Principato. Toutes deux ont suscité une curiosité considérable. Elles ont même fait la une des journaux. L’attention qu’elles ont suscitée est essentiellement du même ordre que celle qui s’était manifestée en 2021, lorsque le pape François avait remanié le ministère des Finances du Vatican et y avait intégré une solide majorité de femmes.

À l’époque comme aujourd’hui, la composition de l’organe économique du Vatican présente bien d’autres aspects dignes d’intérêt.

Le Conseil pour l’économie est un organe composé de huit cardinaux et de sept membres laïcs. Il ressemble quelque peu au Conseil des Quinze – le « Conseil pour l’étude des questions économiques et organisationnelles du Saint-Siège » – qui a cessé d’exister lorsque François a créé le Conseil des cardinaux en 2014.

Le Conseil pour l’économie a également repris certaines fonctions qui relevaient autrefois de la Préfecture pour les affaires économiques, laquelle était devenue sous Benoît XVI une sorte de « ministère des Finances » moderne.

Ce n'est pas le moment de se pencher en détail sur la manière dont l'économie du Vatican a été réorganisée sous le pontificat du pape François. Il convient toutefois de noter deux choses : premièrement, l’économie du Saint-Siège a adopté une approche plus « technocratique » sous le dernier pape, s’appuyant davantage sur le professionnalisme et les compétences financières de ses dirigeants extérieurs au Vatican que sur l’expertise interne ; deuxièmement, ce changement a, d’une certaine manière, conduit à la perte – ou du moins à l’affaiblissement – du sentiment de souveraineté diplomatique du Saint-Siège.

Si l’économie du Saint-Siège est traitée comme celle d’une entreprise, c’est le concept même d’État qui est menacé.

Cette approche a également eu des répercussions sur la grande réforme économique du Vatican, a entraîné des conséquences difficiles à maîtriser (à savoir le procès Becciu) et nécessite désormais un rééquilibrage qui semble encore loin d’être atteint.

C’est là que l’on constate que Léon XIV semble marquer le pas.

Dès le départ, la priorité de Léon était, à juste titre, de maîtriser certains défis budgétaires majeurs. Si l’on examine les derniers rapports annuels de l’Institut pour les Œuvres de la Religion, de l’Administration du Patrimoine du Siège apostolique et du Denier de Saint-Pierre, on constate les efforts considérables déployés pour surmonter les prévisions pessimistes et redynamiser le secteur économique du Vatican, grâce à certaines décisions douloureuses qui ont, en effet, allégé une partie du fardeau du Saint-Siège.

En résumé, une opération d’assainissement financier s’imposait, qui devait être suivie d’un véritable renouvellement générationnel qui, non seulement n’a pas eu lieu, mais a été reporté au niveau institutionnel.

Le Conseil pour l’économie en est la preuve.

Léon a confirmé l’archevêque émérite de Munich et de Freising, le cardinal Reinhard Marx, à la tête du Conseil, pour un troisième mandat exceptionnel de cinq ans. Je dis « exceptionnel » car, selon la constitution apostolique *Praedicate Evangelium* promulguée par le pape François, les postes de haut niveau ne peuvent être renouvelés qu’une seule fois.  Néanmoins, Léon XIV préfère maintenir Marx à son poste.

Ainsi, les cardinaux suivants quittent le groupe des membres : Napier, âgé de plus de 80 ans ; Arborelius, qui prendra bientôt sa retraite ; Petrocchi, qui est également président de l’IOR et pourrait se trouver confronté à une certaine « incompatibilité » entre ces deux fonctions, ne serait-ce que parce que l’IOR est une autre institution financière ; et Erdö, dont l’état de santé ne lui permet pas de cumuler les fonctions.

Ceux qui y entrent, en revanche, sont des cardinaux nés et formés sous l’égide du pape François : Grzegorz Ryś, archevêque de Cracovie (Pologne) ; Ladislav Nemet, SVD, archevêque de Belgrade (Serbie) ; Jean-Paul Vesco, OP, archevêque d’Alger (Algérie) ; Roberto Repole, archevêque de Turin et évêque de Suse (Italie).

Aucun de ces noms ne peut être considéré comme marquant une rupture avec le pontificat précédent et ses choix, et aucune des personnes qui les portent ne peut orienter l’économie du Vatican vers une réforme (ni même l’éloigner de manière significative de la trajectoire suivie sous le pape François).

Le cardinal Lacroix, le cardinal Tobin et le cardinal brésilien Odilo Pedro Scherer figurent toujours parmi les membres. Lorsque le pape François avait nommé Scherer, nombreux étaient ceux qui avaient été surpris par l’arrivée d’un membre de la « vieille garde » au sein du Conseil. Léon XIV a confirmé ce choix.

Parmi les membres laïcs, il convient de noter la nomination de Paolo Nusiner, actuellement directeur général de la Direction des affaires générales du Dicastère pour la communication. L’appartenance au Conseil et celle à un dicastère ne sont pas en soi incompatibles, mais cette nomination laisse présager un remaniement majeur au sein du Dicastère pour l’économie dès que Montse Alvarado prendra ses fonctions de préfète au Dicastère pour la communication.

En ce qui concerne les membres laïcs, Léon XIV affiche un nouvel équilibre des pouvoirs et une nouvelle répartition géographique.

Les deux membres espagnols (Maria Concepción Oscar Garaicoechea et Eva Castillo Sanz) quittent le Conseil, tout comme l’une des membres anglaises (Ruth Mary Kelly) et l’une des membres allemandes (Marija Kolak). Un Français (Denis Duverne) et deux Italiens (Nusiner et Wettstein Principato) font leur entrée, ce qui montre que le pape cherche à établir un nouvel équilibre au sein du Conseil.

Que révèlent essentiellement ces nominations ?

Tout d’abord, Léon XIV fait preuve de temporisation et s’appuie sur la « vieille garde » du pape François. Il n’a aucun préjugé idéologique à leur égard, ni à l’égard de leur travail, même lorsque celui-ci a été remis en cause. Le pape ne dispose probablement pas encore de tous les dossiers et attend donc avant de prendre une décision définitive.

Deuxièmement, sur le plan financier, la coalition qui s’était resserrée autour de François a continué à fonctionner même sous Léon XIV. Il suffit de dire qu’après le départ de Jean-Baptiste de Franssu de la présidence de l’IOR, François Pauly, membre du Conseil de surveillance, a été choisi comme président, adhérant pleinement à la ligne de conduite de de Franssu. Au cours des douze années de présidence de de Franssu, l’IOR a connu des résultats financiers mitigés, à l’image de ses notations internationales. Les rapports de Moneyval du Conseil de l’Europe, par exemple, présentaient des aspects positifs et négatifs. Cependant, l’IOR s’est forgé un discours solide qui s’est poursuivi sous la nouvelle présidence, imputant tous ses échecs à l’administration précédente.

Mais s’agit-il vraiment d’une voie qui portera ses fruits ?

Troisièmement, Léon XIV semble avoir d’autres priorités que l’organisation financière. En effet, même l’Autorité d’information et de surveillance financières a été de fait démantelée, perdant sa fonction initiale pour devenir un simple service de la Curie, et le pape a approuvé cette décision.

Au final, ceux qui s’attendaient à un renforcement institutionnel rapide du Saint-Siège ont été déçus. Léon XIV corrige certains excès du pape François, et le dernier de ces ajustements concerne la loi fondamentale de l’État de la Cité du Vatican, où la référence au munus petrinum légitimant le pouvoir du pape en tant que chef de ce petit État-ville a été supprimée. Mais dans le même temps, il n’a pas encore pris de décisions institutionnelles majeures et, dans certaines situations, il se contente d’assurer la continuité, sans faire de choix difficiles.

Dans d’autres, il a entamé une petite révolution, mais il reste à voir quelles sont réellement ses priorités.

La gouvernance est aujourd’hui un sujet brûlant concernant le pontificat de Léon XIV. Le pape s’écartera-t-il de la voie tracée par le pontificat de François, ou poursuivra-t-il sur cette voie, avec toutes les conséquences que cela implique ?

Le remaniement du Conseil pour l’économie suggère que le pape maintiendra sa position pour l’instant. Et cela indique en fin de compte que cette décision pourrait également s’appliquer à d’autres domaines. En effet, cela s’est déjà produit, si l’on considère la nomination de la préfète et du pro-préfet du Dicastère pour la promotion du développement humain intégral (Sœur Alessandra Smerilli, ancienne secrétaire, et le cardinal Fabio Baggio, ancien sous-secrétaire).

Non, Léon XIV n’est pas François II, et pourtant il continue de s’appuyer sur les hommes de François. Il ne pourra pas ignorer indéfiniment les réformes de son prédécesseur, mais on peut légitimement se demander s’il sera capable de s’y attaquer tant que les hommes de ce dernier resteront en place.

On se demande de plus en plus s’il a l’intention de le faire – et, le cas échéant, quand.

De George Weigel sur First Things :

La descente aux enfers à Spire

12 août 2026

Spire est une charmante ville située sur la rive ouest du Rhin. Son splendide centre médiéval est dominé par une magnifique cathédrale du XIe siècle, lieu de repos des empereurs allemands pendant trois cents ans et l’un des plus beaux exemples d’architecture romane en Europe. (Pour les amateurs de la royauté britannique, le futur roi Édouard VII fit la connaissance de sa future épouse, Alexandra, dans la cathédrale de Spire (Dom zu Speyer) en 1861 ; c’est sa sœur, la princesse héritière Victoria de Prusse [« Vicky »], qui joua le rôle d’entremetteuse pour « Bertie ».) Spire fut érigée en diocèse à un moment donné au IVe siècle, un évêque catholique local étant mentionné pour la première fois dans des documents écrits en 346.

Je vous demande un peu de patience pour quelques instants de statistiques fastidieuses, mais révélatrices.

Selon la dernière édition de l’annuaire du Vatican, l’Annuario Pontificio, le diocèse de Spire compte 504 210 catholiques, ce qui, je suppose, signifie que 504 210 personnes résidant sur le territoire du diocèse se déclarent catholiques en cochant la case correspondant à la « Kirchensteuer » (impôt ecclésiastique) sur leur déclaration d’impôts allemande. Le diocèse compte 239 prêtres diocésains et vingt-six prêtres appartenant à des ordres religieux résidant sur son territoire ; il abrite également soixante-cinq diacres permanents, 304 membres d’ordres religieux masculins et 312 membres de communautés religieuses féminines. Aucune ordination sacerdotale n’a eu lieu dans le diocèse en 2024, et à cette date, Spire comptait quatre séminaristes. La fréquentation moyenne des messes dominicales représente 5,1 % des catholiques inscrits.

En juin, le diocèse a annoncé une restructuration majeure, visant à réduire le nombre de ses soixante-dix paroisses de 87 %, pour n’en conserver que neuf. Ces nouvelles « paroisses », qui remplaceront les doyennés diocésains actuels, seront dirigées par un « conseil synodal » et un « comité exécutif à temps plein », les finances paroissiales étant gérées par un « conseil administratif ». Les neuf nouvelles paroisses comprendront des « équipes communautaires » en tant que « lieux de proximité pastorale et de foi vécue ». Tout cela avait été annoncé à l’automne dernier lorsqu’un processus synodal au sein du diocèse avait publié une proposition de réforme structurelle intitulée « Vous serez une bénédiction » — un titre curieux, étant donné que le vicaire général du diocèse avait admis qu’« une grande incertitude et parfois même une certaine résignation étaient palpables » au cours de ce processus consultatif.

En effet. Mais quelle est la cause de cette incertitude ? Réfléchissons à ceci :
Peu avant l’annonce de cette transformation radicale — certains diront même de cette déconstruction — d’un diocèse historique fondé un siècle avant le pontificat du pape saint Léon le Grand, Mgr Georg Bätzing, évêque de Limbourg, a soutenu avec détermination la bénédiction des couples de même sexe en tant que couples, déclarant publiquement que cela se ferait « dans un cadre responsable. « Cela sert les fidèles et, à mon sens, ne met pas en danger l’unité de l’Église. » L’ancien président de la Conférence épiscopale allemande a tenu ces propos juste après que le pape Léon, s’exprimant lors de son vol de retour de Guinée équatoriale, eut critiqué de telles pratiques et déclaré que l’Église « n’approuve pas les bénédictions formelles des couples de même sexe ». Parallèlement, la présidente du Comité central des catholiques allemands, Irme Stetter-Karp, a déclaré qu’elle espérait que « les cérémonies de bénédiction continueront d’être utilisées dans le plus grand nombre d’endroits possible pour bénir les couples de même sexe et les couples se trouvant dans des situations dites irrégulières ».

La course effrénée du catholicisme allemand vers le précipice de l’oubli ecclésiastique comporte de nombreux aspects extrêmement exaspérants ; parmi les plus troublants, en raison de leur malhonnêteté, figure l’affirmation selon laquelle les abus sexuels commis par des membres du clergé obligeraient l’Église à repenser son éthique de l’amour humain et son engagement séculaire en faveur du célibat des prêtres. Il n’existe absolument aucune preuve empirique que les prédateurs sexuels du clergé aient été en quelque sorte transformés en monstres par le sixième commandement et par la conception qu’a l’Église catholique de la manière dont le respect de ce commandement contribue au bonheur et à l’épanouissement de l’être humain. Quant à l’idée selon laquelle le mariage serait une sorte de programme de prévention de la criminalité, de sorte qu’un clergé marié serait moins enclin aux agressions sexuelles, il s’agit à la fois d’une insulte flagrante au sacrement du mariage et d’une affirmation démentie par les graves problèmes d’abus sexuels au sein des confessions chrétiennes où le ministère est exercé par des personnes mariées.

Comme je l’ai déjà souligné dans ces pages, la crise allemande trouve sa source dans l’apostasie : un rejet sans vergogne de ce que l’Église catholique croit et enseigne comme étant la vérité. Le diocèse de Spire n’est pas en train de mourir pour des « raisons financières et de personnel », contrairement à ce qu’affirment les responsables diocésains. Le catholicisme allemand nage dans l’argent grâce à l’impôt ecclésiastique, et 265 prêtres devraient largement suffire pour desservir soixante-dix paroisses. Ce râle d’agonie est dû à l’incapacité de prêcher, d’enseigner et de vivre, avec joie et compassion, l’Évangile dans son intégralité : « la foi qui a été transmise une fois pour toutes aux saints » (Jude 1, 3).

C’est ce qui explique le taux de fréquentation de la messe dominicale de 5,1 %. Et c’est ce qui a provoqué la tragédie de la spirale mortelle de Spire.
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La chronique de George Weigel intitulée « The Catholic Difference » est diffusée par le Denver Catholic, la publication officielle de l’archidiocèse de Denver.