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Structures ecclésiastiques

  • L'organisme pro-vie du Vatican a perdu le cap

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    De Michael Haynes sur The European Conservative :

    L'organisme pro-vie du Vatican a perdu le cap

    Lorsque l'avortement est considéré comme un « droit » incontestable, même l'Académie pontificale pour la vie du Vatican n'exige plus de ses membres qu'ils soient pro-vie.

    7 mai 2026

    L’interdiction de l’Église catholique concernant l’utilisation de la contraception est claire et immuable, pourtant le déclin tragique de l’académie du Vatican chargée d’examiner ces questions est tel que son président reste incapable de dire s’il est d’accord ou non avec l’enseignement de l’Église.  

    Dans un monde fortement imprégné de penchants sexuels et marqué par la dégradation totale des mœurs et de l’éthique relatives au caractère sacré de la vie, la main directrice claire de l’Église fait cruellement défaut. Ses enseignements sur des questions telles que l’avortement, l’euthanasie et la sexualité sont largement impopulaires, mais constituent de plus en plus le dernier bastion de la défense de la vie. 

    Malheureusement, ces dernières années, l’organisme même chargé par le Vatican d’être le centre de la recherche universitaire dans ce domaine s’est désastreusement égaré. 

    L'Académie pontificale pour la vie était autrefois un centre de recherche universitaire, où se réunissaient certains des plus grands esprits unis dans la lutte contre l'avortement, l'euthanasie et les menaces particulières qui pesaient alors sur la vie. Pour le médecin ou le catéchiste catholique en proie à des doutes, qui se trouvait confronté à des questions sur le caractère sacré de la vie, l’Académie pontificale pour la vie (APV) était l’endroit vers lequel se tourner en toute confiance, sachant que les travaux des académiciens constitueraient une ressource fiable.  

    Fondée par le pape Jean-Paul II en 1994 par le motu proprio Vitae Mysterium, la PAV a été pendant de nombreuses années à l’avant-garde des activités bioéthiques et pro-vie du Vatican. Mais sous le pape François, elle a subi des modifications notables.  

    En 2016, le pape argentin a remanié les statuts de l’Académie et supprimé le serment obligatoire, destiné aux membres médecins de l’Académie, par lequel ceux-ci s’engageaient expressément à adhérer à l’enseignement catholique sur le caractère sacré de la vie et à ne pas pratiquer « de recherche destructrice sur l’embryon ou le fœtus, d’avortement volontaire ou d’euthanasie ». L’année suivante, il a vidé l’Académie de ses membres et admis un grand nombre de personnes dont les travaux étaient souvent en contradiction avec l’objectif initial de l’Académie. Parallèlement, il a également vidé de sa substance l’organisme jumeau de l’Académie, l’Institut pontifical Jean-Paul II pour les études sur le mariage et la famille. 

    Le vaticaniste chevronné Sandro Magister écrivait à l’époque que parmi les membres écartés « figurent quelques universitaires faisant autorité, qui se sont toutefois distingués en critiquant publiquement les nouveaux paradigmes moraux et pratiques mis en vogue sous le pontificat de François ». La nouvelle liste des académiciens, estimait Magister, était « révélatrice d’un changement de cap ». 

    François a également supprimé le statut de membre à vie au profit de mandats de cinq ans, ce qui, selon certains critiques, ferait de l’Académie un simple bureau de la Curie romaine de plus plutôt qu’un groupe de réflexion pro-vie fidèle à sa cause d’origine.  

    À première vue, ces changements peuvent ne pas sembler si radicaux. Pourtant, en peu de temps, ils ont complètement bouleversé la réputation de l’Académie en tant qu’organisme phare du Vatican sur les questions pro-vie, d’autant plus que de nouveaux membres ont commencé à s’opposer à l’enseignement moral catholique sur la contraception, l’avortement et l’euthanasie.  

    Prenons, par exemple, le cas très médiatisé de l’économiste Mariana Mazzucato, nommée par le pape François à l’Académie pour la vie (PAV) fin 2022, bien qu’elle soit favorable à l’avortement. Une telle décision aurait été impensable avant la refonte de l’Académie par François, mais Mazzucato est loin d’être la seule membre pro-avortement de l’Académie pour la vie. Ce n’est pas pour rien que même parmi certains responsables du Vatican, la PAV est surnommée « l’Académie de la mort ». 

    Il ne semble pas non plus y avoir de véritable sentiment de honte parmi les membres pro-avortement de la PAV. À ma connaissance, je reste le seul journaliste du Vatican à avoir interpellé Mme Mazzucato sur son appartenance à la PAV, ce à quoi elle a répondu en qualifiant de « triste » le fait que sa position sur la question ait été remise en cause lors d’un événement organisé par l’Académie. 

    La PAV est actuellement dirigée par l’archevêque Renzo Pegoraro, qui a pris ses fonctions de président en mai dernier après que l’archevêque Vincenzo Paglia, président de longue date, a pris sa retraite pour raison d’âge. C’est sous l’influence de Paglia que la nature de l’Académie a subi une transformation radicale, le pape François ayant trouvé en lui un allié clé.  

    Au cours de son mandat, la PAV a publié un ouvrage controversé qui plaidait pour que l’Église accepte la contraception et l’insémination artificielle comme moralement acceptables. Paglia lui-même a déclaré dans une interview de 2022 qu’il « croyait que le jour viendrait » où le pape François ou son successeur publierait un texte sur la morale qui serait en accord avec le document controversé de la PAV. Il a par la suite nié avoir tenu de tels propos lorsque je l’ai interrogé à ce sujet en février 2024. Le parcours de l’archevêque comprend également une autre démonstration de contorsion morale, puisqu’il a exprimé son soutien à l’euthanasie – suscitant une condamnation générale –, tout en précisant qu’il ne la pratiquerait pas lui-même.  

    Mais Paglia n’est qu’un exemple parmi tant d’autres du triste déclin de cette Académie autrefois prestigieuse. Les bureaux où des experts médicaux et des théologiens défendaient autrefois avec ferveur l’enseignement de l’Église sur le caractère sacré de la vie à chaque étape sont désormais occupés par des théologiens qui cherchent sans cesse de nouvelles façons d’approuver des pratiques que l’Église ne peut tolérer. Tout cela est présenté sous le couvert d’un discours de renouveau, les nouveaux responsables affirmant que les enseignements moraux nécessitent une « réflexion continue ». 

    Cet esprit perdure encore aujourd’hui. Les nouveaux statuts de l’Académie, ratifiés par le pape Léon XIV ces dernières semaines, n’ont en rien changé la donne et se sont contentés d’ajouter une nouvelle catégorie de partisans à la PAV. 

    Mgr Pegoraro a pris la tête de l’Académie après avoir été pendant de nombreuses années le bras droit de Mgr Paglia, assurant ainsi une continuité naturelle dans le style et la morale de la PAV. Mgr Pegoraro a lui-même déclaré lors d’une interview accordée au Wall Street Journal en 2022 — en opposition directe à l’enseignement catholique — que la contraception pouvait être autorisée dans certains cas, notamment pour la « préservation de la vie sexuelle d’un couple ». 

    L’archevêque est resté évasif sur ce point lorsqu’il a été interrogé à plusieurs reprises à ce sujet l’année dernière.  

    Mais récemment, incapable d’échapper physiquement à mes questions lors d’un événement au Vatican, Pegoraro a cherché à se décharger de la responsabilité de ses propos et du rôle de l’Académie dans les débats sur la bioéthique. 

    Interrogé par notre correspondant au sujet de ses déclarations de 2022 en faveur de la contraception, Mgr Pegaroro a commencé par répondre qu’il s’agissait d’une question relevant du Dicastère pour la famille. Pressé de s’exprimer davantage sur le sujet, l’archevêque a recouru à l’expression « procréation responsable », qui, sous le pontificat du pape François et dans le cadre de la PAV réformée, en est venue à signifier de plus en plus la limitation du nombre d’enfants, y compris par le recours à des méthodes contraceptives. Une fois de plus, il a affirmé que toute question concernant son soutien à la contraception devait être adressée au Dicastère pour les Laïcs, la Famille et la Vie.  

    Tel est l’état actuel du principal organisme bioéthique du Vatican, dont le président reste incapable de dire s’il est d’accord avec l’enseignement de l’Église sur le caractère sacré de la vie — un élément qui sous-tend une grande partie de la morale catholique.  

    Les théologiens de la PAV sont trop prolixes et trop prudents pour livrer une citation percutante dans laquelle ils défendraient l’avortement ou la contraception comme étant toujours justifiables, évitant ainsi de se condamner facilement comme hérétiques. Au lieu de cela, la révolution morale a été menée en utilisant des termes relativistes, en remettant en question chaque enseignement sans réserve et en privilégiant le rôle de la pensée personnelle par rapport aux vérités et aux enseignements immuables.  

    Le pape Jean-Paul II a déclaré en 1988 que l’enseignement de l’Église sur la contraception « fait partie du patrimoine permanent de la doctrine morale de l’Église », mais pour la PAV, cela ne signifie rien. La vérité immuable n’est pas un concept qu’ils reconnaissent lorsqu’il s’agit des domaines de la morale et de la bioéthique. 

    Au lieu de cela, l’Académie pour la Vie se détourne de sa mission en se concentrant intensément sur la recherche autour de l’IA, délaissant ainsi sa véritable vocation au profit d’un sujet qui suscite un vif intérêt auprès des ONG internationales. Trouver un intervenant lors d’un événement de l’Académie — ou même un simple membre — qui soutienne l’avortement n’est désormais plus une exception, ce qui met en évidence la décadence théologique qui s’est installée dans de nombreux recoins de la Rome autrefois si noble. 

    Michael Haynes est correspondant au Vatican pour Pelican+ et analyste du Vatican pour The Catholic Herald ; les lecteurs peuvent le suivre sur Per Mariam et sur X @MLJHaynes.

  • Quand Léon XIV se retrouve pris entre deux feux

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV, le défi de la tradition

    4 mai 2026

    Le grand objectif du pontificat de Léon XIV est de rétablir l’unité au sein de l’Église. La tâche s’avère toutefois particulièrement ardue. En bref, c’est plus facile à dire qu’à faire.

    Les commentaires du pontife aux journalistes qui l'accompagnaient sur le vol de retour d'Afrique vers Rome illustrent bien ce point.

    Léon a répondu à une question concernant la décision du cardinal Reinhard Marx de bénir officiellement des couples de même sexe, et sa réponse a suscité de nombreuses réactions différentes tant en Allemagne que dans le monde entier, mais celle qui est venue du chef de l'institution effective de la hiérarchie allemande est instructive.

    Mgr Georg Bätzing, archevêque de Limbourg, qui termine son mandat de président de la Conférence épiscopale allemande, a simplement déclaré qu’il poursuivrait cette pratique pastorale car il ne pense pas qu’elle crée de division au sein de l’Église.

    Il s’agit peut-être d’une dernière pique de la part d’un homme sur le départ qui s’en moque un peu, ou bien Bätzing met-il tout simplement le pape au défi de l’en empêcher ?

    Nous verrons bien.

    Une autre menace pèse sur l’unité, celle-ci provenant du monde traditionaliste.

    La Fraternité sacerdotale Saint-Pie X (FSSPX) se prépare à célébrer ses premières ordinations épiscopales depuis 1988.

    Ces ordinations seraient valides, mais non licites, car elles ont été effectuées sans mandat pontifical. Quiconque consacre un évêque sans l’autorisation du pape encourt l’excommunication de plein droit, c’est-à-dire du simple fait d’avoir commis cet acte.

    C’est ce qui est arrivé à Mgr Marcel Lefebvre et aux évêques qu’il a ordonnés en 1988, à la suite de quoi un décret formel d’excommunication a été rédigé et publié.

    Aujourd’hui, selon certaines rumeurs, un document similaire aurait déjà été préparé au cas où la Fraternité déciderait de procéder aux consécrations prévues.

    En réalité, ce type de décrets est courant ; il n’est donc pas certain que le modèle n’ait pas été prêt depuis un certain temps, quelle que soit l’issue des discussions au sein de la FSSPX.

    La FSSPX, pour sa part, estime que même l’excommunication ne s’applique pas réellement à elle. Elle estime que le droit canonique n’autorise pas l’imposition de la peine – l’excommunication – si l’acte qui l’entraînerait est commis en réponse à un danger grave perçu pour l’Église, ou si l’on estime agir de bonne foi.

    C’est effectivement vrai, mais c’est le même raisonnement que Lefebvre avait utilisé en 1988, lorsqu’un décret papal était devenu un fait contre lequel il n’y avait plus rien à redire.

    Ces dernières semaines, la FSSPX a également publié une longue interview de son supérieur, le père Davide Pagliarani, qui a réitéré le sentiment d’urgence de la Fraternité et la nécessité d’ordonner de nouveaux évêques pour assurer sa survie.

    En réalité, la Fraternité Saint-Pie X n’a même pas la volonté sincère d’engager un dialogue avec le Saint-Siège. Dans ses communications précédentes déjà, elle a clairement indiqué que bon nombre des décisions ou des orientations du Saint-Siège étaient considérées comme frôlant l’hérésie et que, par conséquent, aucun dialogue ne pouvait avoir lieu sur ce sujet.

    En bref, Léon XIV se retrouve pris entre deux feux, tous deux particulièrement tenaces.

    D'un côté, ceux qui veulent que la doctrine évolue au point de s'adapter à la société, car sinon — et c'est une phrase qui revient souvent — l'Église ne sera plus pertinente. De l'autre côté, ceux qui estiment que l'Église a trop évolué, au point de juger inapproprié tout ce qui émane du Saint-Siège, notamment en matière doctrinale.

    La question à se poser est simplement la suivante : de quel côté se situe Léon XIV ?

    Les actions du pape suggèrent au moins une ligne claire quelque part, mais pas la ligne elle-même – pas une ligne tracée par la simple volonté du pape – et certainement pas une ligne qu’il entend tracer par la force de sa volonté.

    Léon XIV soutient les manifestations dans lesquelles la présence de Dieu se fait sentir, indépendamment des débats sur leur légitimité.

    L'année dernière, par exemple, il fut surprenant d'apprendre que Léon XIV aurait envoyé un message de salutations au pèlerinage Paris-Chartres, auquel participaient des milliers de personnes, pour la plupart des jeunes, tous attachés au rite traditionnel – on a même rapporté que le pape priait pour ce pèlerinage et avait lu des extraits d'une lettre qu'il avait adressée aux catholiques de France. Puis, le nonce en Angleterre, Mgr Miguel Maury Buendía, a annoncé que Léon XIV avait demandé que des exceptions soient faites pour célébrer selon l’ancien rite chaque fois que cela serait demandé.

    En bref, Léon XIV a tendu la main au monde traditionnel, essayant de surmonter l’attitude de fermeture manifeste qui avait caractérisé la fin du pontificat du pape François.

    Cette attitude avait également affecté les congrégations religieuses considérées comme traditionalistes, telles que les Hérauts de l’Évangile, une organisation née au Brésil puis qui s’est répandue dans le monde entier. Pendant des années, les Hérauts de l’Évangile avaient été empêchés d’ordonner de nouveaux prêtres. Ils avaient été placés sous administration spéciale – le commissaire étant le cardinal Raymondo Damasceno Assis – pour des allégations qui n’ont jamais été pleinement vérifiées, et toutes les affaires civiles s’étant finalement conclues en leur faveur.

    Après de nombreuses années d’impasse, cependant, les 11 et 12 avril, les Hérauts de l’Évangile ont enfin pu ordonner 26 nouveaux prêtres, lors d’une célébration émouvante qui a également marqué un retour de l’espoir.

    Les Hérauts ne sont qu’un exemple parmi d’autres de groupes jugés trop traditionnels qui ont été pris pour cible sous le pontificat du pape François. Dans certains cas, il s’agissait de groupes très modestes, qui n’ont donc pas réussi à s’imposer. Dans d’autres cas, cela a donné lieu à une véritable tempête, comme dans le cas du Sodalitium Christianae Vitae — que l’archevêque Prevost connaissait bien à l’époque — où les accusations d’abus contre le fondateur n’ont pas conduit à une réforme (comme cela s’était produit dans des cas similaires, tels que celui des Légionnaires du Christ), mais à la suppression effective de l’ordre.

    Il faut dire que le pontificat du pape François a également été influencé par une sorte de « guerre civile latino-américaine » qui avait éclaté dans les années qui ont suivi Vatican II, où les tensions entre la théologie de la libération et les mouvements plus traditionnels étaient devenues presque insupportables.

    Léon XIV n’a pas été affecté par ces tensions, même s’il les a vécues en tant que prêtre missionnaire et évêque au Pérou. C’est pourquoi Léon XIV a été appelé à trouver un équilibre difficile entre les exigences de ceux qui voulaient une Église plus présente et plus dynamique sur les questions sociales et la nécessité d’évangéliser, d’attirer de nouvelles vocations et de favoriser la croissance de l’Église.

    C'est là le grand défi auquel le pape est confronté dans la gestion du dossier traditionaliste.

    Les traditionalistes le savent, et ils diffusent le discours d'un Saint-Siège qui ne veut pas écouter et avec lequel aucun accord ne devrait être conclu. En effet, selon la FSSPX, Léon XIV devrait les laisser faire, sans les menacer d'excommunication.

    L'excommunication est toutefois nécessaire pour que le pape affirme son autorité au sein de l'Église, et c'est pourquoi il existe l'excommunication latae sententiae, c'est-à-dire qui s'applique du simple fait d'avoir commis un acte.

    Par ailleurs, l'idée selon laquelle le pape devrait tout accepter au nom d'un principe de miséricorde mal défini est un argument qui ne tient pas la route, bien qu'il ait été avancé à maintes reprises depuis le Concile Vatican II.

    On peut être sûr que ce thème reviendra à maintes reprises tout au long du pontificat de Léon XIV. Avec le temps, on verra clairement si le pape souhaite absorber la crise ou plutôt y faire face, en levant les obstacles qui créent la division et en raisonnant, dans ce cas également, en termes d’unité de l’Église.

  • Pourquoi Léon XIV refuse de rencontrer la FSSPX; serait-ce un acte de charité pastorale ?

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    D'Éd. Condon sur le Pillar :

    Pourquoi Léon XIV refuse de rencontrer la FSSPX

    Il s'agit très probablement d'un acte de charité pastorale.

    Depuis des mois, la direction de la Fraternité Saint-Pie-X insiste sur le maintien des consécrations, actuellement prévues pour juillet. En février, le père Davide Pagliarani, supérieur général de la Fraternité Saint-Pie-X, a déclaré que la décision de consacrer de nouveaux évêques avait été prise après sa demande d'audience auprès du pape Léon XIV en août 2025, restée sans réponse , et après avoir récemment reçu une lettre du Vatican « qui ne répond en rien à nos demandes ».

    Pagliarani a déclaré que la consécration de nouveaux évêques est essentielle pour assurer l'avenir de la Fraternité Saint-Pie X, lui permettant ainsi de disposer des moyens sacramentels nécessaires à l'ordination des prêtres. Il a également affirmé que l'œuvre de la Fraternité est essentielle en elle-même car, selon lui, « dans une paroisse ordinaire, les fidèles ne trouvent plus les moyens nécessaires à leur salut éternel ».

    Dans le même temps, la FSSPX a insisté sur le fait que tout dialogue avec le Vatican devait inclure les questions de doctrine et d'ecclésiologie sur lesquelles la société est « en désaccord » avec l'Église, « en particulier concernant les orientations fondamentales adoptées depuis le concile Vatican II » — ce que le Saint-Siège a déclaré ne pas pouvoir accepter.

    Tout au long de ce processus, les dirigeants de la société ont semblé adopter un ton de personnes lésées cherchant un compromis, tout en insistant sur le fait que leurs consécrations illicites se poursuivront sans mandat papal.

    Dimanche dernier, l'évêque de la société, Bernard Fellay, a semblé avertir les partisans du groupe qu'« il existe une énorme probabilité que vous tous, nous y compris, soyez excommuniés, déclarés schismatiques » par le Vatican si les consécrations se déroulent comme prévu.

    Bien que Fellay ait affirmé qu’« il y a une très forte probabilité » que tous — évêques, prêtres et laïcs — affiliés à la FSSPX soient canoniquement excommuniés « parce qu’ils [le Vatican] l’ont déjà dit publiquement », le Vatican n’a fait aucune déclaration de ce genre, et cette affirmation n’est pas étayée par le droit canonique pertinent en la matière.

    Toutefois, la déclaration de l'évêque semble s'inscrire dans la stratégie de communication de la FSSPX, qui consiste à se présenter comme la victime d'un Vatican vindicatif et déraisonnable, refusant de satisfaire ses demandes prétendument modestes.

    Parmi ces « demandes », l’une des plus importantes a longtemps été une audience pour son supérieur auprès du pape Léon XIV. Et, à mesure que les consécrations prévues approchent, les proches de la FSSPX et ses sympathisants ont de plus en plus mis en avant le refus de Léon XIV de rencontrer Pagliarani comme preuve que Rome n’est pas intéressée par la réconciliation – et qu’elle pousse même la FSSPX à une rupture plus ouverte et plus formelle.

    Mais si cette interprétation peut servir un récit commode, la réalité est que le refus de Léon de rencontrer les dirigeants de la FSSPX est plus probablement un acte de charité envers ces dirigeants, et une volonté de repousser le plus longtemps possible une crise ultime.

    Depuis que la FSSPX a annoncé son intention de consacrer plusieurs évêques sans mandat papal, la Fraternité internationale pour le Pacte de Paris (FSSPX) a martelé publiquement qu'elle le ferait à contrecœur, par une nécessité regrettable qui lui serait imposée par le Vatican.

    Selon la Fraternité Saint-Pie-X, Léon XIV a refusé toutes les demandes de bonne foi de les rencontrer, de les écouter et de comprendre leurs préoccupations. S'il acceptait, suggèrent-ils, la Fraternité pourrait être pleinement reconnue par le Vatican et réintégrée au sein de l'Église catholique.

    Le problème de cette approche — et même de la conception du dialogue de la FSSPX — est qu'elle tente de présenter la société à la fois comme une véritable expression et un membre de la communion catholique sous l'autorité du pape et, en même temps, lorsque cela s'avère nécessaire, autonome et une sorte d'interprète légitime de la doctrine en dehors du Saint-Siège.

    Suite aux rencontres avec le cardinal Fernandez au Dicastère pour la Doctrine de la Foi en février — discussions dont le Saint-Siège espérait qu'elles pourraient persuader la FSSPX de suspendre ses projets de consécrations illicites —, la direction de la Fraternité a de fait mis fin à toute perspective de négociations.

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  • Selon le Supérieur général de la FSSPX, la rupture ne provient pas de la Fraternité Saint-Pie X,  mais de la divergence flagrante des enseignements officiels  avec la Tradition et le Magistère constant de l’Église

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    Du site de la Fraternité Sacerdotale Saint Pie X :

    « Qui déchire la tunique du Christ ? » - Entretien avec le Supérieur général de la Fraternité Saint-Pie X

     

    Qui déchire la tunique du Christ ?

    « La rupture ne provient pas de la Fraternité Saint-Pie X, 
    mais de la divergence flagrante des enseignements officiels 
    avec la Tradition et le Magistère constant de l’Église. »

    1. FSSPX.Actualités : Monsieur le Supérieur général, votre annonce de prochains sacres épiscopaux, le 2 février dernier, a suscité une série de réactions particulièrement vives. Que pensez-vous de cela ?

    Don Davide Pagliarani : Cela est compréhensible, car on touche à une question très sensible dans la vie de l’Église. De plus, les motifs de cette décision sont objectivement graves : ce qui est en jeu – le bien des âmes – est une question capitale. Le débat que cette annonce a déclenché connaît donc logiquement une grande ampleur : au fond, personne n’est resté indifférent. C’est objectivement positif et, providentiellement, je pense que cela correspond à un besoin très actuel. 

    En effet, ces dernières années, la sphère conservatrice et traditionaliste – au sens large du terme – a parfois donné l’impression de se réduire à un milieu de commentateurs, où s’expriment analyses, attentes et frustrations, souvent légitimes, mais qui peinent à se traduire en prises de position réalistes et conséquentes. Parmi eux, certains attendent encore une réponse du Saint-Siège aux dubia formulés il y a dix ans par quatre cardinaux – dont deux sont aujourd’hui décédés – au sujet d’Amoris lætitia, ou bien la publication éventuelle d’un nouveau motu proprio sur la messe tridentine. 

    Dans ce contexte, la décision des sacres interpelle. Ce n’est pas une énième déclaration : c’est un geste significatif qui oblige à réfléchir, à saisir la gravité réelle des problèmes actuels, et à prendre concrètement position. Rien n’est plus urgent aujourd’hui. Sans l’avoir recherché, la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X se trouve être l’instrument d’une secousse salutaire – secousse dont seule la Providence est, en définitive, l’artisan. Providentiellement, il lui est donné de contribuer à quelque chose dont l’Église a certainement besoin aujourd’hui plus que jamais, pour son bien et pour sa régénération.

    1. Pourquoi considérez-vous qu’une telle secousse soit aujourd’hui particulièrement nécessaire ?

    Lorsque l’on parle et que l’on discute sans relâche, souvent de manière frustrante, de problèmes extrêmement graves qui touchent à la foi, les thèmes mêmes qui font l’objet du débat ou du dialogue finissent, à long terme, par être perçus comme discutables, dans le respect systématique des idées d’autrui et des différentes sensibilités. Peu à peu, tout se relativise. 

    De fait, le fléau du pluralisme doctrinal, auquel l’homme moderne est naturellement enclin, finit par contaminer même les âmes les plus saines : on glisse graduellement dans l’indifférentisme ; une anesthésie lente et inexorable fait perdre le sens du réel ; on s’installe dans une zone de confort, on s’attache à des équilibres et à des privilèges qu’on ne veut surtout pas compromettre ; le zèle et l’esprit de sacrifice s’amenuisent. En un mot, le danger est de s’habituer à la crise et de la vivre comme une situation normale. Tout cela se produit progressivement, sans que l’on s’en rende compte. Ceux qui ont une responsabilité envers les âmes ont le devoir d’analyser en profondeur ces mécanismes, et d’essayer de les bloquer avant qu’ils ne deviennent irréversibles.

    Or, ce qui est en jeu aujourd’hui, ce n’est pas une opinion, ni une sensibilité, ni une option préférentielle, ni une nuance particulière dans l’interprétation d’un texte : ce sont la foi et la morale qu’un catholique doit connaître, professer et pratiquer pour sauver son âme et aller au Paradis. 

    En d’autres termes, face à l’Éternité et au danger de perdre le Ciel, les bavardages, les dissertations et le dialogue doivent céder la place à la réalité.

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  • Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi se préparerait à un schisme après les probables nouvelles consécrations épiscopales

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    De kath.net/news :

    Le Vatican se prépare aux conséquences des consécrations épiscopales de la Fraternité Pie X

    29 avril 2026

    Le journaliste italien Spuntoni : « Des sources bien informées m'ont confirmé que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi se prépare déjà à un schisme après les probables nouvelles consécrations épiscopales. »

    Vatican (kath.net/pl) « Des sources bien informées m'ont confirmé que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi se prépare déjà à un schisme suite aux probables nouvelles consécrations épiscopales », a confirmé le journaliste Nico Spuntoni à Diane Montagna, experte américaine du Vatican et auteure, comme indiqué sur sa plateforme en ligne. Spuntoni a précisé à Montagna : « Mes sources ne m'ont pas indiqué si l'excommunication concernera uniquement les nouveaux évêques ou également d'autres personnes. » Par conséquent, a déclaré Spuntoni, il ne pouvait « ni confirmer ni infirmer les rumeurs concernant les personnes qui seraient touchées par les sanctions ». Cependant, se basant sur ses sources, Spuntoni a pu constater que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi « apporte un soutien pastoral aux membres du clergé appartenant à la Fraternité catholique qui ne souhaitent pas y rester après une nouvelle rupture avec Rome ».

    Les propos de Spuntoni interviennent alors que des rumeurs circulent en ligne quant aux personnes qui seront précisément concernées par le décret du Préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi. Montagna replace ces informations dans un contexte plus large. « Sputoni, réputé pour la précision de ses reportages et pour publier systématiquement des informations avant les canaux officiels, a ajouté que, selon ses sources, si le Dicastère affirme avoir fait preuve de "clémence" lors des négociations, tout porte à croire que sa réponse sera "ferme". » Diane Montagna est elle-même considérée comme une journaliste proche du Vatican.

  • Qui est Sarah Mullally, "l'évêquesse" reçue aujourd'hui avec les honneurs à Rome ?

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    De Miguel Escrivá sur InfoVaticana :

    Qui est Sarah Mullally, l'évêquesse reçue avec les honneurs à Rome ?

    Qui est Sarah Mullally, l'« évêque » reçue avec les honneurs à Rome ?

    Les images qui nous parviennent de Rome cette semaine sont tout sauf ordinaires. Elles sont un véritable choc visuel. Une femme que l'Église catholique ne reconnaît ni comme prêtre ni comme évêque – car, doctrinalement, elle ne peut la reconnaître comme telle – apparaît dans la basilique Saint-Pierre, vêtue d'une soutane violette, d'une croix pectorale, d'un anneau épiscopal et de tous les signes extérieurs de l'autorité apostolique. Elle est reçue avec les honneurs. Elle bénit les évêques catholiques dans la chapelle Clémentine. Elle bénéficie du traitement dû à un primat. Elle pose dans des cours Renaissance qui, pendant des siècles, ont vu passer les successeurs légitimes des Apôtres. Et demain, lundi, lors d'une audience avec le pape Léon XIV, la scène atteindra son apogée iconographique : deux figures vêtues de la même manière, assises à la même hauteur, conversant d'égal à égal.

    Il convient de s'arrêter un instant pour examiner cette anomalie visuelle avant de passer à autre chose, car c'est là le véritable problème.

    Il ne s'agit pas d'une simple anecdote de procédure. Il s'agit d'une scène de banalisation du sacré. Et les dommages qu'elle cause ne sont ni politiques, ni médiatiques, ni même strictement œcuméniques : ils sont sacramentels et catéchétiques. Lorsque des symboles sacrés sont utilisés comme s'ils étaient équivalents, alors qu'ils ne le sont pas, la capacité de discernement des fidèles est peu à peu anéantie. La soutane, la croix pectorale, la bénédiction donnée à l'assemblée, l'allocution épiscopale, la réception solennelle, les photographies qui feront la une des journaux du monde entier demain : tout communique simultanément une seule et même chose, même si les documents canoniques disent le contraire. Et ce message est dévastateur. Il laisse entendre qu'il n'y a absolument aucune importance à être un évêque valide ou non. Qu'il n'y a absolument aucune importance à défendre la doctrine catholique ou à en nier l'essence. Il ne fait absolument aucune différence de bénir selon la foi professée par l'Église depuis les Apôtres ou de transformer la bénédiction en un geste dépourvu de contenu théologique, équivalent à une salutation cordiale entre dignitaires civils.

    Cet article vise, dans sa première partie, à présenter l'évêque reçue avec tant d'honneurs : sa biographie, ses positions et ses propres paroles. Dans sa seconde partie, il examinera la signification de la photographie de cette semaine pour la gestion du sacré par l'Église.

    Qui est Sarah Mullally ?

    Sarah Elizabeth Bowser est née à Woking, dans le Surrey, en mars 1962. Cadette d'une famille de quatre enfants, elle a fait ses études à la Winston Churchill Comprehensive School et au Woking Sixth Form College. Elle a choisi les soins infirmiers plutôt que la médecine, convaincue, comme elle l'a elle-même déclaré, que cette voie permettait une approche plus globale des soins aux patients. Après une formation d'infirmière au South Bank Polytechnic, elle a suivi des études de théologie au Heythrop College, s'est spécialisée en oncologie à l'hôpital Royal Marsden, puis a gravi les échelons jusqu'à devenir directrice des soins infirmiers à l'hôpital Chelsea and Westminster. En 1999, à l'âge de 37 ans, elle a été nommée infirmière en chef d'Angleterre, le poste le plus élevé du secteur infirmier public britannique : un salaire à six chiffres, un bureau à Whitehall, des rencontres régulières avec le Premier ministre Tony Blair et le statut équivalent à celui d'une haute fonctionnaire.

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  • "Ni Absolution ni Condamnation" : un extrait exclusif sur Belgicatho concernant les consécrations épiscopales

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    NI ABSOLUTION NI CONDAMNATION: Les consécrations de la FSSPX décryptées par une méthode de discernement contradictoire par Houzé de l'Aulnoit

    Belgicatho · extrait exclusif — mai 2026

    Ni Absolution ni Condamnation

    Guide de discernement pour catholiques désorientés par les consécrations de 2026

    Gérald Houzé de l'Aulnoit

    Le 2 février 2026, la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X annonce des consécrations épiscopales sans mandat pontifical. En quelques heures, des dizaines de milliers de catholiques francophones, en France, en Belgique, et en Suisse, se retrouvent face à une question qu'ils n'avaient pas vue venir. Ni Absolution ni Condamnation est le premier essai francophone à leur donner les outils pour penser cette crise par eux-mêmes. Belgicatho publie en exclusivité l'introduction du livre.

    Introduction

    Thomas est rentré de la messe ce dimanche-là comme chaque semaine. Paroisse Saint-Joseph. Les mêmes bancs depuis vingt ans, les mêmes visages, le même abbé qui distribuait les feuillets de catéchisme sur le parvis. Puis son téléphone a commencé à vibrer.

    Un communiqué officiel de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X : des consécrations épiscopales sans mandat pontifical, des ordinations d'évêques accomplies sans l'autorisation formelle du Pape. Thomas n'est pas militant. Il est père de famille, catholique pratiquant depuis l'enfance. Quelquefois par an, il fréquentait une messe en forme extraordinaire : non par idéologie, mais par un besoin qu'il ne saurait exactement nommer. Une stabilité. Un silence. Une permanence. Il n'avait pas pensé que cela le concernerait.

    Ce soir-là, après avoir couché les enfants, assis à la table de la cuisine avec sa femme, il a lu des articles contradictoires. Rappelé un beau-frère qui lui a dit avec une douceur qui faisait mal : « Tu vois où ça mène d'aller à ce genre de messe. » Ils n'ont pas dormi avant une heure du matin.

    Car derrière les prises de position se posaient des questions plus profondes, plus personnelles : à qui doit-on obéir quand tout semble vaciller ? Peut-on rester fidèle sans se trahir ? Jusqu'où va l'autorité, et où commence la responsabilité de la conscience ?

    Le mot qui revenait partout : schisme. Un mot lourd, et une peur de s'être trompé sans le savoir, d'avoir mis sa famille quelque part qui ne serait bientôt plus là où il croyait l'avoir mise.

    Je connais cette nuit.

    Des milliers de catholiques pratiquants se trouvent aujourd'hui dans la position de Thomas. Ni militants, ni indifférents. Attirés par quelque chose de solide dans la liturgie ancienne. Ils ne manquent pas d'intelligence. Ils manquent d'outils.

    Deux réponses s'opposaient : Rome exigeait la rupture avec les structures irrégulières, la FSSPX y voyait un acte de charité pastorale. Ces deux lectures existent. Elles ne demandent pas de comprendre. Elles demandent de choisir son camp.

    Ce livre est né de cette nuit intérieure.

    Vous ne trouverez pas ici une réponse toute faite. Vous trouverez les mots pour formuler la vôtre.

    Il n'absout pas. Il ne condamne pas. Il propose une autre voie, plus exigeante : comprendre avant de juger. Pour cela, il adopte une méthode inhabituelle. Il commence par construire les arguments les plus solides que l'on peut opposer à ces consécrations, comme si l'on plaidait contre elles. Puis il les examine à la lumière des réponses qui leur sont données, sans simplification ni caricature.

    Ce parcours vous laissera avec trois choses concrètes : des mots précis là où régnait la confusion, des distinctions que personne ne vous avait données, et la possibilité de juger par vous-même. Vous connaîtrez le sens exact du mot schisme, et en quoi la situation de 2026 est plus complexe qu'il n'y paraît. Vous saurez distinguer un acte valide d'un acte licite, deux réalités que la confusion actuelle mélange, et dont la distinction change tout. Vous pourrez lire un communiqué, qu'il vienne de Rome ou de la Maison généralice, sans en être captif.

    Car la question n'est pas seulement de savoir qui a raison. Elle est de savoir comment penser droit lorsque tout semble devenir incertain.

    Thomas attend encore. Son aîné fait sa première communion dans trois mois. La date ne change pas. Autour de lui, deux camps lui proposent la même chose : choisir sans comprendre.

    « Ce n'est pas la Fraternité qui a changé depuis 1988. C'est le droit qui a changé.

    Et cette distinction est celle que personne n'avait formulée clairement. »

    Ni Absolution ni Condamnation — Gérald Houzé de l'Aulnoit. 140 pages. eBook 9,99 € · Papier 17,99 €.

    Disponible sur Amazon KDP France : Lien de précommande Amazon

    Contact presse : aulnoit@yahoo.fr · +33.7.82.13.18.82

    Dossier_de_presse_NiAbsolution_BELGICATHO (1).pdf

  • Mgr Rémy Vancottem, évêque émérite de Namur, fait actuellement l'objet de mesures disciplinaires imposées par le Vatican

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    Mgr Rémy Vancottem, évêque émérite de Namur, fait actuellement l'objet de mesures disciplinaires imposées par le Vatican, révélées publiquement en avril 2026.
    Selon les informations communiquées par le diocèse de Namur, sa situation se présente comme suit :
    • Interdiction de ministère public : Depuis 2021, il a interdiction de célébrer la messe en public, d'administrer les sacrements et de porter les insignes épiscopaux.
    • Motif des sanctions : Ces mesures font suite à des manquements graves dans la gestion de cas d'abus sexuels commis par des membres du clergé lorsqu'il était en fonction. Le Vatican lui reproche une forme de "négligence coupable" ou de silence face à certains dossiers.
    • Transparence tardive : Bien que les sanctions datent de 2021, elles n'ont été rendues publiques par le diocèse de Namur qu'en avril 2026, à la suite de révélations médiatiques dans des journaux comme La Libre Belgique.
    • Statut actuel : Âgé de 82 ans, il vit retiré de toute activité officielle au sein de l'Église.
    Les sanctions imposées à Mgr Rémy Vancottem par le Vatican, bien que décidées en 2021, n'ont été clarifiées par le diocèse de Namur qu'en avril 2026 à la suite de révélations médiatiques dans La Libre Belgique.
     
    Dossiers spécifiques et faits reprochés
    Le Vatican reproche à l'évêque émérite une gestion défaillante de cas d'abus sexuels au sein du clergé durant son épiscopat (2010-2019) :
    • Manque de suivi des signalements : Les mesures disciplinaires visent des erreurs dans le traitement de plaintes pour abus sur mineurs.
    • Affaire de l'abbé Colignon (aujourd'hui décédé) : Bien que Mgr Vancottem ait publiquement exprimé sa volonté d'assumer moralement les faits en 2019, les critiques portent sur la lenteur ou l'insuffisance des réponses pastorales face à de tels dossiers. Mais la sanction, nous dit-on, serait liée à un autre prêtre qui vit  toujours et qui aurait été destitué par le pape Francois.
    • Négligence coupable : Le motif central de la sanction est le non-respect des procédures canoniques de l'époque concernant la protection des mineurs et le signalement aux autorités compétentes.
    Réaction actuelle du Diocèse de Namur
    Le diocèse, désormais sous la direction de Mgr Fabien Lejeusne (ordonné en décembre 2025), a adopté une posture de transparence forcée :
    • Reconnaissance des sanctions : Le 21 avril 2026, le diocèse a officiellement confirmé que Mgr Vancottem ne peut plus célébrer de messe en public ni porter les insignes épiscopaux depuis 2021.
    • Admission du silence passé : Le diocèse a reconnu que, jusqu'à très récemment, seule une poignée de responsables était au courant de ces mesures, expliquant que les victimes n'avaient pas été informées plus tôt de la décision romaine.
    • Engagement pour le futur : Selon les récentes déclarations publiées sur CathoBel, le diocèse affirme qu'aujourd'hui « une telle situation serait gérée différemment », soulignant une volonté de rompre avec la culture du secret.

    (avec l'aide de l'IA)

  • Faut-il rouvrir les commentaires sur belgicatho ?

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    Certains amis se plaignent de ne plus pouvoir adresser de commentaires sur belgicatho.

    Et vous, qu'en pensez-vous ?

    Vous pouvez exprimer votre point de vue en commentaire.

  • Un bureau du Vatican « enquête-t-il » sur la démission de Benoît XVI ?

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    Du Pillar :

    Un bureau du Vatican « enquête-t-il » sur la démission de Benoît XVI ?

    Alors que les rumeurs se propagent sur Internet, démêlons le vrai du faux.

    Ancien pape et pape émérite, Benoît XVI. Crédit : Peter Nguyen/wikimédia. CC BY SA 2.0

    Alors que Diddi fait généralement la une des journaux pour ses efforts visant à poursuivre le scandale financier du Vatican, il a, ce mois-ci, apparemment sans le vouloir, relancé des théories du complot discréditées concernant la validité de la démission du pape Benoît XVI en 2013 – malgré les fréquentes affirmations de Benoît XVI selon lesquelles sa démission était libre, valable et justifiée.

    Selon certains sites web , Diddi a refusé le 30 mars une demande envoyée à son bureau plusieurs mois auparavant — qui demandait l'accès aux fichiers relatifs à une pétition officielle déposée par Andrea Cionci, auteure du livre de 2022 « The Ratzinger Code », qui avançait la théorie selon laquelle Benedict aurait déposé une démission invalide délibérément codée en 2013.

    La requête aurait été déposée le 26 mars par un avocat italien, Roberto Tieghi.

    Dans un communiqué daté du 30 mars, Diddi a déclaré que l'accès ne pouvait être accordé pendant une « phase d'enquête » et que son bureau « mène des enquêtes et qu'il n'est pas possible, à l'heure actuelle, de prévoir quand elles se termineront ».

    Cette réaction a suscité beaucoup d'attention, notamment parce qu'elle a été présentée comme « un développement significatif dans le débat actuel sur la démission de Benoît XVI en 2013 ». Comme vous pouvez l'imaginer, ce genre d'affirmations s'est propagé à une vitesse fulgurante sur les réseaux sociaux ce mois-ci.

    Mais est-ce vraiment significatif ?

    Le Pilier explique.

    Bon, rappelez-moi, que s'est-il passé exactement lorsque Benoît XVI a démissionné ?

    C'était un lundi matin comme les autres, le 11 février 2013, et le pape Benoît XVI prenait la parole lors d'une réunion ordinaire du consistoire du Collège des cardinaux. À la fin de cette réunion, le pape commença à lire une simple feuille de papier, datée du 10 février, la veille.

    En latin, il s'adressa au Collège des cardinaux , leur disant qu'il souhaitait « vous communiquer une décision d'une grande importance pour la vie de l'Église ».

    Après avoir examiné ma conscience à plusieurs reprises devant Dieu, je suis parvenu à la certitude que mes forces, du fait de mon âge avancé, ne me permettent plus d'exercer dignement le ministère pétrinien. Je suis pleinement conscient que ce ministère, de par sa nature essentiellement spirituelle, doit s'accomplir non seulement par les paroles et les actes, mais aussi par la prière et la souffrance. Or, dans le monde d'aujourd'hui, en proie à tant de changements rapides et secoué par des questions d'une importance capitale pour la vie de foi, gouverner la barque de saint Pierre et proclamer l'Évangile exige tant de force d'esprit que de force physique, force qui, ces derniers mois, s'est affaiblie en moi au point que j'ai dû reconnaître mon incapacité à remplir pleinement le ministère qui m'a été confié.

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  • Léon XIV : l’héritage du pape François

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : l’héritage du pape François

    le 20 avril 2026

    Le premier anniversaire de la mort du pape François sera marqué par la présence de son successeur, le pape Léon XIV, en Afrique.

    Léon XIV se trouve en Afrique depuis le 13 avril, dans le cadre d’un voyage qui le mènera en Algérie, au Cameroun, en Angola et en Guinée équatoriale. À la veille de son départ, cependant, une lettre que Léon XIV a adressée aux cardinaux en vue du prochain consistoire des 26 et 27 juin a été rendue publique.

    Cette lettre est importante car elle explique comment Léon XIV entend aborder et perpétuer l’héritage du pape François, un sujet de discussion majeur dans le discours général de l’Église et un thème qui a suscité l’intérêt et l’attention des observateurs du Vatican, tant professionnels qu’amateurs.

    François était un pape charismatique, rompant avec une grande partie de la tradition antérieure, introduisant son propre style et imposant une nouvelle forme de gouvernance.

    Dès le moment où il s’est présenté aux fidèles en tant que pape, Léon XIV a toutefois fait preuve d’une approche équilibrée face à la figure complexe de son prédécesseur. Léon a redonné vie aux symboles de la fonction pontificale, à commencer par la mozzetta rouge, que le pape François n’a jamais portée. Léon a également presque immédiatement fait référence à la synodalité – un mot à la mode du pontificat de son prédécesseur – comme méthode de gouvernance.

    La synodalité en tant que mode de gouvernance ne semble toutefois pas impliquer, ni même préconiser, la tenue de grandes assemblées synodales au sein desquelles cardinaux, évêques, prêtres et même laïcs siégeraient ensemble, sans hiérarchie ni pouvoir de décision. Elle ne s’applique pas non plus, comme ce fut le cas avec le pape François, à la nomination de diverses commissions et sous-commissions, à commencer par le célèbre Conseil des cardinaux, un groupe de 9, 8 ou 6 cardinaux qui constituait en substance le G7 de l’Église — et qui était d’ailleurs appelé le C9.

    Le Conseil des cardinaux représentait, en fin de compte, une sorte d’élite : les conseillers privilégiés du pape, qui ont de fait mis à l’écart le « collège » des cardinaux.

    La synodalité de Léon XIV, en revanche, s’applique à la convocation de consistoires extraordinaires, désormais organisés tous les six mois, où des cardinaux du monde entier se rendent à Rome pour des discussions.

    Le premier de ces consistoires a eu lieu en janvier, et le modèle était celui, « synodal », du pape François. Il s’agissait, en effet, d’un consistoire divisé en groupes de travail, où seuls les représentants concernés pouvaient s’exprimer, et où certains sujets étaient nécessairement laissés de côté.

    On ignore pourquoi le consistoire a été organisé de cette manière, mais il est possible que Léon XIV ait progressivement abandonné ce modèle, cherchant plutôt à impliquer les cardinaux dans des questions plus générales.

    La lettre du 12 avril illustre la manière dont Léon XIV entend gérer l’héritage de François. Léon ne retient qu’un seul élément des dernières discussions, à savoir ce qui a mûri concernant *Evangelii Gaudium*, l’exhortation du pape François qui a constitué le programme de son pontificat.

    « Vos contributions montrent clairement que cette Exhortation reste un point de référence important. Outre l’introduction de nouveaux contenus », a écrit Léon, « [Evangelii Gaudium] recentre tout sur le kérygme en tant que cœur de notre identité chrétienne et ecclésiale. »

    « Elle a été reconnue comme une “bouffée d’air frais” », poursuit Léon, « capable d’initier des processus de conversion pastorale et missionnaire — plutôt que de produire des réformes structurelles immédiates — et ainsi de guider profondément le cheminement de l’Église ».

    Léon XIV note que cette dimension « appelle chaque baptisé à renouveler sa rencontre avec le Christ, passant d’une foi simplement reçue à une foi véritablement vécue et expérimentée. Ce cheminement touche à la qualité même de la vie spirituelle, qui s’exprime dans la primauté de la prière, dans le témoignage qui précède les paroles, et dans la cohérence entre la foi et la vie ».

    Au niveau communautaire, Evangelii Gaudium « appelle à passer d’une approche pastorale axée sur le maintien à une approche missionnaire. Cela exige que les communautés soient des agents vivants de l’annonce : des communautés accueillantes qui utilisent un langage accessible, attentives à la qualité des relations et capables d’offrir des espaces d’écoute, d’accompagnement et de guérison. Au niveau diocésain, la responsabilité des pasteurs de soutenir résolument l’audace missionnaire apparaît clairement, en veillant à ce que cette audace ne soit pas alourdie ou étouffée par des excès organisationnels, mais guidée par un discernement qui nous aide à reconnaître ce qui est essentiel. »

    Ce qui frappe dans cette description, c’est que Léon XIV demande aux pasteurs d’avoir le Christ comme référence première, de placer l’évangélisation au centre de leur travail et d’agir avec responsabilité personnelle — c’est-à-dire d’agir avec courage. En effet, le Pape parle plus loin d’une « mission intégrale » et souligne : « Même lorsque l’Église se trouve en minorité, elle est appelée à vivre avec un courage confiant, comme un petit troupeau apportant l’espérance à tous, consciente que le but de la mission n’est pas sa propre survie, mais la communication de l’amour avec lequel Dieu aime le monde. »

    « Evangelii Gaudium » constitue donc un repère important à plusieurs égards. Il s’agit de la première exhortation du pape François, qui n’a donc pas été influencée par les problèmes de gouvernance ni par les réponses qu’il y apportait ; c’est une exhortation centrée sur l’évangélisation, et qui aborde ainsi un thème largement partagé ; c’est une exhortation qui rend compte des bonnes intentions d’un pontificat, et non des problèmes de gouvernance que ce pontificat a rencontrés par la suite.

    Au cours de sa première année en tant que pontife, Léon XIV a fréquemment cité François, cherchant toujours à s’inspirer du meilleur du pontificat précédent. De même, il n’a pas manqué de marquer une rupture dans certaines décisions, qu’il s’agisse de questions financières (l’IOR n’est plus au cœur des investissements, par exemple) ou de certaines décisions opérationnelles (la restauration du secteur central dans le diocèse de Rome), ou encore d’une application moins rigide de Traditionis Custodes, cherchant à panser la fracture avec le monde traditionaliste.

    Au fil du temps, Léon XIV a affiné son profil intellectuel, imprégnant de plus en plus ses discours de sa touche personnelle et restant fermement convaincu que l’Église devait avant tout être capable de dire la vérité. Il l’a dit dans son premier discours au Corps diplomatique, il l’a dit lors de la veillée de prière pour la paix du 11 avril, lorsqu’il a souligné que l’Église savait qu’elle pouvait être méprisée, et il l’a même souligné dans sa réponse aux questions concernant les attaques du président américain Donald Trump à son encontre, expliquant que l’Église n’aurait jamais peur de s’exprimer en faveur de la paix.

    Léon XIV s’oriente vers l’idée d’une mission intégrale, qui passe aussi par la communication – du moins, le profil des nouveaux membres du Dicastère pour la communication annoncé la semaine dernière suggère précisément cela –, mais qui concerne avant tout son être de Pape. Et la mission intégrale était, idéalement, celle du pape François, qui n’a jamais manqué de parler d’une Église en sortie.

    Tout cela pour montrer que la relation de Léon XIV avec l’héritage de François est une relation d’équilibre et d’assimilation, plutôt que d’opposition ou de remplacement.

    En bref, l’approche de Léon est équilibrée.

    On en saura davantage lorsque les présidents des conférences épiscopales se réuniront pour le dixième anniversaire d’Amoris Laetitia en septembre prochain. L’impression est que, même alors, Léon XIV voudra se concentrer sur les aspects missionnaires positifs des discussions et laisser le reste à la casuistique. Ainsi, toute contradiction sera absorbée, et tout ce qui est bon sera exalté.

  • Une lettre ouverte au cardinal Jean-Claude Hollerich SJ

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    De George Weigel sur le National Catholic Register :

    Une lettre ouverte au cardinal Jean-Claude Hollerich, SJ

    COMMENTAIRE : La question de savoir qui peut être ordonné n'est pas une question de discipline, mais de révélation divine et de nature même de l'Église.

    Cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg.
    Cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg. (photo : Daniel Ibáñez/EWTN News / EWTN)

    Votre Éminence:

    Dans un article récemment publié par un important site web catholique allemand, vous avez suggéré que la question de l'ordination des femmes par l'Église n'était pas définitivement tranchée : « Je ne peux imaginer comment une Église peut continuer d'exister à long terme si la moitié du peuple de Dieu souffre de ne pas avoir accès au ministère ordonné. » Abstraction faite des questions relatives à la nature et aux modalités de la souffrance causée par l'ancienne pratique de l'Église qui n'appelle que des hommes aux ordres sacrés, votre formulation soulève des questions sur le passé, le présent et l'avenir.

    Suggérez-vous, par exemple, que la conception catholique de l'ordination soit fondamentalement erronée depuis deux millénaires ? Comment une telle idée s'accorderait-elle avec la promesse du Seigneur de préserver son Église dans la vérité par l'effusion continue du Saint-Esprit (Jean 15, 16 ; 16, 13) ? La question de l'admission à l'ordination n'a jamais été considérée comme une simple question de discipline ecclésiastique ; elle touche à la nature même du ministère ordonné, qui est une composante essentielle de la structure de l'Église – et l'Église est l'œuvre du Christ, non la nôtre. L'Église a-t-elle mal compris le Christ pendant 2 000 ans ? Ou bien le Christ s'est-il trompé en structurant l'Église et son ministère ordonné comme ils l'ont été pendant deux millénaires ?

    Quant à votre incapacité à concevoir un avenir pour l'Église où les femmes ne seraient pas appelées au sacerdoce, cela ne révèle-t-il pas une conception plutôt cléricale de la vie du Royaume que nous vivons aujourd'hui (Marc 1, 15) ? Si le Royaume a fait irruption dans l'histoire du temps du Seigneur parmi nous, et si cette irruption et sa promesse de vie éternelle constituent la réalité que nous vivons aujourd'hui (même si nous l'oublions souvent), comment « la moitié du peuple de Dieu » pourrait-elle être privée de la plénitude de la vie dans l'Esprit ? Et que révèle votre crainte de l'avenir quant à votre compréhension de l'irruption du Royaume dans le passé ? La Vierge Marie a-t-elle été privée de la plénitude de la vie du Royaume proclamée par son Fils parce qu'il ne l'a pas appelée au sacerdoce ? Catherine de Sienne, Thérèse d'Avila et Edith Stein étaient-elles toutes des saintes patronnes de l'Europe ? Votre mère l'était-elle ? La mienne ?

    Il y a ensuite le présent. L'Église catholique prend la révélation divine au sérieux, ce qui signifie que la création par Dieu des êtres humains en tant qu'hommes et femmes — également humains, spécifiquement humains et complémentaires — n'était pas simplement le fruit du Créateur agissant à travers les mécanismes de la biologie évolutive. Genèse 1,27 — « Il les créa homme et femme » — n'est pas une simple description ; c'est la révélation de vérités profondes inhérentes à la condition humaine. C'est pourquoi l'Église catholique n'accepte pas et ne peut accepter la conception, propre à la modernité tardive et à l'époque postmoderne, d'une humanité unisexe où la masculinité et la féminité seraient réduites à une simple distinction fonctionnelle.

    Au chapitre cinq de l’Épître aux Éphésiens, saint Paul décrit la relation du Seigneur avec son Église comme une relation d’époux : le Seigneur aime l’Église comme un mari aime sa femme. Le prêtre ordonné, tel que l’Église catholique le conçoit, incarne cette relation d’époux du Christ avec l’Église. Les prêtres ne sont pas de simples membres d’une caste cléricale habilitée à exercer certaines fonctions ecclésiastiques. Le prêtre ordonné est une icône du Christ, Souverain Prêtre, époux de l’Église.

    Les cultures unisexes ont du mal à saisir cette idée. Il en va de même pour les cultures qui imaginent que deux hommes ou deux femmes peuvent se « marier ». Mais l’Église n’est pas tenue de se soumettre aux confusions culturelles. Et elle ne peut certainement pas sacrifier à ces confusions sa conviction que Dieu a révélé d’importantes vérités sur notre humanité lorsque le Saint-Esprit a inspiré l’auteur de la Genèse 1,27 à écrire ce qu’il a écrit, et lorsque ce même Esprit a inspiré saint Paul à écrire l’Épître aux Éphésiens 5 .

    Saint Paul a également décrit cette relation d'époux du Christ avec l'Église, essentielle à la compréhension, par l'Église catholique, de l'appel aux ordres sacrés, comme un « grand mystère » – c'est-à-dire une vérité profonde de foi qui ne peut être appréhendée que par l'amour, malgré tous nos efforts pour la comprendre intellectuellement. Permettez-moi, Votre Éminence, de suggérer que les pasteurs de l'Église devraient éviter d'accroître la confusion (et, de fait, les souffrances qu'elle engendre) en aidant le peuple de Dieu à embrasser les mystères de la foi par amour, plutôt que de laisser entendre que ce qui a été établi par la révélation divine et l'enseignement faisant autorité de l'Église (dans la lettre apostolique de 1994, Ordinatio Sacerdotalis ) ne l'est pas, en réalité.

    Fraternellement dans la foi pascale — GW