D'InfoVaticana :

Le cardinal Woelki demande à Rome de définir ce qu'est la synodalité et attend des « corrections » sur le Chemin synodal allemand

18 août 2026

Le dilemme entre la préservation de l'intégrité sans équivoque de la foi catholique
et la reconnaissance canonique par le pape [1]

par Mgr Athanasius Schneider

Il est utile de rappeler un épisode historique où un grand saint fut confronté au dilemme suivant : choisir entre préserver l'intégrité sans équivoque de la foi catholique et obtenir la reconnaissance canonique du pape. Ce saint était un Père de l'Église du IVe siècle, saint Athanase d'Alexandrie. En 357, le pape Libère, après avoir souscrit à une formule de foi ambiguë (omettant le terme doctrinal crucial de « consubstantiel »), ordonna à saint Athanase d'entrer en communion avec des évêques ariens et semi-ariens — des évêques avec lesquels le pape lui-même, sous la pression de l'empereur, était malheureusement entré en communion. Saint Athanase refusa d'obéir au pape ; en conséquence, ce dernier — selon le témoignage de saint Hilaire de Poitiers et d'autres sources historiques — l'excommunia, l'accusant de troubler la paix de l'Église. Bien qu'excommunié par le pape, saint Athanase continua de gouverner son diocèse d'Alexandrie et fit même preuve de compréhension à l'égard de la conduite regrettable du pape Libère. Toutefois, le pape saint Damase, successeur de Libère, témoigna sa reconnaissance à saint Athanase et le consulta sur les affaires concernant les évêques d'Orient. Le pape Libère fut le premier pape à ne pas être canonisé, tandis qu'Athanase fut non seulement canonisé, mais aussi proclamé Docteur de l'Église.

Aujourd'hui, saint Athanase serait considéré comme schismatique selon la définition du « schisme » figurant dans l'actuel Code de droit canonique, puisqu'il refusa d'être en communion avec des membres de l'Église (des évêques hérétiques ou semi-hérétiques) qui étaient canoniquement reconnus et donc soumis au pape.

Les consécrations épiscopales effectuées à Écône par la Fraternité Saint-Pie X (FSSPX) le 1er juillet 2026 illustrent également ce dilemme rare : celui de devoir choisir entre préserver l'intégrité sans équivoque de la foi catholique telle qu'elle a été enseignée par le Magistère au fil des siècles, et obtenir une reconnaissance canonique de la part du pape. Ce dilemme transparaît dans les conditions assorties à une éventuelle reconnaissance canonique de la FSSPX par le pape : celle-ci devrait accepter certaines ambiguïtés doctrinales récemment introduites (telles qu'elles apparaissent dans certains enseignements non définitifs du concile pastoral Vatican II ainsi que dans certaines affirmations et certains actes du Magistère post-conciliaire), et reconnaître non seulement la validité, mais aussi la justesse (la légitimité) du rite de la Nouvelle Messe — en dépit de son imprécision doctrinale et rituelle, qui marque une rupture manifeste avec le rite romain traditionnel.

En abordant cette question complexe, il est essentiel de garder une perspective mesurée, de clarifier la terminologie et de ne jamais perdre de vue le but véritable et ultime de l’Église ainsi que sa grande tradition ; car cette tradition remonte bien au-delà des siècles ou des décennies les plus récents. Ce faisant, il convient également de prendre en compte des situations analogues survenues lors des grandes crises de l’histoire de l’Église.

Deux dérives malsaines sont apparues au sein de l’Église au cours des derniers siècles, conduisant à une vision restreinte de la réalité : la tendance à considérer l’aspect juridique comme quasi absolu — le légalisme — et la tendance à absolutiser la personne du pape ainsi que l’obéissance qui lui est due — le papalisme. Le légalisme (l’attachement rigide à la lettre de la loi) et le papalisme (une obéissance indifférenciée et quasi absolue au pape) ont fini par primer sur l’exigence d’absence d’ambiguïté en matière de foi et de liturgie. Or, lors de chaque grande crise doctrinale de l’histoire de l’Église, la règle d’or consistait à éviter toute ambiguïté doctrinale ; ce fut le cas pour le pape Honorius Ier, dont les lettres doctrinalement ambiguës — publiées dans le cadre de son Magistère ordinaire — furent fermement condamnées par des papes ultérieurs et par trois conciles œcuméniques, malgré les tentatives de son deuxième successeur, le pape Jean IV, d’établir une forme d’herméneutique de la continuité.

De nos jours, il est largement affirmé au sein de l’Église qu’aucun conflit de conscience ne peut surgir entre l’obéissance au pape et la préservation de la pureté sans équivoque de la foi. Cela revient, en fin de compte, à accorder une telle valeur à l’obéissance au pape que l’on juge préférable d’accepter des ambiguïtés en matière de foi et de rites liturgiques plutôt que d’agir à l’encontre d’un ordre du pape — même si cet ordre est d’origine purement humaine et peut être entaché d’imperfections. Par ailleurs, une conception étroite de la communion — qu’il s’agisse de la communion avec le pape ou avec l’Église — a également vu le jour. L’obéissance au pape est perçue comme indissociable de la communion avec l’Église. Une telle vision risque d’élever l’obéissance au pape au même rang que l’obéissance à la révélation divine.

Il convient également de distinguer le droit positif — c’est-à-dire les normes disciplinaires édictées par l’autorité humaine de l’Église — de la Loi divine, à savoir les vérités de foi révélées par Dieu. Nul ne peut contredire la Loi divine tout en demeurant catholique. Toutefois, dans des circonstances véritablement exceptionnelles et rares, un catholique peut se voir contraint, en conscience, d’agir à l’encontre du droit positif, précisément afin de demeurer fidèles, sans compromis, à la Loi divine.

Les concepts mêmes de « schisme » et de « soumission » n’ont pas encore été pleinement clarifiés quant à leur application concrète et pratique. Le Code de droit canonique (canon 751) définit le schisme comme « le refus de soumission au Souverain Pontife ou de communion avec les membres de l’Église qui lui sont soumis ». En fait, une conception très restrictive du « schisme » et de la « soumission » a émergé dans l’histoire récente de l’Église, selon laquelle la désobéissance matérielle au Pape — quelle que soit l’intention — est pratiquement assimilée à un schisme formel.

Il convient également de garder à l’esprit ce qu’est l’état de schisme formel : il implique le rejet, par principe, de l’autorité pontificale par l’établissement d’une hiérarchie distincte — comme ce fut le cas pour l’Église orthodoxe grecque en 1054, puis pour les nombreux et divers groupes sédévacantistes jusqu’à nos jours. Toutefois, on ne saurait parler d’état de schisme formel tant que subsistent la foi surnaturelle au dogme de la primauté et de l’infaillibilité pontificales, ainsi que le désir de vivre dans une soumission concrète à l’autorité du Pape — même si, en raison d’une crise extraordinaire au sein de l’Église, cela ne peut, pour l’heure, être pleinement réalisé. Une telle crise extraordinaire peut entraîner une occultation ou une suspension temporaire du devoir principal du ministère pontifical, à savoir défendre et proclamer, sans ambiguïté, l’intégrité de la foi et de la liturgie catholiques.

Il en va de même pour le concept d'être « en communion » avec le pape. Pendant une très longue période, les ordinations épiscopales ont eu lieu sans l'intervention directe du pape, et les Églises particulières ainsi que les évêques exprimaient leur communion avec lui de diverses manières. Ce n'est que plus tard dans l'histoire de l'Église que les papes ont exigé que toute ordination épiscopale s'effectue avec un mandat pontifical. Pourtant, même après cette évolution, le droit canonique ne considérait pas les ordinations épiscopales illicites — c'est-à-dire celles accomplies contre la volonté du pape — comme des atteintes à l'unité de l'Église, comme des actes intrinsèquement schismatiques ou comme des actes intrinsèquement mauvais. Aujourd'hui encore, le Code de droit canonique en vigueur classe les ordinations épiscopales illicites parmi les délits relatifs à la célébration des sacrements ou les qualifie d'actes d'usurpation de charge.

En réalité, la norme exigeant un mandat pontifical pour les consécrations épiscopales relève du droit positif, et non du droit divin. Autrement, cette règle aurait été observée tout au long de l'histoire de l'Église, toujours, partout et par tous, sans exception. Certes, le mandat pontifical pour les consécrations épiscopales est ordinairement nécessaire ; il a été sagement institué afin de mieux garantir la soumission hiérarchique de l'épiscopat au pape.

Le caractère extraordinaire de la crise actuelle de l'Église se manifeste, en l'occurrence, par le fait qu'une communauté dont la caractéristique essentielle est le désir d'être fidèle au Pape — ce que revendique la Fraternité Saint-Pie X — se trouve confrontée à un choix tragique : soit obéir au Pape, et se voir ainsi contrainte d'accepter des aspects incertains et confus de la doctrine et de la liturgie ; soit désobéir au Pape sur un point d'une gravité extrême, tel que le sacre d'évêques, dans l'unique intention de préserver les moyens de transmettre la foi et la liturgie dans leur pleine intégrité — au service des âmes et, par là même, de l'Église tout entière, y compris de la papauté elle-même.

Il convient également de ne pas sous-estimer l'ampleur de la crise actuelle de l'Église, mais de l'examiner avec honnêteté en en remontant aux racines mêmes. Ces racines résident dans certaines affirmations doctrinales vagues et ambiguës du concile Vatican II qui, au cours des soixante dernières années, ont semé la confusion ; c'est le cas, notamment, du relativisme doctrinal découlant de l'enseignement et de la pratique de l'œcuménisme et du dialogue interreligieux, lesquels ont contribué à ébranler la conviction que Jésus-Christ et son Église constituent l'unique voie de salut. Par ailleurs, certaines défaillances doctrinales et rituelles de la réforme liturgique, marquée par des tendances protestantisantes, ont occulté la nature sacrificielle centrale de la messe ainsi que sa dimension christocentrique.

Saint John Henry Newman a formulé cette observation remarquable et opportune : « Les évêques, lorsqu’ils n’enseignent pas de manière formelle [*ex cathedra*], peuvent errer, comme nous voyons qu’ils l’ont fait au IVe siècle. Le pape Libère a pu signer une formule eusébienne [arienne] à Sirmium, tout comme la masse des évêques à Rimini ou ailleurs, et pourtant, malgré cette erreur, ils pouvaient demeurer infaillibles dans leurs décisions *ex cathedra* » (*Arians of the Fourth Century*, Londres 1876, p. 464). Ce que Mgr Rudolf Graber, évêque de Ratisbonne, affirmait il y a plus de cinquante ans caractérise encore davantage la situation actuelle de l’Église : « Ce qui s’est passé il y a plus de 1600 ans se répète aujourd’hui, mais avec deux ou trois différences : Alexandrie représente aujourd’hui l’Église universelle tout entière, dont la stabilité est ébranlée, et ce qui fut entrepris à l’époque par la force physique et la cruauté se déplace désormais sur un autre plan. L’exil est remplacé par la relégation dans le silence de l’indifférence, et la mise à mort par l’assassinat de la réputation » (*Athanasius and the Church of Our Time*, Édimbourg 1974, p. 23 ; original : *Athanasius und die Kirche unserer Zeit*, Abensberg 1973).

La FSSPX est pratiquement la seule communauté au sein de l’Église actuelle à attirer ouvertement l’attention sur les ambiguïtés doctrinales manifestes présentes dans certaines déclarations conciliaires et dans le rite de la Nouvelle Messe, réclamant une clarification sans équivoque et, si nécessaire, une modification, conformément au Magistère constant de l’Église. L’« herméneutique de la continuité » ou de la « réforme dans la continuité » — une approche en soi valable et utile — peut aussi devenir une sorte de « camisole de force », qui ne fait que masquer superficiellement les blessures causées par les ambiguïtés et la confusion doctrinales et liturgiques. En effet, le Saint-Siège exige une forme de raisonnement circulaire : tout serait en ordre, pour peu que l’on fournisse des efforts intellectuels suffisamment soutenus.

En fait, par son insistance inlassable sur la clarté de la doctrine et de la liturgie, la FSSPX rend un immense service à l’Église tout entière — un service d’une portée historique. Si le Saint-Siège prenait au sérieux cette position de la FSSPX — et reconnaissait, par ailleurs, les ambiguïtés objectives présentes dans certaines déclarations du concile Vatican II ainsi que dans le rite de la Nouvelle Messe —, cela marquerait le début de la fin pour le projet moderniste au sein de l’Église, projet qui a en réalité pris naissance il y a plus d’un siècle.

La crise actuelle entre le Saint-Siège et la FSSPX peut également être illustrée par la parabole suivante : un incendie se déclare dans une grande demeure. Le chef des pompiers n’autorise que l’emploi de nouvelles méthodes d’extinction, bien que celles-ci se soient révélées moins efficaces que les méthodes et outils anciens, éprouvés par l’usage. Un groupe de pompiers passe outre cet ordre, continue d’utiliser les méthodes ayant fait leurs preuves et recrute même de nouveaux pompiers — le tout en dépit de l’interdiction du chef — ; de fait, l’incendie est contenu en de nombreux endroits. Pourtant, ces pompiers sont qualifiés d’insoumis et de schismatiques, et sont sanctionnés pour cela.

Pour filer la métaphore : le chef des pompiers n'admet désormais dans ses rangs que les pompiers qui reconnaissent les nouvelles méthodes et se conforment au nouveau règlement de la caserne. Toutefois, face à l'ampleur de l'incendie, à la lutte acharnée pour le contenir et à l'inefficacité des méthodes officielles, d'autres intervenants agissent avec désintéressement — bravant l'interdiction du chef — ; ils apportent leur savoir-faire, leurs connaissances et leur bonne volonté, contribuant finalement à sauver la maison même que le chef peinait à protéger.

Le temps passe, le contexte historique évolue et un nouveau chef prend la relève ; il reconnaît les conséquences néfastes des nouvelles méthodes de lutte contre l'incendie. Non seulement il autorise à nouveau le recours aux anciennes méthodes, éprouvées de longue date, mais il en devient lui-même un ardent défenseur. Il reconnaît également la contribution des pompiers qui, jadis, avaient été incompris, sévèrement sanctionnés, mis au ban et exclus pour insoumission, et il les réintègre dans les rangs. En fin de compte, une fois ce grand bouleversement passé, ce qui avait été condamné comme un acte de désobéissance et de rébellion s'est révélé être un acte d'engagement désintéressé.

L'histoire révélera un jour si les paroles suivantes de saint Augustin s'appliquent à la situation actuelle concernant la FSSPX :

« Souvent, la Providence divine permet que même des hommes de bien soient chassés de la communauté du Christ par les séditions tumultueuses d'hommes charnels. Lorsqu'ils supportent patiemment cette injure ou ce tort pour le bien de la paix de l'Église, et qu'ils ne tentent aucune innovation relevant de l'hérésie ou du schisme, ils enseignent aux hommes comment servir Dieu avec une disposition véritable et une charité grande et sincère. L'intention de ces hommes est de revenir une fois le tumulte apaisé. Mais si cela n'est pas permis — soit parce que la tempête perdure, soit parce que leur retour risquerait d'en soulever une plus violente —, ils demeurent fermes dans leur résolution de rechercher le bien, même de ceux qui sont responsables des troubles et des agitations les ayant chassés. Ils ne forment pas de conventicules séparés, mais défendent jusqu'à la mort et soutiennent par leur témoignage la foi qu'ils savent être prêchée dans l'Église catholique. Le Père, qui voit dans le secret, les couronne dans le secret. Il semble que ce genre de chrétien soit rare, mais les exemples ne manquent pas. Ainsi, la Providence divine utilise toutes sortes d'hommes comme exemples pour la garde des âmes et pour l'édification de son peuple spirituel » (De vera religione, 6:11).

Ce que saint Athanase écrivit à ses frères évêques du monde entier, en pleine crise de foi extraordinaire, s'applique également à notre époque :

« Les canons et les décrets de l’Église n’ont pas été établis de nos jours ; ils nous ont été transmis, à juste titre et avec fermeté, par nos ancêtres. La foi, elle non plus, n’a pas pris naissance à notre époque ; elle nous est parvenue depuis le Seigneur par l’intermédiaire de ses disciples. Afin que les ordonnances conservées dans les Églises depuis les temps anciens jusqu’à nos jours ne se perdent pas à notre époque, et pour que le dépôt qui nous a été confié ne nous soit pas redemandé, réveillez-vous, frères — vous qui êtes les intendants des mystères de Dieu —, en voyant ces derniers désormais accaparés par des étrangers. » (Ep. encyclica, 1)

Dans sa Providence, Dieu écrit droit même avec des lignes qui, d’un point de vue purement juridique, semblent tortueuses. Puisse-t-Il hâter la venue de ce jour. Réjouissons-nous au milieu de la tribulation et disons : je crois en l’invincibilité de l’Église et de la Papauté, et je crois que le Saint-Siège brillera un jour à nouveau comme la Chaire de vérité aux yeux du monde entier.

[1] 17 août 2026, Déclaration de Son Excellence Mgr Athanasius Schneider, publiée par Diane Montagna’s Substack

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV, un procrastinateur ?

17 août 2026

Parmi les nouvelles nominations au Conseil pour l’économie figurent deux jeunes femmes d’une trentaine d’années au parcours impressionnant : Gisela Liechtenstein et Elena Wettstein Principato. Toutes deux ont suscité une curiosité considérable. Elles ont même fait la une des journaux. L’attention qu’elles ont suscitée est essentiellement du même ordre que celle qui s’était manifestée en 2021, lorsque le pape François avait remanié le ministère des Finances du Vatican et y avait intégré une solide majorité de femmes.

À l’époque comme aujourd’hui, la composition de l’organe économique du Vatican présente bien d’autres aspects dignes d’intérêt.

Le Conseil pour l’économie est un organe composé de huit cardinaux et de sept membres laïcs. Il ressemble quelque peu au Conseil des Quinze – le « Conseil pour l’étude des questions économiques et organisationnelles du Saint-Siège » – qui a cessé d’exister lorsque François a créé le Conseil des cardinaux en 2014.

Le Conseil pour l’économie a également repris certaines fonctions qui relevaient autrefois de la Préfecture pour les affaires économiques, laquelle était devenue sous Benoît XVI une sorte de « ministère des Finances » moderne.

Ce n'est pas le moment de se pencher en détail sur la manière dont l'économie du Vatican a été réorganisée sous le pontificat du pape François. Il convient toutefois de noter deux choses : premièrement, l’économie du Saint-Siège a adopté une approche plus « technocratique » sous le dernier pape, s’appuyant davantage sur le professionnalisme et les compétences financières de ses dirigeants extérieurs au Vatican que sur l’expertise interne ; deuxièmement, ce changement a, d’une certaine manière, conduit à la perte – ou du moins à l’affaiblissement – du sentiment de souveraineté diplomatique du Saint-Siège.

Si l’économie du Saint-Siège est traitée comme celle d’une entreprise, c’est le concept même d’État qui est menacé.

Cette approche a également eu des répercussions sur la grande réforme économique du Vatican, a entraîné des conséquences difficiles à maîtriser (à savoir le procès Becciu) et nécessite désormais un rééquilibrage qui semble encore loin d’être atteint.

C’est là que l’on constate que Léon XIV semble marquer le pas.

Dès le départ, la priorité de Léon était, à juste titre, de maîtriser certains défis budgétaires majeurs. Si l’on examine les derniers rapports annuels de l’Institut pour les Œuvres de la Religion, de l’Administration du Patrimoine du Siège apostolique et du Denier de Saint-Pierre, on constate les efforts considérables déployés pour surmonter les prévisions pessimistes et redynamiser le secteur économique du Vatican, grâce à certaines décisions douloureuses qui ont, en effet, allégé une partie du fardeau du Saint-Siège.

En résumé, une opération d’assainissement financier s’imposait, qui devait être suivie d’un véritable renouvellement générationnel qui, non seulement n’a pas eu lieu, mais a été reporté au niveau institutionnel.

Le Conseil pour l’économie en est la preuve.

Léon a confirmé l’archevêque émérite de Munich et de Freising, le cardinal Reinhard Marx, à la tête du Conseil, pour un troisième mandat exceptionnel de cinq ans. Je dis « exceptionnel » car, selon la constitution apostolique *Praedicate Evangelium* promulguée par le pape François, les postes de haut niveau ne peuvent être renouvelés qu’une seule fois.  Néanmoins, Léon XIV préfère maintenir Marx à son poste.

Ainsi, les cardinaux suivants quittent le groupe des membres : Napier, âgé de plus de 80 ans ; Arborelius, qui prendra bientôt sa retraite ; Petrocchi, qui est également président de l’IOR et pourrait se trouver confronté à une certaine « incompatibilité » entre ces deux fonctions, ne serait-ce que parce que l’IOR est une autre institution financière ; et Erdö, dont l’état de santé ne lui permet pas de cumuler les fonctions.

Ceux qui y entrent, en revanche, sont des cardinaux nés et formés sous l’égide du pape François : Grzegorz Ryś, archevêque de Cracovie (Pologne) ; Ladislav Nemet, SVD, archevêque de Belgrade (Serbie) ; Jean-Paul Vesco, OP, archevêque d’Alger (Algérie) ; Roberto Repole, archevêque de Turin et évêque de Suse (Italie).

Aucun de ces noms ne peut être considéré comme marquant une rupture avec le pontificat précédent et ses choix, et aucune des personnes qui les portent ne peut orienter l’économie du Vatican vers une réforme (ni même l’éloigner de manière significative de la trajectoire suivie sous le pape François).

Le cardinal Lacroix, le cardinal Tobin et le cardinal brésilien Odilo Pedro Scherer figurent toujours parmi les membres. Lorsque le pape François avait nommé Scherer, nombreux étaient ceux qui avaient été surpris par l’arrivée d’un membre de la « vieille garde » au sein du Conseil. Léon XIV a confirmé ce choix.

Parmi les membres laïcs, il convient de noter la nomination de Paolo Nusiner, actuellement directeur général de la Direction des affaires générales du Dicastère pour la communication. L’appartenance au Conseil et celle à un dicastère ne sont pas en soi incompatibles, mais cette nomination laisse présager un remaniement majeur au sein du Dicastère pour l’économie dès que Montse Alvarado prendra ses fonctions de préfète au Dicastère pour la communication.

En ce qui concerne les membres laïcs, Léon XIV affiche un nouvel équilibre des pouvoirs et une nouvelle répartition géographique.

Les deux membres espagnols (Maria Concepción Oscar Garaicoechea et Eva Castillo Sanz) quittent le Conseil, tout comme l’une des membres anglaises (Ruth Mary Kelly) et l’une des membres allemandes (Marija Kolak). Un Français (Denis Duverne) et deux Italiens (Nusiner et Wettstein Principato) font leur entrée, ce qui montre que le pape cherche à établir un nouvel équilibre au sein du Conseil.

Que révèlent essentiellement ces nominations ?

Tout d’abord, Léon XIV fait preuve de temporisation et s’appuie sur la « vieille garde » du pape François. Il n’a aucun préjugé idéologique à leur égard, ni à l’égard de leur travail, même lorsque celui-ci a été remis en cause. Le pape ne dispose probablement pas encore de tous les dossiers et attend donc avant de prendre une décision définitive.

Deuxièmement, sur le plan financier, la coalition qui s’était resserrée autour de François a continué à fonctionner même sous Léon XIV. Il suffit de dire qu’après le départ de Jean-Baptiste de Franssu de la présidence de l’IOR, François Pauly, membre du Conseil de surveillance, a été choisi comme président, adhérant pleinement à la ligne de conduite de de Franssu. Au cours des douze années de présidence de de Franssu, l’IOR a connu des résultats financiers mitigés, à l’image de ses notations internationales. Les rapports de Moneyval du Conseil de l’Europe, par exemple, présentaient des aspects positifs et négatifs. Cependant, l’IOR s’est forgé un discours solide qui s’est poursuivi sous la nouvelle présidence, imputant tous ses échecs à l’administration précédente.

Mais s’agit-il vraiment d’une voie qui portera ses fruits ?

Troisièmement, Léon XIV semble avoir d’autres priorités que l’organisation financière. En effet, même l’Autorité d’information et de surveillance financières a été de fait démantelée, perdant sa fonction initiale pour devenir un simple service de la Curie, et le pape a approuvé cette décision.

Au final, ceux qui s’attendaient à un renforcement institutionnel rapide du Saint-Siège ont été déçus. Léon XIV corrige certains excès du pape François, et le dernier de ces ajustements concerne la loi fondamentale de l’État de la Cité du Vatican, où la référence au munus petrinum légitimant le pouvoir du pape en tant que chef de ce petit État-ville a été supprimée. Mais dans le même temps, il n’a pas encore pris de décisions institutionnelles majeures et, dans certaines situations, il se contente d’assurer la continuité, sans faire de choix difficiles.

Dans d’autres, il a entamé une petite révolution, mais il reste à voir quelles sont réellement ses priorités.

La gouvernance est aujourd’hui un sujet brûlant concernant le pontificat de Léon XIV. Le pape s’écartera-t-il de la voie tracée par le pontificat de François, ou poursuivra-t-il sur cette voie, avec toutes les conséquences que cela implique ?

Le remaniement du Conseil pour l’économie suggère que le pape maintiendra sa position pour l’instant. Et cela indique en fin de compte que cette décision pourrait également s’appliquer à d’autres domaines. En effet, cela s’est déjà produit, si l’on considère la nomination de la préfète et du pro-préfet du Dicastère pour la promotion du développement humain intégral (Sœur Alessandra Smerilli, ancienne secrétaire, et le cardinal Fabio Baggio, ancien sous-secrétaire).

Non, Léon XIV n’est pas François II, et pourtant il continue de s’appuyer sur les hommes de François. Il ne pourra pas ignorer indéfiniment les réformes de son prédécesseur, mais on peut légitimement se demander s’il sera capable de s’y attaquer tant que les hommes de ce dernier resteront en place.

On se demande de plus en plus s’il a l’intention de le faire – et, le cas échéant, quand.

De George Weigel sur First Things :

La descente aux enfers à Spire

12 août 2026

Spire est une charmante ville située sur la rive ouest du Rhin. Son splendide centre médiéval est dominé par une magnifique cathédrale du XIe siècle, lieu de repos des empereurs allemands pendant trois cents ans et l’un des plus beaux exemples d’architecture romane en Europe. (Pour les amateurs de la royauté britannique, le futur roi Édouard VII fit la connaissance de sa future épouse, Alexandra, dans la cathédrale de Spire (Dom zu Speyer) en 1861 ; c’est sa sœur, la princesse héritière Victoria de Prusse [« Vicky »], qui joua le rôle d’entremetteuse pour « Bertie ».) Spire fut érigée en diocèse à un moment donné au IVe siècle, un évêque catholique local étant mentionné pour la première fois dans des documents écrits en 346.

Je vous demande un peu de patience pour quelques instants de statistiques fastidieuses, mais révélatrices.

Selon la dernière édition de l’annuaire du Vatican, l’Annuario Pontificio, le diocèse de Spire compte 504 210 catholiques, ce qui, je suppose, signifie que 504 210 personnes résidant sur le territoire du diocèse se déclarent catholiques en cochant la case correspondant à la « Kirchensteuer » (impôt ecclésiastique) sur leur déclaration d’impôts allemande. Le diocèse compte 239 prêtres diocésains et vingt-six prêtres appartenant à des ordres religieux résidant sur son territoire ; il abrite également soixante-cinq diacres permanents, 304 membres d’ordres religieux masculins et 312 membres de communautés religieuses féminines. Aucune ordination sacerdotale n’a eu lieu dans le diocèse en 2024, et à cette date, Spire comptait quatre séminaristes. La fréquentation moyenne des messes dominicales représente 5,1 % des catholiques inscrits.

En juin, le diocèse a annoncé une restructuration majeure, visant à réduire le nombre de ses soixante-dix paroisses de 87 %, pour n’en conserver que neuf. Ces nouvelles « paroisses », qui remplaceront les doyennés diocésains actuels, seront dirigées par un « conseil synodal » et un « comité exécutif à temps plein », les finances paroissiales étant gérées par un « conseil administratif ». Les neuf nouvelles paroisses comprendront des « équipes communautaires » en tant que « lieux de proximité pastorale et de foi vécue ». Tout cela avait été annoncé à l’automne dernier lorsqu’un processus synodal au sein du diocèse avait publié une proposition de réforme structurelle intitulée « Vous serez une bénédiction » — un titre curieux, étant donné que le vicaire général du diocèse avait admis qu’« une grande incertitude et parfois même une certaine résignation étaient palpables » au cours de ce processus consultatif.

En effet. Mais quelle est la cause de cette incertitude ? Réfléchissons à ceci :
Peu avant l’annonce de cette transformation radicale — certains diront même de cette déconstruction — d’un diocèse historique fondé un siècle avant le pontificat du pape saint Léon le Grand, Mgr Georg Bätzing, évêque de Limbourg, a soutenu avec détermination la bénédiction des couples de même sexe en tant que couples, déclarant publiquement que cela se ferait « dans un cadre responsable. « Cela sert les fidèles et, à mon sens, ne met pas en danger l’unité de l’Église. » L’ancien président de la Conférence épiscopale allemande a tenu ces propos juste après que le pape Léon, s’exprimant lors de son vol de retour de Guinée équatoriale, eut critiqué de telles pratiques et déclaré que l’Église « n’approuve pas les bénédictions formelles des couples de même sexe ». Parallèlement, la présidente du Comité central des catholiques allemands, Irme Stetter-Karp, a déclaré qu’elle espérait que « les cérémonies de bénédiction continueront d’être utilisées dans le plus grand nombre d’endroits possible pour bénir les couples de même sexe et les couples se trouvant dans des situations dites irrégulières ».

La course effrénée du catholicisme allemand vers le précipice de l’oubli ecclésiastique comporte de nombreux aspects extrêmement exaspérants ; parmi les plus troublants, en raison de leur malhonnêteté, figure l’affirmation selon laquelle les abus sexuels commis par des membres du clergé obligeraient l’Église à repenser son éthique de l’amour humain et son engagement séculaire en faveur du célibat des prêtres. Il n’existe absolument aucune preuve empirique que les prédateurs sexuels du clergé aient été en quelque sorte transformés en monstres par le sixième commandement et par la conception qu’a l’Église catholique de la manière dont le respect de ce commandement contribue au bonheur et à l’épanouissement de l’être humain. Quant à l’idée selon laquelle le mariage serait une sorte de programme de prévention de la criminalité, de sorte qu’un clergé marié serait moins enclin aux agressions sexuelles, il s’agit à la fois d’une insulte flagrante au sacrement du mariage et d’une affirmation démentie par les graves problèmes d’abus sexuels au sein des confessions chrétiennes où le ministère est exercé par des personnes mariées.

Comme je l’ai déjà souligné dans ces pages, la crise allemande trouve sa source dans l’apostasie : un rejet sans vergogne de ce que l’Église catholique croit et enseigne comme étant la vérité. Le diocèse de Spire n’est pas en train de mourir pour des « raisons financières et de personnel », contrairement à ce qu’affirment les responsables diocésains. Le catholicisme allemand nage dans l’argent grâce à l’impôt ecclésiastique, et 265 prêtres devraient largement suffire pour desservir soixante-dix paroisses. Ce râle d’agonie est dû à l’incapacité de prêcher, d’enseigner et de vivre, avec joie et compassion, l’Évangile dans son intégralité : « la foi qui a été transmise une fois pour toutes aux saints » (Jude 1, 3).

C’est ce qui explique le taux de fréquentation de la messe dominicale de 5,1 %. Et c’est ce qui a provoqué la tragédie de la spirale mortelle de Spire.
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La chronique de George Weigel intitulée « The Catholic Difference » est diffusée par le Denver Catholic, la publication officielle de l’archidiocèse de Denver.

D'InfoVaticana :

Une Église sans langage : de plus en plus de cardinaux ne maîtrisent plus le langage de l'Église.

6 août 2026

De Roberto de Mattei sur Corrispondenza Romana :

Mais qu’est-ce que l’« état de nécessité » ?

Je voudrais m’attarder sur un concept souvent invoqué de manière ambiguë et contradictoire, notamment pour justifier les consécrations épiscopales qui ont eu lieu à Écône le 1er juillet 2026 : « l’ état de nécessité » :

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : vers une restructuration nécessaire

3 août 2026

Léon XIV est de retour au Vatican après un mois de vacances à Castel Gandolfo, et une série de décisions importantes l’attendent. Il ne s’agit pas toutes de questions urgentes, mais ses choix dans chacune d’entre elles nous en diront long sur la manière dont le pape entend façonner son pontificat.

Ces décisions seront soumises à l’examen minutieux de nombreuses personnes, à commencer par celles qui, au Vatican, ont défendu les décisions du pape François et refusent de faire marche arrière.

Le risque est que le pape se retrouve, dans un avenir proche, pris entre deux feux au sujet des nominations et de l’organisation de la Curie romaine. Vous entendrez peut-être même des rumeurs – dont certaines émaneront de personnes haut placées – faisant état d’un abandon ou d’une trahison du projet de réforme de la Curie du pape François, tel qu’il l’a exprimé dans sa constitution apostolique de 2022, *Praedicate Evangelium*.

Alors, quelles sont ces décisions ?

Tout d’abord, plusieurs chefs de dicastères ont déjà atteint l’âge de la retraite et devront être remplacés.

Il s’agit du préfet du Dicastère pour les Causes des Saints, le cardinal Marcello Semeraro ; du préfet du Dicastère pour le Culte divin, le cardinal Arthur Roche ; du préfet du Dicastère pour la Promotion de l’unité des chrétiens, le cardinal Kurt Koch ; et du préfet du Dicastère pour les Laïcs, la Famille et la Vie, le cardinal Kevin Farrell.

En novembre, le cardinal Lazzaro You, préfet du Dicastère pour le clergé, fêtera également ses 75 ans.

Jusqu’à présent, Léon XIV a agi de manière cohérente dans tous les dicastères où il a été appelé à procéder à des renouvellements générationnels. La seule exception est le Dicastère de la Communication, où il a choisi Montse Alvarado, ancienne directrice des opérations d’EWTN, qui, à partir de novembre, sera chargée de superviser la machine complexe de la communication du Vatican.

Pour le reste, il n’y a eu ni surprise majeure, ni même de décision bouleversante. Léon XIV a adopté une attitude plutôt discrète, ce qui s’avère efficace pour toutes les questions importantes.

Des rumeurs laissent entrevoir un autre changement possible, cette fois au poste de secrétaire d’État.

Il convient de mentionner à cet égard que l’actuel secrétaire d’État, le cardinal Pietro Parolin, jouit jusqu’à présent de la confiance absolue du pape et qu’il lui reste un peu plus de deux ans avant d’atteindre l’âge de 75 ans. Le pape pourrait toutefois souhaiter confier la direction de la Secrétairerie d’État à une personne de son choix.

Les spéculations vont déjà bon train quant à l’identité du nouveau secrétaire d’État, mais on parle peu de ce que le cardinal Parolin pourrait faire. À 73 ans, toute nouvelle affectation serait incomplète, même avec une prolongation jusqu’à ses 77 ans, car il n’y aurait pas le temps de mener des réformes et d’agir.

Il est toutefois possible que le cardinal Parolin remplace le cardinal Fernando Filoni, aujourd’hui octogénaire, au poste de Grand Maître de l’Ordre équestre du Saint-Sépulcre. Cette fonction, dotée d’une dimension internationale et diplomatique, constituerait une transition idéale vers la retraite.

De plus, cela éviterait de nommer le cardinal Parolin à un poste où il ne pourrait pas mener à bien son mandat de cinq ans.

En effet, le Saint-Siège préfère toujours que les prélats capables d’aller jusqu’au bout de leur premier mandat de cinq ans soient nommés à des postes de haut niveau, afin qu’ils puissent travailler en toute sérénité.

Certains affirment que le cardinal Parolin pourrait être remplacé par l’archevêque Paul Richard Gallagher, l’actuel secrétaire du Vatican chargé des relations avec les États. Mais cela semble peu probable, étant donné que Mgr Gallagher a déjà 73 ans et ne resterait donc en fonction que deux ans avant de prendre sa retraite.

C’est le moment des spéculations.

On parle de plus en plus de Mgr Erik Varden comme nouveau préfet du Dicastère pour la promotion de l’unité des chrétiens. On évoque également le transfert du cardinal Mauro Gambetti de son poste d’archiprêtre de Saint-Pierre à celui d’évêque de Chieti. Il est également question de la nomination de Mgr Guido Marini au poste d’archiprêtre de la basilique Saint-Pierre.

Mais il est assez difficile de faire la part des choses entre vœux pieux et informations avérées, car en réalité, on sait encore peu de choses sur la manière de gouverner de Léon XIV.

C’est d’ailleurs pour cette raison que ces prochaines nominations – et elles auront bien lieu, certaines plus tôt, d’autres plus tard – sont si intéressantes.

Jusqu’à présent, Léon a privilégié la continuité dans ses nominations, à la seule exception du Dicastère pour la communication.

On peut citer l’exemple de l’archevêque Filippo Iannone, le successeur de Léon XIV au sein du Dicastère pour les évêques. Pour le Dicastère pour le développement humain intégral, Léon XIV a choisi une femme, sœur Alessandra Smerilli, qui en était déjà la secrétaire, et a promu le cardinal Fabio Baggio, sous-secrétaire, au poste de pro-préfet.

Par cette décision, Léon XIV a maintenu le « quota féminin » du dicastère, mais a également mis fin à la répartition asymétrique des postes et des honneurs, car il était objectivement étrange que le sous-secrétaire d’un dicastère soit également cardinal.

Reste à voir si le pape poursuivra cette tendance, en laissant les décisions à la vieille garde.

Il convient de mentionner que le pape Léon XIV faisait lui-même partie de cette vieille garde – bien qu’il y soit entré tardivement –, ayant occupé pendant deux ans le poste de préfet du Dicastère pour les évêques.

La confiance est générale quant à la capacité du pape à mener à bien les tâches liées à sa nouvelle fonction, mais il reste à voir si cette confiance sera justifiée par les faits.

En attendant, le risque pour Léon est que toute nomination perçue comme perturbatrice sape l’autorité des cardinaux et des évêques, les conduisant à s’en prendre au pontificat et à susciter une opinion publique défavorable.

Ce n’est pas que le pape se soucie de l’opinion publique, mais une partie de son mandat – tel qu’il le conçoit, sa mission – consiste à « faire baisser la tension » au sein de l’Église, à Rome et dans le monde entier. L’impact que ses décisions auront – sur les membres de la Curie à Rome et sur les fidèles – ne doit pas être sous-estimé.

De Luke Coppen sur le Pillar :

Léon XIV promulgue une nouvelle loi fondamentale de l'État de la Cité du Vatican.

Une tribune de Jean Duchesne sur aleteia.org :

Défense obstinée du sacerdoce masculin et célibataire

La culture du temps du Christ ne suffit pas à expliquer pourquoi on n’ordonne pas de femmes, rappelle l’essayiste Jean Duchesne.

Il semble que les loisirs estivaux inspirent dans les médias (et pas seulement en France) de marteler, à coups d’"opinions", manifestes, lettres ouvertes, éditoriaux, forums, contributions d’"invités", etc., le clou que l’ordination de femmes est aussi inéluctable que les avancées "sociétales" du divorce, de l’avortement (en remède aux insuffisances de la contraception), du "mariage pour tous", de l’euthanasie et du suicide assisté — en attendant un eugénisme et un transhumanisme sans complexe. La résistance à ce matraquage n’est peut-être pas superflue.

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De Miguel Escrivá sur InfoVaticana :

 Le synode interminable de la synodalité synodale assembléaire

28 juillet 2026