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Religions

  • Dialogue interreligieux : quels résultats ?

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    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    La vacuité du dialogue interreligieux

    Dans un ouvrage de 1913, Les religions laïques. Un romantisme religieux[1]Dom Jean-Martial Besse, bénédictin de Ligugé, expliquait que les tentatives de rapprochement des religions dialoguant entre elles sont inspirées par les idéologies modernes nées des Lumières, qui visent à les énucléer. Il y décrivait un ensemble divers de catholiques libéraux (qualifiés par lui « néo-chrétiens ») cultivant ce désir d’entente cordiale et évoluant vers un romantisme religieux inconsistant.

    Il évoquait ainsi la première tentative pour établir un dialogue de ce type, le Parlement des Religions du Monde, qui s’était tenu à Chicago en 1893. Le cardinal Gibbons, archevêque de Baltimore, y avait participé, ouvrant la réunion par la récitation du Pater. L’abbé Félix Klein, diffuseur en France des idées américanistes, et l’abbé Victor Charbonnel avaient voulu renouveler l’expérience à l’occasion de l’Exposition universelle de Paris de 1900, mais la tentative échoua, Léon XIII ayant fait savoir en 1895, dans une lettre à Mgr Satolli, délégué apostolique du Saint-Siège aux États-Unis, qu’il n’était pas favorable à ce que les prêtres catholiques prissent part à des initiatives communes de ce type.

    De tels échanges où les partenaires s’appuient sur ce qui, selon eux, les rassemble pour mener des actions communes pour la paix, continuèrent à se développer chez les protestants, mais il fallut attendre le concile Vatican II et la déclaration Nostra Ætate pour qu’ils aient vraiment droit de cité chez les catholiques. Jusque-là il y avait certes eu beaucoup d’échanges entre des catholiques et des membres de religions non-chrétiennes, mais dans la vue de préparer plus efficacement l’évangélisation, et jamais d’institution à institution.

    Le processus nouveau est d’ailleurs risqué pour chaque intervenant, mais il l’est évidemment d’abord pour la religion de Jésus-Christ, consciente de jouir de la plénitude religieuseLe risque le plus immédiat pour le catholicisme est la perte de sa force missionnaire. C’est d’ailleurs le point central de la critique que l’on peut faire au dialogue selon Nostra Ætate : le catholicisme est conduit à reconnaitre un statut positif, non pas à tel ou tel élément de præparatio evangelica, que contiennent les autres traditions religieuses, « rayons de vérité » (et qui appartiennent en réalité au Christ et à son Épouse) brillant au milieu d’une foule d’erreurs et de voies erronées, mais à ces traditions religieuses comme telles qui sont ainsi déclarées dignes de « respect sincère »[2].

    Nostra Ætate ne dit pas que ces traditions sont des voies parallèles ayant en soi une existence surnaturelle pouvant procurer le salut, mais évite de dire qu’elles sont des voies fausses (elles « diffèrent sous bien des rapports de ce qu’elle-même [l’Église] tient et propose »). Vatican II, comme en d’autres domaines, a cherché un entre-deux, si tant est que cela soit possible, entre orthodoxie et hétérodoxie, une hétérodoxie modérée en somme. De sorte que la Commission théologique internationale, appuyant le doigt sur l’ambiguïté, a pu s’interroger : « Quant à dire que les religions en tant que telles peuvent avoir une valeur dans l’ordre du salut, c’est là un point qui reste ouvert[3]. »

    Trois phases peuvent être distinguées à propos de ce dialogue voulu par le concile Vatican II, les deux premières étant finalement très proches, la troisième étant à venir, même si elle a déjà commencé :

    • la phase d’Assise, où le catholicisme convoque les autres religions au dialogue ;
    • la phase bergoglienne, où le catholicisme explique aux autres religions l’unité dans la diversité ;
    • la phase enfin où la confrontation religieuse est en train de retrouver sa violence, qu’elle n’a à vrai dire jamais perdue.

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  • Inde : les chrétiens protestent contre la montée des persécutions

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    De Nirmala Carvalho sur Crux Now

    Les chrétiens en Inde protestent contre la montée des persécutions

    MUMBAI – Des dirigeants de diverses confessions chrétiennes se sont rassemblés pour une manifestation de masse à New Delhi, la capitale nationale, le 26 octobre, pour protester contre ce qu'ils décrivent comme une tendance croissante au harcèlement, à la persécution et à la violence dirigés contre la minorité chrétienne du pays.

    Les organisateurs ont déclaré que le rassemblement avait pour but d'attirer l'attention sur une vague généralisée d'attaques contre les dirigeants d'église, les pasteurs, les religieuses, les directeurs d'école et les enseignants, les médecins et les infirmières, ainsi que d'autres membres de la communauté.

    De nombreux observateurs affirment que le harcèlement des minorités religieuses en Inde, en particulier des musulmans et des chrétiens, a augmenté depuis l’arrivée au pouvoir du Premier ministre Narendra Modi en 2014, dont la base électorale se trouve parmi les mouvements nationalistes hindous de droite.

    Lors d’une conférence de presse au Press Club of India le 24 octobre, deux jours avant la manifestation, les dirigeants communautaires et les militants ont décrit ce qu’ils décrivent comme une menace réelle et croissante. Selon les données recueillies par le United Christian Forum (UCF), « 585 incidents visant des chrétiens ont été enregistrés jusqu’à présent cette année jusqu’en septembre », a déclaré Michael William, président du groupe.

    Le 13 octobre, par exemple, un incident s’est produit à Sultanpur, dans l’Uttar Pradesh, où la police a perturbé une réunion de prière chrétienne après qu’une plainte a été déposée par Sarvesh Singh, le président d’un mouvement nationaliste hindou.

    Singh, qui est également associé à un groupe connu pour ses actions de vigilance sous prétexte de « protection des vaches », a accusé les chrétiens présents au rassemblement de se livrer à des conversions. En réponse, la police a arrêté un couple et détenu plusieurs participants. Des observateurs chrétiens ont déclaré que la police avait fait preuve de partialité envers les accusations du plaignant sans aucune enquête préalable.

    Bien que les agresseurs aient été remis à la police, les observateurs estiment que leur audace reflète la conviction qu'ils sont à l'abri des conséquences judiciaires, d'autant plus que les incidents de cette nature sont rarement suivis d'une action vigoureuse de la part des forces de l'ordre. Au lieu de protéger les victimes, l'accent est souvent mis sur les enquêtes concernant les allégations de conversion sans fondement, ce qui rend les chrétiens vulnérables aux attaques répétées.

    Quatre jours plus tard, le 17 octobre, à Dhamtari, une famille chrétienne souhaitant enterrer un proche décédé s'est heurtée à la résistance des radicaux hindous qui ont protesté, arguant que les chrétiens ne devraient pas avoir le droit d'utiliser le cimetière du village, malgré le fait que les chrétiens vivent dans le village depuis des générations.

    Les extrémistes ont exigé que le corps soit enterré hors des limites du village, et ce n'est qu'après l'intervention de l'administration locale que l'enterrement a pu avoir lieu. Cependant, la famille a dû céder aux exigences des extrémistes et enterrer le défunt hors du village.

    Le même jour, à Saharsa, dans l'État du Bihar, au nord-est du pays, des militants hindous accompagnés de la police locale ont perturbé une réunion de prière chrétienne, confisquant des objets religieux, dont des bibles et d'autres ouvrages chrétiens. Un pasteur a également été arrêté.

    Trois jours plus tard, à Amethi, dans l'État de l'Uttar Pradesh, la police a effectué une descente au domicile d'une famille chrétienne après que des villageois se soient plaints de prétendues conversions religieuses qui auraient lieu sous couvert de réunions de prière. La descente du 20 octobre, fondée sur des allégations non vérifiées, a abouti à l'arrestation de trois membres de la famille.

    L'archevêque Peter Machado de Bangalore, qui est également président de la Conférence épiscopale catholique régionale du Karnataka (KRCBC), a déclaré à Crux : « Je suis conscient des attaques ouvertes et secrètes contre les chrétiens dans de nombreuses régions de notre pays, en particulier au Chattisgarh et dans l'Uttar Pradesh. »

    « Les attaques et les persécutions ne se limitent plus aux seuls facteurs religieux, mais s’étendent également aux institutions sociales et éducatives, ainsi qu’aux cimetières, etc. », a déclaré Machado. « L’intolérance, la discrimination et les discours de haine sont douloureux. Le silence et, parfois, la complicité de l’appareil gouvernemental sont déconcertants. »

    « D’un côté, l’Inde souhaite se présenter comme un pays tourné vers l’avenir et doté de la plus grande démocratie, mais d’un autre côté, avec les restrictions imposées aux citoyens en matière de liberté de croyance et de religion, nous régressons en tant que nation arriérée », a déclaré Machado.

    « Penser que douze États ont adopté des lois sur la liberté de religion, qui sont en fait des lois anti-conversion, en contradiction avec les dispositions constitutionnelles, témoigne d’une mentalité plus déplorable que la mentalité coloniale », a-t-il déclaré. « Le fait que même le Karnataka, l’un des États les plus développés de l’Inde, persiste à appliquer une loi anti-conversion votée par le régime précédent montre que le développement économique n’a rien à voir avec les libertés constitutionnelles. »

    « Que Dieu bénisse notre pays », a déclaré Machado. « Je prie avec les mots du poète national Rabindra Nath Tagore : « Au ciel de la liberté, mon Père, que mon pays s'élève. »

  • D'après l'Aide à l'Eglise en Détresse, le sort des chrétiens se dégrade dans le monde

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    De Malo Tresca sur le site du journal La Croix :

    Le sort des chrétiens se dégrade dans le monde, selon Aide à l’Église en détresse

    Analyse

    Dans un nouveau rapport présenté mardi 22 octobre, la fondation internationale de droit pontifical s’inquiète d’une dégradation, dans 18 pays ayant fait l’objet ces deux dernières années d’une vigilance particulière, du niveau de violence et de répression ciblant les communautés chrétiennes.,

    22/10/2024

    « Si vous n’entendez pas notre voix, qui le fera ? Nous serons tout simplement oubliés. » C’est à cette interpellation, formulée lors d’une réunion clandestine par l’un des avocats de deux infirmières chrétiennes emprisonnées depuis 2021 pour blasphème au Pakistan, que l’association Aide à l’Église en détresse (AED) a voulu répondre en publiant, mardi 22 octobre, sa nouvelle étude Persécutés et oubliés ? Un rapport sur les chrétiens opprimés pour leur foi 2022-24.

    En s’appuyant sur des études de cas, des analyses nationales et régionales avec des partenaires sur le terrain, ce document d’une trentaine de pages examine la situation des fidèles dans 18 pays, « pas nécessairement les plus dangereux où vivre si on est chrétiens », mais des endroits ayant fait l’objet d’une vigilance particulière de l’association entre août 2022 et juin 2024 pour un faisceau de problèmes allant de la violence verbale au meurtre : Turquie, Syrie, Soudan, Vietnam, Pakistan, Irak, Iran, Inde, Égypte, Chine, Birmanie, Burkina Faso, Érythrée, Arabie saoudite, Mozambique, Corée du Nord et Nicaragua.

    Une détérioration globale

    Globalement, ce nouveau rapport confirme une tendance à l’aggravation de l’oppression de ces croyants sur les différents continents. « Non seulement les chrétiens sont confrontés à des violations fondamentales des droits de l’homme dans plus de pays que tout autre groupe religieux, mais le fossé entre eux et le deuxième groupe religieux le plus touché s’était considérablement creusé », déplore en ce sens l’étude, qui relève toutefois que, « dans de nombreux cas,sinon la plupart, cette détérioration n’a pas touché l’ensemble du pays, mais seulement des régions spécifiques ».

    À lire aussi : Soudan : les minorités chrétiennes, victimes collatérales de la guerre

    Plusieurs facteurs peuvent expliquer cette détérioration, selon l’association, qui cite notamment un déplacement de la violence islamiste du Moyen-Orient vers l’Afrique (au Nigeria, au Mozambique, au Burkina Faso…), un « ciblage intensif des chrétiens en tant qu’ennemis de l’État ou des communautés locales » dans des régimes autoritaires (comme en Chine, en Inde, en Érythrée, en Iran ou encore au Nicaragua… où les fidèles font l’objet de nouvelles mesures répressives au nom du nationalisme religieux, de la laïcité ou encore du communisme d’État).

    L’AED regrette encore une hausse globale, au cours des deux dernières années, des cas de filles chrétiennes victimes d’enlèvements, de violences sexuelles et de conversions et mariages forcés dès l’âge de 10 ans, notamment au Pakistan – et alors que ce phénomène toucherait même désormais l’Égypte, selon d’autres recherches.

    Quelques légères améliorations

    Au cœur de ce sombre tableau, l’association relève toutefois quelques améliorations notables, comme au Vietnam, pays communiste qui a pris des mesures de rétablissement des relations diplomatiques avec le Vatican et facilité les démarches concernant l’enregistrement des groupes religieux.

    À lire aussi : En Chine, des missionnaires vus comme des « agents de l’étranger »

    En Arabie saoudite et en Égypte, les autorités locales auraient aussi, selon des rapports recoupés par l’AED, modifié des manuels scolaires en supprimant le contenu haineux à l’encontre des chrétiens et d’autres minorités religieuses.

    À découvrir :  Qui sont les Assyro-Chaldéens, dont le génocide pourrait être reconnu par la France ?

  • Le cardinal hongrois Erdö : l'éducation religieuse est de plus en plus caractérisée par le relativisme

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    De kath.net/news :

    Le Cardinal hongrois Erdö : l'éducation religieuse est de plus en plus caractérisée par le relativisme

    21 octobre 2024

    Le Cardinal à la conférence Église-État dans le cadre de la présidence du Conseil de l'UE : il existe en Occident une « offre culturelle » dans laquelle toutes les croyances religieuses sont présentées de manière équivalente

    Budapest (kath.net/KAP) Le cardinal hongrois Peter Erdö s'est plaint d'un changement profond dans l'orientation de l'enseignement religieux confessionnel dans les pays d'Europe occidentale. Au lieu d'enseigner la foi, la matière enseignée dans les écoles publiques concerne aujourd'hui « des leçons sur la religion », a déclaré vendredi le chef de l'Église hongroise dans sa ville épiscopale de Budapest. L’éducation religieuse devient alors une « offre culturelle » qui concerne l’égalité et la dignité de tous, assumant la « relativité de toutes les croyances religieuses ».

    Le traitement juridique des religions évolue également sensiblement en Europe occidentale, a poursuivi Erdö. Jusqu’à présent, la conception façonnée par les Églises chrétiennes a dominé en termes de structure, de lois et de terminologie, et les gens ont pu choisir librement l’enseignement religieux dans les écoles publiques. La condition préalable selon laquelle il n'existe qu'un petit nombre de confessions et qu'elles contrôlent et garantissent la qualité de l'enseignement par l'intermédiaire de leurs propres autorités scolaires est de plus en plus affaiblie par la présence de nouvelles communautés religieuses.

    Dans les sociétés multireligieuses, l’État a de plus en plus de mal à trouver une définition commune de la religion, des communautés religieuses et des églises, a poursuivi Erdö. Aujourd’hui, les « nouveaux types de religion » n’apportent plus les mêmes structures communautaires, une vision du monde cohérente et des implications morales comme le faisaient les Églises catholique, protestante et orthodoxe. Cela rend encore plus difficile la mise en œuvre de lois exigeant que les États traitent toutes les religions de manière égale.

    Le cardinal Erdö a pris la parole lors de la conférence « Responsabilité partagée : coopération entre États et communautés religieuses », qui s'est tenue au Musée ethnographique de Budapest dans le cadre de la présidence hongroise du Conseil de l'UE. Jozsef Steinbach, président du Synode de l'Église réformée de Hongrie, a prononcé un discours de bienvenue et le secrétaire d'État de l'Église, Miklos Soltesz, a également prononcé un discours. Un message de salutation est venu du président de l'Association des communautés juives de Hongrie, Andor Grosz.

    Le secrétaire d'État Soltesz a déclaré que les Eglises pouvaient contribuer à trouver une réponse à la "crise morale de l'Europe". Selon lui, on peut se demander si les dirigeants européens sont conscients des dangers qui menacent actuellement le continent, s'ils sont capables d'y répondre et qui peut les aider. Parmi les dangers qui menacent l’Europe, il a cité « l’hystérie de guerre », l’émergence et le renforcement d’idéologies anti-création et l’échec des politiques migratoires.

    Le président de l’Association de la communauté juive, Grosz, a mis en garde contre la montée de l’antisémitisme dans de nombreux pays à des niveaux jamais vus depuis des décennies. Depuis les attaques terroristes du Hamas contre Israël, des enquêtes ont montré que pour cent des Juifs de l'UE ont évité de porter des symboles juifs. A Budapest, cependant, les membres de la communauté juive peuvent vivre leur identité en sécurité, et le gouvernement hongrois leur garantit la chose la plus importante, « à savoir la sécurité », a déclaré Grosz. La communauté juive s’efforce d’établir « une coopération stratégique avec les organismes d’État sur une base solide ».

    Lire également : Les dirigeants européens critiqués pour avoir ignoré l'héritage chrétien

  • Dieu ou rien ? La science moderne ne nous indique qu'une seule voie selon Michel-Yves Bolloré

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    De Philippe d'Avillez sur le Pillar :

    Dieu ou rien ? La science moderne ne nous indique qu'une seule voie, affirme un auteur français

    14 octobre 2024

    Michel-Yves Bolloré est le co-auteur de « Dieu : la science, la preuve », un nouveau livre qui vise à exposer les preuves scientifiques de l’existence de Dieu. 

    Dans un texte de près de 600 pages, lui et son co-auteur Olivier Bonassies expliquent comment des facteurs tels que la mort thermique et l'expansion de l'univers, ainsi que son réglage fin, donnent du poids à l'existence d'un créateur comme explication la plus rationnelle.

    L'avant-propos du livre est écrit par le prix Nobel et physicien Robert Wilson, et environ 30 autres scientifiques, issus de domaines variés, ont contribué à l'ouvrage, qui examine également brièvement les preuves historiques, philosophiques et morales de l'existence de Dieu, ainsi qu'un examen détaillé du miracle de Fatima. 

    Une traduction anglaise du livre est actuellement en cours de réalisation et devrait être publiée début 2025. 

    Le Pillar s'est entretenu avec Bolloré lors d'un voyage à Lisbonne, pour promouvoir le livre. 

    Le titre de votre livre est « Dieu : la science, la preuve », et le sous-titre est « L’aube d’une révolution ».
    Vous soutenez dans le livre que, contrairement à ce qui était attendu il y a environ 125 ans, la science actuelle semble soutenir massivement l’existence d’un Dieu créateur. 
    Pourriez-vous nous expliquer votre argumentation ?

    De la Renaissance jusqu’en 1900, de Copernic à Freud, toutes les découvertes semblaient dire qu’il était possible d’expliquer notre monde et l’univers sans un Dieu créateur. 

    Après Copernic, il y a eu Galilée, puis Newton, Laplace, puis Buffon – qui nous a dit que la Terre avait bien plus que quelques milliers d’années – et puis l’évolution, avec Lamarck et Darwin. 

    Et toutes ces découvertes nous ont appris que nous n'avons pas besoin d'un Dieu pour expliquer le fonctionnement du soleil, de la lune, de la mer, des montagnes ou de l'électricité. Tout cela n'est que la loi de l'univers. Les gens ont donc pensé que si Dieu n'était pas nécessaire pour expliquer le monde, alors Il n'était pas essentiel, et donc Il n'existait probablement pas. 

    Ensuite, il y a eu des intellectuels comme Karl Marx et Freud, qui ont dit que non seulement Dieu n’existe pas, mais que le fait que les gens continuent à penser qu’il existe détruit leur vie. Si les gens veulent être heureux, ils doivent se débarrasser non seulement de Dieu, mais aussi de l’idée de Dieu et de toute religion, car la religion est « l’opium du peuple ».

    Tous les intellectuels pensaient que plus nous en savons, plus nous avons de science, plus il est certain que « Dieu est mort » et n’existe pas du tout.

    Étonnamment, c’est exactement le contraire qui s’est produit. Après 1900, les découvertes se sont succédées et ont fait exactement le contraire : il n’est plus possible d’expliquer notre univers sans un Dieu créateur. 

    Et c'est une histoire que nous voulons raconter aux gens, que depuis quatre siècles les gens vous disent que la science dit que Dieu n'existe pas, et maintenant c'est le contraire, et la science fournit la preuve qu'il y a un Dieu créateur. 

    Nous tentons de décrire cette révolution intellectuelle en utilisant un langage simple.

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  • Un Belge, archevêque de Téhéran, promu cardinal : mais à quoi ressemble l'Eglise catholique en Iran

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    De Michelle La Rosa sur The Pillar :

    À quoi ressemble l’Église catholique en Iran ?

    8 octobre 2024

    Le 5 octobre, le pape François a annoncé la création de 21 nouveaux cardinaux. Parmi ceux qui recevront un chapeau rouge figure l'archevêque Dominique Mathieu, OFM Conv. de Téhéran.

    De toute évidence, l'évêque de la capitale iranienne est un choix issu des périphéries de l'Église. L'Iran est loin d'être un centre du catholicisme. En fait, c'est l'un des pays les moins catholiques du monde, les catholiques représentant moins de 1 % de la population.

    À quoi ressemble l’Église catholique en Iran ? 

    Voici 7 choses à savoir :

    Il existe en réalité trois Églises catholiques présentes en Iran.
    La plus grande est l'Église catholique chaldéenne, qui célèbre sa liturgie en araméen. 

    L'Église catholique arménienne est également présente dans le pays. Les Églises catholiques arménienne et chaldéenne sont en pleine communion avec le Saint-Siège. 

    L'Église latine en Iran est extrêmement petite. La plupart des catholiques latins du pays sont des étrangers. 

    Selon les statistiques du Vatican , il n'y avait que 5 prêtres dans tout le pays en 2020 et 9 000 catholiques baptisés.

    Le Département d’État américain estime toutefois à 21 000 le nombre de catholiques romains en Iran en 2022. 

    Il est difficile d'établir avec précision le nombre de fidèles de l'Église catholique en Iran. L'instabilité du pays a entraîné une importante migration, ce qui signifie que les chiffres peuvent varier considérablement d'une année à l'autre. 

    De plus, les conversions de l’islam, religion d’État, au christianisme sont illégales, et ceux qui rejoignent l’Église catholique le font souvent discrètement pour éviter l’attention et les sanctions du gouvernement. 

    L'Iran est régulièrement cité comme l'un des pires pays au monde où vivre pour les chrétiens. Les chrétiens en Iran sont confrontés à de graves persécutions.

    Les chrétiens sont officiellement reconnus par le gouvernement comme une minorité religieuse et autorisés à pratiquer leur culte. Cependant, leurs églises sont étroitement surveillées et leurs droits sont fortement restreints. La distribution de bibles en farsi, la langue locale, est illégale, tout comme toute forme de prosélytisme. 

    Les groupes de défense des droits de l'homme affirment que le gouvernement a pour habitude d'arrêter ou d'exécuter des minorités religieuses et des manifestants, les accusant de délits tels que le blasphème, « l'inimitié contre Dieu », la propagande anti-régime ou la violation du code vestimentaire islamique strict du pays. 

    En 2021, l’Iran n’a pas renouvelé le visa d’une religieuse de 75 ans qui avait passé des décennies dans le pays, prenant soin des lépreux et éduquant les orphelins et les réfugiés. 
    Elle et sa sœur de 77 ans qui vivait avec elle étaient les dernières religieuses encore présentes dans la région. Vatican News a souligné qu'elles n'avaient pas pu exercer leur ministère au cours des dernières années, pour éviter d'enfreindre les lois strictes du pays contre le prosélytisme. 

    L’archidiocèse de Téhéran-Ispahan (anciennement connu sous le nom d’archidiocèse d’Ispahan) a passé plus de temps vacant qu’il n’a été supervisé par un évêque au cours du siècle dernier. 
    Le siège fut vacant depuis la fin de la Première Guerre mondiale en 1918 jusqu'à la nomination de l'archevêque Kevin Barden, OP en 1974. Barden fut expulsé d'Iran pendant la révolution islamique de 1980. Après deux ans, il devint clair qu'il n'avait aucune chance de revenir dans le pays et il démissionna. 

    Le siège était alors vacant jusqu'à la nomination de son successeur, l'archevêque Ignazio Bedini, SDB, en 1989. Après la retraite de Bedini en 2014, l'archidiocèse a été dirigé par un administrateur apostolique jusqu'à ce que Mathieu soit nommé archevêque en 2021.

    Alors que les États-Unis ont rompu leurs relations diplomatiques avec l’Iran en 1980, le Saint-Siège maintient des relations diplomatiques complètes avec le pays depuis 1954. 
    Des observateurs ont suggéré que le Vatican pourrait être désireux d'utiliser son influence pour agir comme médiateur dans les conflits avec l'Iran et pour aider à protéger les chrétiens du Liban voisin.

    Parmi les représentants du Vatican à Téhéran, on compte l'archevêque controversé Annibale Bugnini, qui a supervisé la réforme du rite romain après le concile Vatican II. Après une dispute présumée avec Paul VI, le pape l'a nommé pro-nonce apostolique en Iran en 1976, poste qu'il a occupé jusqu'à sa mort six ans plus tard.

    Les catholiques iraniens sont peut-être le peuple où il y a le plus de cathédrales au monde.

    Malgré le faible nombre de catholiques dans le pays, il existe six cathédrales différentes en Iran. 

    Ce rapport impressionnant entre le nombre de cathédrales et celui des fidèles est dû au fait que le pays compte trois différentes Églises catholiques sui iuris : quatre éparchies catholiques chaldéennes, une éparchie catholique arménienne et un archidiocèse catholique latin, chacun doté de sa propre cathédrale.

  • Après des faits dramatiques au Manipur (Inde) : un plan de paix qui laisse les chrétiens sceptiques

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    De kath.net/news :

    Inde : les chrétiens considèrent le plan de paix pour Manipur avec scepticisme

    2 octobre 2024

    Majorité hindoue et minorité chrétienne mêlées à un violent conflit depuis 16 mois - Depuis mai, plus de 230 personnes ont été tuées et 60 000 déplacées, pour la plupart des chrétiens. Plus de 300 églises ont été incendiées.

    New Delhi (kath.net/KAP) Les dirigeants chrétiens ont exprimé leur scepticisme quant à la nouvelle « Feuille de route vers la paix » présentée par le gouvernement fédéral dans l'État indien de Manipur, déchiré par les troubles. Dans cet État frontalier du Myanmar, la majorité hindoue et les chrétiens de souche sont impliqués dans un violent conflit depuis 16 mois. Les critiques se plaignent que le plan présenté aujourd'hui pour un chemin vers la paix arrive trop tard et est difficile à mettre en œuvre car aucune des deux parties ne veut s'écarter de sa position, comme le rapporte le portail en ligne "Vatican News" en référence à "Ucanews".

    "La situation aurait pu être différente si le gouvernement avait pris des mesures proactives peu après le début des violences le 3 mai de l'année dernière", a déclaré un haut responsable de l'Église, qui a souhaité garder l'anonymat pour des raisons de sécurité, cité par Ucanews.

    Lors d'une conférence de presse dans la capitale New Delhi le 17 septembre, le ministre indien de l'Intérieur, Amit Shah, a annoncé qu'une « feuille de route » pour la paix au Manipur était prête : « Nous avons préparé une feuille de route pour prendre diverses initiatives pour remédier à la situation au Manipur. " a déclaré Shah, faisant référence à la région qui borde le Myanmar déchiré par la guerre civile et qui est également l'un des principaux producteurs mondiaux d'opium. Selon le ministre de l’Intérieur, « numéro 2 » dans la chaîne de commandement du gouvernement, des pourparlers sont en cours avec les deux ethnies rivales, les Kuki et les Meitei, sans donner de détails.

    Cependant, il est difficile de réaliser une véritable avancée car les deux parties continuent à « insister sur leur point de vue », a déclaré le chef de l'Église anonyme, selon le portail d'information asiatique. Mais "si quelqu'un peut résoudre la crise, ce ne peut être que le gouvernement fédéral", selon l'évaluation du représentant de l'Église.

    L'annonce du plan de paix a eu lieu lors d'une conférence de presse sur les résultats des 100 premiers jours du troisième mandat consécutif du Premier ministre Narendra Modi. Le nouveau gouvernement fédéral a pris le pouvoir le 9 juin. Cependant, le Premier ministre ne s'est pas encore rendu dans cet État en difficulté, même si son parti pro-hindou Bharatiya Janata, dirigé par N Biren Singh, est au gouvernement.

    Les violences ont commencé en mai 2024 lorsque des étudiants autochtones ont protesté contre une décision de justice accordant à l'influent Meiteis le statut tribal, qui comprend également l'octroi d'autres privilèges. Jusqu’à présent, plus de 230 personnes ont été tuées et 60 000 déplacées, pour la plupart des chrétiens. Plus de 300 églises ont été incendiées.

    Près de 53 pour cent des 3,2 millions d'habitants du nord-est du Manipur sont des hindous Meitei, tandis que 41 pour cent sont des chrétiens, appartenant pour la plupart à la tribu Kuki-Zo. Les chrétiens résistent à la décision du gouvernement pro-hindou de classer les hindous Meitei, déjà privilégiés, comme tribaux, ce qui leur garantirait leurs propres quotas en matière d'éducation et d'emplois gouvernementaux. De l'autre, ils réclament leur propre administration pour les zones de montagne dans lesquelles ils représentent la majorité.

    Expulsion et destruction

    De leur côté, les Meiteis, qui résident majoritairement dans les vallées, souhaitent que les Kuki-Zo soient retirés de leurs territoires. Cependant, cela signifierait que les chrétiens actuellement déplacés, qui vivent actuellement dans des camps d'urgence et chez des proches, ne pourraient pas retourner dans leur pays, explique le responsable de l'Église à "Ucanews". Selon les chrétiens, les Meiteis ont déjà détruit plus de 11 000 maisons chrétiennes et environ 360 églises dans les vallées afin d'effacer « jusqu'aux traces » de leur existence.

    Singh et son parti pro-hindou imputent le commerce florissant de la drogue au Myanmar aux troubles ethniques dans cet État vallonné. Les chrétiens du Manipur, à leur tour, entretiennent des relations étroites avec les chrétiens du Myanmar déchiré par le conflit, en Asie du Sud-Est.

    Le 6 février, l’Inde a annoncé qu’elle clôturerait la totalité de la frontière avec le Myanmar, longue de 1 643 km. Shah a maintenant indiqué que la clôture était déjà achevée sur une longueur de 30 kilomètres et que le budget pour l'ensemble du projet était en place. "Nous sommes convaincus qu'avec la nouvelle feuille de route, nous pouvons maîtriser la situation", a déclaré Shah.

  • Toutes les religions se valent, c’est le Pape qui l’a dit

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (Diakonos.be) :

    Toutes les religions se valent, c’est le Pape qui l’a dit

    « Understood ? », « Capito ? », a fini par demander en anglais le Pape François aux jeunes de différentes religions qui l’entouraient, le 13 septembre à Singapour, à la dernière étape de son récent voyage en Asie et en Océanie (voir photo).

    La réponse (à la minute 44’42’’ de l’enregistrement vidéo du Vatican) a été accueillie par des éclats de rire et des applaudissements, comme s’ils avaient apprécié ce qu’il venait de dire, mais sans trop le prendre au sérieux.

    Et qu’est-ce que le Pape avait donc bien pu dire juste avant, en italien traduit en anglais phrase par phrase ? Voici la transcription de ses déclarations, enregistrées dans les actes officiels de son pontificat :

    « L’une des choses qui m’a le plus frappé chez vous, les jeunes, ici, c’est votre capacité de dialogue interreligieux. Et c’est très important, parce que si vous commencez à vous disputer : ‘Ma religion est plus importante que la tienne… ‘, ‘La mienne est la vraie, la tienne n’est pas vraie… ‘. Où cela mène-t-il ? Où ? Quelqu’un répond : où ? [quelqu’un répond : ‘La destruction’]. C’est ainsi. Toutes les religions sont un chemin vers Dieu. Elles sont – je fais une comparaison – comme des langues différentes, des idiomes différents, pour y parvenir. Mais Dieu est Dieu pour tous. Et parce que Dieu est Dieu pour tous, nous sommes tous fils de Dieu. ‘Mais mon Dieu est plus important que le vôtre !’ Est-ce vrai ? Il n’y a qu’un seul Dieu, et nous, nos religions sont des langues, des chemins vers Dieu. Certains sont sikhs, d’autres musulmans, d’autres hindous, d’autres chrétiens, mais ce sont des chemins différents. Understood ? ».

    Dix jours se sont déjà écoulés depuis que François a fait cette déclaration, et pourtant rien ne s’est passé, comme si même à l’intérieur de l’Église, personne ne prend plus ses déclarations au sérieux, peut-être dans l’espérance que « ce qu’il a dit ne soit pas exactement ce qu’il voulait dire », comme l’a écrit Charles Chaput, l’archevêque émérite de Philadelphie dans « First Things ».

    Alors qu’en fait, il y a quelques décennies à peine, les thèses formulées à Singapour par le Pape François avait déclenché dans l’Église l’une des crises les plus radicales sur l’identité même de la foi chrétienne, une crise tranchée – mais visiblement pas résolue – par la déclaration « Dominus Iesus » promulguée en août 2000 par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi présidée à l’époque par Joseph Ratzinger, en accord total et public avec le pape de l’époque, Jean-Paul II.

    Pour bien comprendre la gravité des enjeux, il est bon de relire ce que disait Giacomo Biffi, un cardinal et théologien de grande valeur, à ses collèges cardinaux à la veille du conclave de 2005 qui allait élire Ratzinger pape :

    « Je voudrais signaler au nouveau pape l’affaire incroyable de la déclaration ‘Dominus Iesus’. Jamais, en 2 000 ans – depuis le discours de Pierre après la Pentecôte – on n’avait ressenti la nécessité de rappeler cette vérité : Jésus est l’unique et indispensable Sauveur de tous. Cette vérité est, pour ainsi dire, le degré minimum de la foi. C’est la certitude primordiale, c’est pour les croyants la donnée la plus simple et la plus essentielle. Jamais, en 2 000 ans, elle n’a été remise en doute, pas même pendant la crise de l’arianisne ni à l’occasion du déraillement de la Réforme protestante. Qu’il ait fallu rappeler cette vérité à notre époque montre à quel point la situation est grave aujourd’hui ».

    Mais lisons ce que déclare « Dominus Iesus ». Le danger auquel cette déclaration entendait réagir était le « relativisme », c’est-à-dire le fait de considérer que toutes les religions se valent, ce qui revient par conséquence à vider de son sens la mission évangélique :

    « La pérennité de l’annonce missionnaire de l’Église est aujourd’hui mise en péril par des théories relativistes, qui entendent justifier le pluralisme religieux, non seulement de facto mais aussi de iure (ou en tant que principe). »

    Un relativisme qui considère comme dépassées « des vérités comme l’unicité et l’universalité salvifique du mystère de Jésus-Christ », professées très fermement depuis la période apostolique.

    Par Pierre :

    « Dans son discours devant le sanhédrin, pour justifier la guérison de l’impotent de naissance réalisée au nom de Jésus (cf. Ac 3,1-8), Pierre proclame : ‘Il n’y a pas sous le ciel d’autre nom donné aux hommes, par lequel nous devions être sauvés’ (Ac 4,12) »

    Et par Paul :

    « S’adressant à la communauté de Corinthe, Paul écrit : ‘Bien qu’il y ait, soit au ciel, soit sur la terre, de prétendus dieux – et de fait il y a quantité de dieux et quantité de seigneurs –, pour nous en tous cas, il n’y a qu’un seul Dieu, le Père, de qui viennent toutes choses et vers qui nous allons, et un seul Seigneur, Jésus-Christ, par qui viennent toutes choses et par qui nous allons’ (1 Co 8,5-6) ».

    Sans pour autant que cela ne porte préjudice à un dialogue respectueux entre les religions :

    « Cette vérité de foi n’enlève rien à la considération respectueuse et sincère de l’Église pour les religions du monde, mais en même temps, elle exclut radicalement la mentalité indifférentiste imprégnée d’un relativisme religieux qui porte à considérer que ‘toutes les religions se valent’. […] La parité, condition du dialogue, signifie égale dignité personnelle des parties, non pas égalité des doctrines et encore moins égalité entre Jésus-Christ – Dieu lui-même fait homme – et les fondateurs des autres religions ».

    La déclaration « Dominus Iesus » a connu une réception tourmentée. Ses détracteurs répandirent pendant des années la fake news prétendant qu’elle aurait été écrite par des prélats de seconde zone de la Congrégation pour la Doctrine de la foi, et que le cardinal Ratzinger et le Pape Jean-Paul II les auraient laissé faire par embarras et par indolence, sans se soucier de nuire aux ouvertures du Concile Vatican II et à l’« esprit d’Assise » prophétique des rencontres interreligieuses.

    Ces fausses rumeurs circulaient encore au début du pontificat de François. À tel point qu’en mars 2014, un mois après sa démission du pontificat, Ratzinger/Benoit XVI avait publié une note de clarification sur la manière dont les choses s’étaient vraiment passées.

    Il commence tout d’abord par reconnaître le « courage de la vérité » du Pape Karol Wojtyla :

    « Jean-Paul II ne recherchait pas les applaudissements et il n’a jamais regardé autour de lui avec inquiétude en se demandant comment ses décisions allaient être accueillies. Il a agi en fonction de sa foi et de ses convictions et il était même prêt à recevoir des coups. Le courage de la vérité est, à mes yeux, un critère de premier ordre de la sainteté ».

    Et il poursuit par cette reconstruction inédite expliquant à quel point Jean-Paul II partageait pleinement la déclaration « Dominus Iesus » :

    « Face au tourbillon qui s’était développé autour de ‘Dominus Iesus’, Jean-Paul II m’annonça qu’il avait l’intention de défendre ce document de manière tout à fait claire lors de l’Angélus. Il m’invita à rédiger pour l’Angélus un texte qui soit, pour ainsi dire, étanche et qui ne permette aucune interprétation différente. Il fallait montrer de manière tout à fait indiscutable qu’il approuvait inconditionnellement le document.

    Je préparai donc un bref discours. Toutefois je n’avais pas l’intention d’être trop brusque ; je cherchai donc à m’exprimer avec clarté mais sans dureté. Après l’avoir lu, le pape me demanda encore une fois : ‘Est-ce que c’est vraiment assez clair ?’. Je lui répondis que oui. Mais ceux qui connaissent les théologiens ne seront pas étonnés d’apprendre que, malgré cela, il y a eu par la suite des gens qui ont soutenu que le pape avait pris prudemment ses distances par rapport à ce texte ».

    L’Angélus au cours duquel le Pape Jean-Paul II a lu les phrases écrites pour lui par Ratzinger était celui du 1er octobre 2000, deux mois après la publication de « Dominus Iesus ».

    Il est bon de la relire :

    « Avec la Déclaration ‘Dominus Iesus’ – ‘Jésus est le Seigneur’ – que j’ai approuvée sous une forme particulière, j’ai voulu inviter tous les chrétiens à renouveler leur adhésion à Lui dans la joie de la foi, en témoignant de façon unanime qu’il est, également aujourd’hui et demain, ‘le chemin, la vérité et la vie’ (Jn 14, 6). Notre confession du Christ comme unique Fils, à travers lequel nous voyons nous-mêmes le visage du Père (cf. Jn 14, 8), n’est pas l’arrogance de celui qui méprise les autres religions, mais une reconnaissance joyeuse car le Christ s’est montré à nous sans que nous n’en ayons aucun mérite. Et, dans le même temps, Il nous a engagés à continuer à donner ce que nous avons reçu, et également à communiquer aux autres ce qui nous a été donné, car la Vérité donnée et l’Amour qui est Dieu appartiennent à tous les hommes.

    Avec l’Apôtre Pierre, nous confessons qu’ ’il n’y a pas d’autre nom donné aux hommes par lequel nous devions être sauvés’ (Ac 4, 12). La Déclaration ‘Dominus Iesus’, dans le sillage de Vatican II, explique que cela ne signifie pas que le salut est nié aux non-chrétiens, mais qu’on en indique la source ultime dans le Christ, en qui Dieu et l’homme sont unis. Dieu donne la lumière à tous de façon adaptée à leur situation intérieure et à leur environnement, en leur accordant la grâce salvifique à travers des voies qu’il connaît (cf. ‘Dominus Iesus’ VI, 20-21). Le document apporte un éclaircissement sur les éléments chrétiens essentiels, qui ne font pas obstacle au dialogue, mais montrent ses bases, car un dialogue sans fondement serait destiné à dégénérer en paroles vides de sens.

    Cela vaut également pour la question œcuménique. Si le document, avec le Concile Vatican II, déclare que ‘l’unique Église du Christ subsiste dans l’Église catholique’, il n’entend pas exprimer par cela une considération moindre à l’égard des autres Églises et communautés ecclésiales. Cette conviction s’accompagne de la conscience que cela n’est pas dû au mérite humain, mais est un signe de la fidélité de Dieu qui est plus forte que les faiblesses humaines et les péchés, que nous avons confessés de façon solennelle devant Dieu et les hommes au début du Carême. L’Église catholique souffre – comme le dit le document – du fait que de véritables Églises particulières et communautés ecclésiales possédant de précieux éléments de salut soient séparées d’elle.

    Le document exprime ainsi encore une fois la même passion œcuménique qui se trouve à la base de mon encyclique ‘Ut unum sint’. J’ai espoir que cette Déclaration qui me tient à cœur, après tant d’interprétations erronées, puisse finalement jouer son rôle de clarification et, dans le même temps, d’ouverture. »

    *

    Pour en revenir à ce que le Pape François a dit aux jeunes de Singapour, de toute évidence le fossé abyssal avec l’enseignement de « Dominus Iesus » et celui des deux papes qui l’ont précédé sur la chaire de Pierre.

    Mais le fossé est encore plus dramatique si ces déclarations sont mises en rapport avec les raisons d’être de l’Église depuis toujours et avec la « priorité suprême et fondamentale de l’Église et du successeur de Pierre aujourd’hui », mises en lumière par Benoît XVI dans ce mémorable passage de sa lettre aux évêques du monde entier du 10 mars 2009 :

    « À notre époque où dans de vastes régions de la terre la foi risque de s’éteindre comme une flamme qui ne trouve plus à s’alimenter, la priorité qui prédomine est de rendre Dieu présent dans ce monde et d’ouvrir aux hommes l’accès à Dieu. Non pas à un dieu quelconque, mais à ce Dieu qui a parlé sur le Sinaï ; à ce Dieu dont nous reconnaissons le visage dans l’amour poussé jusqu’au bout (cf. Jn 13, 1) – en Jésus Christ crucifié et ressuscité.

    En ce moment de notre histoire, le vrai problème est que Dieu disparaît de l’horizon des hommes et que tandis que s’éteint la lumière provenant de Dieu, l’humanité manque d’orientation, et les effets destructeurs s’en manifestent toujours plus en son sein. Conduire les hommes vers Dieu, vers le Dieu qui parle dans la Bible: c’est la priorité suprême et fondamentale de l’Église et du successeur de Pierre aujourd’hui. »

    On ne manquera pas de constater que le Pape François a prononcé ces paroles dans l’une des rares régions du monde où l’élan missionnaire de l’Église catholique est le plus vivace, sans réaliser qu’en mettant toutes les religions sur un même pied d’égalité, il vidait de son sens le mandat de Jésus ressuscité de faire « de toutes les nations des disciples » (Matthieu 28,18-20).

    ———

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l’hebdomadaire L’Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles en langue française sur diakonos.be.

    Ainsi que l’index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Orthodoxes et coptes réaffirment leur opposition à la justification des relations homosexuelles

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    D'InfoCatolica :

    Orthodoxes et coptes réaffirment leur opposition à la justification des relations homosexuelles

    Les représentants des Églises orthodoxes et de l'Église copte se sont réunis au monastère de Saint-Bishoy, à Wadi El Natrun, pour une réunion préparatoire axée sur l'unité des Églises. Parmi les accords figurent la réaffirmation de la position sur le mariage en tant qu'union entre un homme et une femme et le rejet des relations homosexuelles.

    La rencontre a été organisée par Tawadross II, patriarche copte d'Alexandrie, sous la devise « L'amour du Christ nous presse » (II Corinthiens 5 : 14).

    La rencontre a débuté par une prière dans l'église de la Transfiguration, présidée par le patriarche Tawadros, qui a souligné l'importance de « construire des relations d'amour dans le Christ, d'approfondir la compréhension mutuelle, le dialogue continu et la prière inlassable ». Le patriarche œcuménique Bartholomée a envoyé un message soulignant l'importance de l'unité des chrétiens et de la coopération mutuelle afin de ne pas « mettre un obstacle à l'Évangile du Christ » (1 Corinthiens 9, 12).

    Les coprésidents de la Commission mixte pour le dialogue théologique entre les Églises orthodoxes et coptes, le métropolite Emmanuel de Chalcédoine et le métropolite Thomas de Quosia et Mir, ont présenté les progrès antérieurs du dialogue et formulé des recommandations pour les actions futures. Ils ont également rappelé les dirigeants qui ont joué un rôle crucial dans les étapes précédentes dudit dialogue.

    Les participants ont évalué les mesures concrètes nécessaires pour restaurer la pleine communion entre les Églises, en tenant compte de la « Feuille de route » préparée à Athènes en 2014. Les discussions ont porté sur les Déclarations concertées, leur mise en œuvre et la manière de relever les défis sociaux et éthiques contemporains.

    Mariage authentique, non aux couples homosexuels

    En outre, les Églises ont abordé des questions telles que la crise familiale et les défis anthropologiques présents dans la société d'aujourd'hui. Les représentants ont réaffirmé leur position sur le mariage en tant qu'union entre un homme et une femme et ont exprimé leur rejet de la justification des relations entre personnes du même sexe au titre de la « liberté humaine absolue ».

    Il convient de noter que coptes et orthodoxes ont exprimé leur opposition catégorique au document Fiducia Supplicans, par lequel Rome donne libre cours à la bénédiction des couples homosexuels.

    Les participants ont convenu que les deux sous-commissions mixtes sur les questions liturgiques et pastorales poursuivent leurs travaux et qu'un site Internet commun soit créé pour faciliter l'accès aux documents du dialogue bilatéral. Ils ont également exprimé leur souhait qu'en 2025 tous les chrétiens célèbrent Pâques selon la tradition canonique de Nicée, car elle commémorera le 1700e anniversaire du premier Concile œcuménique.

  • Pluralité des religions : quand Mgr Chaput recadre le pape

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    De Mgr Chaput sur First Things :

    Le pape et les autres religions

    Le pape François a l’habitude, désormais bien établie, de dire des choses qui laissent les auditeurs confus et leur font espérer qu’il voulait dire autre chose que ce qu’il a réellement dit.

    A la fin de son récent voyage à Singapour, le pape a laissé un discours préparé pour un groupe interreligieux de jeunes et a proposé quelques réflexions générales sur la religion. Comme ses commentaires étaient improvisés, ils manquaient naturellement de la précision que possède normalement un texte préparé, et il faut donc espérer que ce qu'il a dit n'est pas tout à fait ce qu'il voulait dire.

    Selon les médias, le pape François a déclaré que « les religions sont comme des langues différentes pour arriver à Dieu, mais Dieu est Dieu pour tous. Puisque Dieu est Dieu pour tous, alors nous sommes tous enfants de Dieu ». Il a ajouté : « Si vous commencez à vous disputer en disant : « Ma religion est plus importante que la vôtre, la mienne est vraie et la vôtre ne l’est pas », où cela nous mènera-t-il ? Il n’y a qu’un seul Dieu, et chacun de nous a une langue pour arriver à Dieu. Certains sont sikhs, musulmans, hindous, chrétiens, et ce sont des chemins différents [vers Dieu] ». L’intention positive du Saint-Père était évidente.

    Le pape François a ensuite ajouté un appel au dialogue interreligieux. Il a parlé du dialogue comme s’il s’agissait d’une fin en soi. « Le dialogue interreligieux, a-t-il dit, est quelque chose qui crée un chemin. » La question est alors : un chemin vers où ?

    L’idée que toutes les religions ont le même poids est une idée particulièrement erronée que le successeur de Pierre semble soutenir. Il est vrai que toutes les grandes religions expriment un désir humain – souvent avec beauté et sagesse – pour quelque chose de plus que cette vie. Les humains ont besoin d’adorer. Ce désir semble être inscrit dans notre ADN. Mais toutes les religions ne sont pas égales dans leur contenu ou leurs conséquences. Il existe des différences substantielles entre les religions citées par le pape. Elles ont des notions très différentes de qui est Dieu et de ce que cela implique pour la nature de la personne humaine et de la société. Comme l’a prêché saint Paul il y a deux mille ans, la recherche de Dieu peut prendre de nombreuses formes imparfaites, mais elles sont toutes une recherche imparfaite du Dieu unique, vrai et trinitaire de l’Écriture Sainte. Paul condamne les fausses religions et prêche Jésus-Christ comme la réalité et l’accomplissement du Dieu inconnu que les Grecs adorent (Actes 17:22–31). 

    En termes simples : toutes les religions ne recherchent pas le même Dieu, et certaines religions sont à la fois erronées et potentiellement dangereuses, matériellement et spirituellement.

    Les catholiques croient que Jésus-Christ a révélé une fois pour toutes à toute l’humanité qui est Dieu. Il nous a rachetés par sa mort et sa résurrection, et il nous a donné la mission d’amener toute l’humanité à lui. Comme notre foi l’enseigne très clairement, seul Jésus-Christ sauve. Le Christ n’est pas simplement un grand enseignant ou prophète parmi d’autres. Pour emprunter une pensée à C. S. Lewis, si Jésus n’était qu’un parmi tant d’autres, il serait aussi un menteur, car il a affirmé avec insistance : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi » (Jean 14:6). Un Dieu d’amour peut accepter l’adoration de tout cœur sincère et charitable, mais le salut ne vient que par son fils unique, Jésus-Christ.

    C’est pourquoi Jésus n’a pas dit : « Restez sur votre chemin et parlons-en. »

    Nous sommes appelés chrétiens parce que nous croyons que Jésus-Christ est Dieu, la deuxième personne de la Trinité. Dès le début de notre foi, les disciples du Christ étaient uniques parmi les religions du monde parce qu’ils acceptaient comme vraie l’affirmation extraordinaire du Christ selon laquelle il est Dieu – en partie à cause de ses miracles, en partie à cause de sa prédication, mais en fin de compte à cause de sa mort et de sa résurrection corporelle. Les chrétiens ont également toujours cru que cette réalité rend le christianisme catégoriquement distinct de toutes les autres religions, et exige en retour un engagement total de nos vies. ( Pour la christologie de l’Église, voir : le Nouveau Testament, le concile de Nicée, le concile d’Éphèse, le concile de Chalcédoine, le concile de Trente, le concile Vatican II, le Catéchisme de l’Église catholique, le document du Vatican Dominus Jesus, qui tous, parmi tant d’autres, enseignent clairement la divinité du Christ et son rôle unique dans l’histoire du salut.)

    Suggérer, même vaguement, que les catholiques suivent un chemin plus ou moins semblable à celui des autres religions pour arriver à Dieu, c’est vider le martyre de son sens. Pourquoi donner sa vie pour le Christ alors que d’autres chemins peuvent nous conduire au même Dieu ? Un tel sacrifice serait insensé. Mais le témoignage des martyrs est plus important aujourd’hui que jamais. Nous vivons à une époque où la religion dominante est de plus en plus le culte de soi. Nous avons besoin des martyrs – et de chacun de nous en tant que confesseur de Jésus-Christ – pour rappeler à un monde incroyant que le chemin vers une vie véritablement riche consiste à se donner pleinement à l’autre, à l’ autre.

    L'évêque de Rome est le chef spirituel et institutionnel de l'Église catholique dans le monde entier. Cela signifie, entre autres, qu'il a le devoir d'enseigner la foi clairement et de la prêcher de manière évangélique. Les commentaires inconsidérés ne peuvent que semer la confusion. Or, trop souvent, la confusion contamine et sape la bonne volonté de ce pontificat.

    Les chrétiens considèrent que seul Jésus est le chemin qui mène à Dieu. Suggérer, insinuer ou laisser les autres inférer le contraire est un manque d’amour, car l’amour véritable veut toujours le bien de l’autre, et le bien de tous est de connaître et d’aimer Jésus-Christ, et par lui le Père qui nous a créés.

    Charles J. Chaput, OFM Cap., est l'archevêque émérite de Philadelphie.

  • Pourquoi les papes ne devraient pas donner une conférence de presse à 10 kilomètres d'altitude...

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    De Roland Noé sur kath.net/news :

    Pourquoi les papes ne devraient pas donner une conférence de presse à 10 kilomètres d'altitude...

    16 septembre 2024

    ... mais cela ne changerait rien au problème fondamental de François : il parle parfois trop ET quand le mur du Vatican tombera-t-il enfin ? - Un commentaire de Roland Noé sur les récentes déclarations retentissantes du Pape

    Tout d'abord : peut-être que le prochain pape devrait publier un décret interdisant à tout jamais les conférences de presse papales à plus de 10 000 mètres. Aucune personne normale au monde ne donne régulièrement des conférences de presse dans les avions. Pourquoi un pape doit-il faire cela ? C'est complètement inutile. Un pape est censé prêcher l'Évangile. C'est ça! Le voyage du dernier pape s'est déroulé dans un calme merveilleux, ce qui a certainement été un enrichissement pour de nombreuses personnes présentes. Il n'y a eu aucune mention d'excitation, mais le dernier jour est venu, d'abord la rencontre avec des jeunes et la conversation interreligieuse, puis les éloges de la Chine d'une hauteur de 10 kilomètres : "C'est un grand pays, j'admire la Chine, je la respecte". dit le chef de l'église.

    « J'admire la Chine ! » ? – Pas un mot de critique à l’égard du régime communiste et de la persécution des chrétiens qui perdure encore. Que ressentent les chrétiens persécutés là-bas alors que le Pape ne les mentionne même pas et que la Chine est si aveuglément louée ? Le Pape n'a-t-il aucun sentiment pour les chrétiens de là-bas ?

    Puis est venue la phrase impossible sur les élections américaines et Biden/Harris, qui a exprimé de diverses manières l'incompétence de François : « Tous deux sont contre la vie – ceux qui marginalisent les migrants et ceux qui tuent des enfants. » Je suis désolé, mais quoi ? Deux sujets qui se situent à des niveaux moraux, complètement différents sont mis en balance, ce qui est malhonnête du seul point de vue théologique moral.

    Premièrement, la question du « meurtre de petits enfants innocents ». Ici, l'Église a toujours enseigné qu'il s'agit d'un « crime ignoble » (Vatican II désigne le meurtre de jeunes enfants jusqu'à leur naissance, mais Trump est au moins en faveur de restrictions strictes, François ne semble pas le savoir). Est-il si mal informé ? Mgr Strickland le dit clairement sur X : « L'immigration est un gâchis compliqué, l'avortement est clairement le meurtre d'un enfant à naître. Le choix est clair, car l’avortement est un mal écrasant, et les catholiques croyants ne peuvent pas soutenir directement l’avortement . »

    La question de la « migration » est d’un tout autre niveau moral et il faut l’examiner d’une manière très différenciée. Bien sûr, pour un chrétien, il faut être bienveillant envers les vrais réfugiés et les aider autant que cela est humainement possible. Je pense ici aux réfugiés de guerre d'Ukraine et je suis encore choqué aujourd'hui quand je pense aux photos que j'ai personnellement reçues à la frontière polono-ukrainienne en accompagnant les transports humanitaires. Mais il est clairement douteux que ce soit un péché grave de ne pas accueillir des migrants. Je connais un réfugié d'Afrique qui se tient chaque jour devant un supermarché et vend son "journal" par tous les temps pour pouvoir survivre; il est chrétien et se bat pour pouvoir séjourner en Autriche; il envoie une partie de l'argent qu'il reçoit à sa famille en Afrique.

    Le destin de l'individu est presque toujours aléatoire, mais le problème fondamental demeure : à un moment donné, les maisons des gens sont pleines, à un moment donné, les pays sont tout simplement submergés, surtout lorsque certaines migrations en provenance de certains pays comme la Syrie, l'Afghanistan, etc., et ainsi des pays entiers sont hors de contrôle. Des pays comme la Suède et le Danemark l’ont compris depuis longtemps. Des pays comme l’Allemagne commencent tout juste à le comprendre. Aux États-Unis, de plus en plus de démocrates se prononcent en faveur de restrictions à l'immigration. Des dizaines de millions de migrants à la frontière sud submergent chaque année les États-Unis et la plupart des gens là-bas ne veulent pas de cela. Pas un seul Harris n’est favorable à l’ouverture complète des frontières.

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  • Voyage pontifical en Asie : en avant toute pour le dialogue, mais les missions et l’école n’y trouvent pas leur compte

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    Belgicatho a dû interrompre ses publications du 9 au 13 septembre; c'est donc avec retard qu'il publie cette chronique de Sandro Magister publiée le 9 septembre dernier sur diakonos.be et qui n'a rien perdu de sa pertinence :

    Carnets de voyage. En avant toute pour le dialogue, mais les missions et l’école n’y trouvent pas leur compte

    Selon une étude du Pew Research Center de Washington, l’Indonésie est le pays « le plus religieux » au monde. Pas moins de 98% de ses 280 millions d’habitants attribuent une « grande importance » à la religion dans leur vie et ils sont 95% à prier au moins une fois par jour.

    Il semblerait donc qu’il s’agisse d’un terrain fertile, donc, pour une expansion évangélisatrice de l’Église.

    Et pourtant, à peine son avion avait-il atterri dans ce qui était la première et la principale étape du voyage qu’il est en train de faire, que le Pape François a immédiatement brandi son sempiternel avertissement : « Jamais de prosélytisme ».

    Cet avertissement ne figurait pourtant pas dans le discours que le Pape était en train de lire le 4 septembre aux autorités indonésiennes au palais présidentiel de Jakarta. Mais c’était bien le premier ajout spontané que le Pape a fait au premier discours du voyage.

    Le Pape François s’est prononcé des dizaines et des dizaines de fois contre le prosélytisme, au cours des ans. C’est un véritable mantra de sa prédication. Pour le mettre en avant, il aime citer une phrase de Benoît XVI de 2007 (« L’Église ne fait pas de prosélytisme mais se développe plutôt par attraction ») et un document de Paul VI de 1975, l’exhortation apostolique « Evangelii nuntiandi », qui accorde une « importance primordiale » au témoignage silencieux.

    Sans jamais tenir compte pourtant de ce que Paul VI disait ensuite :

    « Et cependant cela reste toujours insuffisant, car le plus beau témoignage se révélera à la longue impuissant s’il n’est pas éclairé, justifié – ce que Pierre appelait ‘donner les raisons de son espérance’ –, explicité par une annonce claire, sans équivoque, du Seigneur Jésus. La Bonne Nouvelle proclamée par le témoignage de vie devra donc être tôt ou tard proclamée par la parole de vie. Il n’y a pas d’évangélisation vraie si le nom, l’enseignement, la vie, les promesses, le Règne, le mystère de Jésus de Nazareth Fils de Dieu ne sont pas annoncés ».

    Mais évidemment, pour Jorge Mario Bergoglio, la maladie qui dénature l’Église d’aujourd’hui, c’est celle d’un caractère missionnaire excessif, forcé, superficiel, qui se mesure au nombre des nouveaux adeptes.

    Alors que s’il y est une réalité incontestable, dans l’Église de ces cinquante dernières années, ce n’est pas l’excès mais bien l’effondrement de l’élan missionnaire.

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