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Religions

  • Une chrétienne brutalement assassinée en Inde

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    De Nirmala Carvalho sur Crux Now :

    Une chrétienne brutalement assassinée en Inde

    6 juillet 2024

    MUMBAI, Inde – Une femme a été tuée à coups de machette en Inde, lors de la dernière attaque contre des chrétiens dans le pays.

    Bindu Sodhi a été tuée dans le village de Toylanka dans le Chhattisgarh, un État du centre de l'Inde, le 24 juin.

    Sodhi, qui n'avait que 22 ans, et sa famille préparaient leur champ pour planter du riz lorsqu'ils ont été agressés par un groupe de nationalistes radicaux hindous comprenant des membres de sa famille élargie.

    La mère, le frère et la sœur cadette de Sodhi ont réussi à échapper aux assaillants.

    L'État est dirigé par le Bharatiya Janata Party (BJP), qui entretient des liens étroits avec le Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), une organisation nationaliste hindoue militante.

    Depuis qu'il a pris le pouvoir en 2014, les minorités religieuses se plaignent d'un harcèlement accru. Il a récemment été réélu, remportant les élections, mais perdant sa majorité absolue au parlement.

    « La terre qu’elle cultivait était sa propriété ancestrale. Son oncle paternel avait auparavant menacé la famille de quitter la foi chrétienne ou de se préparer à mourir. Ledit oncle et les villageois ne leur permettaient pas de labourer leur propre champ », a-t-il déclaré à Crux .

    « Le jour fatidique, la famille a été attaquée dans le champ avec un arc, des flèches, une hache et un couteau. Le conducteur du tracteur et les membres de la famille ont pris la fuite. Bindu Sodhi était fragile et ne pouvait pas courir ni s'échapper. Son propre oncle, un proche parent de Bindu, a attrapé sa nièce Bindu et lui a tranché la gorge avec le même couteau qu'il portait », a poursuivi Pannalal.

    Un militant chrétien local a déclaré au Christian Post que l'ordre de protection des chrétiens n'avait que peu ou pas d'impact.

    « La situation est terrible », a déclaré l’activiste. « Nous avons rencontré le chef de la police, qui nous a dit qu’il allait enquêter sur la situation, mais la réalité est stupéfiante : des chrétiens sont arrêtés quotidiennement. »

    Le jour de l'attaque contre la famille, le Forum chrétien du Chhattisgarh avait appelé à une marche de protestation silencieuse le 24 juin pour une série d'incidents violents visant les chrétiens à travers l'État.

    Pannalal a déclaré à Crux que le meurtre de la femme chrétienne avait eu lieu le même jour que la marche de protestation.

    « Plus de 1 500 personnes ont participé à la manifestation silencieuse contre les atrocités commises contre la communauté chrétienne. Les gens venaient de 45 circonscriptions législatives », a-t-il déclaré.

    Le groupe a publié un communiqué de presse indiquant qu'il avait appelé le gouverneur du Chhattisgarh à lutter contre la violence contre les minorités religieuses.

    Pannalal a déclaré à Crux que les autorités de l'État aident désormais les fanatiques religieux qui ferment les églises dans tout le Chhattisgarh d'une manière inconstitutionnelle.

    Dans le district de Dhamtari, Pannalal a déclaré qu'il y avait eu 27 attaques graves contre des femmes et des lieux de culte au cours des deux dernières semaines.

    Il a déclaré que près de 2 000 lettres de plainte ont été déposées et qu'aucune mesure n'a été prise, et a ajouté que la police a fermé 37 églises dans le district de Dhamtari.

  • Ce que l’Eglise a apporté aux amérindiens (KTO TV)

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    Republié du kto.tv (Christophe Dickès)

    On imagine volontiers la colonisation des Amériques comme une période sombre de l’histoire de l’Eglise, marquée par la persécution des indigènes, la destruction des temples et des idoles, les massacres et les baptêmes forcés.

    Bien que les violences inhérentes à la colonisation ne peuvent être niées, il s’agit d’une image trompeuse de la réalité historique. Loin de toujours s’opposer, les coutumes amérindiennes et les croyances chrétiennes ont souvent coexisté en bonne intelligence. L’émission Au Risque de l’Histoire propose de revenir sur les relations complexes entre l’Eglise et les populations amérindiennes pendant la colonisation. « Il n’y a pas eu de véritable rupture entre les anciennes croyances et le christianisme. Très vite, ces croyances ont été considérées comme relevant de la coutume et l’Eglise les a laissé être pratiquées.

    Elles ne sont donc pas en opposition avec des croyances chrétienne mais simplement à côté », explique Carmen Bernand, historienne et ethnologue. « L’Eglise accepte rapidement les appropriations et même les innovations populaires. Ce va-et-vient entre créativité populaire et hiérarchie, dès l’époque du Concile de Trente, est vraiment ce qui fait la force de l’Église en Amérique latine », ajoute Serge Gruzinski, Directeur de recherche émérite au CNRS.

  • Bruxelles : que vont devenir les églises désaffectées ? Des temples ? Et pourquoi pas des mosquées ?

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    Lu sur La Libre Belgique de ce 24 juin (pp. 4-5) :

    À Bruxelles, le grand casse-tête de la réaffectation des églises 

    Années après années, des églises ferment à Bruxelles. Pour des raisons patrimoniales ou budgétaires, leur assigner un nouvel avenir est cependant très complexe. Les cultes protestants, orthodoxes et islamiques sont cependant ouverts à reprendre certains lieux. Il y a quinze ans, Bruxelles comptait 109 églises diocésaines (relevant donc des paroisses, et non des congrégations religieuses).

    Aux yeux des évêques et au vu d’une pratique à la baisse, c’était devenu trop. Leur nombre a donc baissé. La capitale compte désormais 92 églises catholiques diocésaines en activité. L’objectif était de réorganiser les paroisses autour de clochers principaux et de voir, au cas par cas, les églises qui pouvaient être réaffectées. Lorsque c’est le cas, un ordre de priorité est édicté.

    La première piste est de confier l’église à une communauté catholique qui célèbre les offices dans une langue particulière ou dans un rite oriental. C’est ainsi que l’église Sainte-Thérèse de Schaerbeek a été confiée aux Chaldéens et qu’il y a désormais des églises confiées aux hispanophones, aux Tchèques, aux Philippins, aux Polonais… Sous les voûtes de ces églises, le culte est donc toujours catholique, mais n’est plus célébré en français. Si ce n’est pas envisageable, l’édifice est vendu ou confié à un culte chrétien : essentiellement aux protestants (très présents dans le nord de Bruxelles) et aux orthodoxes.

    Le culte islamique n’est pas fermé au fait de reprendre des églises

    Pour l’heure, il n’est pas dans les intentions de l’Église de confier un lieu de culte catholique aux fidèles musulmans. Les raisons invoquées sont patrimoniales : si le bâtiment est classé avec son mobilier, que faire, par exemple, des vitraux ou des statues qui ne pourraient trouver leur place dans une mosquée ? Elles sont aussi symboliques : voir une église transformée en mosquée serait sans doute très difficile à vivre pour certains chrétiens.

    Nous n’avons aucun problème avec le fait que l’Église catholique préfère confier ses églises à d’autres confessions chrétiennes” , réagit Michaël Privot, administrateur du Conseil musulman de Belgique, l’actuel organe représentatif du culte islamique auprès de l’État. “Cependant, le culte islamique s’est déjà dit ouvert au fait de pouvoir récupérer des églises à Bruxelles. La communauté turque avait par exemple marqué son intérêt pour l’église Sainte-Marie à Schaerbeek. Théologiquement, une telle réaffectation ne poserait pas de problème majeur pour les musulmans. Aujourd’hui, la chapelle de l’Université Saint-Louis, chrétienne d’origine, est devenue un lieu de prière interconvictionnel et, tout au long de l’histoire, on a vu des lieux passer d’un culte à l’autre. L’orientation, par exemple, n’a jamais été un absolu. La grande mosquée de Fès n’est pas tout à fait orientée vers la Mecque.

  • Le wokisme : idéologie ou religion ?

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    De Jean de Codt (premier président honoraire de la Cour de cassation) sur didoc.be :

    Le wokisme : idéologie ou religion ?

    16 juin 2024

    Le wokisme est un messianisme, mais un messianisme terrestre.

    Pour essayer de comprendre ce que sont le wokisme et son insupportable prétention à tout régenter, l’écrivain Natacha Polony raconte cette histoire que vous connaissez peut-être.

    Il a neigé toute la nuit. Natacha sort le matin, à 08.00 heures et décide de faire dans son jardin, devant la maison, un bonhomme de neige.

    A 08.10 heures, une féministe radicale passe dans la rue et demande à Natacha pourquoi elle n’a pas fait une bonne femme de neige.

    A 08.15 heures, Natacha fait donc également une bonne femme de neige.

    A 08.20 heures, les musulmans qui habitent en face sont fâchés parce qu’ils trouvent la bonne femme de neige provocante. Ils exigent qu’elle soit voilée.

    A 08.25 heures, les voisins, qui sont végétariens et peut-être même « vegan », rouspètent à cause de la carotte qui sert de nez au bonhomme et à la bonne femme. Les légumes sont de la nourriture et ne doivent pas servir à ça.

    A 08.26 heures, le couple d’homosexuels du quartier s’énerve : ça aurait pu être deux bonshommes de neige.

    A 08.28 heures, Natacha se fait traiter de raciste car le couple sculpté dans la neige est entièrement blanc.

    A 08.31 heures, quelqu’un appelle la police qui vient voir ce qui se passe.

    A 08.45 heures, l’équipe de télévision locale s’amène. Les journalistes demandent à Natacha si elle connaît la différence entre un bonhomme de neige et une bonne femme de neige. Elle répond oui, elle explique ce qui les distingue, et on la traite de sexiste.

    A 08.52 heures, son téléphone portable est saisi et contrôlé et elle est embarquée au commissariat.

    Cette aventure est racontée dans un livre intitulé Délivrez-nous du bien.

    Le wokisme dit de lui-même qu’il n’existe pas. C’est une manière d’empêcher le débat. La parabole de Natacha et du bonhomme de neige permet cependant de mettre le doigt sur une réalité : il existe un conglomérat de luttes tendant à la juxtaposition de radicalités antagonistes. Convenons, dès lors, d’appeler « wokisme » ce conglomérat.

    Le wokisme est un mot-valise qui désigne une réalité multiple et l’unifie en recherchant ce qui pourrait en constituer le commun dénominateur. Il s’agit d’un mouvement d’idées qui s’exprime dans la théorie du genre, la théorie critique de la race, l’antispécisme, l’intersectionnalité ou la convergence des luttes, ainsi que dans une nouvelle philosophie de la connaissance marquée notamment par la cancel culture, la culture de l’annulation.

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  • Le document du Vatican sur l'évêque de Rome semble assez éloigné de la réalité de l'unité des chrétiens aujourd'hui

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    Du Père Raymond J. de Souza sur le NCR :

    Le document du Vatican sur l'évêque de Rome a des allures de tour d'ivoire

    COMMENTAIRE : Les propositions du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens semblent assez éloignées de la réalité de l'unité des chrétiens aujourd'hui.

    14 juin 2024

    "L'évêque de Rome", un document d'étude du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens (DPCU) sur la primauté papale et l'œcuménisme, combine des rapports détaillés sur les développements théologiques récents avec des propositions qui ignorent les développements ecclésiaux majeurs de ces dernières années.

    Dans son encyclique de 1995, Ut Unum Sint (Pour qu'ils soient un), le pape Jean-Paul II a invité les autres Églises chrétiennes et communautés ecclésiales à repenser la manière dont le ministère pétrinien peut être exercé au service d'une plus grande unité des chrétiens. Il s'agissait d'une invitation audacieuse, mais qui n'a pas suscité de réaction significative de la part des autres dirigeants chrétiens.

    En 2020, à l'occasion du 25e anniversaire de l'encyclique, le dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens a entamé un processus de consultation pluriannuel qui a abouti au document actuel de 43 000 mots. Faute d'obtenir des réponses concrètes de la part d'autres pasteurs chrétiens, le dicastère a décidé de commander ses propres réponses à la guilde théologique.

    Le dicastère décrit ce document comme "le fruit de près de trois ans de travail véritablement œcuménique et synodal" :

    "Il résume quelque 30 réponses à Ut Unum Sint et 50 documents de dialogue œcuménique sur le sujet. Il a impliqué non seulement les fonctionnaires, mais aussi les 46 membres et consulteurs du dicastère qui l'ont discuté lors de deux réunions plénières. Les meilleurs experts catholiques sur le sujet ont été consultés, ainsi que de nombreux experts orthodoxes et protestants, en collaboration avec l'Institut d'études œcuméniques de l'Angelicum".

    Un aperçu des études et des recherches les plus récentes est certainement utile pour ceux qui travaillent dans ce domaine. Il est nécessaire de chercher à comprendre pourquoi l'invitation de Jean-Paul est restée largement lettre morte. Mais les propositions - et ce ne sont que des propositions - du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens ont une certaine allure de "tour d'ivoire", assez éloignée de la réalité de l'unité des chrétiens aujourd'hui.

    La synodalité n'est pas une solution

    Le titre complet du document suggère des hypothèses sur la façon dont les choses pourraient être plutôt que sur la façon dont elles sont réellement : "L'évêque de Rome : Primauté et synodalité dans les dialogues œcuméniques et dans les réponses à l'encyclique Ut Unum Sint".

    La synodalité est aujourd'hui à la mode à Rome, mais elle n'a jamais été mentionnée dans l'encyclique Ut Unum Sint. De plus, la synodalité aujourd'hui ne produit pas l'unité mais la division. Les structures synodales existent depuis longtemps, et il n'est donc pas vrai que la synodalité produise toujours des divisions, mais c'est le cas aujourd'hui.

    Le fait que le dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens propose qu'une plus grande synodalité conduise à l'unité des chrétiens ne tient pas compte d'évolutions majeures dans le monde chrétien, qui se sont produites alors même que le dicastère rassemblait ses documents de recherche :

    Les Églises orthodoxes - qui sont gouvernées par des synodes - ne sont plus en communion les unes avec les autres. Moscou, la plus grande Église orthodoxe, a excommunié Constantinople et Kiev.

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  • «La primauté doit être exercée de manière synodale, et la synodalité exige la primauté» (cardinal Koch)

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    De Vatican News

    Cardinal Koch: la primauté du Pape, un service exercé de manière synodale

    Le cardinal préfet du dicastère pour la Promotion de l'unité des chrétiens explique le document œcuménique intitulé «L'évêque de Rome»: le ministère du successeur de Pierre n'est plus perçu par les autres Églises uniquement comme un problème, mais plutôt comme une opportunité pour une réflexion commune sur la nature de l'Église et sa mission dans le monde.

    Entretien réalisé par Andrea Tornielli – Cité du Vatican

    «La primauté doit être exercée de manière synodale, et la synodalité exige la primauté». C'est ainsi que le cardinal Kurt Koch, préfet du dicastère pour la Promotion de l'unité des chrétiens, résume l'un des points clés du document œcuménique intitulé «L'évêque de Rome», publié jeudi 13 juin. Un texte qui résume l'évolution du dialogue œcuménique sur le thème de la primauté et de la synodalité.

    Éminence, pouvez-vous tout d'abord expliquer ce qu'est ce document, comment il a vu le jour et quel est son objectif?

    Ce document, intitulé «L'évêque de Rome», est un texte d'étude qui offre une synthèse des récents développements œcuméniques sur le thème de la primauté et de la synodalité. Sa genèse remonte à l'invitation adressée à tous les chrétiens par saint Jean-Paul II dans Ut unum sint à trouver, «évidemment ensemble», les formes dans lesquelles le ministère de l'évêque de Rome «peut réaliser un service d'amour reconnu par les uns et les autres». Cette invitation a été réitérée à plusieurs reprises par le Pape Benoît XVI et le Pape François. Le document résume une trentaine de réponses à cette invitation et une cinquantaine de textes de dialogues œcuméniques sur le sujet. En 2020, le dicastère pour la Promotion de l'unité des chrétiens a vu dans le 25e anniversaire de l'encyclique Ut unum sint l'occasion de faire le point sur la discussion. La convocation d'un synode sur la synodalité a confirmé la pertinence de ce projet comme contribution à la dimension œcuménique du processus synodal.

    Quelle méthodologie a été utilisée pour produire ce document?

    Ce document est le résultat d'un véritable travail œcuménique et synodal. Dans sa réalisation, il a impliqué non seulement les officiaux, mais aussi les membres et les consulteurs du dicastère qui l'ont discuté lors de deux assemblées plénières. De nombreux experts catholiques et érudits de diverses traditions chrétiennes, orientales et occidentales, ont été consultés, en collaboration avec l'Institut d'études œcuméniques de l'Angelicum. Enfin, le texte a été envoyé à divers dicastères de la Curie romaine et au Secrétariat général du Synode. Au total, plus de cinquante avis et contributions ont été pris en compte. Notre document tient également compte des dernières interventions dans le processus synodal.

    Dans l'encyclique Ut Unum sint (1995), Jean-Paul II s'est dit prêt à discuter des formes d'exercice de la primauté de l'évêque de Rome. Quel chemin a été parcouru au cours de ces trois décennies?

    La question de la primauté a fait l'objet de discussions intenses dans presque tous les contextes œcuméniques au cours des dernières décennies. Notre article fait état des progrès réalisés et souligne le fait que les dialogues théologiques et les réponses à l'encyclique témoignent d'un nouvel esprit œcuménique positif dans la discussion. Ce nouveau climat est révélateur des bonnes relations établies entre les communions chrétiennes, de cette «fraternité retrouvée» dont parle Ut unum sint. On peut dire que les dialogues œcuméniques se sont révélés être le contexte approprié pour discuter de ce sujet sensible. À une époque où les résultats de l'engagement œcuménique sont souvent considérés comme maigres ou insignifiants, les résultats des dialogues théologiques démontrent la valeur de leur méthodologie, c'est-à-dire de la réflexion menée «évidemment ensemble».

    À la lecture du document, on est tout d'abord frappé par le consensus croissant dans les différents dialogues œcuméniques sur la nécessité de la primauté. Cela signifie-t-il que, pour les autres Églises chrétiennes, le rôle de l'évêque de Rome n'est plus perçu uniquement comme un obstacle à l'unité?

    En 1967, Paul VI affirmait que «le Pape [...] constitue sans aucun doute l’obstacle le plus grave sur la route de l'œcuménisme». Cependant, cinquante ans plus tard, la lecture des documents de dialogue et des réponses à Ut unum sint atteste que la question de la primauté pour toute l'Église, et en particulier du ministère de l'évêque de Rome, n'est plus perçue seulement comme un problème, mais plutôt comme une opportunité pour une réflexion commune sur la nature de l'Église et sa mission dans le monde. En outre, dans notre monde globalisé, il y a sans aucun doute un sens croissant de la nécessité d'un ministère d'unité au niveau universel. La question qui se pose est de se mettre d'accord sur la manière d'exercer ce ministère, défini par Jean-Paul II comme un «service d'amour».

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  • La Cour Européenne des Droits de l'Homme valide l’interdiction des signes religieux visibles faite aux élèves belges

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    Du site de l'ECLJ :

    La CEDH valide l’interdiction des signes religieux visibles faite aux élèves belges

    11 juin 2024

    Saisie par trois jeunes Belges musulmanes qui souhaitaient conserver leur voile islamique dans leur établissement scolaire malgré l’interdiction du port de signes religieux visibles, la Cour européenne des droits de l'homme a jugé le 9 avril 2024 que cette interdiction était légitime et proportionnée aux fins d’assurer la protection des droits et libertés d’autrui et de l’ordre public. Malgré les recommandations contraires des Comités onusiens, la jurisprudence de la Cour demeure constante. 

    Dans son arrêt Mikyas et autres contre la Belgique du 9 avril 2024 (n° 50681/20), la Cour européenne des droits de l’homme (CEDH) a estimé que l’interdiction pour les élèves de porter des signes religieux visibles, au nom de la neutralité de l’enseignement, « ne heurte pas en soi » l’article 9 de la Convention européenne des droits de l’homme (liberté de religion), et ce même s’il peut exister d’autres conceptions de cette neutralité. L’affaire concerne trois jeunes femmes musulmanes qui indiquent porter le voile islamique en accord avec leurs convictions religieuses.  

    En 2009, le Conseil de l’enseignement officiel organisé par la Communauté flamande décida d’étendre à l’ensemble de son réseau l’interdiction du port de signes convictionnels visibles, voulant ainsi lutter contre « une ségrégation, non seulement entre les écoles, mais aussi entre les élèves du même établissement ». En effet, le Conseil déplorait des pressions sur des jeunes filles pour leur faire porter certains symboles convictionnels. Il regrettait également le fait que le choix de l’école soit exclusivement déterminé par l’autorisation ou non de symboles convictionnels. En 2017, les parents des requérantes, scolarisées dans des établissements du réseau du Conseil, demandèrent à la justice belge que cette interdiction soit déclarée illégale car ils l’estimaient contraire à la liberté de religion. 

    Accusations d’islamophobie et misogynie : la mauvaise foi des requérantes encouragée par l’ONU mais condamnée par la CEDH 

    Devant la CEDH, les requérantes contestent le but légitime d’une telle interdiction. Selon elles, la mesure vise en réalité à « dissuader les jeunes filles musulmanes de s’inscrire dans les établissements scolaires concernés ». Dans leurs observations, le Centre des droits de l’homme de l’Université de Gand et l’Equality Law Clinic de l’Université libre de Bruxelles affirment que l’interdiction litigieuse témoigne « d’une hostilité croissante à l’égard des musulmans » et « invitent la Cour à adopter, pour appréhender la question de la vulnérabilité des jeunes filles musulmanes, une approche intersectionnelle, c’est-à-dire une approche qui prenne en compte non seulement leur religion, mais aussi leur genre, leur âge et leur race ».  

    Cette « approche intersectionnelle » trouve sa justification dans les observations des différents Comités de l’ONU. En 2014, le Comité pour l’élimination de la discrimination raciale avertissait que l’interdiction du « port de symboles religieux dans toutes les écoles » de la communauté flamande était « susceptible d’ouvrir la voie à des actes de discrimination contre les membres de certaines minorités ethniques ». Des positions similaires furent tenues par le Comité pour l’élimination de la discrimination à l’égard des femmes, le Comité des droits de l’enfant, le Comité des droits de l’homme et le Comité des droits économiques, sociaux et culturels, ce dernier évoquant même en 2020 « le risque de décrochage scolaire causé » par cette interdiction. 

    La Cour écarte en bloc les positions des Comités de l’ONU. D’une part, la question porte sur la « compatibilité de l’interdiction litigieuse avec la Convention européenne des droits de l’homme dont elle assure le respect », et non pas sur la compatibilité avec le Pacte international relatif aux droits civils et politiques (PIDCP), qui appartient au système onusien. D’autre part, et bien que les articles 18 du PIDCP et 9 de la Convention soient en substance très similaires, la Cour préfère naturellement se référer à sa propre « jurisprudence déjà fournie sur la question présentement en jeu ». À cet égard, elle note qu’il « n’a pas été établi que l’interdiction litigieuse ait été inspirée par une quelconque forme d’hostilité à l’égard des personnes de confession musulmane ». En effet, « l’interdiction litigieuse ne vise pas uniquement le voile islamique, mais s’applique sans distinction à tout signe convictionnel visible ». Enfin, la Cour met en avant que les requérantes avaient librement choisi leurs établissements scolaires, sans qu'elles puissent ignorer l’impératif du respect du principe de neutralité, et avaient accepté de se conformer aux règles applicables. 

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  • Que manque-t-il au dialogue interreligieux avec les musulmans ?

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    Du Père Mario Alexis Portella* sur Crisis Magazine :

    Que manque-t-il au dialogue interreligieux avec les musulmans ?

    La charité envers les musulmans se manifeste surtout par le désir ardent de les voir devenir pleinement enfants de Dieu, ce qui ne peut se faire que par le baptême, ce que le dialogue interreligieux ne fait pas du tout.

    10 juin 2024

    Le mois dernier a marqué le cinquantième anniversaire de la création du dicastère pour le dialogue interreligieux. Anciennement appelé Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux, il a créé la Commission pour les relations religieuses avec les musulmans dans le but non pas de convertir ceux qui professent l'islam aux enseignements du Christ, mais de « promouvoir la compréhension mutuelle, le respect et la collaboration entre les catholiques et les adeptes d'autres traditions religieuses, d'encourager l'étude des religions et de promouvoir la formation de personnes dédiées au dialogue ». 

    Le rapport public avec le monde islamique a été l'une des caractéristiques de la papauté du pape François, comme en témoignent ses nombreuses visites aux communautés islamiques et aux pays à majorité musulmane. Soutenant, comme le proclame la Déclaration de Vatican II sur les relations de l'Église avec les religions non chrétiennes, Nostra Aetate, que les musulmans « adorent avec nous le Dieu unique et miséricordieux », le pontife déclare : « Il n'est pas possible d'établir des liens véritables avec Dieu en ignorant d'autres personnes. Il est donc important d'intensifier le dialogue entre les différentes religions, et je pense en particulier au dialogue avec l'islam. »

    Les catholiques qui se sont engagés dans un tel dialogue, que ce soit dans le cadre d'une expérience ponctuelle ou d'un groupe permanent, ont tendance à s'abstenir de mentionner le nom de « Jésus » en tant que Fils divin de Dieu, de peur d'offenser les musulmans - bien que les musulmans acceptent Jésus comme prophète, ils nient qu'il soit le Fils de Dieu, tout comme ils nient la Sainte Trinité : 

    Ils [les chrétiens] ont certainement blasphémé ceux qui disent : « Allah est le Messie, le fils de Marie », alors que le Messie a dit : "Ô enfants d'Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur, car il n'y a pas d'autre Dieu que le seul Dieu Allah. Ils ont certes blasphémé, ceux qui disent : « Allah est le troisième de trois : « Allah est le troisième de trois ». (Sourate 5:72)

    Ces catholiques, dans leur mentalité utopique, se réfèrent à la rencontre de saint François d'Assise avec le sultan soufi Malik al-Kamil en 1219 dans la ville portuaire de Damiette, en Égypte.

    Les catholiques qui se sont engagés dans un tel dialogue, que ce soit dans le cadre d'une expérience ponctuelle ou d'un groupe permanent, ont tendance à s'abstenir de mentionner le nom de « Jésus » en tant que Fils divin de Dieu, de peur d'offenser les musulmans.
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    Pleinement conscient des dangers qui l'attendaient, saint François, accompagné de son confrère Illuminato da Rieti, était déterminé à partir en mission de paix auprès des nations musulmanes mécréantes. Cependant, comme l'explique Frank M. Rega dans son livre St. Francis of Assisi and the Conversion of the Muslims, la visite du saint avait un objectif sous-jacent. Il ne s'agissait pas simplement de discuter de valeurs communes, comme le prétendent à tort certains révisionnistes ou hommes d'Église modernes. Il s'agissait de prêcher l'Évangile de Jésus-Christ, en soulignant par la suite l'incongruité de l'islam avec le seul vrai Dieu : Père, Fils et Saint-Esprit.

    Lors de la rencontre, après avoir échangé des salutations de paix, le sultan, incertain des intentions de ses visiteurs, demanda si les frères étaient venus à lui en tant que représentants de l'armée du pape - la cinquième croisade était en cours.

    Saint François a répondu : « Nous sommes les ambassadeurs du Seigneur Jésus-Christ », affirmant ainsi qu'il était l'ambassadeur de Dieu, et non celui du pape. Bien que les conseillers religieux d'al-Kamil l'aient averti que les prêches des frères violeraient la charia, le sultan pensait qu'il agissait dans le respect de la loi en les écoutant. Lorsqu'il s'aperçut que saint François et les Illuminés commençaient à dénoncer les erreurs de l'islam, certains membres de la cour d'al-Kamil exigèrent l'exécution des frères. Conseillé par le soufi-persan Fakr al-Farisi, il s'en tient au verset coranique : « Et vous entendrez certainement beaucoup d'insultes de la part de ceux qui ont reçu l'Écriture avant vous... mais si vous persévérez avec patience et si vous vous prémunissez contre le mal, ce sera le meilleur moyen de régler vos affaires » (sourate 3:186).

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  • Cardinal Koch : Fiducia Supplicans chasse les orthodoxes

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    De Luisella Scrosati sur la Nuova Bussola Quotidiana :

    Pour le préfet du Dicastère pour l'unité des chrétiens, la déclaration sur la bénédiction des couples homosexuels détériore les relations avec l'Orient. Même le dialogue est sacrifié à la cause arc-en-ciel.

    5 juin 2024

    « Les négociations entre l'Ukraine et la Russie n'ont de sens que si leur objectif est une paix juste». C'est le résumé très rapide proposé par VaticanNews, la version allemande, de la récente interview du cardinal Kurt Koch, préfet du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, avec l'hebdomadaire catholique Die Tagespost. L'article du site Internet du Dicastère pour la Communication du Saint-Siège rapporte en exclusivité les propos d'inquiétude du prélat suisse sur la guerre en Ukraine, qu'il définit comme une guerre entre chrétiens, "le triste contraire de l'œcuménisme des martyrs", mais reste complètement silencieux sur deux autres points de l'entretien de grande importance.

    Le cardinal est en effet revenu sur le caractère problématique de la déclaration Fiducia supplicans (FS) par rapport au dialogue avec le monde orthodoxe. Koch a révélé qu'il avait invité le cardinal Víctor Fernández à la plénière de son dicastère, dans le but précis d'offrir des explications aux membres du groupe de dialogue orthodoxe, concernés par la publication de la déclaration. Le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi n'a cependant pas pu accéder au désir de son « collègue », parce qu'il était occupé dans la séance plénière de son propre dicastère, et a donc choisi de leur envoyer une lettre ; une réponse que, cependant, dit Koch, "les orthodoxes orientaux ont jugé insuffisante". Il serait intéressant que ces réponses soient rendues publiques. Le cardinal suisse a ainsi demandé à Fernández "de répondre aux questions non résolues". Nous verrons maintenant si Tucho sera en mesure d'offrir des réponses complètes au monde orthodoxe, qui sait très clairement ce qu'est une bénédiction et qui ne sera guère écarté du fait que ce n'est qu'une question de quelques secondes...

    Les paroles du préfet du Dicastère qui s'occupe du dialogue entre chrétiens montrent que la déclaration FS n'a été discutée et partagée auparavant ni avec les évêques du monde ni avec les autres dicastères. Chez les premiers, cela s'est manifesté par les nombreuses défections et critiques qui se sont abattues sur la « créature » de Tucho, au point de soulever tout un continent ; du second côté, le cardinal préfet du Dicastère du Culte divin, Arthur Roche, s'en était déjà plaint, peu après la publication de la déclaration (voir ici ). Et objectivement pas à tort, puisque FS parle de bénédictions, donc de sacramentaux, sujet de compétence du Dicastère présidé par Roche. A vrai dire, le doute demeure également si FS a été partagé avec les responsables du DDF lui-même, puisque le document continue de présenter une simple approbation ex auditionie, alors qu'il manque la formulation habituelle (présente, par exemple, dans Dignitas Infinite et dans les Normes sur les apparitions) qui rend compte de la décision prise en séance ordinaire ou plénière du dicastère.

    Aujourd'hui, un autre cardinal-préfet indique clairement que François et Tucho ont suivi leur propre chemin, causant, comme c'était évident, des problèmes de toutes parts. La promotion de la cause homosexuelle au sein de l'Église a évidemment la priorité sur toute autre préoccupation, au point que le dialogue avec les orthodoxes et l'unité interne du monde catholique peuvent y être sacrifiés.

    Une unité que le cardinal Koch considère chaque jour de plus en plus menacée en raison des avancées sur des questions délicates, comme l'ordination des femmes. «Même au sein de l'Église catholique, il existe des idées et des demandes hétérogènes à cet égard. Il y a de nombreux évêques en Allemagne, en Suisse et dans d'autres pays qui sont résolument favorables à l'ordination des femmes et qui font en dépendre la vitalité future de l'Église catholique", a expliqué le cardinal, qui a rappelé la déchirure survenue dans la communion anglicane. précisément sur ce thème.

    La possibilité d’une ouverture au sacerdoce féminin a été rejetée à plusieurs reprises par le pape François, qui nous a pourtant habitué au mensonge de manière opportuniste. Qu'il suffise de dire que, précisément sur FS, le Pape et Tucho ont librement varié l'interprétation du document - bénédiction des couples ou des individus ? –, en fonction des circonstances et des interlocuteurs ; ou encore, sur l'impossibilité pour les séminaristes homosexuels de progresser vers le sacerdoce, le Pape est passé en l'espace de quelques jours de la « pédé » à l'encouragement à poursuivre sa propre vocation à l'intention d'un jeune homosexuel retiré du séminaire (voir ici ). Par conséquent, personne ne croit plus qu’un « non » de François signifie un « non ». Un déni, dans la triste ruse bergoglienne, signifie simplement qu’il n’est pas encore temps de renverser la table, car nous sommes encore en train de démarrer les processus.

    L'approche de l'Année Sainte , au cours de laquelle aura lieu le 1700e anniversaire du Concile de Nicée (325), offre au cardinal Koch l'occasion de dénoncer une autre crise grave et profonde du monde catholique, notamment celui des pays germanophones : « "L'hérésie arienne (...) n'est pas seulement une chose du passé, mais elle est également répandue aujourd'hui", où Jésus-Christ se limite à sa dimension humaine, alors qu'il est en fait rejeté dans sa double nature de vrai Dieu et de vrai homme. Koch a souligné que ce nouvel arianisme prend la forme du rejet de l'Église comme institution divine et de sa réduction à une organisation philanthropique et démocratique. Benoît XVI avait «souligné à plusieurs reprises que dans la situation actuelle, derrière la formule très utilisée «Jésus oui - Église non», il y a une déclaration encore plus profonde: «Jésus oui - Fils de Dieu non»».

  • Plus de 365 millions de chrétiens sont confrontés à des niveaux élevés de persécution pour leur foi

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    D'Andrés Henríquez (CNA/ACI Prensa) sur le NCR :

    Un représentant du Vatican déclare que des centaines de millions de chrétiens sont confrontés à des niveaux élevés de persécution

    L'archevêque Gallagaher s'est exprimé dans le cadre de la table ronde d'ouverture de la conférence qui analysait la crise mondiale de la liberté religieuse.

    7 juin 2024

    « Plus de 365 millions de chrétiens, soit environ 1 sur 7, sont confrontés à des niveaux élevés de persécution pour leur foi », a déclaré l'archevêque Paul Richard Gallagher, secrétaire du Vatican pour les relations avec les États et les organisations internationales, lors d'une conférence sur la liberté religieuse qui s'est tenue à Rome cette semaine.

    La conférence, intitulée « Liberté religieuse et développement humain intégral : Une nouvelle plate-forme mondiale", a été organisée conjointement par l'Ordre souverain de Malte, le Conseil atlantique et plusieurs universités, dont l'Université pontificale urbaine de Rome et l'Université de Notre-Dame.

    Dans son discours, Mgr Gallagher a déclaré que les attaques contre les églises et les propriétés chrétiennes « ont augmenté de manière significative en 2023, avec plus de chrétiens que jamais auparavant signalant des attaques violentes ».

    Le prélat a ensuite fait part de son inquiétude quant au fait que « selon certaines estimations, près de 4,9 milliards de personnes vivent dans des pays où la liberté religieuse est gravement ou très gravement violée. » 

    Le diplomate du Vatican a souligné que la liberté religieuse, « bien qu'elle ne soit pas le seul aspect des droits de l'homme, est probablement le plus fondamental », ajoutant que « la violation du droit à la liberté religieuse a pour effet de saper non seulement un droit mais aussi toute la catégorie des droits de l'homme », a-t-il ajouté.

    « La liberté religieuse joue un rôle décisif dans la réalisation du développement humain intégral », a poursuivi Mgr Gallagher. C'est pourquoi, a-t-il ajouté, « l'État doit faire preuve d'une neutralité détachée et accorder aux groupes religieux et à tous les individus un droit égal à la manifestation publique de leurs convictions religieuses ».

    L'archevêque Gallagaher s'est exprimé dans le cadre du panel d'ouverture de la conférence, qui analysait la crise mondiale de la liberté religieuse. La conférence a attiré des participants de quelque 19 pays et a vu la participation du secrétaire d'État du Vatican, le cardinal Pietro Parolin.

  • Inde : victoire mitigée du Bharatiya Janata Party

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    ASIE/INDE - Victoire serrée du parti de Narendra Modi : « Pluralisme et démocratie garantis »

    5 juin 2024  

    New Delhi (Agence Fides) - Le Bharatiya Janata Party, le parti du Premier ministre indien Narendra Modi, a remporté la majorité lors des élections législatives qui viennent de s'achever en Inde, mais avec une marge étroite par rapport à la victoire que les sondages et les analystes avaient prédite. Selon les résultats définitifs, le BJP, qui est arrivé en tête des suffrages dans le pays, ne disposera pas d'une majorité absolue au Parlement (la Lok Sabha, qui compte 543 sièges), ne pourra pas gouverner seul et aura donc besoin du soutien de formations alliées. Comme l'a confirmé la Commission électorale, le parti a remporté 240 sièges, soit 62 de moins qu'en 2019. Ce chiffre est inférieur aux 272 sièges nécessaires pour obtenir une majorité parlementaire. Avec les partenaires de l'« Alliance démocratique nationale », la coalition dispose de 292 sièges et pourra former une majorité gouvernementale pour les cinq prochaines années, sous la houlette de Narendra Modi, qui en sera ainsi à son troisième mandat présidentiel.

    La coalition d'opposition de centre-gauche, l'Alliance inclusive pour le développement national de l'Inde (acronyme « India »), a remporté plus de 230 sièges. Cette coalition de 25 partis a uni ses forces pour la première fois pour faire face à la coalition du BJP. Le principal parti de la coalition « India », le Parti du Congrès, a remporté 99 sièges, doublant ainsi son résultat de 2019, où il en avait obtenu 46. En revanche, le Parti socialiste (SP) disposera de 37 députés, alors qu'il n'avait aucun représentant lors de la précédente législature.

    « Ces résultats, qui préservent la démocratie et le pluralisme, ont été obtenus grâce aux efforts inlassables et désintéressés de nombreuses personnes, à tous les niveaux, dans la société civile, dans tout le pays. Ils doivent être salués, car ils ne donneront à personne la possibilité de réaliser des projets anticonstitutionnels et néfastes", commente le père jésuite indien Cedric Prakash, écrivain et analyste basé à Ahmedabad. La société civile indienne continuera à lutter contre la corruption, la haine induite entre les communautés religieuses, connue sous le nom de « communalisme », la polarisation et la manipulation de la société par le biais de l'argent et des médias, ou par l'intermédiaire d'organismes asservis à la politique nationaliste", note le jésuite. « Le but de l'action sociale est de rechercher la vérité, la justice et l'amour. Le moment est venu de procéder à une évaluation significative, à une introspection sérieuse et à une planification méticuleuse afin que toutes les composantes saines de la société puissent ensemble veiller à ce que les valeurs inscrites dans notre Constitution soient protégées et restent un héritage indispensable pour le peuple indien", conclut le père Prakash.

    Pour les quelque 28 millions de chrétiens du sous-continent indien, les critères et les valeurs tels que la liberté religieuse et la laïcité de l'État restent fondamentaux pour préserver la plus grande démocratie du monde. Le Bharatiya Janata Party de Modi est au pouvoir depuis 2014. En dix ans, des incidents de violence, de discrimination et de harcèlement ont eu lieu à l'encontre des minorités religieuses, en particulier des chrétiens et des musulmans. Des groupes extrémistes hindous, encouragés par l'idéologie de la « suprématie hindoue » (« Hindutva »), ont commis des abus allant des agressions physiques aux fausses accusations de conversions religieuses forcées. On espère maintenant que le BJP changera de cap et adoptera des politiques plus inclusives qui garantiront des droits civils aux plus de 200 millions de musulmans, de chrétiens et d'autres minorités religieuses du pays.

    (PA) (Agence Fides 5/6/2024)

  • Les chrétiens araméens, Israël et Gaza : Entretien avec Shadi Khalloul

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    De Monica Seeley sur le Catholic World Report :

    Les chrétiens araméens, Israël et Gaza : Entretien avec Shadi Khalloul

    Après avoir entendu un professeur qualifier l'araméen de langue morte, Shadi Khalloul s'est donné pour mission de maintenir en vie son héritage araméen.

    4 juin 2024

    Shadi Khalloul se souvient parfaitement du moment où son « rêve américain » s'est éteint.

    C'est le moment où un professeur de l'université du Nevada à Las Vegas a qualifié l'araméen de langue morte. La classe étudiait la Bible en tant que littérature et avait rencontré les mots araméens prononcés par le Christ, Talitha kumi.

    Khalloul a levé la main pour expliquer que la langue n'est pas morte ; elle est en fait bien vivante au Moyen-Orient, où les chrétiens maronites prient encore en araméen et l'utilisent parfois dans la vie quotidienne.

    Il a quitté la classe avec une mission surprise : faire un exposé sur l'araméen.

    Israélien d'origine libanaise, Khalloul préparait un diplôme en commerce international et en finance. Il envisageait de quitter Israël pour faire carrière aux États-Unis.

    Une semaine plus tard, il a fait découvrir à la classe la langue araméenne, ses racines bibliques, sa signification pour lui en tant que chrétien syriaque maronite et la manière dont sa communauté a lutté pour maintenir son identité. Il a été étonné par l'attention soutenue de son auditoire américain.

    Il a terminé sa présentation en enseignant à la classe la prière du Seigneur en araméen. Ulo Tellan lanisyana Ello Fatzey lan min beesha... Amin. Lorsqu'il a terminé, il a été surpris de voir des étudiants les larmes aux yeux.

    Khalloul avait trouvé sa vocation. « La Bible a changé ma vie et m'a ramené chez moi », dit-il.

    Un chrétien araméen en Israël

    Au lieu de poursuivre sa carrière aux États-Unis, il est retourné en Israël, dans sa ville natale de Gush Halav, au nord de la Galilée. Depuis plus de vingt ans, il travaille sans relâche au nom de la communauté chrétienne araméenne en Israël.

    J'ai parlé à Khalloul de ce que signifie être un chrétien araméen, de son travail pour préserver son héritage et de ce qu'il pense du conflit entre Israël et le Hamas.

    Israël ne compte que 15 000 chrétiens araméens. Depuis des générations, ils sont considérés comme une minorité au sein d'une minorité : un sous-ensemble de la population arabe d'Israël, majoritairement musulmane.

    Khalloul, 48 ans, veut changer cela. Il a mis en place des programmes d'enseignement de l'araméen aux jeunes chrétiens et fait pression sur le gouvernement israélien pour défendre les droits des chrétiens araméens. Il s'est présenté cinq fois à la Knesset. Il a quitté son emploi dans le marketing de haute technologie pour se consacrer à plein temps au projet, en tant que président de l'Association chrétienne israélienne d'araméen (ICAA).

    Grâce aux efforts de Khalloul, les chrétiens araméens d'Israël n'ont plus à porter de carte d'identité les identifiant comme « chrétiens arabes ».

    Il s'agit d'une distinction extrêmement importante pour les 15 000 chrétiens araméens d'Israël, dont l'identité est ancrée dans une langue qui remonte au XIe siècle avant J.-C. et qui se considèrent comme liés au peuple juif par des liens culturels. La majorité d'entre eux sont des maronites, des catholiques orientaux en union avec Rome.

    Selon M. Khalloul, « chrétien arabe » est une appellation erronée pour un peuple qui n'est ni ethniquement ni historiquement arabe. Comme la plupart des chrétiens araméens d'Israël, ses ancêtres remontent au Croissant fertile, et non à la péninsule arabe - dans le cas de sa famille, au Mont-Liban et dans la région d'Alep en Syrie, qui était l'ancien État araméen d'Aram Soba.

    Les premiers chrétiens ont diffusé l'Évangile et la langue araméenne dans toutes les directions. Parcourez la carte géographique du peuple araméen et vous irez du nord d'Israël aux montagnes du Liban, et du nord de la Syrie à l'Irak et à une partie de la Turquie.

    L'Église araméenne de l'Est est devenue connue sous le nom de « syriaque » - « de Syrie », le mot grec pour « Aram ». Syriaque et araméen sont deux mots désignant la même langue, le syriaque étant généralement utilisé dans les contextes ecclésiastiques et l'araméen décrivant généralement la vie de tous les jours.

    La plupart des communautés syriaques se sont séparées de Rome au moment du Grand Schisme. Par la suite, certains syriaques, dont les maronites du Liban, sont revenus à l'union avec Rome.

    Au fur et à mesure que les vagues musulmanes successives conquéraient le Moyen-Orient, les chrétiens araméens ont adopté la langue arabe et se sont assimilés pour se protéger. L'arabe « était une langue imposée » sous la domination islamique, explique M. Khalloul. « Malheureusement, nous avons perdu une culture. Il s'agissait d'un génocide culturel et linguistique.

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