De J.D. Flynn sur The Pillar :

Comment se termine le synode de la synodalité

21 octobre 2024

Tout se résume à cela.

Cela fait 54 mois. Des centaines de séances d’écoute ont eu lieu, des dizaines de milliers de participants ont participé et des dépenses se sont élevées à plusieurs millions de dollars.

Il y a eu des controverses, des dénonciations et des éloges enthousiastes pour les « nouvelles façons d’être l’Église ». Il y a eu des conceptions graphiques terribles, des processus de rédaction douteux, des serveurs non sécurisés, des attentes intenables et de véritables espoirs de paix .

Lorsque le synode sur la synodalité a été annoncé pour la première fois, aucune paroisse américaine n’avait encore fermé à cause du Covid-19. Il n’y avait pas eu d’invasion russe à grande échelle de l’Ukraine, pas de GameStonk, et aucune idée de l’ampleur des perturbations que pourraient provoquer les chaînes d’approvisionnement mondiales. Le pape François ne s’était pas encore tenu sur la place Saint-Pierre sous la pluie, demandant à Dieu d’épargner le monde d’une épidémie.

Lorsque le pontife a annoncé le synode sur la synodalité, personne ne pensait encore que le président Joe Biden était sénile, il n’y avait pas eu d’accusation de vol d’élections américaines et le cardinal Angelo Becciu n’avait même pas encore été inculpé. 

Aucun bateau n'avait encore bloqué le canal de Suez, il n'y avait pas de frelons meurtriers. Les athlètes universitaires étaient encore des amateurs.

La forme extraordinaire du rite romain était encore célébrée librement. Fiducia supplicans n'avait pas encore été promulguée, ni réduite. Vigano n'était pas excommunié. Ni le cardinal Joseph Zen ni l'évêque Rolando Alvarez n'avaient été arrêtés. Le Pillar n'avait encore rien fait de controversé — le Pillar n'existait même pas encore -; peut-on s'imaginer une telle époque ?

C’est le 7 mars 2020 que le pape a annoncé le processus de synodalité. 

Personne ne savait qu’en quelques semaines seulement, la pandémie allait accélérer un changement d’ère dans la vie publique et ecclésiale. 

Et quand cela s’est produit, personne ne savait qu’au milieu des crises et des défis des 54 derniers mois, la « synodalité » serait l’appel constant de l’Église.

Après tout cela, il ne reste plus qu’une semaine du « parcours synodal » de quatre ans. Tout cela se résume à ceci. Et c’est à cela que tout se résume.

Jusqu'à la fin, le synode sur la synodalité sera une affaire marquée par la controverse, avec un nombre croissant de participants soulevant des inquiétudes concernant la méthodologie, le contenu et la transparence dans les derniers jours du synode, tandis que les partisans du synode disent que la synodalité est essentielle à l'avenir de l'Église et directement liée à son passé.

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Lorsque les délégués du synode sont arrivés à Rome ce mois-ci, le pape François les a exhortés à faire confiance au processus dans lequel ils ont consacré un mois de leur temps, à réaliser que « nous sommes entourés d’amis qui nous aiment, nous respectent et nous apprécient, des amis qui veulent écouter ce que nous avons à dire ».

Il a prié pour que les délégués au synode « se sentent libres de s’exprimer spontanément et ouvertement », pour voir « l’harmonie que seul le Saint-Esprit peut réaliser ».

« Nous devons avoir des cœurs ouverts, des cœurs en dialogue », a souligné le pontife.

C'est avec ce message que les délégués du synode se sont mis au travail début octobre, s'asseyant ensemble à des tables rondes, discutant chaque jour de divers éléments de l' Instrumentum laboris , le document de travail qui résume les résultats de la réunion du Vatican d'octobre dernier, ainsi que des apports des réunions d'écoute tenues au cours de cette année et des contributions directes de diverses sessions d'écoute internationales et continentales. 

Au-delà des tables, il y avait des réunions consolidées plus larges de groupes linguistiques et des congrégations générales, au cours desquelles les participants pouvaient intervenir sur différentes parties du texte de l' Instrumentum laboris .

Certains participants ont déclaré au Pillar que le processus, laborieux, souvent fastidieux et parfois épuisant, semblait finalement avoir l’effet escompté. À mesure que les délégués apprenaient à se connaître, ils commençaient à parler plus ouvertement des problèmes de la vie de l’Église et de leurs désaccords.

Ces désaccords n’étaient pas sans importance. Les délégués – dans leurs conversations avec The Pillar, et lors des conférences de presse officielles du Vatican et d’autres événements synodaux – ont montré des conceptions très différentes de la synodalité et de sa place dans l’Église.

Pour certains, ce terme signifie un engagement dans la prière, une meilleure écoute, une tentative de comprendre les points de vue des catholiques non pratiquants et mécontents, afin de mieux les comprendre et de mieux proclamer l'Évangile. En ce sens, la synodalité est une sorte d'exercice de construction de relations qui précède la proclamation de l'Évangile par l'Église.

Mais pour certains délégués, l’idée de synodalité semble être bien plus que la conversation – la rencontre de l’écoute et de l’écoute – qui est elle-même si incarnée qu’elle est une sorte de communion chrétienne en soi, de telle sorte que la synodalité devient une sorte d’expression vécue de la communion de l’Église, dans laquelle les gens peuvent être attirés indépendamment de leurs croyances ou de leur vie morale.

Il y a eu une tension entre ceux qui décrivent la synodalité comme une sorte d’aide à l’activité missionnaire de l’Église – une pré-évangélisation – et ceux qui semblent la voir comme une évangélisation, et la vie chrétienne, en elle-même.

Il semble également y avoir eu des désaccords entre les délégués sur la signification de l’Évangile lui-même. Certains délégués synodaux ont exprimé ouvertement leur frustration face au fait que les enseignements moraux de l’Église, ou les enseignements sur l’éligibilité aux sacrements, semblent dissuader les personnes qui pourraient autrement recevoir l’Évangile, et devraient donc être « reconsidérés ». D’autres ont réagi, dans les discussions synodales et ailleurs, en suggérant que les doctrines de l’Église sont intégrées et cohérentes, de sorte que l’évangélisation sans un engagement envers l’intégralité du contenu de la foi catholique n’est pas vraiment l’évangélisation en soi.

L’enjeu, dans ces deux désaccords, était de savoir si la synodalité devait être au centre de la réflexion et de l’enseignement sur la synodalité – presque comme une fin en soi – ou si la synodalité devait être encadrée dans le contexte de la passion, de la mort et de la résurrection de Jésus.

Ces tensions se sont manifestées dans l'enceinte synodale – principalement dans le cadre de conversations relativement collégiales – et à l’extérieur, lors de conférences de presse et d’événements parallèles. 

Alors que le synode touchait à sa fin, deux autres questions se posèrent. 

Le premier débat portait sur la notion de dévolution de l’autorité enseignante, c’est-à-dire sur l’affirmation selon laquelle les conférences épiscopales peuvent exercer leur autorité enseignante d’une manière qui interprète la doctrine catholique de manière définitive en fonction des circonstances particulières de certains lieux et du contexte culturel particulier dans lequel l’Évangile est proclamé. Les partisans de cette idée affirment qu’il s’agit d’une mesure de prudence pastorale – encore une fois au service de l’évangélisation – tandis que les critiques affirment qu’il s’agit d’un gallicanisme ecclésiastique, d’un rejet des charismes institués par Dieu du pontife romain et du collège des évêques.

Le deuxième point concernait un groupe d’étude, mandaté par le pape pour examiner les questions soulevées au synode au sujet de l’ordination des femmes au diaconat et du rôle de leadership institutionnel des femmes au sein du synode. Cette question divise profondément les délégués du synode sur le fond, mais beaucoup d’entre eux s’accordent sur les préoccupations relatives au processus – les délégués du synode déclarant que le groupe d’étude n’a pas été transparent sur la portée de son mandat ou sur le déroulement de ses délibérations, et certains ont porté des accusations qui sapent la crédibilité de l’ensemble du processus.

Cette question a alimenté des préoccupations plus larges chez certains délégués, qui ont déclaré que les processus de rédaction, les procédures d’amendement et les normes d’examen des documents du synode ne sont ni simples ni transparents, malgré l’importance de la franchise et de la transparence pour la notion même de synodalité.

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Des sources affirment que le projet de texte, présenté lundi après-midi aux délégués du synode, reprend le cadre du mystère chrétien pour expliquer la synodalité et ses fins. Et le document se concentrerait principalement sur les structures de l’Église et sur les moyens d’intégrer plus fréquemment le discernement synodal et la conversation consultative priante dans les processus de prise de décision. Il semblerait qu’on ne parle pas beaucoup de la synodalité en tant qu’impulsion missionnaire, force transformatrice dans le monde en général. 

En d’autres termes, le document semble être ce que le pape François avait en grande partie télégraphié vouloir depuis le début, même si certains organisateurs et délégués, ainsi qu’un groupe de commentateurs et d’experts autoproclamés, avaient déclaré en cours de route que le synode serait une expérience presque révolutionnaire pour l’Église. 

Il semble désormais clair, pour presque toutes les personnes concernées, que cela ne sera pas le cas. 

Et la question qui se pose est de savoir si l’exercice de ces quatre années aura abouti à quelque chose.

Il est difficile de dire dans quelle mesure cela dépend des délégués. Certains de ceux qui étaient autrefois les plus enthousiastes à propos du processus repartent probablement déçus, avec le sentiment que leurs problèmes n’ont pas été entendus, traités ou délibérément mis de côté. Certains de ceux qui sont arrivés plus sceptiques repartent avec une certaine conviction – plus qu’ils ne l’auraient cru – que la consultation synodale en cours dans leurs églises locales est une bonne chose.

Mais tous les participants au synode repartiront fatigués, et certains avec le sentiment que la synodalité n’était pas ce qu’ils attendaient ou ce qu’ils espéraient qu’elle devienne. Ainsi, à court terme, l’espoir du pontife de voir davantage de synodalité dans l’Église peut sembler quelque peu épuisé, s’appuyant sur des pom-pom girls et des champions potentiels qui sont eux-mêmes prêts à rentrer chez eux, quelle que soit leur vision du projet qu’ils viennent d’entreprendre. 

Lorsqu'il émettra une exhortation post-synodale ou une autre forme de rétroaction papale au groupe, il se pourrait bien qu'il y ait plus d'énergie pour répondre à l'appel à écouter davantage, à parler moins et à exhorter les pasteurs à faire de même. Il est certain que les synodes du Vatican eux-mêmes seront susceptibles dans un avenir proche d'inclure un plus grand nombre de consulteurs et de collaborateurs que lors des réunions précédentes. Les diocèses prendront probablement au sérieux les conciles pastoraux, s'ils ne l'ont pas déjà fait. Peu à peu, cela pourrait signifier des changements culturels dans l'Église, probablement de manière limitée, mais aucune d'entre elles n'est révolutionnaire.

Cela pourrait avoir des conséquences sur l'évangélisation ou sur la santé de l'Église. Dans une sorte de théorie du fer à cheval, des groupes de progressistes et de conservateurs diront que le synode n'était pas sérieux et que le pape François était en faute. Et certaines parties de l'Église, en Allemagne par exemple, continueront à porter l'idée de synodalité bien au-delà de ce que le pape François dit qu'elle est censée signifier, avec toutes les controverses qui en découlent et la résistance du Vatican.  

Est-ce que tout cela en aura valu la peine ?

Cela permettra-t-il de remédier à la désaffiliation institutionnelle généralisée ? Au déclin de la confiance et du mécontentement à l’égard des dirigeants du Vatican ? À la confiance diminuée entre prêtres et évêques ? À la persécution de l’Église par les régimes du monde entier ? Aux difficultés de proclamer l’Évangile dans l’Occident riche et technocratique, ou de soutenir l’Église dans la pauvreté du monde en développement ? 

Cela reste à voir. La réponse des catholiques pratiquants sera d’abord jugée, puis les livres d’histoire seront utilisés et enfin, lors du jugement final de toutes choses, le jugement final sera rendu par le juge suprême lui-même.