D'Éd. Condon sur The Pillar :
Papes pour la paix : Léon et François, Pie XII et Jean XXIII
Léon semble être plus en phase avec Pie XII tandis que François faisait écho à saint Jean XXIII
Dès les premiers mots de sa première apparition, le pape Léon XIV a appelé à la paix.
En tant que choix stylistique, saluer la foule sur la place Saint-Pierre avec le traditionnel « la paix soit avec vous » était un point de différence avec son prédécesseur immédiat François, qui avait ouvert la fête par un simple « bonsoir ».
Mais les premiers mots de Léon XIV en tant que pape n’étaient pas simplement une phrase toute faite, puisqu’il a ensuite exposé la nécessité de la paix comme priorité et mission de l’Église dans le monde, appelant à « la paix du Christ ressuscité ».
Bien sûr, la paix, en particulier dans l’ordre diplomatique mondial, est une question urgente pour François et maintenant pour Léon.
En fait, la situation mondiale s’est détériorée depuis l’élection de Léon XIV, avec le conflit au Moyen-Orient qui s’étend désormais à l’Iran, en plus de la guerre en cours en Ukraine, de la violence contre les chrétiens dans différentes régions d’Afrique et des tensions mondiales avec la Chine.
François a bien sûr placé les efforts diplomatiques au premier plan des dernières années de son pontificat, et Léon a commencé à façonner sa propre approche à une époque de conflit mondial.
Ce faisant, des différences de langage, de ton et d’accent apparaissent déjà entre les papes dans leurs appels communs à la paix, et reflètent peut-être des différences similaires entre les papes du siècle dernier.
Alors que l'Église attend la première encyclique de Léon XIV, quelle qu'en soit la date, il semble de plus en plus probable qu'elle fasse de l'appel urgent à la paix son thème central. Si tel est le cas, les signes jusqu'à présent suggèrent que Léon pourrait davantage faire écho à Pie XII qu'à saint Jean XXIII.
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La guerre et la menace de guerre ont dominé une grande partie du XXe siècle et, nécessairement, ont dominé l’attention des papes qui ont régné pendant cette période, le plus évidemment Pie XII, élu à la veille de la Seconde Guerre mondiale, et saint Jean XXIII, qui a vu la période d’après-guerre se transformer en guerre froide et en ère nucléaire.
Dans leurs encycliques respectives Summi pontificatus, publiées quelques semaines seulement après l'invasion de la Pologne par l'Allemagne en 1939, et Pacem in terris, donnée en 1963 dans les mois qui ont suivi la crise des missiles de Cuba, les deux papes ont cherché à s'adresser à un ordre mondial déterminé à se réarmer et au bord d'une violence catastrophique.
Les deux papes ont mis en garde contre le sentiment d’inévitabilité d’un conflit armé et ont diagnostiqué un déclin plus large de l’ordre moral qui menace la dignité humaine.
Dans Summi, Pie XII décrit ses efforts pour « empêcher le recours aux armes et maintenir ouverte la voie à une entente honorable pour les deux parties ».
« Convaincu que l’usage de la force d’un côté serait répondu par le recours aux armes de l’autre », il écrivait qu’il avait fait tout ce qu’il pouvait pour éviter « les horreurs d’une conflagration mondiale, même au risque que nos intentions et nos objectifs soient mal compris ».
Moins de 25 ans plus tard, Jean XXIII mettait en garde contre la « croyance commune selon laquelle, dans les conditions modernes, la paix ne peut être assurée que sur la base d’un équilibre égal des armements et que ce facteur est la cause probable de ce stockage d’armements ».
« Par conséquent, les gens vivent sous l'emprise d'une peur constante », écrit Jean XXIII dans Pacem in Teris. « Ils craignent qu'à tout moment la tempête imminente ne s'abatte sur eux avec une violence horrible. Et ils ont de bonnes raisons d'avoir peur, car ces armes ne manquent certainement pas. »
Une nouvelle ruée vers le réarmement mondial est désormais en cours, les pays de l’OTAN et de l’Union européenne s’engageant à de nouveaux niveaux de dépenses de défense nationale en réponse à la belligérance russe en Ukraine et à l’escalade du conflit au Moyen-Orient.
Et ces derniers mois, de nouveaux avertissements sur la direction que prend la situation mondiale sont également venus du Vatican, notamment des Nations Unies, où les représentants diplomatiques du Saint-Siège ont mis en garde cette semaine contre « des dépenses militaires toujours croissantes », notamment au détriment de priorités plus humaines.
Sous le pape François, le Saint-Siège semble avoir opté pour une politique d’engagement diplomatique maximal et d’ouverture à la négociation et au dialogue.
Cette approche a souvent suscité des critiques, le Vatican étant accusé de promouvoir l'équivalence morale entre l'Ukraine et la Russie au sujet de l'invasion lorsque François a semblé louer le passé militaire impérial de la Russie et accuser l'OTAN d'avoir provoqué Vladimir Poutine et lorsque le Saint-Siège a semblé offrir un traitement égal aux participants russes lors de la célèbre procession du chemin de croix en 2022 .
L’approche de François en matière de paix par le dialogue a également été manifeste lorsqu’elle a pris la forme de rencontres interconfessionnelles et de déclarations avec des dirigeants musulmans du Moyen-Orient, comme dans le cas du « Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune » de 2019.
Les critiques courantes de l'approche de François en matière de paix tendaient à privilégier la dignité et les valeurs humaines communes, plutôt que des affirmations explicitement chrétiennes. François, à son tour, s'est souvent élevé contre le « prosélytisme » des catholiques et a défendu un témoignage de dialogue et de proximité, ainsi qu'une attention particulière aux personnes marginalisées et souffrantes.
En ce sens, on peut dire que François s’inscrit dans la lignée du ton de Pacem in terris, qui cherchait également à répondre aux menaces à la paix en faisant appel à ce qui « n’est pas seulement dicté par le bon sens, mais qui est en soi le plus désirable et le plus fécond en bien ».
Jean XXIII a lancé un appel « avant tout aux dirigeants des États, pour qu’ils ne ménagent pas leurs efforts et leur travail afin de garantir que les affaires humaines suivent un cours rationnel et digne ».
Ce qui est « rationnel et digne » était, selon Jean XXIII, « inscrit dans la nature de l’homme, et c’est là que nous devons les chercher ; là et nulle part ailleurs ».
« Ces lois indiquent clairement comment un homme doit se comporter envers ses semblables dans la société », selon Jean XIII, ainsi que « quels principes doivent régir les relations entre les États… et la communauté mondiale des nations. »
La proclamation du Christ, Prince de la Paix, était absente de la lettre de Jean XXIII – au contraire. Mais le pape saint Jean XXIII semblait plus optimiste quant à l'intervention du Christ que quant à l'encouragement des dirigeants mondiaux à le rechercher eux-mêmes.
Pacem in terris comprend un traitement détaillé des droits et devoirs fondamentaux de l'homme que l'Église promeut comme fruits naturels de la loi naturelle, scellés par la vérité de la doctrine chrétienne, mais également applicables et accessibles du point de vue d'un noble type d'humanisme.
Ce genre de pragmatisme éclairé et de volonté de s’engager avec le monde dans un projet de paix fondé sur des principes universels communs semble également applicable à l’insistance de François sur le fait qu’il y a toujours place pour trouver un terrain d’entente avec n’importe qui.
Quatre ans plus tard, aussi louables et sincères qu'aient pu être les efforts de François, le conflit mondial s'est aggravé, au lieu de s'améliorer, laissant son successeur Léon non moins préoccupé par la paix, mais peut-être dans une situation plus proche de celle de Pie XII, devenu pape alors que la guerre mondiale éclatait, que de celle de Jean XXIII qui espérait encore contribuer à l'empêcher.
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Il est intéressant de noter que dans ses déclarations publiques jusqu’à présent, Léon semble également refléter davantage le ton de Pie XII que celui de Jean XXIII — et peut-être aussi de François — en offrant une réponse plus explicitement évangélique et christocentrique.
Dans son premier discours depuis la loggia, Léon XIV a appelé à une approche chrétienne de la paix, « une paix désarmante et désarmante, humble et persévérante. Une paix qui vient de Dieu, le Dieu qui nous aime tous, inconditionnellement. »
Dans un discours prononcé le mois dernier devant le corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège , l’un de ses premiers grands discours à la communauté internationale, Léon XIV est allé plus loin en identifiant la paix non pas comme un état géopolitique mais comme « le premier don du Christ ».
« Pour sa part, l'Église ne peut jamais se soustraire à l'obligation de dire la vérité sur l'humanité et le monde, recourant chaque fois que nécessaire à un langage brutal qui peut initialement créer des malentendus », a déclaré Léon XIV. « La vérité n'est pas l'affirmation de principes abstraits et désincarnés, mais une rencontre avec la personne du Christ lui-même, vivante au sein de la communauté des croyants. »
Bien que non moins engagé que François ou Jean XXIII dans les principes d'internationalisme, de dialogue et de préoccupation pour les pauvres et les marginalisés, les premières semaines du pontificat de Léon ont jusqu'à présent semblé fonder ces principes plus explicitement dans l'annonce de la personne du Christ, plutôt que de les proposer comme des valeurs universelles interprétées uniquement par le christianisme.
Plus tôt cette semaine, lors d’une réunion avec les dirigeants de l’Ordre souverain militaire de Malte, Léon XIV a souligné avec précision le lien essentiel entre le travail diplomatique et humanitaire de l’ordre et « la foi qui est propagée et protégée ».
Dans des termes qui pourraient être, et ont parfois été, appliqués au Vatican, Léon XIV déclara à l'Ordre de Malte que les bonnes œuvres, même les plus nobles, doivent s'accompagner de l'engagement à « leur annoncer l'amour de Dieu par la parole et le témoignage. Sans cela, l'Ordre perdrait sa nature religieuse et se réduirait à une organisation philanthropique. »
« Nous devons continuellement accepter ce que Jésus a enseigné, à savoir qu’il n’a pas demandé au Père de nous retirer du monde, parce qu’il nous envoie dans le monde, mais que nous ne sommes pas du monde, tout comme il n’est pas du monde », a déclaré Léon.
Le lien entre le travail diplomatique et humanitaire et l’annonce explicite du Christ est quelque chose qui, ces dernières années sous François, aurait pu être interprété par certains comme du « prosélytisme », mais sous Léon, il apparaît comme une partie nécessaire et centrale de l’action chrétienne dans le monde pour la promotion de la justice et de la paix.
Ceci, à son tour, semble être plus directement en phase avec Pie XII, qui, à une époque où la guerre éclatait, a publié sa propre encyclique offrant une évaluation très similaire à Pacem in Terris mais avec une proposition de paix nettement plus christocentrique.
Tant Summi Pontificatus que Pacem in Terris attribuent explicitement le mouvement international vers le conflit à un mépris de la dignité humaine fondamentale et du bon ordre de la société, qui, selon les deux papes, se trouvent dans la loi naturelle.
Mais tandis que Jean XXIII faisait appel à l’ouverture déclarée de l’ordre international à la rationalité et aux principes humanistes, Pie XII condamnait « un monde qui, préoccupé par le culte de l’éphémère, s’est égaré et a dépensé ses forces dans une vaine recherche d’idéaux terrestres ».
Pour les dirigeants de son temps, Pie XII considérait que « la philosophie de vie pour laquelle la doctrine de l’amour et du renoncement prêchée dans le Sermon sur la montagne et l’acte divin d’amour sur la Croix semblent être une pierre d’achoppement et une folie ».
En réponse, il insista, comme Léon semble le faire maintenant, que face à « cette prévision apocalyptique de désastre, imminent et lointain », son devoir était de « lever avec une insistance encore plus grande les yeux et les cœurs de ceux en qui il reste encore de la bonne volonté vers Celui de qui seul vient le salut du monde - vers Celui dont la Main toute-puissante et miséricordieuse peut seule calmer cette tempête - vers Celui dont la vérité et dont l'amour peuvent éclairer les intelligences et enflammer les cœurs d'une si grande partie de l'humanité plongée dans l'erreur, l'égoïsme, les conflits et les luttes, afin de lui donner une nouvelle orientation dans l'esprit de la Royauté du Christ. »
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Les différences de ton et d’accent entre Pie XII et Jean XXIII, et même entre François et Léon, peuvent être attribuées à un certain nombre d’influences possibles : caractère personnel, ecclésiologie, vision de leur pontificat et style de prédication.
Mais une distinction cruciale entre eux pourrait également être la mince ligne qui sépare un monde au bord du conflit mondial d’un autre où celui-ci semble déjà avoir commencé.
La manière dont Léon choisit d'aborder cette réalité est, bien sûr, encore en cours d'élaboration. Mais une leçon émergente que l'on peut tirer de l'exemple des quatre papes est que plus un pape perçoit l'urgence de la paix, plus l'annonce du Christ dans son action diplomatique devient explicite.