17-09-2023

Pour être clair, il y a beaucoup d’« Églises » et toutes sont à la fois des communautés et des institutions. Après tout, une communauté humaine a besoin d’ordre, et cela n’est possible que par l’institutionnalisation. Cela signifie qu’il est absurde d’imaginer une Église qui n’est pas une institution. Dans ce cas, nous parlons spécifiquement de l’Église catholique romaine, que nous pouvons considérer sans fausse hésitation comme la principale, à la fois en termes de nombre et d’influence sur notre système mondial actuel (même dans nos pays largement « émancipés », au regret de ceux qui l’envient).

Une institution n’a pas de valeur divine ou transcendante en soi, mais est une réalisation purement humaine. La première question qui se pose est de savoir si elle ne peut pas contredire la mission que l’Église en tant que communauté a reçue de son Fondateur. Bien sûr qu’elle le peut, et le danger qui s’y trouve a toujours été présent, depuis sa fondation. Christ était conscient de cela en premier lieu. Par conséquent, il nous a rassurés : « Les portes de l’enfer ne la submergeront pas » et « Je serai avec vous jusqu’à la fin des temps ». Il a placé l’institution qu’il avait fondée entre les mains de son apôtre Simon, qu’il appelait le « Rocher », malgré le fait qu’il l’avait déjà trahi, dans un accès de peur et de faiblesse humaines. Mais toute faiblesse humaine peut conduire à une nouvelle connaissance de soi et ainsi devenir indirectement une source de force. C’est devenu l’une des sagesses enracinées dans l’édifice spirituel organisationnel qu’il a laissé après sa vie aux soins de personnes qui ne sont que de simples mortels, appelé par sa grâce sur un chemin vers la sainteté et l’immortalité.

Nous notons que la sagesse de l’Église est parsemée de contradictions apparentes. Celles-ci se reflètent, entre autres, dans la dogmatique enseignée : d’une part, immuable dans l’essence de ses explications, tout en restant soumise à une certaine « évolution ». La sagesse joue à cet égard le rôle d’une sorte de « méthodologie » qui ne s’accroche pas aux « certitudes » humaines enracinées (ni aux soi-disant « réalisations scientifiques »). Elle trouve son inspiration pure dans l’enseignement du Christ, qui nous montre le chemin à travers les fausses pistes confuses de la pensée et du jugement humains. Ses paraboles sont les lueurs et les phares qui nous montrent les bons chemins. Ils ont culminé dans le « Sermon sur la montagne ».

Tant que l’Église, en tant que communauté et institution, se laisse guider par cette sagesse, elle est sur la bonne voie. Elle est alors consciente qu’une communauté sans institutionnalisation est condamnée à rester un conglomérat de « croyants » avec une unité de pensée très superficielle. D’autre part, cette sagesse nous enseigne que l’institutionnalisation conduit inévitablement à la répartition du pouvoir, avec tous les dangers que cela comporte. De quels pouvoirs parle-t-on? Qui y a droit et sur quelle base? Dans l’Église, tout pouvoir vient du Christ : « Tout pouvoir m’a été donné », a-t-Il déclaré lui-même. Il a cédé une partie de ces pouvoirs à ses disciples : le pouvoir de pardonner, de « lier » et de « dissoudre », d’administrer les sacrements, même de chasser des démons et, dans certains cas, d’obtenir des miracles.

Comme on peut le voir, aucun d’entre eux n’est un « pouvoir » mondain, qui peut simplement être distribué à des membres arbitraires de la communauté, ou émaner « d’un peuple ou d’une nation », comme dans les pays démocratiques. Ce sont des pouvoirs spirituels réservés par le Christ à ses premiers disciples et à ceux qu’ils désigneront à leur tour comme leurs successeurs. L’accent est mis sur les épaules des successeurs de Pierre. Ce « pouvoir » est censé être une forme de service et certainement pas un moyen de faire trembler ou plier les subordonnés.

Un aspect particulier de ceci est qu’il a doté le Pape d’une forme d’« infaillibilité », qui, il est vrai, ne s’applique que dans des circonstances exceptionnelles canoniquement établies. Après tout, la sagesse de l’Église est bien consciente du danger d’abus. Elle ne fut confirmée qu’au premier Concile Vatican en 1870. Le Pape doit déclarer explicitement au cours de son enseignement qu’il parle avec la plus haute autorité (« ex cathedra ») dans le domaine de la morale et de la foi. Sur toutes les autres questions et dans toutes les autres circonstances, ce dogme ne s’applique en aucune façon et ne peut donc pas être abusé. Les déclarations qui communiquent une vérité infaillible ne sont pas non plus des déclarations parfaites. Donc, ce qui est expliqué est infaillible en soi, mais pas comment il est expliqué. Ils pourraient être améliorés si nécessaire, afin que les papes suivants puissent articuler la déclaration mieux ou plus précisément. Mais les déclarations infaillibles ne peuvent jamais être contredites, rejetées ou réfutées. Ici aussi, nous voyons la sagesse de l’Église à l’œuvre, de sorte que ce pouvoir potentiel ne peut être exercé que dans des conditions optimales et bien définies. Les deux seules déclarations ex cathedra jusqu’à présent sont le dogme de l’Immaculée Conception (1854) et celui de l’Assomption de Marie (1950).

Malheureusement, on ne peut nier qu’il y a eu aussi des formes d’abus de pouvoir illégaux dans le passé de l’Église. C’était à un moment donné le résultat de l’infiltration croissante de structures de pouvoir mondaines dans la hiérarchie de l’église. Le point culminant de ce développement pernicieux se situait à l’apogée de la famille Borgia. Elle a été caractérisé par la corruption, le meurtre, la cruauté et la décadence sexuelle et entre 1492 et 1502, elle contrôlera presque complètement l’état ecclésiastique.  Ce fut sans aucun doute l’un des creux de la vague de l’Église catholique romaine.

La montée des mouvements religieux, comme celui de saint François d’Assise, a presque miraculeusement stoppé ou grandement ralenti ces développements hédonistes et pernicieux. Mais les tendances mondaines du pouvoir n’ont pas simplement disparu de l’Église romaine depuis lors. C’est devenu une histoire de déclin, de schismes et de réveils, culminant parfois dans des guerres de religion pures et simples ou de nouvelles formes d’abus de pouvoir, en particulier dans le domaine moral.

Un nouveau creux assez récent a été atteint avec la montée de la pédophilie dans les rangs sacerdotaux, ce qui ne coïncide pas par hasard avec la montée de la révolution sexuelle vers les années soixante du siècle dernier. Bien que des ajustements considérables et précieux aient été introduits au sein de l’Église depuis lors, nous ne pouvons toujours pas dire que l’Église puisse considérer définitivement cette page douloureuse de son histoire comme tournée. Nos chaînes d’information démocratiques n’ont pas l’intention d’abandonner cette source de sensationnalisme de sitôt, même si elles connaissent les efforts positifs que l’Église a fait depuis lors et savent trop bien que seule une petite minorité (maximum 4%) du clergé a dépassé les limites. Parfois, cela s’est fait de manière grave, mais tous les cas signalés n’étaient certainement pas aussi graves, comme le montrent clairement les dossiers d’abus de l’Église. Cela peut être dit sans manquer de respect pour les souffrances infligées aux victimes de « prédateurs spirituels » dégénérés.

Des millions de personnes ont placé leurs espoirs dans l’Église. Dans ce cas l’attitude du clergé est un facteur déterminant important. Après tout, ils sont censés représenter Christ sur terre, qui s’est incliné en premier lieu devant les plus petits. La figure la plus décisive est, bien sûr, celle du Pape. Il détermine en grande partie l’image de l’Église. Mais qu’est-ce que cela fait à une personne quand on lui dit soudainement, souvent vers l’âge de la retraite, qu’elle est désormais « le représentant le plus important de Dieu sur terre » ? Ce n’est pas pour rien que le pape actuel demande constamment à ses visiteurs de prier pour lui. Il est bien conscient que l’énorme pouvoir spirituel qu’il a acquis implique une responsabilité extraordinaire.

Peut-être que son prédécesseur, Benoît XVI, l’a mieux compris lorsqu’il a décidé d’abdiquer, ce qui allait directement à l’encontre de la tradition vaticane. En tant que croyants ordinaires, nous pouvons aussi nous demander tranquillement sur quoi repose la tradition qui veut qu’un pape reste en fonction jusqu’à son dernier souffle. Le premier pape est effectivement mort en fonction, mais pour autant que nous le sachions, il a occupé ce poste de l’âge de trente ans jusqu’à son martyre à l’âge de soixante ans. Ce dernier est maintenant devenu à peu près l’âge moyen auquel la plupart des papes sont nouvellement nommés. Les autres membres du clergé ecclésiastique prennent leur retraite quelques années plus tard, à l’âge de 75 ans, ce qui semble une mesure très raisonnable. Pourquoi cette mesure ne s’appliquerait-elle pas aussi à la plus haute fonction de l’Église ? Un candidat à la présidentielle américaine est – il me semble à juste titre – accusé de vouloir être réélu s’il passe à quatre-vingts ans. La fonction d’un pape est beaucoup plus difficile que celle d’un président séculier, car il a non seulement un pouvoir temporel, mais aussi un pouvoir spirituel. Sur quelle base la règle stipule-t-elle qu’il reste apte à continuer d’assumer ces lourdes responsabilités? N’est-il pas plutôt vrai que cela comporte des risques énormes? Un pape n’est et ne reste qu’un être humain qui, comme tout le monde, peut devenir dément à un certain âge et, en tout cas, ne devient ni mentalement ni physiquement mieux adapté au lourd fardeau de la direction de l’Église. Que se passe-t-il si un pape à moitié dément se met en tête de faire une déclaration infaillible ? Il existe probablement des procédures pour contrer cela, mais sont-elles concluantes et leurs conclusions seront-elles généralement acceptées? Peut-être le temps est-il venu pour le bon sens de prévaloir à cet égard également et d’introduire une cure drastique de rajeunissement papal?

Il est indéniable que le Christ n’a pas établi une « Église démocratique », dans laquelle la voix de la majorité décide de ce qui est acceptable ou obligatoire à accepter, tant en termes de foi que de morale chrétienne. Il a placé la garde du trésor de la foi en premier lieu chez Pierre : « Sois le berger de mes agneaux, sois le berger de mes brebis. » Ses successeurs peuvent, bien sûr, déléguer cette tâche et la confier en grande partie à leurs collègues évêques. C’est ce qui se passe pratiquement dans l’Église catholique romaine. Chaque évêque administre son diocèse presque indépendamment. Les quelques contrôles à ce sujet consistent principalement en des visites « ad limina » à Rome, au cours desquelles ils discutent et coordonnent avec le pape leurs politiques et celle exercée par le nonce apostolique.

Cela peut, bien sûr, donner lieu à des désaccords profonds et, pour y remédier, une grande importance est maintenant accordée à la « synodalité ». Sur Kerknet, le portail de l’Église flamande, ceci est décrit comme suit: « La synodalité n’est pas tant un événement, mais un processus et une attitude. C’est une action de l’Esprit. Le pape François comprend cela comme : aller ensemble et se guider les uns les autres sur le chemin spirituel pour vivre notre vocation à la mission en communion les uns avec les autres… Un aspect fondamental est que tout le monde (quel que soit son statut social ou clérical) peut parler et écouter avec le même poids et qu’en fin de compte, le pape a le pouvoir de prendre des décisions soutenues. Tout cela semble raisonnable, mais est extrêmement pesant, alors que c’est toujours le pape qui prend les décisions finales. On peut à juste titre se demander si cela fonctionne vraiment bien. Le fait que le pape lui-même ait maintenant décidé de tenir « un synode sur la synodalité » est significatif. L’avertissement que l’actuel préfet de la doctrine de la foi, Victor Manuel Fernández, pensait devoir envoyer aux catholiques américains conservateurs pourrait être un signe que ce synode pourrait devenir très tumultueux. A première vue, la synodalité est un processus largement démocratisant, qui ne conduit pas nécessairement à une plus grande unité, mais comporte le danger de grandes différences de doctrine et de pastorale entre les différents diocèses. Certains y verront un « enrichissement », mais on peut tout aussi bien y voir une attaque contre l’universalité de l’Église, permettant de se retrouver, pour ainsi dire, dans une Église largement différente, simplement en franchissant les frontières d’un diocèse.

En tant que croyants, nous faisons partie d’une Église qui est à la fois communauté et institution. La réglementation de cela est entre les mains de l’administration de l’Église, mais la sagesse qui doit l’accompagner se trouve en grande partie  dans la communauté. La preuve en est que chaque membre de la communauté ecclésiale est théoriquement éligible à la papauté. En partant de cela, nous sommes peut-être sur la bonne voie pour mieux comprendre notre rôle dans le « processus synodal ». Notre tâche à cet égard est principalement suggestive. Si nous pensons que nous savons tous mieux, alors nous avons probablement gravement tort, car la sagesse sans humilité est une contradiction. Certains vont très loin dans ce domaine et croient que les problèmes de l’Église seront résolus, par exemple, en admettant les femmes au sacerdoce, ou si les couples homosexuels peuvent recevoir une bénédiction. Ils ne semblent pas se rendre compte qu’ils causent des désagréments en se voyant plus sages que Christ lui-même. Après tout, c’est Lui qui a construit les règles de base dans SON Église. Il ne permettra pas que l’œuvre de sa vie soit érodée par un féminisme mal placé ou des allégations relatives au genre. L’Église n’est d’aucun pape ou tendance, mais elle est et reste celle du Christ seul. Bien qu’Il ne soit apparemment pas directement impliqué dans sa gestion quotidienne, nous pouvons compter sur Lui pour l’avoir toujours guidée et il continuera de le faire, comme Il l’a expressément promis. Si nous croyons vraiment en Lui, alors nous acquérons la sagesse nécessaire pour distinguer ce qui est bon et mauvais pour SON Église, qu’Il a placée entre les mains de ses disciples. S’ils prient pour cela avec humilité et confiance, ils obtiendront le Saint-Esprit, la source la plus précieuse de sagesse.