De John M. Grondelski sur le Catholic World Report :

La nouvelle Déclaration sur la matière et la forme sacramentelles : Contexte et questions

Gestis verbisque aborde un problème important et potentiellement grave dans l'Église d'aujourd'hui, mais n'aborde pas complètement les problèmes persistants dans la théologie sacramentaire catholique contemporaine.

4 février 2024

La dernière "Note" du Dicastère pour la doctrine de la foi, intitulée Gestis verbisque, aborde la question de l'utilisation d'une forme appropriée pour célébrer les sacrements. Elle le fait dans le contexte plus large d'un traité sur les principes généraux de la sacramentologie. Le terme "forme" a ici le sens technique de la théologie sacramentaire, c'est-à-dire les mots essentiels requis pour un sacrement valide (par exemple, "Ceci est mon corps" dans la consécration de l'Eucharistie). Cet essai examinera le document, en le situant dans un contexte plus large et en formulant quelques commentaires à son sujet.

La première question est : pourquoi maintenant ? Quelle est l'origine de ce document ? Le premier paragraphe suggère une raison : de nombreux évêques sont invités à déterminer si une personne a été correctement baptisée. Le baptême étant l'accès à tous les sacrements, une réception invalide du baptême annule la validité des sacrements suivants (par exemple, la confirmation). Le cas le plus préoccupant est peut-être celui de Détroit en 2020, où un homme qui se croyait prêtre a découvert que son baptême n'était pas valide.

Qu'entend-on par baptême "invalide" ? Tout simplement quelque chose qui ressemble à un sacrement mais qui n'est pas un sacrement valide parce qu'il manque quelque chose d'essentiel au sacrement en termes de matière (l'élément matériel requis pour le sacrement, par exemple l'eau pour le baptême, certains types de pain et de vin pour l'Eucharistie) et/ou de forme (la formule requise pour le sacrement). La formule du baptême est "Je te baptise au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit", en immergeant trois fois l'enfant dans l'eau ou en versant de l'eau sur son front.

Historique et contexte

Ce n'est pas sorcier, cela ne devrait pas être un problème majeur. Pourquoi ?

Franchement, parce que nous avons eu des prêtres et des diacres qui ont décidé d'improviser en matière de baptême. Dans le cas de Matthew Hood, l'homme qui a découvert qu'il n'était pas prêtre parce qu'il n'avait pas été baptisé, c'est à cause de la manière dont un certain diacre a altéré le rite du baptême.

Ayant fait mes études de premier cycle dans l'archidiocèse de Détroit à l'époque du cardinal John Dearden, je peux témoigner que le langage "féministe" et "inclusif" faisait l'objet d'une obsession majeure dans divers milieux de cet archidiocèse. Pour le diacre impliqué dans cette affaire, "Père, Fils et Saint-Esprit" était "trop patriarcal". Pour surmonter sa "misogynie", ce diacre a décidé de lui substituer une formule qui circulait dans les milieux du "langage inclusif", disant "Je te baptise au nom du Créateur, du Rédempteur et du Sanctificateur".

Or, Jésus nous a révélé son "Père". Lorsque ses apôtres lui ont demandé de leur apprendre à prier, il a dit "Notre Père" (et non "Notre Père et Notre Mère"). Et juste avant de monter au ciel, Jésus a chargé ces apôtres de "baptiser toutes les nations au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit" (Mt 28:19), c'est-à-dire aux noms qu'il a révélés pour les personnes de la Trinité.

Ce que le diacre a fait, c'est substituer des fonctions aux noms, ce qui constitue une double erreur. Premièrement, Dieu s'adresse à nous par notre nom et nous a révélé son nom. Lorsque deux personnes se marient, elles échangent leur consentement en disant : "Moi, Jean, je te prends, Marie ...." Ils ne disent pas : "Moi, le vendeur, je te prends, l'employé de boulangerie ...." Deuxièmement, bien que nous ayons tendance à associer le Père à la Création, le Fils à la Rédemption et le Saint-Esprit à la Sanctification, il serait faux d'imaginer que ces "fonctions" sont des niches spécialisées de personnes particulières de la Trinité. La Trinité tout entière a créé : le Père voit, il envoie sa Parole et l'Esprit agit sur les eaux. De même, la Trinité tout entière s'engage dans l'œuvre de la rédemption et de la sanctification.

Ainsi, baptiser comme l'a fait ce diacre est invalide, non seulement parce que l'on s'adresse à Dieu par son nom révélé, mais aussi parce que la répartition par le diacre des "tâches" des personnes de la Trinité est, carrément, hérétique. Cette falsification du rite du baptême prouve qu'une connaissance très limitée de la théologie peut s'avérer dangereuse.

Comment Matt Hood a-t-il découvert cela ? Il a été baptisé dans les années 1980, à l'époque où les vidéos filmaient les baptêmes et, en regardant son propre baptême, il a découvert ce qui se passait.

Outre les adeptes du "langage féministe", il y avait les "décléricalisateurs" (qui étaient aussi souvent des féministes radicaux ayant une dent contre le fait que les femmes ne peuvent pas être ordonnées). Ils ont altéré le langage baptismal en déclarant : "Nous vous baptisons au nom du Père [ou du Créateur] ...."

Non, ce n'est pas la communauté qui baptise. Dans le cas ordinaire, c'est le prêtre qui agit in persona Christi et in nomine Ecclesiae. Même en cas d'urgence, lorsqu'un laïc baptise une personne en danger de mort, c'est une personne concrète qui baptise, et non un groupe. Il n'y a pas de "nous" ici.

En 2008, la Congrégation pour la doctrine de la foi a déclaré que les baptêmes "au nom du Créateur" étaient invalides. Elle a déclaré la formule "nous baptisons" invalide en 2020. Auparavant, en 2001, la CDF avait déclaré invalides les baptêmes mormons. C'est important car le baptême est un sacrement qui ne peut être répété s'il a été administré de manière valide. La plupart des protestants qui se convertissent au catholicisme n'ont pas besoin de baptême parce qu'ils ont été valablement baptisés dans leur propre communauté, car la plupart des confessions protestantes baptisent avec de l'eau, plus souvent par immersion que par ondoyement, en utilisant la formule trinitaire (sur laquelle elles insisteraient en s'appuyant sur les Écritures).

Ne s'agit-il pas de beaucoup de bruit pour rien, d'une question de légalisme ? Absolument pas, comme je l'ai expliqué précédemment. Une forme et une matière appropriées sont toutes deux essentielles pour exprimer ce qu'un sacrement donné est censé faire. Quelqu'un qui verse de l'eau sur un bébé peut (a) laver le bébé, (b) faire baisser la température, (c) essayer à tort d'hydrater l'enfant, (d) noyer l'enfant, ou (e) le baptiser. Ce qui est dit en conjonction avec l'acte lui donne un sens : un enfant n'est pas baptisé si le ministre verse de l'eau et dit "rub-a-dub-dub !". Un enfant n'est pas non plus baptisé si le ministre verse de l'eau mais remplace la déclaration essentielle de l'Église depuis ses origines, à savoir le fait d'être baptisé au nom des Personnes Trinitaires. Soit le baptême a lieu, soit il n'a pas lieu. L'Église ne peut pas remplacer "rétroactivement" ce qui n'existait pas à l'origine.

Pourquoi ce document maintenant ?

Si Gestis verbisque a été promulgué parce qu'un nombre croissant d'évêques sont confrontés à la question des baptêmes valides, la question qui n'est pas posée est la suivante : que faisaient les évêques dans les années 1970 et 1980 alors que ces abus sacramentels se produisaient ? Les catholiques écrivaient à leurs évêques et à Rome, mais - soyons honnêtes - de nombreux évêques de l'époque ont ignoré ces avertissements et n'ont pas réussi à mettre au pas les ministres des sacrements qui se prenaient pour des artistes de l'improvisation. La DDF est-elle forcée de faire face à l'étendue de ces abus ?

Comme nous l'avons indiqué, la CDF a déjà abordé des questions relatives à des formules baptismales déficientes. Ces déclarations, cependant, se présentaient généralement sous la forme classique de "dubia", c'est-à-dire un genre particulier de document du Vatican. Les dubia se présentent généralement sous la forme d'une question et d'une réponse rédigées avec précision, par exemple : "Le baptême "au nom du Créateur..." est-il valide ?". "Non.

La Gestis du DDF a clairement voulu développer le pourquoi de la question et, étant donné la centralité du baptême dans l'ensemble de la vie sacramentelle d'une personne, si le Dicastère connaît un afflux de questions sur la validité des baptêmes, "Rome, nous avons un problème".

C'est sans doute le cas, et c'est pourquoi Gestis juge nécessaire de réitérer les principes classiques de la théologie sacramentaire catholique qui sont incontestés depuis des millénaires. Il est clair que les sacrements sont conditionnés par des matières et des formes particulières. On ne peut pas célébrer l'Eucharistie avec des gâteaux de riz (un autre problème de "décolonisation culturelle" de certains membres du clergé des années 1970/80). La forme de certains sacrements est plus claire que d'autres. La formule "Ceci est mon corps" ou le baptême au nom des personnes de la Trinité remontent clairement à l'âge apostolique. Le langage particulier pour exprimer le consentement au mariage a changé dans l'Église, tant qu'il préserve le libre choix d'une union permanente conforme aux caractéristiques essentielles du mariage. Gestis nous rappelle que la matière et la forme sont essentielles à la célébration sacramentelle.

Gestis soulève également la question de l'intention du ministre. Un ministre doit "avoir l'intention de faire ce que fait l'Église". Cela ne signifie pas qu'il doit nécessairement croire tout ce que fait l'Église. N'importe qui peut validement baptiser un enfant en danger de mort tant qu'il a l'intention de faire ce que l'Église a l'intention de faire dans le baptême en versant de l'eau et en baptisant au nom des personnes trinitaires. Il suffit de dire "je veux faire ce que l'Église fait" et d'utiliser la matière et la forme de la manière appropriée. Comme nous l'avons indiqué précédemment, il ne s'agit pas d'une science exacte ni d'une étude théologique ésotérique.

Un ministre peut être personnellement incroyant ou moralement déficient. L'Église a traité ces cas dans son histoire, par exemple lors de la controverse des donatistes dans l'Église primitive. Tant qu'un ministre a simplement l'intention de se mettre à la disposition de l'Église, en utilisant les exigences minimales de matière et de forme, il a fait ce qu'il était censé faire. La façon dont il se tient devant Dieu dans sa double vie est une question entre Dieu et lui.

Gestis place la question dans un contexte plus large. Les sacrements sont des dons de Dieu, institués par le Christ et confiés à l'Église (qui est elle-même un sacrement qui nous révèle le Christ). Ils n'appartiennent pas au ministre. Lors de la célébration des sacrements, Gestis nous rappelle le double rôle du ministre :

le ministre agit in persona Christi - en la personne du Christ. C'est le Christ qui baptise, confirme, pardonne, etc. Le ministre ne fait que se mettre à la disposition du Christ parce que le Christ nous touche ici et maintenant à travers les sacrements ; et

le ministre agit in nomine Ecclesiae, au nom de l'Eglise. Les sacrements ne sont pas ses sacrements. Il les célèbre au nom et pour le compte de l'Église. Et puisque les sacrements sont des actes liturgiques et que c'est le rôle de l'évêque de gouverner la liturgie dans son diocèse (c'est pourquoi le manquement au devoir épiscopal mentionné ci-dessus est si important), les ministres doivent reconnaître qu'ils ne peuvent ni ajouter ni retrancher à ce que l'Église a établi et que le Peuple de Dieu est en droit d'attendre. J'insiste sur ce dernier point parce que nous avons eu tendance à mettre l'accent sur la responsabilité de l'évêque dans les questions liturgiques tout en omettant de noter que la négligence épiscopale réduit également les droits des fidèles).

Trois autres préoccupations

Gestis aborde donc un problème important et potentiellement grave dans l'Église contemporaine et, par conséquent, constitue une réaffirmation bienvenue de l'enseignement. Cela dit, j'ajouterais trois autres préoccupations.

Premièrement, l'une des raisons pour lesquelles l'Église est confrontée à ces problèmes est la mauvaise compréhension ou le rejet par les ministres de leur rôle. Le ministre est là pour rendre le Christ présent et faire ce que l'Église fait. C'est tout (et c'est déjà beaucoup), mais c'est tout. Que ce soit "Père Paul" ou "Diacre Jack" qui baptise ne signifie rien.

Deux corollaires en découlent. Les ministres sacramentels doivent vraiment acquérir le sens de la kénose, du dépouillement ; ils doivent prendre pour norme Jean le Baptiste qui, face à Jésus, est clair : "Il faut qu'il croisse, il faut que je diminue" (Jn 3,30). Et tandis que les ministres individuels doivent travailler sur la vertu d'humilité, l'Église elle-même doit également se demander si certains aspects des réformes liturgiques post-Vatican II ne sont pas au moins partiellement responsables de l'accentuation du ministre-célébrant en tant que personnalité humaine individuelle au détriment de son rôle in persona Christi. Une évaluation honnête des " styles de célébration " post-conciliaires de la Messe, par exemple le versus populum, la centralité des sièges des célébrants par rapport à la mise à l'écart des tabernacles, demanderait honnêtement si ces pratiques - intentionnellement ou non - ont transformé le ministre-célébrant en une " personnalité " plutôt qu'en persona Christi.

En second lieu, Gestis déterre des problèmes persistants dans la théologie sacramentelle catholique contemporaine, mais ne les aborde pas complètement. Une discussion sur la matière, la forme et l'intention ministérielle est appropriée dans ce cas, mais, comme nous l'avons noté plus haut, le document ne dit rien qui n'ait été dit depuis des siècles et des siècles.

Mais cela n'a pas été dit à haute voix depuis un demi-siècle. Je pense que le catholique moyen de moins de soixante ans a peu de chances d'avoir entendu les termes "matière" et "forme" en relation avec les sacrements, même si ces termes ont des racines préchrétiennes dans l'hylomorphisme de la métaphysique aristotélicienne. Cela est dû en partie au fait qu'un grand nombre de théologiens sacramentaires expérimentent des approches de la sacramentologie qui abandonnent la compréhension classique aristotélico-thomiste qui, associée à l'ignorance métaphysique de notre génération virtuelle, est une combinaison mortelle. Je m'attends, par exemple, à ce que la " gauche " du journalisme catholique américain se mette bientôt à critiquer Gestis pour avoir parlé de cette façon. La récente attaque du Père Thomas Reese contre la transsubstantiation serait représentative de cette approche.

Deux ouvrages récents de théologie sacramentaire - Introduction to Sacramental Theology de José Granados et The Seven Sacraments of the Catholic Church de Romanus Cessario OP - identifient séparément un spectre que je crains de voir rôder à l'arrière-plan de tout cela, et que Gestis n'aborde pas : le problème de la causalité sacramentelle. Pour dire les choses crûment, notre langage des cinq dernières décennies a érodé la compréhension du fait que les sacrements causent la grâce, et pas seulement la célèbrent. En d'autres termes, les œuvres de justification (baptême), de réconciliation (pénitence), etc. se produisent dans et par le sacrement. Les sacrements les provoquent. Les sacrements ne sont pas des rituels qui célèbrent quelque chose qui se produit indépendamment d'eux ou peut-être même avant eux. Et c'est cette séparation de la conscience de la cause divine de la grâce (par exemple, la justification dans le baptême) de son rite sacramentel qui a en fait permis aux gens - y compris les évêques - de permettre au problème du baptême invalide d'acquérir les dimensions qu'il a prises, dimensions que le Saint-Siège semble finalement reconnaître.

Troisièmement, la lecture de Gestis m'amène à me demander comment elle s'accorde avec Fiducia supplicans, la récente et très controversée Déclaration sur " la signification pastorale des bénédictions ". Gestis indique clairement que l'activité gracieuse des sacrements est liée à leur célébration valide, qui présuppose au moins certaines conditions préalables minimales dans la matière et la forme. Elle affirme que le ministre agit in persona Christi et in nomine Ecclesiae. Il ne fait aucun doute que les actions sacramentelles sont intrinsèquement et indivisiblement des actes liturgiques.

Ainsi, peut-on oser demander si les "bénédictions non liturgiques" que Fiducia imagine comme une nouvelle espèce de "bénédictions" sont moins un "développement" de la théologie qu'une tactique ad hoc pour différencier ce que, apparemment, certaines personnes veulent faire : "bénir" des situations irrégulières de toutes les autres sortes de bénédictions qui devraient se produire dans des contextes ecclésiaux-liturgiques où le ministre parle in nomine Ecclesia (et vraisemblablement en fidélité à son enseignement) ?

Ce qui est en cause n'est pas le préposé de la "bénédiction en tant que question morale", mais la bénédiction en tant qu'acte ecclésial nécessairement lié au service de la liturgie en tant que progrès dans la sanctification de l'homme. Et comment concilier le contraste entre les dommages causés par les ministres ad lib qui altèrent la forme sacramentelle et la DDF qui conseille (via un communiqué de presse) que les ministres offrent leurs autres bénédictions dans une forme courte et simple ex tempore ? La Fiducia est-elle moins un "développement" qu'un exemple de vouloir le beurre et l'argent du beurre ?