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779ème édition de la Fête-Dieu à Liège autour du jeudi 19 juin
Probablement la plus ancienne fête liégeoise célébrée sans interruption.
A l'invitation de Mgr Jean-Pierre Delville, évêque de Liège, nous célébrerons la 779ème Fête-Dieu, du 15 au 24 juin 2025. Pendant cette semaine, plus de 25 événements et célébrations seront proposés : expositions, concerts, eucharisties, conférences, rencontres, prières.
En particulier la traditionnelle et 779ème célébration annuelle de la Fête-Dieu le jeudi 19 juin en la basilique Saint-Martin à 19h. L’eucharistie solennelle sera présidée par Mgr Jean-Pierre Delville. Elle sera suivie de la procession des peuples du monde vers la cathédrale Saint-Paul au son des trompes de chasse.
Elle marquera des pauses à la collégiale Sainte-Croix, Place Saint-Lambert, l’Opéra, la Vierge de Del’Cour en Vinâve d’ile. A l’arrivée à la cathédrale Saint-Paul vers 21h00, une grande soirée aura lieu : la NightFever avec 1.000 bougies pour la paix.
De nombreuses activités culturelles sont proposées, en particulier • exposition internationale sur les miracles eucharistiques conçue par le - bientôt- saint Carlo Acutis en 4 haut-lieux de Liège: Cathédrale Saint-Paul, Sanctuaire de Sainte-Julienne, Basilique Saint-Martin et église Saint-Nicolas, • exposition sur l'Eucharistie dans l'enfer des camps de déportations à l'église du Saint-Sacrement • grand ciné-débat le mardi 24 juin autour du film "Bonhoeffer, l'espion de Dieu" tourné en partie à Liège sur le thème : jusqu'où aller dans la résistance aux totalitarismes ?
Mgr Jean-Pierre Delville, évêque de Liège dit : « Je me réjouis de l’intérêt croissant de tant de liégeois et d’ailleurs pour ce trésor patrimonial immatériel et spirituel de notre cité. Sous l’impulsion de femmes mystiques et engagées socialement, en particulier sainte Julienne de Cornillon, la Fête-Dieu a été créée en 1246 à Liège par mon prédécesseur. Il s’agit d’une des plus anciennes fêtes liégeoises. Etendue mondialement dès 1264, elle est fériée dans de nombreux pays. Elle est célébrée dans tous les diocèses du monde sous le nom de Fête du Saint Sacrement du corps et du sang du Christ. Le pape Léon XIV lui-même mène la procession à Rome. »
Jacques Galloy, membre du comité organisateur, explique « A Liège, une semaine de festivités est organisée, sur les deux rives de la ville et dans la région dont Banneux et Tancrémont. En 2024, plus de 2.000 personnes ont participé, tous âges confondus. »
L'abbé Jean-Pierre Pire, Doyen de Liège dit : « Cette semaine est également l’occasion de prendre le temps de s’arrêter pour prier pour la paix dont le monde a actuellement tant besoin. De nombreux lieux seront ouverts et des temps de prière, libres ou animés, sont proposés. Le jeudi 19 juin, après l’Eucharistie solennelle à St-Martin et la procession de la Fête-Dieu, nous invitons les liégeoises et les liégeois à venir déposer une bougie pour la paix à la cathédrale entre 21h et minuit ».
Pourquoi nous avons besoin des Églises orientales, selon les propres mots du pape Léon XIV
Le pape Léon a déjà, au cours des premières semaines de son pontificat, indiqué quelques manières dont le poumon occidental peut trouver une inspiration auprès de son homologue oriental.
12 juin 2025
Le pape Léon XIV prononce l'homélie lors de la messe avec les cardinaux électeurs dans la chapelle Sixtine le 9 mai 2025. (Crédit : Vatican Media)
« L’Église a besoin de vous. »
Au cours de la première semaine de son pontificat, le pape Léon XIV a prononcé ces paroles devant les membres des Églises catholiques orientales réunis à Rome pour célébrer le Jubilé. Le 2 juin , il a également honoré un martyr catholique oriental, le bienheureux Iuliu Hossu, évêque gréco-catholique de Cluj-Gherla. Ces rencontres providentielles avec l'Orient chrétien nous rappellent le cri insistant de Jean-Paul II dans Ut Unum Sint : « L'Église doit respirer avec ses deux poumons ! »
Le discours du pape Léon XIV à l'occasion du Jubilé de l'Église catholique orientale met en avant quelques manières dont le poumon occidental peut trouver l'inspiration auprès de son homologue oriental.
1. Liturgie
Tout d’abord, Léon nous indique le point d’influence le plus évident : la beauté des liturgies catholiques orientales, qui ont conservé leur mystère transcendant.
Il commente : « La contribution que l'Orient chrétien peut nous offrir aujourd'hui est immense ! Nous avons un grand besoin de retrouver le sens du mystère qui demeure vivant dans vos liturgies, des liturgies qui engagent la personne humaine dans sa totalité, qui chantent la beauté du salut et suscitent l'émerveillement devant la majesté de Dieu qui embrasse notre fragilité humaine ! »
Dans un monde qui s'est détourné de Dieu, le chemin du retour ne passe pas par des expériences banales et centrées sur l'humain. L'Occident a besoin d'un réenchantement, et l'Orient chrétien offre un témoignage indispensable de la manière dont la liturgie chrétienne peut éveiller le cœur et l'imagination.
2. Ascétisme
Tout comme les Églises orientales ont préservé leurs liturgies antiques, elles ont également conservé des formes traditionnelles d'ascèse – la pénitence et l'autodiscipline qui ont façonné la conversion chrétienne. Le pape Léon XIV y voit également un moyen de surmonter l'éclipse de Dieu dans la culture occidentale :
Il est également important de redécouvrir, surtout en Occident chrétien, le sens de la primauté de Dieu, l'importance de la mystagogie et les valeurs si caractéristiques de la spiritualité orientale : l'intercession constante, la pénitence, le jeûne et les pleurs pour ses propres péchés et ceux de l'humanité entière (penthos) ! Il est donc vital de préserver ses traditions sans les atténuer, peut-être par souci d'utilité ou de commodité, de peur qu'elles ne soient corrompues par la mentalité consumériste et utilitariste.
Le pape Léon XIV résume succinctement le malaise spirituel de l'individualisme occidental, où la présence de Dieu est obscurcie par les distractions constantes de notre culture, avec ses distractions monétisées au service de notre confort matériel. L'ascétisme du désert se concentre sur le Christ, tournant l'esprit et le cœur vers lui, et discipline le corps, plutôt que de le choyer, afin qu'il puisse, lui aussi, louer Dieu. L'Église occidentale s'adapte souvent à notre culture laïque et consumériste plutôt que de proposer un défi sérieux par l'autodiscipline.
3. Prière
Léon XIV souligne également comment la tradition ascétique conduit à la transformation personnelle par la prière. La prière orientale utilise des icônes pour transmettre la présence du Christ et prie notamment en invoquant son nom dans la Prière de Jésus.
Le but est la divinisation, la recherche de la paix par la guérison et la transformation par la grâce, comme le souligne le pape Léon :
Vos traditions spirituelles, anciennes et pourtant toujours nouvelles, sont thérapeutiques. En elles, le drame de la misère humaine se conjugue à l'émerveillement devant la miséricorde divine, afin que notre péché ne nous mène pas au désespoir, mais nous ouvre à l'acceptation du don gracieux de devenir des créatures guéries, divinisées et élevées au ciel.
Ici encore, nous trouvons un horizon plus large pour la prière qui nous amène au-delà d’une fixation sur le sentiment et le confort.
4. Synodalité
Enfin, alors que l'Église discerne une approche appropriée de la synodalité, une pratique ancienne de gouvernance épiscopale, Léon XIV se tourne à nouveau vers l'Orient comme modèle. Cette synodalité n'est pas une mêlée démocratique visant à réinventer l'Église pour une nouvelle ère. Elle exprime plutôt la communion de l'Église et la responsabilité des évêques dans sa gouvernance. Léon XIV le souligne :
Merci, chers frères et sœurs d'Orient, terre où Jésus, Soleil de Justice, s'est levé, d'être des « lumières dans notre monde » (cf. Mt 5, 14). Continuez à vous distinguer par votre foi, votre espérance et votre charité, et rien d'autre. Que vos Églises soient exemplaires et que vos pasteurs promeuvent la communion avec intégrité, en particulier dans les Synodes des Évêques, afin qu'ils soient des lieux de fraternité et de coresponsabilité authentique. Assurez la transparence dans l'administration des biens et soyez signes d'un dévouement humble et total au saint peuple de Dieu, sans égard pour les honneurs, le pouvoir temporel ou l'apparence.
Espérons que dans ce domaine, comme dans les autres, l’Orient puisse demeurer un modèle de renouveau authentique dans l’Église.
Une recommandation
À tous ceux qui souhaitent en savoir plus sur la tradition orientale de la prière, je recommande le nouveau livre, à la fois profond et accessible, du Dr Alexander Harb, « Le Royaume du Cœur : Méditations de l’Orient chrétien » (Sophia Institute Press, 2024). J’ai trouvé dans le troisième chapitre de l’ouvrage, intitulé « Le Cœur », une autre raison importante de s’intéresser aux Églises orientales.
Leur tradition contribue à contrer notre culture de distraction et de superficialité en créant une vigilance intérieure :
Être constamment à l'affût des pensées et des impulsions pécheresses ou distrayantes est appelé nepsis , ou vigilance. Ce concept est abordé par la quasi-totalité des Pères orientaux. … Tout ce que nous faisons marque notre cœur, et donc, pour être vigilants, nous devons reconnaître ce qui menace la lumière de Dieu en lui. De même, nous devons savoir défendre notre cœur.
Harb fait souvent référence à la liturgie et s'inspire largement des Pères orientaux, notamment ceux du désert. Voici un exemple tiré de saint Antoine le Grand :
Pour garder le cœur, Abba Antoine invoquait continuellement le nom de Jésus, puis le prononçait silencieusement dans son cœur. Abba Antoine disait à ses disciples : « Le royaume des cieux est en vous… » Vivant ainsi, veillons attentivement, et, comme il est écrit : « Gardez nos cœurs avec une entière vigilance. »
Grandir dans la vigilance nous permettra de répondre à l'appel de la liturgie de saint Jean Chrysostome : « Soyons attentifs. » Pour tourner notre regard vers le Seigneur, il serait bon de regarder vers l'Orient, comme le pape Léon l'a judicieusement recommandé.
La notification publiée ce matin par le Bureau des célébrations liturgiques du Souverain Pontife pourrait presque passer inaperçue, parmi les diverses notifications des célébrations pontificales enfin reprises publiquement après de nombreuses années de suspension..
Mais la nouvelle est en effet très significative : dix ans après, au cours de la célébration eucharistique pour la solennité des saints apôtres Pierre et Paul, dans la Basilique Saint-Pierre au Vatican, le Saint-Père Léon XIV bénira les Pallium et les imposera aux nouveaux archevêques métropolitains
C’est un retour important à la tradition, car depuis 2015, sur décision du Pape François, le rite avait été simplifié : le Pallium était délivré en privé et son imposition ultérieure dans les diocèses avait été déléguée aux nonces apostoliques .
Aujourd’hui, le pape Léon XIV rétablit la forme rituelle publique solennelle – telle qu’elle se déroulait avant 2015 – qui souligne l’universalité et l’unité de la Sainte Église catholique.
Un autre pas, petit mais significatif, vers un retour à la « normalité ».
Le pallium est l’un des plus anciens vêtements liturgiques encore en usage. Son origine remonte à l’époque romaine, mais il a été adopté par l’Église pour indiquer la dignité et la responsabilité pastorale de certains évêques. Les plus anciennes représentations du pallium se trouvent dans les célèbres mosaïques de Ravenne, signe qu’il était déjà répandu dans les premiers siècles du christianisme. Mais plus que la forme, c’est la matière qui frappe : le pallium est toujours en laine d’agneau, symbole du Christ Bon Pasteur. La laine provient de deux agneaux offerts chaque année le jour de la Sainte-Agnès (21 janvier) et bénis par le pape lors d’une cérémonie très ancienne dans la chapelle Urbain VIII du Palais apostolique.
Ces agneaux sont traditionnellement élevés et soignés par les moines trappistes de l’abbaye de Tre Fontane à Rome, et la laine est ensuite filée par les religieuses de Santa Cecilia à Trastevere. Un entrelacement de prières, de travail et d’offrandes qui unit la vie monastique à l’action pastorale de l’Église.
Une cérémonie à forte valeur ecclésiale
Depuis le 24 juin, fête de saint Jean-Baptiste, les Palli sont conservés dans la Confession de saint Pierre. C’est là qu’ils sont conservés devant l’Apôtre jusqu’au jour de la solennité, où le pape les impose aux nouveaux archevêques métropolitains, signe du mandat reçu et de la communion avec l’évêque de Rome. À une époque où les symboles risquent souvent d’être vidés de leur sens, Léon XIV pose un geste fort qui parle au cœur de l’Église. En reprenant le rite de l’imposition du pallium, il réaffirme l’unité visible de l’Église et la force de la Tradition, qui n’est pas une simple répétition du passé, mais une fidélité vivante à l’essence de l’Évangile.
La signification profonde du pallium
Porté par-dessus la chasuble, le pallium rappelle à l’évêque sa tâche de pasteur, d’enseignant et de serviteur du peuple de Dieu. Il est le signe d’une responsabilité qui n’est pas une domination, mais une offrande ; pas un pouvoir, mais un service ; pas un individualisme, mais une communion. Le geste du Pape qui l’impose de ses propres mains se veut un encouragement et une bénédiction, afin que chaque nouveau métropolite puisse vivre son ministère à la lumière de la foi, dans la fidélité à l’Évangile et en pleine communion avec l’Église universelle.
De Mark Brumley (président et directeur général d'Ignatius Press) sur le CWR :
Imaginez la paix liturgique
Il semble temps de revoir la mise en garde du pape Benoît XVI selon laquelle l’Église ne doit pas contribuer aux divisions et de se demander si les dirigeants de ces dernières années n’ont pas parfois contribué à un antagonisme inutile.
9 juin 2025
Surprise ! La messe traditionnelle en latin (MTL) est de nouveau un sujet brûlant, si tant est qu'elle ait jamais disparu. Le cardinal singapourien William Goh Seng Chye espère que les restrictions sur la MTL seront levées, rapporte le Catholic Herald. En 2021, le pape François a sévèrement restreint la MTL, après que le pape Benoît XVI eut approuvé une plus grande liberté pour cette ancienne forme de culte il y a maintenant dix-huit ans.
L'archevêque de San Francisco, Salvatore Cordileone, a « appuyé » les commentaires du cardinal Goh, écrivant que « lever les restrictions sur l'utilisation du Missel de 1962 serait grandiose, apaisant et unificateur ». Il a également souligné comment cela pourrait renforcer l'unité et favoriser l'amour.
Parallèlement, l'évêque Michael Martin du diocèse de Charlotte a récemment décidé de limiter le rite traditionnel de la messe à une seule chapelle dans son diocèse, en raison de l'instruction pastorale du défunt pape François. Ses partisans affirment que cette mesure favorise l'unité du rite romain, tandis que ses détracteurs affirment qu'elle impose une uniformité inutile et risque d'aliéner davantage les catholiques attachés à l'ancienne forme.
L'approche du cardinal Goh et de l'archevêque Cordileone semble tout à fait judicieuse d'un point de vue pastoral, même si la levée des restrictions actuelles sur la Messe traditionnelle ne sera pas automatiquement « apaisante et unificatrice ». Cela demandera du temps et beaucoup de travail : prière, dialogue, patience et explications. Il faudra également de la bonne foi et une marge de manœuvre raisonnable entre catholiques engagés. Il faudra modérer le discours de tous côtés. Par-dessus tout, la charité sera un impératif.
À long terme, une approche apparemment inutilement sévère, inspirée par une pastorale des années 1970 – visant essentiellement à éliminer la liturgie traditionnelle – ne fonctionnera probablement pas. Même de nombreux catholiques peu ou pas intéressés par la liturgie traditionnelle pourraient trouver très « non pastoral » ce qui ressemble à une stratégie brutale de « contention » ou de « suppression ». Nombre de catholiques privilégient une approche du « vivre et laisser vivre », car l'ancienne comme la nouvelle forme sont, de leur point de vue, des expressions de la liturgie romaine.
Pour mémoire, ma femme et moi sommes membres d'une paroisse catholique plutôt moyenne, où la messe est célébrée selon les rubriques. C'est-à-dire celles de 1969. Et en anglais. Pas de Messe Traditionnelle en Théologie. Même là où je travaille – aux éditions Ignatius – la messe est célébrée selon le Novus Ordo, avec toutefois un mélange d'anglais et de latin, et le Canon romain étant proposé ad orientem . Plus ou moins la « réforme de la réforme » prônée par le pape Benoît XVI et d'autres.
Quoi qu'il en soit, je ne suis pas vraiment impliqué dans le débat liturgique autour de la MTL. Mais, comme beaucoup, ma femme et moi avons des amis et de la famille catholiques traditionalistes, et favoriser une communion plus profonde devrait être une priorité pour tout catholique. C'est pourquoi il me semble que les responsables de l'Église devraient s'empresser d'explorer les moyens d'accueillir raisonnablement les catholiques de la MTL et de les aider à contribuer à la vie et à la mission de l'Église. Le nombre de jeunes familles à la MTL est croissant. Pourquoi risquer de les ajouter à la liste déjà longue des personnes désaffiliées ?
Oui, certains traditionalistes insistent haut et fort sur la supériorité de l'ancienne messe sur la messe du Missel de 1969, la soi-disant « nouvelle messe ». Et alors ? Ce genre de chose n'est pas propre aux catholiques traditionalistes. Leurs amis catholiques orientaux affirment souvent que l'Orient « fait mieux », tout en soutenant que toutes les Églises catholiques sont d'égale dignité. Les catholiques orientaux, tout comme les catholiques traditionalistes (et, chut, les catholiques Novus Ordo), ont leurs préférences. Ils les défendent souvent. Ce n'est pas une menace, ou du moins, ce n'est pas nécessaire.
Bien sûr, il est grave que des catholiques traditionalistes extrémistes aient nié la légitimité du Concile Vatican II, qualifié la liturgie Novus Ordo de simple pique-nique et dénoncé le pape François comme un antipape. Critiquer respectueusement est une chose ; attaquer en bloc en est une autre.
J'ai connu des gens qui ont profondément souffert du traditionalisme radical. Leurs histoires ne sont pas réjouissantes. Elles mettent en lumière un problème, et nous ne devrions pas le nier. Mais elles ressemblent beaucoup aux histoires de personnes qui ont été déstabilisées par d'autres formes de catholicisme, y compris des courants du catholicisme progressiste. Ne généralisons pas trop.
D'après mon expérience, la plupart des traditionalistes ne sont ni des radicaux ni des répudiateurs de Vatican II ni des invalidateurs du Novus Ordo. Ils peuvent avoir des inquiétudes et des questions concernant Vatican II, des doutes et des incertitudes sur tel ou tel aspect du Novus Ordo, mais la plupart souhaitent être en pleine communion avec l'Église. Et même certains radicaux sont au moins disposés à discuter.
Comprendre la nouvelle fête de Marie, Mère de l'Église
MAGAZINE – Sur décision du pape François, une nouvelle mémoire liturgique vient honorer la Vierge le lundi de Pentecôte. Explications.
La Croix, l'hostie et la Vierge
« Le vœu est que cette célébration rappelle que, si nous voulons grandir et être remplis de l’amour de Dieu, il faut planter notre vie sur trois grandes réalités – la Croix, l’hostie et la Vierge. Trois mystères pour structurer, féconder, sanctifier notre vie intérieure et nous conduire vers Jésus. »
Cardinal Robert Sarah
Notre-Dame du Suprême Pardon, Reine des Anges, Mère de l’Eucharistie... Les siècles de piété ont honoré la Vierge Marie de centaines de titres. Tirés de l’Écriture, de la Tradition ou de lieux d’apparitions, ces vocables expriment la belle majesté de celle que toutes les générations diront bienheureuse. Le 11 février dernier, Rome est venu inscrire l’un de ces titres dans le calendrier liturgique. La « mémoire obligatoire de la bienheureuse Vierge Marie, mère de l’Église » se célébrera désormais dans le monde entier le lundi de Pentecôte.
Un décret du pape François, signé par la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, l’a solennellement annoncé. Son préfet, le cardinal Robert Sarah, y voit un « progrès réalisé dans la vénération liturgique réservée à la Vierge Marie, suite à une meilleure compréhension de sa présence dans le mystère du Christ et de l’Église ». Désireux de veiller à « la croissance du sens maternel de l’Église », le pape François désire ainsi, selon ses mots, favoriser une « vraie piété mariale ».
Lundi de la Pentecôte : le pape offre une place de choix à Marie mère de l'Eglise
Rédigé par Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements et le cardinal Robert Sarah (archive du dans Religion (L'Homme Nouveau)
L'Eglise catholique a toujours accordé une place importante à la Sainte Vierge. Elle déclarait dèjà, en 1964, par l'intermédiaire du Pape Paul VI, la bienheureuse Vierge Marie "Mère de l’Eglise", constatant que “le peuple chrétien tout entier honore toujours et de plus en plus la Mère de Dieu par ce nom très doux”. Une place de plus en plus importante était donnée à ce titre, par différents biais : messe votive, faculté d’ajouter l’invocation de ce titre dans les Litanies Laurétanes...
Désormais, par une décision du pape François, le lundi de la Pentecôte la mémoire de Marie Mère de l’Eglise sera obligatoire pour toute l’Eglise de Rite Romain. Vous retrouverez ici le décret sur la célébration de la bienheureuse Vierge Marie Mère de l’Eglise dans le Calendrier Romain Général ainsi qu'un texte explicatif du Cardinal Robert Sarah.
Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements
DECRET sur la célébration de la bienheureuse Vierge Marie, Mère de l’Eglise, dans le Calendrier Romain Général
La joyeuse vénération dédiée à la Mère de Dieu dans l’Eglise contemporaine, à la lumière de la réflexion sur le mystère du Christ et sur sa propre nature, ne pouvait pas oublier cette figure de Femme (cf. Gal 4, 4), la Vierge Marie, qui est à la fois Mère du Christ et Mère de l’Eglise.
Ceci était déjà en quelque sorte présent dans la pensée de l’Eglise à partir des paroles prémonitoires de saint Augustin et de saint Léon le Grand. Le premier, en effet, dit que Marie est la mère des membres du Christ, parce qu’elle a coopéré par sa charité à la renaissance des fidèles dans l’Eglise; puis l’autre, quand il dit que la naissance de la Tête est aussi la naissance du Corps, indique que Marie est en même temps mère du Christ, Fils de Dieu, et mère des membres de son Corps mystique, c’est-à-dire de l’Eglise. Ces considérations dérivent de la maternité de Marie et de son intime union à l’œuvre du Rédempteur, qui a culminé à l’heure de la croix.
Soudain, il se fit du ciel le bruit de l’arrivée d’un vent impétueux, là où ils étaient assis, alleluia : tous furent remplis du Saint-Esprit et professant les merveilles de Dieu¨ : une composition musicale de l’un des plus jeunes musiciens écossais, James MacMillan. « Jeune », c’est une façon de parler puisqu’il est né en 1959 ! Mais voilà, en musique la jeunesse n’a pas d’âge. MacMillan est un homme de convictions: politiques (très « à gauche ») et religieuses (catholique dans un pays protestant): Son épouse et lui sont tertiaires dominicains, c’est dire s’ils sont engagés. La référence au sacré est de fait omniprésente dans son œuvre. Ici la superbe « transfiguration » et non défiguration du propre de l’antienne de communion de la messe grégorienne traditionnelle de la Pentecôte.
5 raisons de célébrer en grand le 1700e anniversaire du Concile de Nicée
COMMENTAIRE : Chacun de nous est appelé à miser sa vie sur ce que nous professons, tout comme l’ont fait les premiers chrétiens.
Le concile de Nicée de 325, représenté sur une fresque du Salon Sixtine au Vatican. (Photo : Giovanni Guerra (1544-1618), Cesare Nebbia (1534-1614) / Domaine public/Wikimedia Commons)
L'Église catholique célèbre cette année le 1 700e anniversaire du premier concile de Nicée, le premier synode œcuménique de l'histoire de l'Église, convoqué par l'empereur Constantin dans ce qui est aujourd'hui la ville turque d'Iznik.
Le concile, qui commença le 20 mai 325, fut convoqué une douzaine d'années seulement après la légalisation du christianisme par Constantin. Durant les 250 ans de persécution antichrétienne, où la profession de foi chrétienne menait souvent au martyre, les disputes théologiques furent minimes. L'existence chrétienne était une question de vie ou de mort, et seuls les adultes prêts à professer leur foi dans le sang étaient baptisés.
Cependant, une fois le christianisme légalisé, le coût de la croyance et de la proclamation de l'Évangile s'est considérablement réduit. Des conceptions théologiques, souvent restées sous-jacentes, ont pu se propager.
À Alexandrie, en Égypte, l'une des capitales intellectuelles du monde antique, un prêtre nommé Arius commença à remettre en question la nature divine de Jésus, son origine et sa relation avec Dieu le Père. Il soutenait que Jésus-Christ n'était pas réellement divin – incréé, éternel et de même nature que Dieu le Père – mais plutôt créé par le Père avant les temps, remettant en cause non seulement la conception chrétienne du Fils de Dieu, mais aussi celle de la Trinité.
La confusion arienne commença à se propager rapidement. Le patriarche Alexandre d'Alexandrie tenta en vain de réprimer les erreurs d'Arius et le tort qu'elles causaient à la foi des multitudes. Constantin, cherchant à remédier à l'instabilité politique et aux divisions nées du conflit, écrivit des lettres et envoya un émissaire pour tenter de résoudre le conflit, mais Arius persévéra. Constantin convoqua alors le premier concile universel, réunissant 318 évêques pour résoudre la controverse et rétablir l'ordre.
Le principal résultat du Concile fut la condamnation des idées d’Arius et la formulation du Credo de Nicée.
Dans sa section sur le Christ, le « Symbole » (Credo) devint une réponse directe aux idées ariennes, confessant Jésus comme « Seigneur », « Lumière issue de la Lumière, vrai Dieu issu du vrai Dieu » et « consubstantiel ( homoousios ) au Père ». Le Credo de Nicée fut élargi lors du deuxième concile œcuménique, tenu à Constantinople en 381, pour inclure une section sur le Saint-Esprit, « l'Église une, sainte, catholique et apostolique », et d'autres enseignements chrétiens qui avaient été occasionnellement remis en question entre-temps – tels que la résurrection de la chair, la nature de la vie éternelle et l'importance du baptême pour le pardon des péchés.
