Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 14,13-21.
Jésus partit en barque pour un endroit désert, à l'écart. Les foules l'apprirent et, quittant leurs villes, elles suivirent à pied.
En débarquant, il vit une grande foule de gens ; il fut saisi de pitié envers eux et guérit les infirmes.
Le soir venu, les disciples s'approchèrent et lui dirent : « L'endroit est désert et il se fait tard. Renvoie donc la foule : qu'ils aillent dans les villages s'acheter à manger ! »
liturgie
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Cinq pains et deux poissons : Evangile et homélie du dimanche 2 août
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"Traditionis Custodes" : retour sur les déclarations du cardinal Roche
Du substack de Diane Montagna :
Analyse des allégations fallacieuses du cardinal formulées dans la nouvelle interview du London Tablet
31 juillet(Arthur Cardinal Roche, 7 décembre 2024 ; Crédit photo : Edward Pentin)
CITÉ DU VATICAN, 31 juillet 2026 — Répéter un mensonge peut convaincre un homme de ce qu'il souhaite croire, mais cela ne le rend pas plus vrai.
Dans une nouvelle interview largement diffusée avec The Tablet , le cardinal Arthur Roche, préfet du dicastère pour le culte divin et la discipline des sacrements, a de nouveau affirmé que la liturgie romaine traditionnelle est facilement accessible aux catholiques qui souhaitent y assister, et que si quelqu'un pense le contraire, le problème vient de lui.
Interrogé par l'hebdomadaire britannique sur la question de savoir si le pape Léon XIV accorderait à la restriction de la messe traditionnelle une priorité aussi importante que celle du pape François avec son motu proprio Traditionis Custodes de 2021 , le cardinal Roche a déclaré : « Permettez-moi de dire, tout d'abord, qu'il s'agit d'un sujet très complexe. Et c'est un sujet très important car l'Eucharistie est le sacrement de l'unité : c'est le lieu où nous devrions tous pouvoir nous rassembler pour célébrer la messe. Si elle commence à nous diviser, c'est qu'il y a un grave problème. Mais non, le pape Léon XIV ne modifiera pas Traditionis Custodes et ne reviendra pas à Summorum Pontificum, la lettre apostolique de 2007 du pape Benoît XVI libéralisant l'usage de la liturgie traditionnelle. »
Le cardinal a ajouté :
« C’est intéressant. Quand je rencontre des groupes qui souhaitent la liturgie antérieure et que je leur dis : « Le Saint-Père vous l’a donnée, alors où est le problème ? », ils ne savent pas quoi répondre. Puis ils repartent en disant : « Nous sommes toujours persécutés. » Mais en quoi sont-ils persécutés ? Pourquoi ce groupe continue-t-il de jouer un air qui est en désaccord avec la vie de l’Église ? »
Les propos du cardinal Roche font écho aux commentaires qu'il avait tenus plus tôt cette année lors d'un entretien avec OSV News , après les vives critiques adressées à son document sur la liturgie, distribué aux membres du Sacré Collège en janvier lors du premier consistoire extraordinaire des cardinaux du pape Léon XIV.
Défendant les positions exposées dans ce document, le cardinal a fait valoir que les catholiques peuvent toujours assister à la messe traditionnelle en latin « par l’autorité papale ».
« Alors, je me demande : pourquoi tout ce débat si intense ? Pourquoi tout ce bruit, ces tambours qui résonnent et ces trompettes qui sonnent ? Que se passe-t-il d’autre maintenant qu’on leur a accordé la concession de cette messe ? Quel est le problème ? Il est clair qu’il se trame quelque chose », a-t-il déclaré.
Manipulation mentale incroyable
Rarement un membre de la Curie aura fait preuve d'une manipulation aussi flagrante . Rappelons-nous que le cardinal Roche a été nommé préfet du DDW en mai 2021, six semaines seulement avant la promulgation par le pape François de Traditionis Custodes , qui interdisait la liturgie romaine traditionnelle dans les églises paroissiales, révoquait l'autorisation accordée par Benoît XIV aux prêtres de célébrer la messe traditionnelle et transférait l'autorité des prêtres aux évêques diocésains.
Cependant, ces mêmes évêques furent par la suite contraints par le cardinal Roche et ses collaborateurs de se conformer à leur interprétation très restrictive du motu proprio. Ils reçurent en effet des lettres inattendues du Dicastère pour le Culte Divin leur ordonnant de s'y conformer. Dans certains cas, la Congrégation pour les évêques fut même sollicitée pour faire appliquer cette politique.
Le cardinal Roche travailla assidûment avec le secrétaire du DDW, l'archevêque Vittorio Viola, un homme largement méconnu mais défenseur résolu des restrictions.
Parce que les évêques diocésains usaient de leur pouvoir légitime, conformément au droit canonique ( canon 87 § 1 ), pour dispenser des dispositions de Traditionis Custodes , le cardinal Roche a jugé nécessaire, en février 2022, d’ obtenir un rescrit du pape François afin d’« assurer la bonne application » du motu proprio. Désormais, tout évêque souhaitant se prévaloir du canon 87 § 1 pour dispenser de Traditionis Custodes devait en informer le Dicastère pour le Culte Divin, lequel était alors chargé de confirmer ou d’infirmer sa décision. Le rescrit a considérablement restreint la liberté des évêques en leur qualité de « directeurs, promoteurs et gardiens de toute la vie liturgique » dans leurs diocèses ( canon 835 § 1 ; cf. Christus Dominus , n° 15 ).
Le rescrit était nécessaire pour le cardinal Roche en raison de l'opposition croissante à sa répression, de la résistance continue des évêques et des critiques grandissantes des canonistes selon lesquelles il avait outrepassé son autorité.
Ce zèle pharisaïque a bel et bien conduit à une persécution mondiale de la liturgie romaine traditionnelle. Il est inconcevable que Son Éminence ne puisse ou ne veuille admettre cette réalité. S'il l'admettait, il devrait également reconnaître que c'est lui qui a proféré des menaces contre ceux qui trouvent dans l' usus antiquior la source féconde et le sommet de leur vie chrétienne (cf. Sacrosanctum Concilium , 10 ).
Au contraire, comme en témoignent ses récents entretiens et son document consistorial (cf. art. 10), il obscurcit ou nie que l'ancienne liturgie soit indisponible et prétend que le problème vient de quiconque pense autrement.
Ce qui rend la manipulation du cardinal Roche encore plus stupéfiante, c'est sa persistance, alors même que nous savons désormais que les résultats du sondage auprès des évêques du monde entier, utilisés pour justifier Traditionis Custodes, étaient falsifiés. En réalité, la majorité des évêques ayant répondu à ce sondage souhaitaient maintenir le cap sur Summorum Pontificum .
Quel est le problème ?
Dans son entretien avec The Tablet , le cardinal Roche affirme que la messe tridentine est facilement accessible et demande : « Alors, où est le problème ? » Son Éminence pourrait poser cette question à tous ceux qui ont perdu l'accès à la liturgie romaine traditionnelle, qui ont été de fait exclus de leurs paroisses et qui doivent désormais faire des heures de route le dimanche avec leurs enfants pour assister à la messe tridentine – si cela leur est même physiquement possible – ou qui n'ont d'autre choix que de fréquenter la Fraternité Saint-Pie-X. Il pourrait interroger les jeunes couples qui se sont vu refuser la possibilité de se marier ou de faire baptiser leur nouveau-né selon les rites anciens de l'Église, ou ceux dont les parents défunts n'ont pas pu bénéficier d'une messe de requiem traditionnelle – non pas parce que leurs évêques s'y opposaient, mais parce qu'ils craignaient les répercussions si le cardinal Roche et ses représentants l'apprenaient.
Son Éminence pourrait également consulter le nombre croissant de jeunes, notamment en Occident sécularisé, qui trouvent dans les rites traditionnels de l'Église non seulement une oasis sacrée, mais aussi le rempart nécessaire pour lutter contre la chair, le monde et le mal. Il pourrait aussi interroger les six diacres de la communauté des Missionnaires de la Miséricorde Divine du diocèse de Fréjus-Toulon : le cardinal Roche persiste à affirmer qu'ils ne peuvent être ordonnés prêtres selon la liturgie traditionnelle (conformément aux constitutions), pour la célébration de laquelle leur communauté a été fondée. Enfin, Son Éminence pourrait interroger les nombreux jeunes prêtres dont les demandes de célébrer la messe traditionnelle ont été catégoriquement rejetées par son bureau au moyen d'une lettre type. Ces exemples ne sont ni imaginaires ni spéculatifs, ils sont légion.
Une telle attitude clivante et un tel mépris flagrant de la part du préfet du Culte divin sont totalement indignes d’un prêtre de Jésus-Christ et pasteur de l’Église, qui a été consacré évêque pour prendre soin des âmes, et non pour écraser ce que saint Jean-Paul II a décrit comme leurs « aspirations légitimes » ( Ecclesia Dei , 5).
Dans sa récente interview, le cardinal Roche affirme également que la liturgie a dû être modifiée pour rendre l'Église plus missionnaire. Saint Ignace de Loyola, dont les compagnons se rendirent aux confins du monde et subirent le martyre pour prêcher l'Évangile, fortifiés par le Sang du Christ reçu à la Messe des siècles, pourrait bien avoir un avis différent.
Malheureusement, Son Éminence n'est pas suffisamment sorti de sa tour d'ivoire , et il semble que cette contemplation excessive lui ait causé une myopie sévère. Si seulement il pouvait voir, comme tant d'autres, que les tensions à Rome et ailleurs autour du rite romain traditionnel s'inscrivent dans une lutte générationnelle qui agonise. Comme me le confiait récemment un prêtre : « Les jeunes catholiques et de nombreux convertis sont frappés par la profonde beauté et la transcendance de la messe traditionnelle et ne s'intéressent guère aux querelles liturgiques et aux sordides controverses politiques qui ont tant marqué la vie catholique pour la génération précédente. »
Il a ajouté : « L’approche pacifique du pape Benoît XVI reste très pertinente pour ces personnes et séduit un nombre croissant de catholiques pratiquants, inébranlables dans leur fidélité au Successeur de saint Pierre. Et, paradoxalement, Traditionis Custodes a surtout permis aux jeunes catholiques de mieux apprécier le rite romain traditionnel, un trésor à découvrir et à chérir. L’œuvre du Saint-Esprit ne doit pas, et ne peut en fin de compte pas, être entravée, et, à la lumière des signes des temps, il est clair que le rite romain traditionnel continuera de prospérer quoi qu’il arrive. »
Alors oui, il reste bien « beaucoup de travail à faire », mais le cardinal Arthur Roche n'est pas l'homme de la situation. De son propre aveu, « je ne me suis jamais senti à la hauteur d'aucune tâche qui m'ait été confiée ».
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Pourquoi le pape Léon XIV ne reviendra pas sur les restrictions imposées par François aux célébrations de la liturgie pré-Vatican II
De Maggie Fergusson sur The Tablet :
Le travail qu'il reste à faire : l’interview du cardinal Arthur Roche par The Tablet.
On pourrait s'attendre à ce que le cardinal Arthur Roche, âgé de 76 ans, paraisse fatigué et accablé. Préfet du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements depuis 2021, il encaisse de plein fouet les attaques souvent virulentes des traditionalistes qui militent pour le retour à la messe tridentine (« Pouvez-vous honnêtement vous dire catholique quand vous écrivez des choses aussi haineuses sur les gens et sur l'Église ? » demande-t-il. « Non ! »). Il travaille dans plusieurs autres dicastères, où il est responsable des évêques, de la propagande, des Églises orientales, de la culture et de l'éducation, du clergé et de la vie consacrée. Il est également l'un des six cardinaux responsables de l'État de la Cité du Vatican. Il arrive à son bureau à 8 heures du matin, cinq jours par semaine, et emporte régulièrement du travail à la maison. Pourtant, il dégage une certaine légèreté : il rit facilement et s'amuse de tout. « Essayez », me dit-il en m'invitant à tourner sur sa chaise de bureau pivotante. Elle offre une vue panoramique sur la place Saint-Pierre, si près de la basilique qu'on pourrait presque toucher le dôme.
Roche était avec le pape François, qu'il aimait profondément, la veille de sa mort. Il se souvient de lui suppliant ses médecins de l'emmener sur la place. « Ils l'ont fait descendre dans la papamobile et l'ont conduit jusqu'au bout de la Via della Conciliazione. À son retour, on l'a mis au lit, et il a dit : "Merci de m'avoir emmené vers le peuple." Ce furent ses dernières paroles. » Ce désir ardent de François d'être avec « le peuple » était profondément touchant, me semble-t-il, car le Vatican ne doit-il pas parfois donner l'impression d'être une tour d'ivoire ?
« Absolument pas », insiste-t-il. Lors du récent consistoire des cardinaux, par exemple, « nous avons entendu de visu le témoignage de ceux qui vivent en zone de guerre, découvrant la réalité et l'absolue cruauté de la guerre. Et je rencontre constamment les évêques lors de leurs entretiens ad limina et je lis leurs rapports concernant l'administration des sacrements et la célébration liturgique dans leur diocèse. » Souvent, explique Roche, il est invité à prendre la parole ou à participer à un colloque – « et en général, je refuse, car ma principale mission est de recevoir les évêques au nom du Pape et de discuter avec eux des sujets qui nous préoccupent. »
Les préoccupations des évêques dans différentes parties du monde sont-elles similaires ou différentes ? « Similaires. Mais il est intéressant de constater que ceux qui viennent de régions très pauvres du monde, persécutés de toutes sortes, dont les gouvernements rendent difficile l’exercice de leur ministère, vivent leur foi avec une ferveur particulière, tout comme leurs fidèles. Ils arrivent avec un regard pétillant, le sourire aux lèvres, pleins de vie. Être confronté à leurs réalités est un grand privilège. C’est pour moi une source de ressourcement. Cela me donne le sentiment que l’Église est vraiment vivante. »
Mais revenons à notre tour d'ivoire. Que pense-t-il de travailler dans une institution où les femmes n'ont jamais accès aux postes les plus élevés ? « Eh bien, hommes et femmes sont égaux, bien sûr, à bien des égards, mais nous n'avons pas tous la même vocation. Je me souviens toujours de Jean Guitton, dans son livre * Le Pape parle* , demandant au pape Paul VI si l'Église ordonnerait un jour des femmes. Le pape a répondu par une réflexion intéressante, expliquant notamment que les femmes souffrent davantage que les hommes : lors de l'accouchement, dans l'éducation des enfants, dans le don constant de soi. Et ces souffrances se transforment en une richesse intérieure immense. Je dirais qu'un ministère fructueux ne peut exister sans l'étroite collaboration des femmes avec les prêtres. »
D'une voix douce, avec un léger accent du Nord, Arthur Roche naquit à Batley Carr, un petit village du West Yorkshire, où régnait une forte cohésion sociale, entouré de filatures de laine. Il était l'un des trois enfants d'une famille unie. Son père était mécanicien, sa mère une excellente maîtresse de maison. Ses deux parents étaient catholiques, mais son grand-père maternel ne se convertit que lorsqu'Arthur était encore enfant. Il se souvient d'ailleurs d'être assis sur les genoux du cardinal Heenan (alors évêque de Leeds) venu confirmer son grand-père.
Sa mère était très pieuse – « Elle allait toujours prier au fond de l'église avant de nous déposer à l'école. Cela m'a profondément marqué dès l'âge de cinq ans environ » – et il ressentit les premiers signes de sa vocation vers l'âge de sept ou huit ans. Mais ce n'est qu'à la fin de son adolescence qu'il commença à réfléchir aux sacrifices qu'impliquait le sacerdoce. « J'aurais aimé être marié et avoir des enfants. Et pourtant, je me sens comblé. »
La vie paroissiale de son enfance était, dit-il, « très vivante. Les vicaires étaient toujours proches de nous, et on sentait que les prêtres étaient très proches de nous. » Il a commencé à servir la messe à l'âge de sept ans.
Je lui explique que, lors d'une récente réunion de la rédaction de Tablet , nous avons discuté de ce que signifie être « un catholique pratiquant » : cela signifie-t-il être discipliné quant à sa présence à l'église le dimanche, ou est-il plus important d'observer les principes de la doctrine sociale de l'Église catholique ?
« Je dirais sans hésiter qu'un catholique pratiquant est quelqu'un qui va à la messe. Il peut arriver que cela soit difficile, pour toutes sortes de raisons compréhensibles, mais être catholique, c'est s'engager envers le Christ. Et cet engagement n'est pas une notion abstraite, il est très concret. Si l'on relâche la discipline de cet engagement, on s'éloigne, à mon avis, de ce que signifie être catholique. » L'autosuffisance et l'individualisme, selon lui, sont deux fléaux modernes qui aggravent cet éloignement.
Et pourtant, bien sûr, d'autres choses comptent énormément, comme le pardon. Lorsqu'il était évêque de Leeds, raconte Roche : « Lors de mes visites pastorales du week-end, je constatais que chaque fois que j'évoquais le pardon dans l'homélie, un silence absolu régnait dans l'église. Un silence qui trahissait une profonde émotion dans la vie des fidèles. La première fois que cela m'est arrivé, je me suis dit : “Peut-être…” J'ai donc réitéré l'expérience la semaine suivante : même constat. Dès lors, j'ai consacré une partie de chaque homélie à l'importance du pardon. La seule raison pour laquelle le Christ est venu au monde était de pardonner les péchés. Supprimer la possibilité du pardon, c'est supprimer la possibilité même de la Bonne Nouvelle, ce qui est extrêmement grave. »
Roche est-il sujet au doute ? « Oui, plus jeune. Maintenant, je m’interroge plutôt sur Dieu, sur certains événements, notamment la souffrance : pourquoi cela arrive-t-il ? Parfois, l’Église enseigne quelque chose qui paraît étrange. Il est important alors de ne pas dire “c’est ridicule”, mais d’examiner cet enseignement. »
Peut-il donner un exemple ? « Eh bien, prenons Humanae Vitae , qui, dans les années soixante, a provoqué un véritable tollé. Mais on voit ensuite comment certaines personnes vivent aujourd’hui, pas forcément dans le cadre du mariage, mais sans aucun signe d’engagement profond. Et on voit bien que ce document – aussi difficile à accepter qu’il ait pu être, avec l’invention de la pilule et des autres méthodes contraceptives – parle de la vie humaine. Et maintenant, nous avons glissé inexorablement de l’époque de la pilule à l’avortement. Pire encore, nous en sommes venus à croire que la vie devrait être dispensable à la fin. »
Selon Roche, la grande tentation pour beaucoup d'entre nous est l'aveuglement volontaire. « Je pense qu'il est possible de se bercer d'illusions considérables ; de se dire : "J'ai parlé à une personne dont la mère souffrait atrocement en mourant, alors…" J'ai été aumônier d'hôpital pendant très longtemps et j'ai vu des fins de vie à une époque où l'on ne donnait pas facilement de morphine. Mais cela n'arrive plus aujourd'hui. Il n'y a aucune raison que les gens souffrent autant. Je pense donc qu'il y a beaucoup d'exagérations dans ce domaine. Être compatissant, vraiment compatissant, c'est faire tout son possible pour préserver l'humanité d'une situation aussi longtemps que possible. »
J'ai promis au cardinal que nous ne passerions pas tout notre temps à débattre des questions liturgiques épineuses. Mais nous ne pouvons pas les éviter complètement. Le pape Léon accordera-t-il autant d'importance qu'au pape François à la restriction de la célébration de la messe tridentine ?
« Eh bien, permettez-moi de dire, tout d'abord, que c'est un sujet très complexe. Et c'est un sujet très important car l'Eucharistie est le sacrement de l'unité : c'est le lieu où nous devrions tous pouvoir nous rassembler pour célébrer la messe. Donc, si elle commence à nous diviser, c'est qu'il y a un grave problème. Mais non, le pape Léon XIV ne changera pas Traditionis Custodes, et il ne reviendra pas à Summorum Pontificum . »
« C’est intéressant. Quand je rencontre des groupes qui souhaitent la liturgie antérieure et que je leur dis : « Le Saint-Père vous l’a donnée, alors où est le problème ? », ils ne savent pas quoi répondre. Puis ils repartent en disant : « Nous sommes toujours persécutés. » Mais en quoi sont-ils persécutés ? Pourquoi ce groupe continue-t-il de jouer un air qui est en désaccord avec la vie de l’Église ? »
Alors, si j'étais une vieille dame qui avait grandi avec la messe tridentine, Roche me dirait-il que ma façon de la pratiquer enfant était erronée ?
« Non. Vatican II a affirmé que l’Église devait être plus missionnaire qu’auparavant. Et pour préparer les fidèles à cette mission, le cœur même de la vie de l’Église, l’Eucharistie, devait les nourrir différemment. La nourriture abondante des Écritures, désormais offerte par la célébration de la messe et les sacrements, était inaccessible auparavant. » Et tandis que la messe tridentine met l’accent sur le rôle du prêtre au nom de l’assemblée, « en réalité, lors de la célébration de la messe, puisque les baptisés sont un peuple sacerdotal, ils célèbrent aussi avec le prêtre ».
Nous avons largement dépassé l'heure prévue, et je sais que le cardinal Roche est extrêmement occupé, notamment à préparer ses vacances d'été. Dans quelques jours, il sera de retour dans le Yorkshire, entouré de sa famille, pour « se reposer, lire, se promener et nager », délicieusement libéré de la routine. Enfin, presque. Il continuera de se lever, comme toujours, à 5 heures du matin pour prier – « et de nouveau le soir, après le rush de la journée ». Si quoi que ce soit venait à perturber ce rituel, dit-il, « j'en ressentirais vraiment le manque ». Puis, à l'automne, il sera de retour à son bureau à Rome, se consacrant à sa tâche avec enthousiasme et sans la moindre trace de retraite imminente. « Je ne me suis jamais senti à la hauteur d'aucune tâche qui m'ait été confiée », dit-il. « Et pourtant, je les ai toutes aimées. »
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"Purs comme des anges, orgueilleux comme des démons – un schisme et ma façon de quitter la Fraternité Saint-Pie X"
Du Père George Elsbett (Centre Jean Paul II - Vienne) :
Purs comme des anges, orgueilleux comme des démons – un schisme et ma façon de quitter la Fraternité Saint-Pie X.
5 juillet 2026Pures comme des anges. orgueilleuses comme Lucifer. Obstinées comme des démons. Tel fut le jugement de l'archevêque de Paris de l'époque sur le mode de vie des religieuses d'un couvent du XVIIe siècle, apparemment influencé par le jansénisme .
Je ne saurais dire si son jugement était juste. Cependant, cette citation m'est venue à l'esprit en réfléchissant au schisme provoqué par la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX – Fraternitas Sacerdotalis Sancti Pii Decimi , ou simplement « Fraternité Saint-Pie-X ») le 1er juillet. Non pas que tous les membres de la Fraternité Saint-Pie-X, ni la Fraternité elle-même, soient arrogants ou obstinés. Au contraire, je crois que beaucoup sont bien intentionnés et ne souhaitent que le meilleur pour l'Église. Et nombre d'entre eux sont scandalisés, déçus et frustrés.
L'état d'urgence
Nous sommes en 1988. En juin 1988, l'archevêque Marcel Lefebvre, fondateur de la Fraternité Saint-Pie-X, consacre quatre prêtres de sa Fraternité comme évêques, sans autorisation papale. Cet acte entraîne l'excommunication de Lefebvre et des évêques qu'il a consacrés. La Fraternité Saint-Pie-X affirme que cette mesure était indispensable compte tenu de la crise que traverse l'Église.
Peu de temps auparavant, j'avais fêté mes dix-sept ans chez moi, dans l'ouest du Canada. Le bas-relief de dix mètres de haut de notre église paroissiale représentait une Vierge nue. Notre paroisse finançait fidèlement les Sandinistes (les rebelles communistes arrivés au pouvoir à l'époque) au Nicaragua. Lors d'une mission paroissiale, un paroissien demanda comment un prêtre pouvait nier la divinité de Jésus-Christ. Le prêtre répondit sèchement : « Oh, c'est un dogme de l'Église. » On préparait du pain au miel et au levain pour la messe, ce qui, pourtant, la rendait invalide. Mais quel était le problème quand d'autres paroisses célébraient l'Eucharistie avec des hot-dogs et du Coca-Cola ? Au moins, notre prêtre emmenait les enfants de chœur à Las Vegas. Peu après, il se maria. Ah oui, et j'ai oublié de mentionner les messes rock 'n' roll ! Chaque dimanche, nous roulions jusqu'à deux heures dans une direction pour trouver un office religieux et un prêtre que nous pouvions suivre en toute conscience (les distances canadiennes sont un peu plus grandes :))… pour ensuite faire le trajet inverse la semaine suivante.
Malgré quelques lueurs d'espoir au milieu de cette folie, les offices de la Fraternité Saint-Pie X étaient un baume pour quiconque tenait à sa santé mentale. Les fidèles n'avaient pas de grandes attentes : une messe valide aurait été un début. Au moins, avec la Fraternité Saint-Pie X, nul besoin de s'enfuir pendant l'homélie ou de fumer une cigarette dehors. Les messes étaient même célébrées avec beauté et dignité. J'ai compris pourquoi mes parents ont fini par rejoindre la Fraternité Saint-Pie X. Ils avaient fondé et dirigé deux centres pour femmes en difficulté. Il semblait que ces efforts – ainsi que la tentative d'empêcher une loi au Canada, notre pays d'origine, autorisant l'avortement jusqu'au neuvième mois – étaient sabotés par les évêques eux-mêmes. Et tout cela au nom de la déclaration Dignitatis Humanae (sur la liberté religieuse) du Concile Vatican II. C'en était trop. Dès lors, ils ont assisté régulièrement aux offices de la Fraternité Saint-Pie X. Non pas par haine de l'Église ou par fanatisme arrogant. Mais parce qu'ils aimaient l'Église.
La théologie au sein de la Fraternité Saint-Pie X
Un peu plus tard, j'en suis arrivé là moi-même. J'ai fréquenté le séminaire de la FSSPX aux États-Unis pendant trois ans. J'étais fasciné par leurs arguments, par la cohérence de leurs récits.
Mes études auraient dû être le premier signe d'alerte. Le cursus de théologie à leur université s'était arrêté dans les années 1950. Tous les manuels que nous étudiions avaient été écrits avant le concile Vatican II. Ce n'étaient pas de mauvais livres, simplement anciens. Ce n'est qu'en étudiant la théologie fondamentale là-bas que j'ai commencé à me demander si ce que nous pratiquions et disions pouvait encore être qualifié de catholique. Et pourtant…
Je crois que beaucoup de gens ont rejoint la FSSPX à l'époque pour des raisons similaires aux miennes. Selon l'endroit où l'on vit aujourd'hui, il se peut que certaines personnes se tournent encore vers la FSSPX pour des raisons analogues. Objectivement parlant, cependant, cela ne s'applique certainement pas à des villes comme Vienne aujourd'hui. Alors qu'au Canada, il fallait parcourir au moins 100 kilomètres pour assister à une messe et en trouver une autre, à Vienne, j'ai aujourd'hui une centaine de messes dominicales à moins d'une demi-heure de marche de mon bureau. Elles ne sont peut-être pas toutes célébrées à la perfection, et l'on pourrait souhaiter plus de dévotion de la part des prêtres et moins de sermons superficiels. Mais il faudrait chercher longtemps pour trouver une « messe Coca-Cola »… sans parler d'une urgence canonique (une situation extrême qui implique objectivement un danger pour le corps et l'âme, ainsi que l'impossibilité matérielle de trouver un prêtre régulier, et dans laquelle les lois peuvent être suspendues pour administrer les sacrements).
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Les cardinaux Burke et Sarah demandent au Pape de dire quelques « ça suffit ! »
De Stefano Fontana sur la NBQ :
Burke et Sarah demandent au Pape de dire quelques « ça suffit ! »
Ces derniers jours, les cardinaux Robert Sarah et Raymond Burke ont rendu publiques leurs analyses des besoins actuels de l'Église, appelant le pape Léon XIV à intervenir. Ce n'est pas la première fois que les deux cardinaux s'expriment sur la situation et l'avenir de l'Église, mais cette fois-ci, le ton était plus urgent, laissant entendre que les progrès sur certaines questions importantes sont trop lents. Si certains problèmes ne sont pas résolus, les processus sous-jacents se poursuivront et toute correction de cap deviendra impossible. Par ces deux interventions, les cardinaux semblaient inviter le pape à dire « ça suffit ! ». Dans un entretien accordé au College of Cardinals Report
le 28 juin, le cardinal Burke a déclaré : « Nous devons insister pour que ce processus de synodalité soit stoppé net » et a appelé à « une étude très sérieuse sur l'ensemble de la question, car il s'agit de la vie même de l'Église et du salut des âmes ». Burke avait déjà exprimé son opposition à la nouvelle synodalité, mais cet appel récent se veut nettement plus insistant. Le cardinal a rappelé ce que les documents synodaux eux-mêmes reconnaissent, à savoir que la nouvelle synodalité n'a aucun fondement théologique mais constitue une expérience : « Il n'y a pas de définition de la synodalité. Elle n'a pas d'histoire dans l'Église. » Le processus synodal vise plutôt à faire émerger la notion de synodalité à partir de la pratique synodale elle-même.
Durant ce nouveau pontificat, le processus initié par François s'est poursuivi sans entrave : les deux derniers consistoires en ont adopté la forme, le rapport du Groupe 9 au synode a souligné où mène la nouvelle pratique synodale, et la Fiducia supplicans , l'un des fruits les plus néfastes de cette nouvelle synodalité, a été de fait confirmée par la distinction fallacieuse : bénédictions formelles non, bénédictions informelles oui.
Le cardinal Robert Sarah a également eu des mots durs pour la nouvelle synodalité lors d'un entretien avec Diane Montagna le 29 juin. Selon lui, la synodalité n'est pas présente dans la tradition de l'Église ; sa signification est mal comprise ; en effet, le Synode des évêques a toujours été empêché de se transformer en une assemblée, comme cela semble être le cas aujourd'hui. À l’instar de Burke, il soutient qu’il n’existe aucune définition de la synodalité et que le mot lui-même est intraduisible dans de nombreuses langues africaines, notamment parce que la définir comme une « Église qui marche » est dénué de sens ; l’Église est, en réalité, missionnaire.
(Voir le rapport du Groupe 9) Le cardinal Sarah a également demandé à Léon XIV d'examiner personnellement le synode, de ne pas autoriser sa diffusion dans les diocèses du monde entier sans un examen approfondi, de clarifier la position de l'Église sur l'homosexualité et d'éviter de reproduire les dégâts causés par la publication de Fiducia supplicans .
Le cardinal a été très sévère dans ses remarques concernant la Pachamama, restée exposée tout au long du Synode sur l'Amazonie de 2019. Il s'est demandé pourquoi une image de la Vierge vénérée en Amérique latine, comme Notre-Dame de Guadalupe, n'avait pas été choisie. À sa place, a-t-il affirmé, « ils ont apporté une idole inca » qui est entrée dans la basilique Saint-Pierre et a été portée en procession jusqu'à la salle Paul VI. D'où la demande de préserver l'Église de toute infiltration païenne, qu'elle provienne de religions primitives ou de cultures occidentales développées qui envisagent une synodalité démocratique.
En bref, les deux cardinaux ont demandé au Pape de dire « ça suffit ! » : de la nouvelle synodalité pour une pause de réflexion, à l'homosexualité catholique, à Fiducia supplicans , et même à Traditionis custodes , que Sarah espère voir annulée ou du moins réduite au silence et rendue inoffensive. Ils ne sont pas allés jusqu'à Amoris laetitia .
Si nous examinons ne serait-ce qu'un bref instant les événements survenus dans l'Église durant la même période que les deux interventions que nous venons d'évoquer, force est de constater qu'un « ça suffit ! » est plus que nécessaire. Erio Castellucci, évêque de Modène, propose qu'une femme préside la Liturgie de la Parole lors de la messe ; l'évêque de Bruxelles, au nom des évêques de Belgique, plaide pour l'ordination de prêtres mariés, ce qui enrichirait l'Église ; le père James Martin demande qu'un homosexuel puisse également être ordonné prêtre ; le cardinal Timothy Radcliffe préside une célébration religieuse pour l'anniversaire d'un couple de même sexe ; à Los Angeles, une « Misa Azteca » avec des danses païennes a été organisée ; La cathédrale de San Diego célèbre une messe « ouverte à tous » sur les questions LGBT ; Christian Würtz, partisan du processus synodal allemand et de la bénédiction des couples de même sexe à l’église, est nommé évêque d’Eichstätt ; Vatican News approuve l’insémination artificielle et L’Osservatore Romano nie le péché originel et l’existence de Satan… tandis que le cardinal Mauro Gambetti inaugure un restaurant-bistro sur la terrasse de la basilique Saint-Pierre.
On comprend aisément l’urgence des interventions péremptoires de Burke et Sarah.Lien permanent Catégories : Actualité, Débats, Doctrine, Eglise, Foi, liturgie, Magistère 2 commentaires -
"Dieu est dans son lieu saint" Introït et graduel grégoriens pour le 17ème dimanche du temps ordinaire
Introitus Introït Ps. 67, 6-7 et 36 Ps. 67,6-7 et 36 DEUS in loco sancto suo: Deus qui inhabitáre facit unánimes in domo: ipse dabit virtútem, et fortitúdinem plebi suae. Ps. ibid., 2 Exsúrgat Deus, et dissipéntur inimíci eius: et fúgiant, qui odérunt eum, a fácie eius. ℣. Glória Patri. Dieu est dans Son lieu saint. C'est le Dieu qui fait habiter dans une même maison ceux qui ont un même esprit; c'est Lui qui donne la puissance et la force à Son peuple. Ps. ibid. 2 Que Dieu Se lève, et que Ses ennemis soient dissipés: et que ceux qui Le haïssent fuient devant Sa face. Graduale Graduel Ps. 27, 7 et 1 Ps. 27,7 et 1 ℟. In Deo sperávit cor meum, et adiútus sum: et reflóruit caro mea, et ex voluntáte mea confitébor illi. ℣. Ad te, Dómine, clamávi: Deus meus, ne síleas, ne discédas a me. ℟. Mon coeur a espéré en Dieu, et j'ai été secouru. Aussi Le louerai-je de tout mon coeur. ℣. Je crierai vers Toi, Seigneur; mon Dieu, ne garde pas le silence à mon égard. -
FSSPX : Les véritables raisons du schisme; le discours prophétique de Ratzinger en 1988
De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :
Les véritables raisons du schisme. Le discours prophétique de Ratzinger en 1988
(s.m.) Settimo Cielo n’a rien publié jusqu’à présent sur cette affaire largement relayée par les médias du monde entier à propos du schisme et de l’excommunication qui ont frappé la Fraternité sacerdotale Saint-Pie‑X, fondée en 1970 par l’archevêque Marcel Lefebvre, en raison de l’ordination, ce 1er juillet, de quatre évêques sans autorisation du pape (photo).
Un schisme analogue, assorti d’une excommunication, avait déjà frappé la Fraternité le 30 juin 1988, cette fois encore pour l’ordination de quatre évêques sans mandat pontifical.
Et, quelques jours plus tard, le 13 juillet de cette même année, celui qui était encore Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la foi, le cardinal Joseph Ratzinger, alors en visite au Chili, prononçait à Santiago un discours en espagnol aux évêques chiliens qui analysait les « causes les plus profondes » de la rupture.
Avec plusieurs années de recul, cette analyse de Ratzinger est d’une actualité saisissante. Settimo Cielo la propose à ses lecteurs comme clé d’interprétation des faits, avec ses remerciements à celui qui l’a redécouverte et transmise le premier, le Chilien Luis Badilla Morales, qui a été l’une des grandes voix de Radio Vatican à l’époque où elle était dirigée par le P. Federico Lombardi, après avoir, dans sa jeunesse, été un opposant actif à la dictature de Pinochet.
Parmi les raisons du schisme, on ne s’étonnera pas que Ratzinger pointe du doigt le rejet par les lefebvristes de la réforme liturgique conciliaire et leur repli sur la liturgie en rite ancien. Il s’agit d’une question toujours sans solution, qui concerne une grande partie de l’Église catholique à travers le monde et qui a vu s'engager, avec des tentatives de solution diamétralement opposées, tant Benoît XVI que le pape François — un dossier épineux sur lequel Léon a d'ores et déjà laissé présager la voie d'un savant rééquilibrage.
La voie entreprise par le pape Robert F. Prevost n’en est qu’à ses prémisses, mais elle a déjà récolté les faveurs de plusieurs hommes d’Église importants dans le camp de ceux qui sont davantage attentifs à la Tradition.
L’un d’entre eux n’est autre que le cardinal Robert Sarah, l’ancien Préfet du Dicastère pour le Culte divin, qui a consacré son dernier livre – publié aux États-Unis en 2025 chez Ignatius Press et dernièrement en Italie chez Cantagalli – précisément à la musique sacrée et à la liturgie. Il s’agit d’un dialogue avec Peter Carter, qui est directeur du Catholic Sacred Music Project, intitulé : « Le Chant de l’Agneau ».
Un ouvrage aux accents très proches de ceux du Ratzinger théologien, liturgiste et pape.
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Réflexions sur les causes les plus profondes de l’affaire Lefebvre
de Joseph Ratzinger
Santiago du Chili, 13 juillet 1988
Sans aucun doute, le problème soulevé par Mgr Lefebvre ne s'est pas éteint avec la rupture du 30 juin. Il serait trop commode de se réfugier dans une espèce de triomphalisme et de penser que cette question a cessé d'être pertinente dès l'instant où le mouvement de Lefebvre s'est séparé de façon nette de l'Église. Un chrétien ne peut jamais, ni ne doit jamais, se réjouir d'une rupture. Même si la faute ne saurait incontestablement être imputée au Saint-Siège, il est de notre devoir de nous interroger : quelles erreurs avons-nous commises, quelles erreurs commettons-nous encore ? Les critères qui permettent de juger le passé, à commencer par le décret sur l'œcuménisme du concile Vatican II, doivent logiquement être applicables pour appréhender le présent également.
L'une des découvertes fondamentales de la théologie de l'œcuménisme, c’est que les schismes ne se produisent que lorsque, au sein de l'Église, certaines vérités et certaines valeurs de la foi chrétienne ne sont plus ni vécues ni aimées. La vérité qui est marginalisée acquiert alors son autonomie, se détache de la totalité de la structure ecclésiale, et c'est autour d'elle que se forme un mouvement nouveau. Le fait qu'un si grand nombre d'hommes, pourtant éloignés du cercle restreint de la fraternité de Lefebvre, voient en cet homme une sorte de guide, ou pour le moins un allié utile, doit nous faire réfléchir. Il ne suffit pas d’attribuer tout cela à des motifs politiques, à la nostalgie ou à d'autres raisons secondaires d'ordre culturel. De telles causes ne suffiraient pas à attirer, en particulier, des jeunes issus de pays très différents et appartenant à des contextes politiques et culturels totalement différents. Bien entendu, leur vision étroite et unilatérale saute aux yeux où que l’on regarde ; pourtant, le phénomène dans son ensemble demeurerait inimaginable s'il n'y avait également en jeu des éléments positifs qui, ne trouvent en général plus suffisamment d’espace vital dans l'Église d'aujourd'hui.
Pour toutes ces raisons, nous devons considérer cette situation en premier lieu comme l'occasion d'un examen de conscience. Nous ne devons pas redouter d’examiner avec sérieux les manquements de notre pastorale qui transparaissent à travers tous ces faits. C'est ainsi que nous pourrons offrir un espace à ceux qui le recherchent et le réclament au sein même de l'Église, et parvenir ainsi à rendre le schisme, de l'intérieur de l'Église, parfaitement superflu.
Je voudrais examiner trois aspects qui, à mon sens, jouent un rôle important dans cette situation.
A. Le sacré et le profane
De nombreuses raisons peuvent expliquer pourquoi de nombreuses personnes pourraient avoir cherché refuge dans l'ancienne liturgie. L'une des principales, et non des moindres, est qu'elles y trouvaient intacte la dignité du sacré.
Après le Concile, beaucoup ont intentionnellement érigé la « desacralisation » en programme, nous en expliquant que le Nouveau Testament avait aboli le culte du Temple : le voile du Temple déchiré au moment de la mort du Christ sur la croix signifiait — selon eux — la fin du sacré. La mort de Jésus hors des murs, c'est-à-dire dans la sphère publique, constituait désormais la véritable adoration ; l’adoration, si elle doit exister, s'accomplit dans la non-sacralité de la vie quotidienne, dans l'amour vécu. C’est sur la base de tels arguments que l’on a relégué les ornements sacrés au second plan ; les églises ont été dépouillées, autant que possible, de la splendeur qui évoque le sacré ; et la liturgie a été réduite, autant que faire se peut, au langage et aux gestes de la vie ordinaire, à travers des salutations, des signes communs d'amitié et d’autres choses semblables.
Cependant, de telles théories et pratiques ont totalement fait fi du véritable lien unissant l'Ancien et le Nouveau Testament ; on a oublié que ce monde n'est pas encore le Royaume de Dieu et que « le Saint de Dieu » (Jn 6, 69) demeure en contradiction avec le monde ; que nous avons besoin de purification pour nous approcher de Lui ; que le profane, même après la mort et la résurrection de Jésus, n'est pas devenu saint. Le Ressuscité ne s'est manifesté qu'à ceux dont les cœurs s'étaient ouverts à Lui, au Saint : Il ne s'est pas révélé au monde entier. C'est à partir de ce monde-là que s’est ouvert le nouvel espace d'adoration vers lequel nous sommes désormais tous orientés ; cette adoration consiste à s'approcher de la communauté du Ressuscité, aux pieds duquel les femmes se sont prosternées pour l'adorer (Mt 28, 9).
Je ne souhaite pas approfondir davantage ce point ici, mais simplement en venir directement à la conclusion : nous devons reconquérir la dimension du sacré dans la liturgie. La liturgie n'est pas un festival, ni une réjouissance conviviale. Peu importe si un curé parvient à mettre en œuvre des idées séduisantes ou des spéculations fantaisistes. La liturgie est la mise en présence au milieu de nous du Dieu trois fois saint, elle est le buisson ardent, elle est l'Alliance de Dieu avec l'humanité en Jésus-Christ mort et ressuscité. La grandeur de la liturgie ne repose pas sur sa capacité à offrir un divertissement captivant, mais sur son pouvoir à nous mettre en contact avec le Tout-Autre, que nous ne saurions évoquer par nos propres forces. Il vient parce qu'Il le veut. En d'autres termes, l'essence de la liturgie est le mystère, qui s'accomplit dans le rite commun de l'Église ; tout le reste ne fait que l'amoindrir. Les fidèles en font l'expérience poignante, et ils se sentent trahis lorsque le mystère se mue en divertissement, lorsque le protagoniste de la liturgie n'est plus le Dieu vivant, mais le prêtre ou l'animateur liturgique.
B. Le caractère non arbitraire de la foi et sa continuité
Défendre le concile Vatican II — à l'opposé de Mgr Lefebvre — comme un événement valide et contraignant pour l'Église reste et continuera à rester une nécessité. Néanmoins, il existe une posture de vision étriquée qui isole Vatican II et qui a provoqué cette opposition. Plusieurs interprétations donnent l'impression qu'après Vatican II, tout a basculé et que ce qui a précédé ne saurait plus être valable, ou, au mieux, ne le serait qu'à la lumière de Vatican II. Le concile Vatican II n'est pas considéré comme une composante de la totalité de la Tradition vivante de l'Église, mais plutôt comme le terme de la Tradition et un complet recommencement à zéro. La vérité est que le Concile lui-même n'a défini aucun dogme et s'est efforcé consciemment de s'exprimer sur un mode plus modeste, simplement comme un concile pastoral ; pourtant, beaucoup l'interprètent comme s'il s'agissait presque d'un super-dogme frappant d'insignifiance tout le reste.
Cette impression se trouve surtout renforcée par ce qui se passe dans la vie quotidienne. Ce qui était jadis considéré comme la chose la plus sacrée — la forme transmise par la liturgie — est soudain devenue la plus proscrite et l'unique chose qu'il faille impérativement rejeter. Les critiques à l'égard des nouveautés de la période post-conciliaire ne sont pas tolérées ; en revanche, lorsqu'il s'agit des règles anciennes ou des grandes vérités de la foi — par exemple la virginité corporelle de Marie, la résurrection corporelle de Jésus, l'immortalité de l'âme, etc. —, il n'y a aucune réaction, ou tout au plus une réaction extrêmement timorée. J'ai moi-même été témoin, du temps où j'étais professeur, de la manière dont un évêque qui, avant le Concile, avait congédié un professeur irréprochable sous prétexte d'un franc-parler un peu rude, s'est trouvé incapable, après le Concile, de licencier un autre professeur qui niait ouvertement certaines vérités fondamentales de la foi. Tout cela amène beaucoup de fidèles à se demander si l'Église d'aujourd'hui est vraiment encore la même que celle d'hier, ou si elle n'a pas simplement été remplacée par une autre à leur insu. La seule manière de rendre Vatican II crédible est de le présenter clairement pour ce qu'il est : un maillon de l'unique et entière Tradition.
C. L'unicité de la vérité
En mettant la question liturgique de côté, les points névralgiques du conflit résident actuellement dans l'attaque portée contre le décret sur la liberté religieuse et contre le prétendu esprit d'Assise. Sur ces points, Mgr Lefebvre trace une ligne rouge entre sa position et celle de l'Église catholique d'aujourd'hui. Il n'est nul besoin de réaffirmer explicitement que ses thèses en la matière sont inacceptables. Mais nous ne nous attarderons pas ici sur ses erreurs ; nous souhaitons plutôt nous demander où réside notre propre manque de clarté.
Pour Mgr Lefebvre, il s'agit d'un combat contre le libéralisme idéologique, contre la relativisation de la vérité. À l'évidence, nous ne saurions partager son avis lorsqu'il affirme que le texte conciliaire sur la liberté religieuse ou la prière d'Assise, selon les intentions exprimées par le Souverain Pontife, constituent des relativisations [de la vérité]. Il n'en demeure pas moins vrai que, dans le climat spirituel de l'époque postconciliaire, la question de la vérité a souvent été éclipsée, voire étouffée ; et c'est peut-être là que nous touchons au problème crucial de la théologie et de la pastorale contemporaines.
La « vérité » est soudain apparue comme une prétention excessive, un « triomphalisme » intolérable. Ce processus s'observe de manière particulièrement évidente dans la crise qui a frappé l'idéal et la pratique missionnaires. Si nous ne recherchons pas la vérité lorsque nous annonçons notre foi, et si cette vérité n'est plus essentielle au salut de l'humanité, alors les missions perdent leur raison d'être. De fait, on en est venu, et on en vient encore, à conclure qu'à l'avenir, le seul objectif devrait être que les chrétiens soient de bons chrétiens, les musulmans de bons musulmans, les hindous de bons hindous, et ainsi de suite. Mais comment savoir quand quelqu'un est un « bon » chrétien ou un « bon » musulman ? L'idée que toutes les religions sont, à proprement parler, de simples symboles de l'Incompréhensible en dernière analyse, gagne rapidement du terrain, y compris en théologie, et se trouve déjà profondément enracinée dans la pratique liturgique. Partout où se manifeste ce phénomène, la foi en tant que telle finit par être abandonnée, car elle consiste précisément à s'en remettre à la vérité dans la mesure même où celle-ci est reconnue. C'est pourquoi nous avons certainement toutes les raisons de revenir au bon sens dans ce domaine également. Si nous parvenons à montrer et à vivre à nouveau la totalité du catholicisme dans ces milieux, nous pourrons alors espérer que le schisme de Mgr Lefebvre ne s'éternise pas.
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Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
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Les vacances papales ne suffiront pas à apaiser les tensions latentes
De Michael Haynes sur le Catholic Herald :
Les vacances papales ne suffiront pas à apaiser les tensions latentes.
Peu après la saison des ordinations dans les diocèses du monde entier, le calme relatif des vacances d'été se poursuit au Vatican, les vacances du pape Léon ne devant se terminer que le week-end prochain, et seule la requête de la Fraternité Saint-Pie-X menaçant d'interrompre son repos.Le retour de Léon XIV à la villa papale de Castel Gandolfo pour ses vacances d'été a été accueilli avec une grande joie. La décision du pape François de ne pas utiliser cette résidence d'été et de l'ouvrir aux touristes a privé cette ville perchée non seulement de son visiteur papal annuel, mais aussi des revenus touristiques essentiels liés aux vacances papales.
Pour le pape américain, Castel Gandolfo est devenu un lieu de prédilection. Il s'y rend chaque semaine pendant un jour et séjourne ce mois-ci pendant un peu plus de trois semaines dans la villa. L'année dernière, il avait passé les vacances d'été à la Villa Barberini, mais cette année, il est installé dans la villa principale, la résidence d'été traditionnelle des papes.
Les habitants d'Albano sont si heureux d'accueillir Léon XIV qu'ils ont organisé un concert en son honneur samedi soir. Organisé par le diocèse d'Albano en guise de cadeau au Pape, l'événement s'est tenu dans la cour du palais papal et proposera une sélection de musique classique. Selon l'évêque d'Albano, Vincenzo Viva : « La présence renouvelée du Saint-Père sur notre territoire diocésain a comblé de joie notre Église locale et ses fidèles. »
La pause papale s'accompagne inévitablement d'un ralentissement de l'actualité papale et vaticane. Mais s'il y a bien un sujet susceptible de perturber cette torpeur estivale, c'est celui de la FSSPX.
La Fraternité a annoncé le 13 juillet avoir déposé un « recours préliminaire » auprès du Dicastère pour la Doctrine de la Foi (DDF) contre le décret d'excommunication prononcé par le DDF le 2 juillet. Aucun détail précis n'a été donné sur le contenu du recours, ni sur l'identité de l'autorité qui l'a émis, mais s'il s'agit d'un recours contre le décret du DDF, il s'agirait de contester la sanction d'excommunication infligée aux six évêques de la Fraternité.
La FSSPX a déclaré que le recours remplit les conditions requises pour être « l’étape préliminaire obligatoire avant l’éventuelle introduction d’un recours hiérarchique » et, à ce titre, « a pour effet de suspendre l’exécution du décret, conformément au canon 1353 du Code de droit canonique ».
En émettant le recours préliminaire, la FSSPX admet ainsi la légitimité du Code de droit canonique de 1983 et entreprend également une démarche canonique que l'archevêque Marcel Lefebvre n'a pas entreprise après les consécrations de 1988.
Il est peu probable que la DDF revienne sur sa décision concernant la Fraternité Saint-Pie-X, notamment au vu des déclarations publiques faites par cette dernière après les consécrations, dont celle affirmant que « l’Église a connu sa révolution d’octobre avec le concile Vatican II ». Étant donné que le « processus de réconciliation » proposé par la DDF implique que les membres quittant la Fraternité Saint-Pie-X signent un texte s’engageant à interpréter Vatican II positivement, la DDF répondra vraisemblablement que la Fraternité n’a manifesté aucun changement d’esprit.
Plusieurs évêques diocésains ont réagi à la question soulevée par la FSSPX en mettant en garde leurs fidèles contre la participation aux messes de la Fraternité Saint-Pie-X et en les exhortant à assister uniquement aux messes traditionnelles approuvées. Or, cette réaction met en lumière un point essentiel du problème soulevé par la FSSPX : les restrictions imposées à la messe traditionnelle, qui ne semblent pas près d’être levées.
Cette situation a relancé les appels d'évêques et de commentateurs demandant à Léon XIV de lever les restrictions punitives de Traditionis Custodes et de revenir à une disposition semblable à celle énoncée par le pape Benoît XVI dans Summorum Pontificum . L'archevêque Salvatore Cordileone fut l'une de ces voix.
« Prions pour qu’un effort ardent en faveur d’un dialogue sincère et honnête s’engage bientôt », a-t-il écrit , « et qu’un accès plus facile à la forme traditionnelle de la messe soit offert à notre peuple, afin qu’il ne se sente pas contraint de chercher sa nourriture spirituelle en dehors de la famille unie à Rome. »
Il n'est pas seul. Les cardinaux Gerhard Müller, Raymond Burke et Robert Sarah, ainsi que l'archevêque Georg Gänswein, ont tous relancé leurs appels à la levée des restrictions sur la messe en latin lors de plusieurs entretiens. « Je dirais : laissons disparaître progressivement le traité Traditionis Custodes », a déclaré Robert Sarah à Diane Montagna. « Le pape Léon XIV n'a pas besoin d'écrire un texte l'abrogeant. Non, qu'il le laisse tel quel et dise simplement "continuez", et ce texte disparaîtra peu à peu. »
Ce texte problématique, Traditionis Custodes, a fêté cette semaine son cinquième anniversaire et, résumant son impact sur l'Église, le Dr Joseph Shaw a déclaré dans le Herald que « la vie spirituelle et liturgique de plusieurs milliers de catholiques fidèles à la papauté a été gravement affectée, et celle de dizaines, voire de centaines de milliers, a été publiquement condamnée comme source de désunion au sein de l'Église ».
C’est un « gâchis » que même ceux qui n’ont pas d’attachement particulier à la messe traditionnelle ont déploré. Le cardinal Gerhard Müller a déclaré à notre correspondant que Traditionis Custodes « était superflu et ouvrait de nouveaux fronts non pas sur des questions dogmatiques, mais uniquement sur la discipline liturgique ».
En effet, si le Vatican souhaite réellement freiner l'influence de la FSSPX et prévenir ce qu'il perçoit comme une montée du schisme, alors élargir l'accès à la messe traditionnelle est une mesure que beaucoup considèrent comme absolument nécessaire. « Si l'on interdit aux catholiques d'assister aux messes de la FSSPX et aux autres sacrements, la charité pastorale exige qu'on leur offre des lieux légitimes de culte », a déclaré le canoniste, le père Gerald Murray. « Avant Traditionis Custodes , nous disposions de nombreux lieux légitimes de culte . »
C’est le deuxième été de Léon en tant que pape, et si l’on s’attendait l’an dernier à ce que la pause estivale lui permette de préparer des changements au Vatican pour l’automne, cette attente est encore plus forte aujourd’hui.
Le Vatican se trouve dans une situation quasi intenable : en interdisant aux catholiques d’assister aux messes de la FSSPX tout en réprimant fermement la messe traditionnelle, il risque de voir un grand nombre de fidèles ignorer de plus en plus Rome, non seulement sur ce point, mais sur tous les points à venir. Traditionis Custodes est désormais au cœur d’un débat sur l’unité interne de l’Église, et il s’agit d’une question qu’il est impératif d’aborder sans délai.
Michael Haynes est un journaliste anglais accrédité auprès du Saint-Siège. Il est correspondant au Vatican pour le Catholic Herald , et vous pouvez le suivre sur Per Mariam et sur Twitter (@MLJHaynes ).
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La générosité du pape Léon XIV envers la messe traditionnelle en latin « doit s'appliquer à tous les évêques » (Cardinal Sarah)
Du substack de Diane Montagna :
Dans une nouvelle interview vidéo, cinq ans après Traditionis Custodes, le cardinal donne son avis sur l'avenir du vetus ordo et avertit que la « synodalité » et le paganisme rongent l'Église de l'intérieur.
16 juillet
(Photo : Photo de courtoisie / Cardinal Robert Sarah)Cet entretien a été mené en italien. La vidéo, sous-titrée en anglais, est disponible ci-dessous ; la transcription intégrale en anglais se trouve à la fin de cet article.
CITÉ DU VATICAN, 16 juillet 2026 — Le cardinal Robert Sarah adresse un message aux évêques du monde entier : imitez la générosité du pape Léon XIV envers la messe traditionnelle en latin. Dans une nouvelle interview vidéo, le cardinal guinéen, préfet émérite de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, affirme que la lettre récente du pape Léon XIV , exhortant les évêques français à l’ouverture envers les prêtres et les communautés attachés au vetus ordo, devrait s’appliquer à tous les évêques de rite romain, et non seulement à ceux de France. « Ce qui a été écrit aux évêques français doit s’appliquer à tous les évêques », déclare-t-il.
Son appel intervient alors qu'une révélation vieille d'un an prend une nouvelle dimension : une enquête du Vatican auprès des évêques du monde entier contredit en réalité les arguments mêmes avancés par le pape François pour restreindre fortement la messe tridentine dans son motu proprio de 2021, Traditionis Custodes . « On ne peut pas dire que ce qui a été fait pendant 1 600 ans n'est plus valable aujourd'hui », déclare le cardinal Sarah, rejetant le fondement même de ces restrictions et appelant l'épiscopat mondial à suivre l'exemple du nouveau pape plutôt que de s'accrocher aux mesures imposées par son prédécesseur.
Le cardinal Sarah va encore plus loin, remettant en question la légitimité même d'un décret qui annulerait des siècles de pratique liturgique : « Ce qui annule n'est pas un texte valide, car l'Église est une continuité. »
L'entretien a eu lieu le 29 juin, solennité des saints Pierre et Paul, à la clôture du deuxième consistoire extraordinaire des cardinaux du pontificat du pape Léon XIV. Il a abordé des sujets bien plus vastes que la question du statut de la messe traditionnelle en latin.
Commentant le synode en cours sur la synodalité, le cardinal affirme sans ambages n'avoir « jamais compris » ce terme. Le rapport du Groupe d'étude n° 9 sur l'homosexualité, soutient-il, ne devrait pas être diffusé aux diocèses du monde entier sans avoir été préalablement examiné par le pape Léon XIV lui-même. Quant à la liturgie en général, il met en garde contre les conséquences d'une liturgie qui, selon lui, devient « une sorte de spectacle ».
Le cardinal Sarah a approfondi sa critique de la synodalité dans ses remarques suivant l'entretien. « La synodalité », a-t-il déclaré, « est un terme abstrait, intraduisible dans nos langues africaines », sans fondement dans l'Écriture, l'histoire ou la Tradition de l'Église. Il a rappelé que lorsque Paul VI a rétabli le Synode des évêques, l'objectif était précis : permettre aux évêques de « mieux vivre la collégialité » et d'aider le Pape à accomplir sa mission de Pasteur universel « avec une plus grande fidélité ». Ce dont nous avons besoin aujourd'hui, de toute urgence, c'est d'une définition claire du « sens exact, des compétences, des limites et de la mission » de la synodalité – une définition qui laisse intactes la doctrine, la morale, la nature et la structure de l'Église. L'Église, insiste-t-il, est Épouse, Mère et Corps mystique du Christ. « Il me semble inapproprié de la qualifier de “synodale” », a-t-il conclu.
Dans notre entretien, nous abordons également son nouveau livre (disponible en français), 2050 , dans lequel il s'attaque de front à la crise de foi de l'Église et se demande si elle sera encore un phare dans un quart de siècle. « L'Église appartient au Christ ; elle n'est pas à nous », dit-il — pas quelque chose que nous « fabriquons », remodelons ou renommons pour l'adapter à l'époque.
Il dénonce également ce qu'il considère comme une infiltration du paganisme au sein de l'Église. Dans une critique acerbe et sans détour de la présence de la Pachamama lors du Synode sur l'Amazonie de 2019 au Vatican, il déclare : « Nous l'avons portée en procession de la basilique jusqu'à la salle Paul VI, et elle est restée devant nous pendant toute la durée du synode. » Il souligne que les missionnaires conseillaient autrefois aux Africains convertis de brûler ces idoles. « Et maintenant, » déplore-t-il, « nous introduisons la Pachamama dans la basilique. »
Interrogé directement sur la question de savoir si l'Église sera encore cette lumière en 2050, le cardinal Sarah ne tergiverse pas : « Oui… le Christ n'abandonnera pas son Église, affirme-t-il. Il restera jusqu'à la fin des temps. » Mais il insiste : « Nous devons nous convertir au Christ ; ce n'est pas le Christ qui doit se convertir à nous, à nos idées, à notre changement de paradigme. »
Vous trouverez ci-dessous la transcription anglaise de mon entretien avec Son Éminence le cardinal Robert Sarah.
Interview complète du cardinal Robert Sarah...39 Ko ∙ Fichier PDFLien permanent Catégories : Actualité, Eglise, Foi, liturgie, Patrimoine religieux, Synode 1 commentaire -
La messe traditionnelle en latin et les fins dernières
De Robert Royal sur The Catholic Thing :
La messe traditionnelle en latin et les fins dernières
13 juillet 2026
J’ai récemment assisté aux funérailles d’un jeune homme décédé tragiquement. Il s’agissait d’une messe solennelle en latin traditionnel, tout à fait licite et même honorée par la présence de notre évêque local, de son prédécesseur à la retraite et d’une vingtaine de prêtres. Cette liturgie, cependant, était – toutes considérations extérieures mises à part – certainement pas quelque chose qui pouvait se réduire aux controverses entourant les récentes consécrations de la Fraternité Saint-Pie X, aux va-et-vient autour de *Traditionis custodes* (la restriction drastique de la messe traditionnelle par le pape François), ou aux répercussions à court et à long terme de *Sacrosanctum Concilium* (le document de Vatican II sur la liturgie). Tout était orienté vers la prière pour le destin éternel de l’âme de ce jeune homme et de nos âmes à tous, ce qui – malheureusement – semble faire l’objet de peu d’attention dans l’Église d’aujourd’hui, même lors des funérailles.
Ce fut une expérience profondément émouvante, qui m’a amené à réfléchir, par la suite, à la raison pour laquelle les funérailles modernes ne le sont si souvent pas. On a assisté à un glissement massif au sein de l’Église vers ce que l’on appelle souvent – même lors de funérailles catholiques – des « célébrations de la vie » d’une personne décédée. Et il semble y avoir un courant sous-jacent tacite selon lequel, malgré tous les avertissements de Notre Seigneur concernant l’étroitesse de la porte, tout le monde finit par aller au Ciel.
(Soit dit en passant, il ne sert à rien de reprocher à Hans Urs von Balthasar ou, plus récemment, à des personnalités telles que Mgr Robert Barron, entre autres, d’encourager cette attitude. J’ai remarqué, pendant le rosaire précédant la messe, que la prière de Fatima contient la formule suivante : « Et conduis toutes les âmes au Ciel, en particulier celles qui ont le plus besoin de ta miséricorde. » Bien sûr. La prière ne dit pas que tous sont sauvés, ni même que beaucoup le sont. Et en vérité, à en juger par les Écritures, nous ne le sommes pas tous. Mais elle exprime certainement cet espoir, que nous devrions tous nourrir.)
Pourtant, cette hypothèse simpliste selon laquelle tous ou presque tous sont sauvés n’est pas seulement une question théologique. Nous devons reconnaître qu’elle court-circuite fondamentalement toute la vie chrétienne, qui est au minimum un drame, et souvent une bataille spirituelle. Sinon, pourquoi Jésus a-t-il dû mourir sur la croix pour nous sauver ? Pourquoi, d’ailleurs, doit-Il nous dire de tout quitter et de Le suivre ?
Nous savons que l’œuvre missionnaire (aujourd’hui remplacée par le terme plus chic mais plus vague d’« évangélisation ») s’est également essoufflée ces dernières années. Est-ce exagéré de penser que les missionnaires ne sont désormais qu’une victime de plus de ce « dialogue » et de ce « respect » mous et stéréotypés envers les autres religions (et celles qui n’en ont aucune), qui semblent avoir supplanté le commandement de prêcher l’Évangile à toutes les nations ? Et n’est-ce pas là aussi une autre conséquence de cette étiquette actuelle selon laquelle tout le monde va éternellement bien, quelles que soient ses croyances ou, bien souvent, même ses actes ?
Il fut un temps où tout le monde au sein de l’Église, même les écoliers (comme moi), apprenait les « quatre dernières choses » : la mort, le jugement dernier, le paradis et l’enfer. On ne faisait pas preuve de délicatesse lorsqu’on abordait ces questions ultimes – mais c’était avant l’avènement des « chrétiens fragiles ». Tout cela figure toujours dans le Catéchisme de l’Église catholique (¶ 1020-1060). Mais y a-t-il encore quelqu’un pour prêcher ces vérités ou les prendre au sérieux ? Et combien de temps faudra-t-il avant qu’elles ne disparaissent complètement de la catéchèse, si l’on ne se concentre pas à nouveau sur l’essentiel ?
Il existe même des enseignements, des enseignements catholiques, dans le Catéchisme concernant le purgatoire. Un débat de longue date oppose catholiques et protestants sur la question de savoir si le purgatoire est mentionné dans la Bible. Si l’on accepte le texte de l’Ancien Testament utilisé par l’Église primitive, qui comprenait des prières pour les défunts (les Maccabées), le purgatoire en est la conséquence logique. Ce n’est pas le cas si l’on opte pour le canon restreint des Écritures juives, comme le font certains protestants, qui a connu une histoire complexe mais a probablement été défini quelques siècles plus tard par le judaïsme rabbinique après la destruction de Jérusalem et la dispersion des Juifs.
Si l’on y réfléchit un instant, à moins que le purgatoire n’existe, cela n’a aucun sens de prier pour les âmes des défunts. Les familles et les amis des défunts peuvent bien sûr se réunir pour faire leur deuil et se souvenir d’eux. Mais sans le purgatoire, il n’est pas étonnant que la prière pour les défunts – même longtemps après leur décès – ou les messes funéraires aient perdu la profondeur que leur confère encore l’ancienne messe tridentine.
Cela contraste fortement avec l’ensemble du passé chrétien, où le passage de cette vie à l’autre était l’essentiel, où il s’agissait littéralement de questions de vie et de mort éternelles.
Il existe encore certains endroits où ces vérités sont comprises. Et où l’on comprend également que cette perspective sur l’éternité a aussi des conséquences dans ce monde-ci.
Dans un récent podcast de « Faith under Siege » (ici), je me suis entretenu avec Mgr Bashar Warda, archevêque catholique chaldéen d’Irbil, en Irak, où le christianisme est présent sans interruption depuis environ l’an 100 après J.-C. Parmi les propos marquants qu’il a tenus, il a parlé avec éloquence – nous n’avions pas prévu cela à l’avance – de la manière dont l’Église locale est confrontée à une réalité difficile, au-delà des tensions habituelles du Moyen-Orient.
Des musulmans viennent les voir après avoir rêvé de Jésus et souhaitent en savoir plus sur Lui (le vrai Jésus, et non la version islamique erronée d’un point de vue historique). C’est dangereux, comme il le dit franchement à ces personnes en quête de vérité – tant pour elles que pour l’Église, car l’apostasie de l’islam peut entraîner la mort de toutes les personnes impliquées.
Le bon archevêque gère ces situations du mieux qu’il peut, mais il a avoué craindre de se retrouver un jour devant saint Pierre et de devoir rendre compte de la manière dont il a traité les personnes venues vers lui à la recherche de Jésus-Christ. Et l’on entend des récits similaires concernant des musulmans en Europe occidentale, voire en Iran.
C’est une bonne chose, mais relativement plus facile, que de rechercher la paix avec les autres religions, entre les nations, voire avec la Création.
Mais combien d’entre nous qui lisons ces lignes – y compris l’auteur de ces lignes – prenons le risque plus grand de proclamer la Vérité ? On ne le fait que si l’on est capable de voir au-delà des choses présentes, qui passeront, et de comprendre que seules les fins dernières subsisteront en définitive.
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Lorsque j’ai crié vers le Seigneur, Il a exaucé ma voix (Introït du 15e dimanche du T.O.)
Lorsque j’ai crié vers le Seigneur, Il a exaucé ma voix ; Il m’a délivré de tous ceux qui s’approchent pour me perdre. Lui qui est avant tous les siècles et qui subsistera éternellement, les a humiliés. Jette tes pensées dans le Seigneur et Lui-même te nourrira. Ps. Exauce, ô Dieu, ma prière, et ne méprise pas ma supplication. Écoute-moi et exauce-moi.
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Léon XIV : un pontificat de "normalisation" ?
Oui, dans une certaine mesure, Léon XIV apparaît comme un pape de "normalisation" ou de consolidation après les pontificats contrastés de Benoît XVI et François.
Contexte des prédécesseurs
- Benoît XVI (Joseph Ratzinger) incarnait un conservatisme doctrinal rigoureux : défense de la tradition, critique du relativisme, accent sur la raison et la continuité avec Vatican II interprété dans l'herméneutique de la continuité. Son pontificat visait à "purifier" l'Église post-conciliaire.
- François (Jorge Bergoglio) a marqué un tournant plus pastoral et "progressiste" : accent sur la miséricorde, les périphéries, l'écologie (Laudato si'), la synodalité, une approche inclusive sur les questions sociales et migratoires, avec des gestes symboliques forts (lavement des pieds à la prison, appels à la réforme). Cela a suscité des tensions, des accusations de confusion doctrinale et des réactions traditionalistes.
Léon XIV (Robert Francis Prevost, élu le 8 mai 2025) arrive après le décès de François en avril 2025. Américain (Chicago) naturalisé péruvien, augustinien, ancien missionnaire au Pérou et préfet du Dicastère pour les évêques sous François, il n'est ni un restaurateur traditionaliste pur ni un continuateur radical des innovations bergogliennes.
Profil de Léon XIV : un "modéré" ou un normalisateur ?
Son style et ses positions suggèrent une phase de stabilisation :
- Continuité avec François : Il reprend des thèmes comme la synodalité, la défense des migrants, la paix, l'environnement et la critique des nationalismes exclusifs. Il est aussi confronté à des schismes traditionalistes (FSSPX).
- Ancrage doctrinal : Il affirme les enseignements des prédécesseurs sur le mariage, la sexualité, l'avortement, l'euthanasie et maintient des positions classiques (ex. opposition à l'ordination des femmes comme diacres). Il a critiqué dans le passé la "normalisation médiatique" de certaines réalités familiales alternatives.
- Style administratif : Réputé gestionnaire équitable, pragmatique et moins "polarisant". Moins de gestes provocateurs que François, plus de mise en œuvre concrète et de dialogue. Son encyclique Magnifica humanitas (2026) aborde l'IA, la dignité humaine et la "normalisation du mal" via la technologie, en défendant une anthropologie chrétienne.
En résumé, il n'est pas un "retour à Benoît" (pas de restauration liturgique massive ni de combat culturel frontal), ni une accélération progressiste. Il consolide l'héritage de Vatican II, applique la doctrine sociale aux défis contemporains (IA, migrations, travail) et cherche à apaiser les fractures internes tout en maintenant l'orthodoxie sur les points essentiels. C'est une "normalisation" au sens d'une Église moins en turbulence médiatique, plus recentrée sur la mission évangélisatrice et l'unité, après des décennies de polarisation.
Limites de l'étiquette
Le terme "normalisation" est subjectif. Pour les traditionalistes, il peut sembler trop bergoglien ; pour les progressistes, trop prudent. L'Église reste traversée par des tensions (synodalité vs. autorité, questions morales). Son pontificat est encore jeune (un peu plus d'un an en juillet 2026), et les actes concrets (nominations épiscopales, liturgie, réformes curiales) définiront mieux sa trajectoire.
En définitive, oui : Léon XIV semble incarner une papauté de synthèse et de respiration, visant à "normaliser" une Église sortie des extrêmes des deux pontificats précédents — fidèle à la Tradition tout en engageant le monde moderne, sans excès disruptifs.
Une remise en cause de l'héritage de Vatican II ?
On n’a pas à attendre de Léon XIV une remise en cause fondamentale de l’héritage de Vatican II. Au contraire, il l’a explicitement et répétitivement réaffirmé comme « l’étoile polaire » (North Star) ou « l’étoile directrice » de l’Église contemporaine.
Positions claires de Léon XIV
Dès le début de son pontificat et surtout en 2026, il a lancé une série importante de catéchèses sur les documents du Concile lors des audiences générales. Il invite les fidèles à relire les textes originaux, non pas à travers des interprétations secondaires ou « par ouï-dire », mais pour en redécouvrir la richesse. Il présente Vatican II comme :
- Une « grande grâce » pour l’Église du XXe siècle (citant Jean-Paul II).
- Un guide vivant pour l’évangélisation, la dignité humaine, la justice sociale et la paix.
- Un événement à recevoir dans la continuité de la Tradition, sans rupture.
Cela s’inscrit dans la ligne de Benoît XVI (herméneutique de la continuité) tout en reprenant l’élan pastoral et missionnaire de François (synodalité, dialogue avec le monde, option préférentielle pour les pauvres).
Pas de rupture traditionaliste
- Il n’a pas promu une tolérance plus large pour la forme extraordinaire du rite (messe tridentine) ni remis en cause les réformes liturgiques conciliaires de manière structurelle.
- Il maintient l’accent sur l’ouverture au monde, l’œcuménisme et le dialogue interreligieux, tout en rappelant les points doctrinaux non négociables.
- Son profil d’administrateur et de missionnaire (augustinien, expérience péruvienne) le porte davantage vers la mise en œuvre concrète et la stabilisation que vers une contestation du Concile.
Léon XIV n’est pas un pape de « restauration anti-conciliaire ». Il incarne plutôt une synthèse : fidélité aux acquis de Vatican II, avec une attention aux défis actuels (IA, migrations, paix), sans les excès ou les ambiguïtés qui ont parfois marqué le pontificat précédent.
Mais on aurait tant besoin :
- d'une herméneutique de continuité très affirmée face aux interprétations « progressistes » de Vatican II.
- d'une restauration liturgique plus large (forme extraordinaire, célébrations ad orientem, etc.).
- de clarifications nettes sur les questions morales (famille, sexualité, bioéthique), l’œcuménisme et le dialogue interreligieux.
- d'une reprise en main disciplinaire (séminaires, nominations épiscopales, curie) pour lutter contre les dérives (scandales, sécularisation interne).
- d'un langage plus prophétique face à la modernité (technologie, idéologies woke, relativisme).
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