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liturgie

  • La messe traditionnelle en latin : un « spectacle » qui empêche la « participation active » de tous les baptisés ?

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Lettre ouverte défendant la messe traditionnelle contre les accusations de « spectacle » du cardinal Cupich

    Le cardinal de Chicago a formulé des critiques indirectes à l'égard de la messe traditionnelle dans une réflexion du 22 octobre.

    Une messe solennelle pontificale, une messe traditionnelle spéciale en latin, est célébrée par le cardinal Raymond Burke à l'autel de la Chaire de la basilique Saint-Pierre de Rome le 25 octobre.
    Une messe solennelle pontificale, une messe traditionnelle spéciale en latin, est célébrée par le cardinal Raymond Burke à l'autel de la Chaire dans la basilique Saint-Pierre de Rome le 25 octobre. (photo : Edward Pentin)

    Un expert liturgiste italien a adressé une lettre ouverte au cardinal Blase Cupich de Chicago, critiquant les récentes affirmations de ce dernier, publiées par le site d'information du Vatican, selon lesquelles la messe traditionnelle en latin est un « spectacle » qui empêche la « participation active » de tous les baptisés. 

    Dans sa lettre publiée le 18 novembre, le père Nicola Bux, ancien consulteur sous le pontificat de Benoît XVI auprès des Congrégations pour la Doctrine de la Foi et les Causes des Saints, a contesté l'argument du cardinal, affirmant qu'il avait en réalité mal compris à la fois les objectifs des Pères conciliaires et la signification historique et l'importance du rite romain traditionnel. 

    Dans une réflexion du 22 octobre sur l'exhortation apostolique Dilexi Te du pape Léon XIV, le cardinal Cupich avait formulé des critiques indirectes à l'égard de la messe traditionnelle. Dans son commentaire, publié sur Vatican News, il attirait l'attention sur un passage de l'exhortation qui, selon lui, offrait une « nouvelle compréhension » de la réforme liturgique du Père conciliaire. Citant ce texte, le cardinal Cupich écrivait que le monde avait besoin d'une « image nouvelle de l'Église, plus simple et plus sobre », qui ressemble davantage au Seigneur qu'aux puissances temporelles et qui s'engage à éradiquer la pauvreté dans le monde.

    Le cardinal Cupich a soutenu que les réformes liturgiques des années 1970 tentaient précisément de faire cela : purifier le culte, le rendre simple et sobre, capable de « parler aux gens de ce temps d’une manière qui ressemble davantage au Seigneur, et de lui permettre de reprendre, d’une manière nouvelle, la mission de proclamer la bonne nouvelle aux pauvres ». 

    Cela était conforme à la pensée des Pères conciliaires, a affirmé le cardinal, ajoutant que leur désir était de présenter « une Église définie non par les attributs du pouvoir mondial », mais lui permettant de « parler [aux] gens de ce temps d’une manière qui ressemble davantage au Seigneur ». 

    Le cardinal a appuyé ses affirmations sur des « recherches universitaires » qui, selon lui, avaient été menées sur la réforme liturgique et qui avaient révélé que le rite romain traditionnel avait « incorporé des éléments des cours impériales et royales », faisant de sa liturgie « davantage un spectacle qu’une participation active de tous les baptisés ». 

    « En purifiant la liturgie de ces adaptations, l’objectif était de permettre à la liturgie de soutenir la conscience renouvelée que l’Église a d’elle-même », a écrit le cardinal Cupich. Le pape saint Paul VI l’a également noté lors du concile Vatican II, a-t-il précisé, ajoutant que le but de Jean XXIII en convoquant ce concile était d’« ouvrir de nouveaux horizons à l’Église et de répandre sur toute la terre les sources nouvelles et encore inexploitées de la doctrine et de la grâce du Christ notre Seigneur ».

    Lettre ouverte

    Dans sa lettre ouverte au cardinal, le père Bux a réfuté les affirmations du cardinal Cupich, déclarant que la liturgie devait être un spectacle sacré glorifiant Dieu et insistant sur le fait qu'il était « faux » que le Concile ait « souhaité une liturgie pauvre ». Il a expliqué que la constitution sacrée du Concile sur la liturgie, Sacrosanctum Concilium, demande au contraire que « les rites se distinguent par une noble simplicité », car ils doivent exprimer la majesté de Dieu, qui est la beauté même, et non les trivialités du monde. Le père Bux a affirmé que l'Église l'avait compris dès ses origines, tant en Orient qu'en Occident, ajoutant que « même saint François prescrivait que les linges et les vases les plus précieux soient utilisés pour le culte ».   

    Concernant la participation, le père Bux a déclaré que le rite romain traditionnel pré-réformé, également connu sous le nom d' usus antiquior, est conforme à l'enseignement du Concile sur ce sujet : la participation doit être « pleine, consciente, active et féconde », elle doit aider le fidèle à entrer dans le mystère qui se déploie à travers les prières et les rites, et la liturgie doit « nous élever autant que possible vers la vérité et la beauté divines ». Il a également cité les paroles du pape Léon XIV, prononcées avant son élection, selon lesquelles l'évangélisation doit trouver un moyen de réorienter l'attention du public « vers le mystère ». 

    « L’usus antiquior du rite romain remplit cette fonction », a déclaré le père Bux, « sinon il n’aurait pas pu résister à la sécularisation du sacré qui s’est introduite dans la liturgie romaine, au point de faire croire que le concile lui-même l’avait voulu. »

    Enfin, le père Bux a souligné que, depuis l'Antiquité, la liturgie est « solennelle afin de convertir un grand nombre de personnes à la foi » et que, pour cette raison, elle ne doit pas « imiter les modes du monde », en recourant à la danse, aux applaudissements ou à d'autres nouveautés de ce genre. Le culte solennel est authentique, a-t-il affirmé, et il a demandé au cardinal d'« engager un dialogue synodal » sur cette question, « pour le bien de l'unité ecclésiale ». 

    Dans des commentaires publiés dans le Register, d'autres liturgistes ont également critiqué la position du cardinal Cupich sur la liturgie traditionnelle. Soulignant le lien profond entre la royauté et la liturgie du Temple, l'auteur et compositeur catholique Peter Kwasniewski a expliqué comment l'image d'une cour royale a été adoptée dans le culte chrétien comme un cadre naturel et normatif. 

    Ce thème, a-t-il déclaré en citant une conférence qu'il avait donnée en mai 2022, traverse l'Ancien et le Nouveau Testament, soulignant Dieu comme le Roi suprême, l'identité royale et sacerdotale d'Israël, le Christ comme le Roi de toute la création, et ses anges et ses saints comme sa cour royale.

    « Notre sacrifice ecclésial, la Très Sainte Eucharistie, est une offrande royale et sacerdotale », a-t-il déclaré. « La liturgie doit refléter la vérité de Dieu — sa monarchie absolue, son règne paternel, sa cour hiérarchique dans la splendeur indicible de la Jérusalem céleste — et non les vérités passagères de nos organisations politiques modernes et provisoires. » 

    De plus, Kwasniewski a souligné que conduire la liturgie de manière à la rendre « moins courtoise, moins royale, moins hiératique, moins splendide » revient à la dénaturer : la rendre « moins authentique, moins céleste, moins réelle » – autrement dit, à la protestantiser. L’une des « plus grandes grâces de la liturgie latine traditionnelle », a-t-il affirmé, est donc sa « représentation pure, ouverte et sans fard de la cour du grand Roi du ciel et de la terre, dans toutes ses prières, ses rubriques et ses cérémonies, ainsi que dans les magnifiques formes d’art nées de sa “courtoisie” et qui renforcent le “drame” des saints mystères de notre rédemption ». Il a ajouté : « Nous baignons dans une atmosphère d’aristocratie spirituelle, à savoir le monde des saints, qui règnent avec le Christ. »

    Aspirer à la transcendance

    Le père Claude Barthe, auteur expert en liturgie traditionnelle et prêtre du diocèse de Fréjus-Toulon en France, a déclaré que le cardinal Cupich « parlait manifestement de quelque chose qu’il ne comprenait pas », ajoutant que la recherche à laquelle le cardinal faisait référence visait à retrouver une liturgie « rêvée » de l’époque pré-médiévale et carolingienne (VIIe au IXe siècles) sur laquelle « très peu de documents existent ». 

    Il a fait remarquer que, si l'on suppose que l'ancienne messe papale (et donc la messe pontificale) empruntait certains éléments au cérémonial de la cour, « la messe solennelle chantée traditionnelle et la messe basse se caractérisent par une grande simplicité romaine ». Le père Barthe a ajouté que l'inverse était également vrai, car « les rituels impériaux et royaux étaient sacralisés ». 

    Concernant la participation, Kwasniewski a déclaré qu'une fois présent à la messe, l'important est de « s'unir intérieurement au saint sacrifice ». Il a toutefois ajouté qu'il parierait qu'un grand nombre de fidèles assistant à la nouvelle messe ne le font pas, car « ils ne perçoivent même pas la messe comme un sacrifice » et parce qu'ils sont « trop distraits par le déroulement de la cérémonie pour avoir la moindre attention intérieure à y consacrer ». Le cardinal Cupich avait souligné dans son article pour les médias du Vatican que les « adaptations » historiques avaient conduit à une messe traditionnelle en latin qui nuisait à la participation active et, par conséquent, à la capacité des fidèles de « s'unir à l'action salvifique du Christ crucifié ».

    Le cardinal Cupich avait déjà soulevé des points similaires concernant l' usus antiquior , qu'il s'était empressé de restreindre dans son archidiocèse suite à la publication en 2021 de Traditionis Custodes, le motu proprio du pape François qui supprimait le rite romain traditionnel. 

    Dans un article paru en septembre dans le Chicago Catholic, le cardinal affirmait que, selon lui, « le juste développement de l’enseignement de l’Église » se manifeste « dans notre manière de célébrer le culte ». C’est pourquoi il considère la liturgie réformée comme « une redécouverte des vérités de la foi, qui avaient été obscurcies au fil du temps par une série d’adaptations et d’influences reflétant les liens de plus en plus étroits entre l’Église et le pouvoir séculier et la société ».

    Comme dans l’article de Vatican News, il a soutenu que les réformes liturgiques « étaient une réponse directe aux siècles d’évolution qui avaient transformé à tort la messe d’un événement communautaire en un spectacle plus clérical, complexe et dramatique ».

    Le cardinal estime que sa lecture constitue une « véritable compréhension de la tradition catholique », l'aidant « à témoigner de l'Évangile dans de nouveaux contextes », et que « la véritable réforme est la manière dont l'Église approfondit la tradition pour aller de l'avant ».

  • « Comme s’ils étaient au paradis » : le cardinal Sarah sur la réalité théologique perdue de la musique sacrée

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    D'Edward Pentin sur le National Catholic Register :

    « Comme s’ils étaient au paradis » : Le cardinal Sarah sur la réalité théologique perdue de la musique sacrée

    Une conversation sur les raisons pour lesquelles une meilleure musique sacrée est indispensable, sur les causes et les modalités de sa chute dans la médiocrité et la banalité, et sur les solutions possibles pour la faire revivre.

    Un nouveau livre explore la musique sacrée à travers un entretien de l'auteur Peter Carter avec le cardinal Robert Sarah.
    Un nouveau livre explore la musique sacrée : l’auteur Peter Carter s’entretient avec le cardinal Robert Sarah. (Photo : Ignatius Press / Ignatius Press)

    La musique sacrée possède une grandeur objective et une finalité essentielle qu'il convient de redécouvrir : celle de conduire les âmes vers le divin, vers le ciel et vers la sainteté, affirme le co-auteur d'un nouvel ouvrage dans un entretien avec le cardinal Robert Sarah sur le sujet.

    Dans *Le Chant de l'Agneau — Musique Sacrée et Liturgie Céleste*Peter Carter discute avec l'ancien préfet du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements de la riche tradition spirituelle de la musique sacrée catholique, des Pères de l'Église au Concile Vatican II, jusqu'à nos jours. 

    Dans cet entretien téléphonique accordé au Register le 13 novembre, Carter, directeur de la musique sacrée à l'Institut Aquinas de l'Université de Princeton, explique pourquoi une meilleure musique sacrée est indispensable, comment et pourquoi beaucoup la considèrent comme tombée dans la médiocrité et la banalité, et comment la revitaliser. Il expose également ses espoirs concernant son livre : il souhaite qu'il aide les musiciens catholiques à mieux comprendre l'importance de la musique sacrée et qu'il encourage les évêques et les prêtres dans ce domaine. 

    Monsieur Carter, qu'est-ce qui vous a poussé à écrire ce livre ? Comment l'idée vous est-elle venue ? 

    L'intérêt particulier de ce livre aujourd'hui réside dans sa capacité à répondre au désir et au besoin de beauté, de sincérité et d'intégrité dans la liturgie, en espérant qu'il transcende les enjeux politiques et les débats qui entourent les controverses liturgiques. Le cardinal Sarah appelle à un renouvellement constant de la liturgie sacrée par la redécouverte de l'enseignement et de la tradition de la musique sacrée de l'Église, et nous montre pourquoi cette tradition est non seulement pertinente aujourd'hui, mais mérite aussi qu'on s'y plonge pour comprendre et aimer pleinement ce que l'Église considère comme un « trésor d'une valeur inestimable ».

    Il y a quelques années, un livre célèbre intitulé « Pourquoi les catholiques ne savent pas chanter : la culture du catholicisme et le triomphe du mauvais goût » a fait son apparition. Dans votre ouvrage, vous évoquez la musique sacrée qui nous plonge, même imparfaitement, dans l'atmosphère céleste. Pourquoi la musique sacrée a-t-elle souvent été considérée comme si pauvre au sein de l'Église ces dernières décennies ? 

    L'un des plus beaux compliments qu'on puisse adresser à un musicien d'église est d'entendre dire que sa musique a donné l'impression d'être « au ciel ». Bien que cela puisse paraître hyperbolique, cette expression renvoie à une réalité théologique profonde : participer à la liturgie sur terre, c'est, par essence, partager le culte céleste de Dieu, entourés de saints et d'anges à l'autel. Ainsi, la musique sacrée, et en réalité tous les aspects de la liturgie, doivent nous guider vers cette vérité profonde, en nous instruisant et en nous invitant à l'adoration divine.

    Le problème persistant du manque d'inspiration dans la musique sacrée peut être compris en reformulant la question : pourquoi tant de musique liturgique n'oriente-t-elle pas les âmes vers l'adoration de Dieu ? Une musique de piètre qualité résulte rarement d'une négligence intentionnelle, mais plutôt d'une incompréhension des objectifs premiers. Souvent, l'accent est mis sur le lien humain, la création d'une atmosphère accueillante et le renforcement de la communauté. Ce sont là des objectifs louables en soi, mais ils ne constituent pas la finalité première de la liturgie qui, comme le dit saint Pie X, est dédiée à l'adoration et à la gloire de Dieu. Secondairement, la liturgie et la musique sacrée ont pour but la sanctification et l'édification des fidèles. La communauté est essentielle, mais elle doit s'inscrire pleinement dans la finalité première de la glorification de Dieu.

    Quels sont vos objectifs pour ce livre ? En quoi espérez-vous qu’il contribue à changer l’approche actuelle de la musique sacrée dans l’Église ?

    Ce livre offre une introduction remarquable et approfondie à la riche tradition et à l'enseignement de l'Église sur la musique sacrée, largement méconnus et négligés par de nombreux catholiques aujourd'hui. Peu de documents récents de l'Église sur la musique sacrée ont été publiés depuis Musicam Sacram en 1967. Le cardinal Ratzinger a beaucoup écrit sur ce sujet, mais il me semble opportun que le cardinal Sarah le remette en lumière aujourd'hui, en proposant ses propres réflexions sur la théologie de la musique dans la liturgie et en présentant l'enseignement traditionnel de l'Église sur la musique sacrée. Je prie également pour que ce livre contribue à former et à encourager les prêtres et les évêques dans leur rôle unique de gardiens de la liturgie, en les confortant dans la conviction que tous leurs efforts pour imprégner le culte de Dieu de beauté et d'intégrité sont véritablement nécessaires et précieux. 

    J'espère aussi que les musiciens et les catholiques qui aiment déjà la musique sacrée pourront mieux comprendre son importance et qu'ils continueront à se laisser transformer par elle pour louer Dieu avec plus de joie, de tout leur cœur et de tout leur être. Car la musique sacrée n'est pas une simple adhésion intellectuelle ; elle nous fait vivre, elle nous fait respirer et nous permet de louer Dieu. En ce sens, c'est une dimension dans laquelle nous pouvons tous continuer à progresser. 

  • Le pape Léon XIV demande une liturgie « sobre dans sa solennité » tout en respectant la piété populaire.

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    De Victoria Cardiel pour CNA :

    Le pape Léon XIV demande une liturgie « sobre dans sa solennité » tout en respectant la piété populaire.

    Le pape Léon XIII avec les responsables de la liturgie diocésaine en novembre 2025
    Le pape Léon XIV s'adresse aux responsables de la liturgie diocésaine lors d'une audience le 17 novembre 2025 au Palais apostolique au Vatican. | Crédit : Vatican Media

    Le pape Léon XIV a exhorté les paroisses à investir dans la formation liturgique, en particulier pour les lecteurs, tout en encourageant les fidèles à prier la Liturgie des Heures et en appelant à ce que l'on prête attention à la piété populaire.

    Lors de la réception, au Palais apostolique de Rome, de participants à un cours organisé par l’Institut pontifical liturgique Saint-Anselme pour les agents pastoraux liturgiques diocésains, le Saint-Père  a déclaré  que « dans les diocèses et les paroisses, il y a un besoin pour une telle formation » et a encouragé la création de « cours bibliques et liturgiques » là où de tels programmes de formation font défaut.

    Grâce à de tels cours, a déclaré le pape, l'institut pourrait aider les églises locales et les communautés paroissiales « à être formées par la parole de Dieu, en expliquant les textes du lectionnaire des jours de semaine et des jours de fête ».

    Pour le pape, il est important que la liturgie soit « l’expression d’une communauté qui prend soin de ses célébrations, les prépare et les vit pleinement ».

    Concernant la formation biblique associée à la formation liturgique, il a recommandé que les responsables du ministère liturgique accordent une « attention particulière » à ceux qui proclament la parole de Dieu.

    S’adressant aux lecteurs et à ceux qui lisent régulièrement les Écritures, le Saint-Père a déclaré que « la connaissance biblique de base, une diction claire, la capacité de chanter le psaume responsorial, ainsi que de composer des prières des fidèles pour la communauté sont des aspects importants qui mettent en œuvre la réforme liturgique et aident le peuple de Dieu à progresser sur son chemin. »

    « Nous sommes pleinement conscients que la formation liturgique est l’un des thèmes principaux de tout le cheminement conciliaire et postconciliaire », a déclaré Léon XIV.

    À cet égard, il a affirmé que malgré les « progrès considérables accomplis », « il reste encore beaucoup à faire ». « Ne nous lassons pas : reprenons avec enthousiasme les bonnes initiatives inspirées par la réforme et, parallèlement, recherchons de nouvelles voies et de nouvelles méthodes », a-t-il exhorté.

    Le pape a déclaré que l’objectif est « de favoriser la participation fructueuse du peuple de Dieu ainsi qu’une liturgie digne, attentive aux différentes sensibilités et sobre dans sa solennité. »

    Il a notamment expressément demandé à la liturgie diocésaine de promouvoir la Liturgie des Heures et de cultiver la dimension de la « piété populaire ».

    « Parmi les aspects liés à votre fonction de directeurs, je voudrais mentionner la promotion de la Liturgie des Heures, le souci de la piété populaire et l’attention portée à la dimension festive dans la construction de nouvelles églises et l’adaptation des églises existantes », a-t-il déclaré.

    « Dans de nombreuses paroisses, il existe donc aussi des groupes liturgiques qui doivent travailler en synergie avec la commission diocésaine », a fait remarquer le pape.

    comités de liturgie paroissiale

    Le Saint-Père a poursuivi : « L’expérience d’un groupe, même petit mais bien motivé, qui se préoccupe de la préparation de la liturgie, est l’expression d’une communauté qui prend soin de ses célébrations, les prépare et les vit pleinement, en accord avec le curé. »

    « De cette manière, nous évitons de tout lui déléguer et de ne laisser que quelques personnes responsables du chant, de la proclamation de la parole et de la décoration de l’église », a-t-il expliqué.

    De même, il a déploré que ces groupes paroissiaux « aient complètement disparu, comme s’ils avaient perdu leur identité ». Par conséquent, il a appelé à un engagement pour rendre « à nouveau attractif ce domaine de la vie de l’Église, capable d’impliquer des personnes compétentes ou du moins disposées à ce type de service ».

    Il encourageait donc les responsables liturgiques à proposer aux curés des « cours de formation pour créer ou consolider des groupes liturgiques dans la paroisse, former leurs membres et leur offrir des suggestions pour leurs activités ».

  • La musique sacrée bénéfique pour le cerveau comme pour l'âme

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    De Terry O'Neill sur CNA :

    La musique sacrée est bénéfique pour le cerveau comme pour l'âme, affirme un neuroscientifique.

    Il y a seize siècles, saint Augustin aurait dit : « Celui qui chante, prie deux fois. » Aujourd'hui, la recherche scientifique montre que chanter, jouer de la musique ou en écouter enrichit et renforce également son cerveau, selon la neuroscientifique catholique Kathlyn Gan.

    De plus, la musique sacrée pourrait produire des effets encore plus bénéfiques.

    Gan, qui dirige un laboratoire de recherche à l'Université de Toronto, a annoncé cette bonne nouvelle à une cinquantaine de personnes lors d'une conférence le 30 octobre à l'église Saint-François-de-Sales de Burnaby, en Ontario.

    Dans sa présentation d'une heure intitulée « La neuroscience de la musique sacrée », Gan, ancienne directrice de chœur et accompagnatrice, a décrit comment des recherches montrent que la musique peut faire partie d'un mode de vie sain qui contribue à lutter contre le déclin mental lié au vieillissement.

    La musique peut également contribuer à prévenir l'apparition de la maladie d'Alzheimer qui, dans près de 95 % des cas, peut être provoquée par des facteurs non génétiques, notamment l'obésité, l'hypertension artérielle, le tabagisme, la surdité, les lésions cérébrales et l'isolement social.

    « Non seulement la musique stimule le cerveau de manière particulière, mais elle favorise également des liens sociaux sains lorsqu'elle est pratiquée en groupe », a déclaré Gan, actuellement musicien liturgique dans l'archidiocèse de Toronto.

    Dans un entretien accordé au journal The BC Catholic, elle a expliqué que la musique est encodée et intégrée par de multiples régions du cerveau, stimulant les voies neuronales qui régulent la mémoire, le mouvement, la récompense, les émotions et l'empathie.

    « Compte tenu de ces effets, la musique peut nous aider à garder l'esprit actif et à favoriser les liens sociaux, ce qui peut contribuer à atténuer le risque de maladie d'Alzheimer », a-t-elle déclaré.

    Gan, qui a obtenu son doctorat à l'Université Simon Fraser de Burnaby et a effectué des études postdoctorales à l'Université Stanford en Californie, a déclaré que la musicothérapie est largement utilisée dans le cadre d'une approche de traitement holistique pour améliorer les problèmes comportementaux et encourager les liens sociaux aux stades intermédiaires et avancés de la maladie d'Alzheimer.

    Gan a noté que Radio-Canada avait récemment rapporté que des médecins de Montréal s'étaient associés à l'orchestre symphonique de la ville pour prescrire de la musique comme médicament.

    « Les médecins recevront des ordonnances qu’ils remettront à leurs patients », a déclaré Mélanie La Couture, directrice générale de l’Orchestre symphonique de Montréal. « Les patients nous appelleront et nous offrirons deux billets gratuits à chacun d’eux. »

    On pourrait concevoir que l'écoute ou le chant de musique sacrée, que Gan définit comme toute musique — du chant grégorien et classique au jazz et au gospel — qui contribue à la solennité et à la beauté de la messe, favorise une réflexion plus profonde sur les lectures bibliques et l'homélie, et glorifie Dieu, apporte encore plus de bienfaits.

    Cela dit, il sera difficile pour les scientifiques de prouver les bienfaits particuliers de la musique sacrée en raison des perceptions subjectives de la musique par les auditeurs ou les musiciens et de leur niveau variable de formation et de compréhension spirituelles, a déclaré Gan.

    À tout le moins, écouter ou interpréter de la musique sacrée aide une personne à approfondir sa foi et à aimer Dieu, a-t-elle déclaré dans sa présentation.

    Outre ses trois diplômes de l'Université Simon Fraser (SFU), Gan est également titulaire d'un diplôme d'études collégiales du Conservatoire royal de musique. Pianiste classique accomplie, elle partage son talent et sa foi dans les églises et au sein de la communauté. Elle se produit notamment avec ses élèves de piano dans des résidences pour aînés et des établissements de soins de longue durée, et intervient également dans des programmes de musicothérapie et d'accompagnement spirituel.

    Elle considère son ministère musical comme une forme de prière qui la pousse non seulement à reconnaître les thèmes et les images des Écritures, mais aussi à les communiquer « d'une manière qui honore le contexte historique des hymnes et qui partage ma propre spiritualité et mon expérience vécue ».

    Ses études et son ministère ont non seulement approfondi son appréciation de la complexité de l'esprit humain et de sa capacité à refléter l'humilité, la compassion, le pardon et l'amour du Christ, mais ils ont également « favorisé ma croissance spirituelle et enrichi ma foi », a-t-elle déclaré.

    Terry O'Neill est un collaborateur régulier du journal The BC Catholic à Vancouver, en Colombie-Britannique.
  • Le Seigneur dit : Mes pensées sont des pensées de paix et non d’affliction (introit du 33e dimanche du T.O.)

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    Introitus

    Dicit Dominus:
    ego cogito cogitationes pacis,
    et non afflictionis:
    invocabitis me,
    et ego exaudiam vos :
    et reducam captivitatem vestram
    de cunctis locis.
     
    Le Seigneur dit :
    Mes pensées sont des pensées de paix et non d’affliction:
    vous m’invoquerez,
    et moi, je vous exaucerai:
    et je vous ramènerai de captivité,
    de tout lieu.
     
    Ps.  1
    Benedixisti, Domine, terram tuam.
    Vous avez-béni, Seigneur, votre terre.
     
    Avertisti captivitatem Iacob.
    Vous avez révoqué la captivité de Jacob
  • Selon des évêques britanniques, Léon XIV s'apprêterait à accorder des exemptions « généreuses » à Traditionis Custodes

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    Du Pillar :

    Léon XIV s'apprête à accorder des exemptions « généreuses » à Traditionis Custodes, ont déclaré des évêques britanniques.

    « Léon XIV demandera au cardinal Arthur [Roche, préfet du dicastère] d’être généreux. »

    L’archevêque Miguel Maury Buendía, nonce apostolique en Grande-Bretagne, a récemment prononcé un discours devant l’assemblée plénière de la Conférence des évêques catholiques d’Angleterre et du Pays de Galles, informant les évêques que le Vatican se montrerait « généreux » lorsqu’on lui demanderait de déroger aux restrictions imposées à la liturgie traditionnelle, a déclaré un haut dignitaire ecclésiastique au journal The Pillar.

    Selon une source présente lors du discours, le nonce a expliqué que même si le pape Léon « n’est pas disposé à changer [ Traditionis custodes mais comme il existe de nombreux rites différents dans l’Église, il n’y a aucune raison d’exclure la messe traditionnelle en latin ».

    « Les détails étaient un peu flous », a déclaré une source. Mais le nonce a bien indiqué que, même si les curés des paroisses auraient toujours besoin de l’approbation de leurs évêques pour célébrer le rite extraordinaire dans les églises paroissiales, et que les évêques diocésains devraient toujours en faire la demande au Dicastère pour le Culte Divin, « Léon demandera au cardinal Arthur [Roche, préfet du dicastère] de faire preuve de clémence ».

    Plus tôt cette semaine, la Conférence des évêques d'Angleterre et du Pays de Galles a rencontré le nonce apostolique dans le cadre de son assemblée plénière. À l'issue de cette rencontre, des informations ont commencé à circuler selon lesquelles le nonce aurait transmis au pape Léon XIV l'intention d'autoriser plus largement la célébration des offices liturgiques antérieurs au concile Vatican II.

    Selon un ecclésiastique présent lors du discours du nonce, bien que le pape Léon n'ait pas été enclin à abroger le motu proprio de l'ère François, « l'impression [que le nonce a donnée] était que le pape voulait que la porte reste ouverte et non pas qu'elle soit rétrécie ou fermée ».

    « Ce n'était qu'un point parmi d'autres », a déclaré le nonce, a-t-on rapporté au journal The Pillar , et non le thème central de son discours.

    Depuis l'élection du pape Léon XIV en début d'année, des spéculations circulent quant à la possibilité qu'il décide de revenir sur les exigences de Traditionis custodes , un motu proprio de 2021 émis par le pape François qui restreignait fortement la célébration de l'ancienne forme de la liturgie.

    Parmi les nouvelles restrictions mises en place par le document, les évêques peuvent désigner des lieux pour la poursuite de la célébration de la liturgie pré-Vatican II, mais pas dans les églises paroissiales ni par la création de nouvelles paroisses personnelles.

    Toute exception à cette règle requiert l'autorisation directe du Dicastère pour le Culte Divin. Les dérogations doivent être renouvelées tous les deux ans.

    Ces restrictions ont provoqué un tollé, suscitant l'indignation tant des fidèles assistant à la messe traditionnelle en latin que des critiques qui s'opposaient à l'ecclésiologie sous-jacente aux nouvelles règles et à l' interprétation qu'en faisait le dicastère.

    Les réactions des évêques à Traditionis custodes ont été très diverses, donnant lieu à une mosaïque de politiques. Dans certains diocèses, la messe traditionnelle en latin continue d'être célébrée presque comme avant la publication du motu proprio, tandis que dans d'autres, elle a été de facto interdite.

    Certains diocèses ont bénéficié d'une dispense initiale des normes de Traditionis custodes pour une période de transition de deux ans, mais sous le pape François, il était largement admis qu'aucune autre prolongation ne serait accordée.

    Cependant, depuis l'accession au trône pontifical de Léon XIV en mai, le Dicastère pour le Culte Divin a commencé à étendre ces dispenses et à en examiner de nouvelles, ce qui a alimenté les spéculations selon lesquelles le nouveau pape pourrait être disposé à assouplir ou à annuler les exigences créées par son prédécesseur.

    Une source proche de la Conférence des évêques d'Angleterre et du Pays de Galles a déclaré qu'il ressort des propos du nonce que le pape souhaite que la porte à la célébration de l'ancienne liturgie reste ouverte.

    L'approche générale du pape semble être « Todos, todos, todos – y compris les fidèles de la messe tridentine », a déclaré la source.

  • Belgique, le 15 novembre, fête du Roi: Domine salvum fac Regem

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    Ci-dessous la Prière pour le Roi telle qu’on peut encore l’entendre chanter (chaque dimanche après la grand’messe) dans l’une ou l’autre église du royaume de Belgique…

    Domine salvum fac regem nostrum [Philippum] /et exaudi nos in die qua invocaverimus te.

    Domine exaudi orationem meam/ Et clamor meus ad te veniat  

    Seigneur, protège notre Roi [Philippe] / et exauce-nous le jour où nous t’aurons invoqué

    Seigneur écoute ma prière/ Et que mon cri parvienne jusqu’à toi.

    En plain-chant tel qu’on l’interprétait avant la réforme de Solesmes :

    ou sous la forme d’un motet de Marc-Antoine Charpentier:

     JPSC

  • L'heure de Vatican III ?

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    Le cardinal Walter Brandmüller rejette les discussions sur un troisième concile du Vatican

    Le cardinal Walter Brandmüller a écarté l'idée d'un troisième concile du Vatican. S'adressant à Katholisch.de, il a déclaré : « Il est bien trop tôt pour cela », souligné que personne ne sait comment réunir plus de 5 000 évêques. L'Église étant encore en train d'intégrer les enseignements du dernier concile, il a suggéré que de telles questions ne sont « pas encore d'actualité ».

    Le cardinal, l'un des derniers témoins survivants du Concile, a déclaré que le regain d'intérêt pour l'ancien rite romain ne reflète pas la force de la liturgie préconciliaire, mais l'échec de la mise en œuvre des réformes du Concile Vatican II telles qu'elles étaient prévues.

    Il a ensuite expliqué : « La messe dite tridentine est loin d'être parfaite ; il y a beaucoup de choses à corriger », en plus que les principes de réforme liturgique convenus par les évêques étaient « bons et justes ».

    Le cardinal allemand se remémorait le début du concile avec une lucidité acquise par l'âge et la mémoire. « Ma première réaction, en tant que jeune historien de l'Église, fut d'organiser un cycle de conférences pour expliquer ce qu'est un concile », se souvenait-il. Lors de ses études à Rome, il avait vu la ville « gruillante d'évêques venus du monde entier » et perçu l'effervescence qui régnait autour des séances.

    Cet optimisme se répandait jusqu'à son archevêque de Bamberg, qui, « lui aussi enthousiaste et plein d'espoir pour un renouveau de l'Église », assista aux quatre sessions. Mais, selon lui, les espoirs d'un renouveau rapide furent vite déçus. « Quelques années plus tard, il était profondément déçu et sa santé s'en trouva même dégradée. Le Concile n'a absolument pas apporté à l'Église, dans un premier temps, la nouvelle vitalité tant attendue. »

    Brandmüller a rejeté l'idée que le Concile soit responsable du malaise ecclésial actuel. « La vérité est plus complexe », at-il déclaré, provoquant qu'« après le Concile, beaucoup de choses ont été remises en question » et constatant que, dans certaines facultés, « la théologie véritablement catholique n'était plus enseignée ». Il a soutenu que les textes authentiques du Concile étaient occultés par des appels à un vague « esprit du Concile » que les documents n'ont jamais confirmé. Il a toutefois insisté sur le fait que le Concile avait « produit d'excellents résultats », notamment ses constitutions fondamentales.

    Il a insisté sur la distinction entre les décisions du Concile et leurs suites. « Ce qui a conduit plus tard au schisme des « traditionalistes », ce sont les excès de la période post-conciliaire, lorsque les décrets du Sacrosanctum Concilium n'ont pas été appliqués, mais que de nouvelles choses ont été inventées », at-il déclaré.

    Là où cela s'est produit, « la liturgie a fini — le plus souvent sans contestation — dans l'arbitraire et le chaos ». Le regain d'intérêt pour l'ancienne forme, selon lui, est « une conséquence du mauvais usage de la réforme liturgique, qui elle-même a besoin d'être réformée. Si elle avait été correctement mise en œuvre, ce regain de nostalgie pour l'ancienne forme n'aurait pratiquement pas existé. »

    Se penchant sur d'autres textes conciliaires, il a fait valoir que les déclarations les plus contestées étaient, paradoxalement, les moins autorisées.

    Il est « curieux », a-t-il déclaré, que les traditionalistes s’en prennent à des documents tels que Nostra aetate et Dignitatis humanae, qu’il décrit comme des « déclarations datées… désormais obsolètes », alors que les constitutions contraignantes sur la liturgie, l’Église et l’Écriture « restent valides et sont entièrement conformes à la tradition de l’Église ».

    Il a également noté que certains décrets, notamment ceux relatifs à la formation des prêtres, « n’ont pas vraiment été mis en œuvre jusqu’à ce jour ».

    Brandmüller a proposé une perspective historique plus large, suggérant que les troubles entourant Vatican II ne sont pas inhabituels. Après la clôture du concile de Trente en 1563, a-t-il observé, ses réformes n'ont été pleinement mises en œuvre qu'un siècle plus tard, tandis que le concile œcuménique suivant ne s'est réuni qu'en 1869. Les conciles œcuméniques, a-t-il dit, sont comme des cascades : « un grondement assourdissant » suivi d'agitation avant que le courant ne se calme. « Nous n'en sommes pas encore là avec le concile Vatican II ; l'agitation demeure importante. »

    Né en 1929 à Ansbach, en Bavière, le cardinal Walter Brandmüller est un éminent historien de l'Église et l'un des plus grands spécialistes de l'histoire des conciles œcuméniques. Ordonné prêtre en 1953, il a enseigné pendant des décennies à l'université d'Augsbourg, se spécialisant en histoire médiévale et conciliaire.

    En 1998, il fut nommé président du Comité pontifical pour les sciences historiques, fonction dans laquelle il dirigea la recherche et les publications du Vatican pendant plus d'une décennie. Le pape Benoît XVI le créa cardinal en 2010, en reconnaissance de son œuvre érudite et de son service rendu à l'Église tout au long de sa vie.

  • Quel est le profil du nouveau président de la conférence des évêques des Etats-Unis ?

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    D'InfoVaticana :

    Profil du nouveau président de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis : Mgr Paul S. Coakley

    L'élection de l'archevêque Paul Stagg Coakley à la présidence de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB) marque une continuité dans l'orientation doctrinale de l'épiscopat américain et offre, en même temps, un aperçu intéressant des sensibilités liturgiques et spirituelles du prélat qui guidera l'Église américaine pendant les prochaines années.

    Né en 1955 à Norfolk, en Virginie, et ordonné prêtre en 1983 pour le diocèse de Wichita, Paul S. Coakley a exercé son ministère au Kansas avant d'être nommé évêque de Salina en 2004. En 2010, il a été nommé archevêque d'Oklahoma City, archidiocèse qu'il dirige depuis. Fort de nombreuses années d'engagement au sein des comités de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB), d'une implication dans des initiatives caritatives internationales et d'une réputation de prudence doctrinale, Coakley s'est imposé comme l'une des voix les plus stables de l'épiscopat conservateur américain. Sa devise épiscopale, « Duc in altum » , résume parfaitement son style pastoral : sobre, axé sur le rétablissement des fondements et la prévention des ruptures inutiles.

    Mgr Coakley est connu pour ses positions fermes sur les questions centrales de la doctrine sociale de l'Église. En matière de défense du droit à la vie, il a dénoncé à plusieurs reprises l'avortement comme un mal intrinsèque, sans ambiguïté. Parallèlement, il a souligné que l'application de la peine de mort contribue à la déshumanisation de la société et a exprimé une réserve claire quant à son utilisation, sans toutefois recourir à des comparaisons hasardeuses. Concernant l'immigration, il a mis en garde contre les effets déshumanisants des politiques d'expulsion massive et a rappelé que la tradition américaine s'est construite sur le labeur de générations d'immigrants venus chercher une vie meilleure. Sa position publique maintient un juste équilibre entre la défense de principes non négociables et l'accompagnement pastoral des personnes vulnérables, sans pour autant sombrer dans une polarisation purement idéologique.

    Au-delà de ce que révèlent ses biographies officielles, Coakley possède des aspects formateurs rarement abordés dans les médias traditionnels, mais qui permettent de mieux comprendre sa sensibilité spirituelle. Des sources proches du prélat confirment que l'archevêque fut un disciple de John Senior, le célèbre penseur qui influença plusieurs générations de catholiques américains par sa défense de la tradition, de la culture classique et de la place centrale de la vie monastique comme fondement de la civilisation chrétienne. Il passa également un court séjour à l'abbaye de Fontgombault, l'un des monastères bénédictins les plus influents du renouveau liturgique traditionnel du XXe siècle. Ces détails, généralement passés sous silence dans ses biographies publiques, expliquent son aisance et sa familiarité dans les milieux où la tradition liturgique est pratiquée sans tension idéologique.

    Concernant la liturgie traditionnelle, Mgr Coakley est décrit par ceux qui le connaissent comme très favorable à la messe traditionnelle en latin. Il n'est pas un « évêque traditionaliste » au sens médiatique du terme, mais plutôt un prélat qui ne confond pas la forme extraordinaire du rite romain avec des divisions ou des « guerres culturelles », et qui la considère comme une composante légitime de la richesse liturgique de l'Église. Il la célèbre occasionnellement et entretient des liens étroits avec les communautés qui vivent la tradition liturgique en pleine communion avec l'Église. L'année dernière, lors du célèbre pèlerinage de Clear Creek, Mgr Coakley a assisté à la messe de clôture célébrée par Mgr Athanasius Schneider, au sein du chœur. Sa présence, discrète, modeste et sans publicité, a été grandement appréciée des fidèles, qui l'ont interprétée comme un geste de proximité avec ce monde spirituel, dénué de toute intention d'instrumentalisation.

    La Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB) traverse une période complexe, marquée par des tensions internes concernant les priorités pastorales, des débats sur le rôle de la tradition liturgique, des défis en matière de bioéthique, d'éducation catholique et de liberté religieuse, ainsi que des relations délicates avec Rome sur les questions doctrinales et disciplinaires. L'élection de Coakley témoigne d'un épiscopat qui aspire à la stabilité doctrinale et à la sérénité stratégique. Il n'est ni un agitateur ni un administrateur purement technocratique ; il est avant tout un pasteur aux convictions profondes, doté d'une vie spirituelle intense et de la sensibilité nécessaire pour comprendre que le renouveau de l'Église repose autant sur la mission que sur la tradition.

    Le nouveau président de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB) offre une combinaison rare d'orthodoxie doctrinale sans véhémence, de rigueur intellectuelle ancrée dans la tradition classique et d'une véritable affinité pour la liturgie traditionnelle et la vie monastique. Son leadership sera crucial dans les années à venir, notamment dans un pays où l'Église fonde une grande partie de son identité sur d'intenses pressions culturelles et politiques. La discrétion de Mgr Coakley ne doit pas induire en erreur : son parcours et son expérience laissent penser que, sous sa direction, l'USCCB recherchera la clarté sans confrontation et, peut-être, un regain d'intérêt pour le trésor spirituel de la tradition catholique, mis à mal par le mouvement Traditionis Custodes et une vague d'interdictions et de persécutions.

  • Le pape appelle à un regain de respect et de beauté dans la liturgie de l'Église

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    Du Catholic Herald :

     
    9 novembre 2025

    Le pape appelle à un regain de respect et de beauté dans la liturgie de l'Église

     
    Le pape Léon XIV a célébré dimanche la fête de la dédicace de la basilique du Latran en appelant à un regain de respect et de beauté dans la liturgie de l'Église.

    Célébrant la messe à la cathédrale de Rome devant plus de 2 700 fidèles, le pape a déclaré que « le soin apporté à la liturgie au siège de Pierre doit être tel qu’il puisse être offert en exemple à tout le peuple de Dieu, dans le respect des normes, attentif aux différentes sensibilités de ceux qui y participent… et en même temps fidèle à ce style de sobriété solennelle propre à la tradition romaine, qui peut faire tant de bien aux âmes de ceux qui y participent activement. »

    Sa Sainteté a décrit la liturgie comme « la source de toute sa puissance » et a insisté sur le fait qu'elle doit servir d'exemple à tout le peuple de Dieu. Il a ajouté qu'« il faut veiller tout particulièrement à ce que la simple beauté du rite romain puisse exprimer ici la valeur du culte pour la croissance harmonieuse de tout le corps du Seigneur », citant saint Augustin qui rappelait que « la beauté n'est autre que l'amour, et l'amour est la vie ».

    Dans la suite de son homélie, le pape a évoqué les fondations de la basilique, posées sous l'empereur Constantin après la légalisation du christianisme au début du IVe siècle, et consacrée par le pape Sylvestre Ier comme la « Mère de toutes les Églises ». Le Latran, a-t-il déclaré, est « bien plus qu'un monument ou un mémorial historique », mais « un signe de l'Église vivante, bâtie avec des pierres choisies et précieuses en Jésus-Christ, la pierre angulaire ».

    Il a utilisé l'image d'un « chantier » pour décrire la vie de l'Église, exhortant les croyants à « creuser en eux-mêmes et autour d'eux » et à bâtir avec humilité et patience. « Jésus nous transforme et nous appelle à œuvrer sur le grand chantier de Dieu, nous façonnant avec sagesse selon son plan de salut », a-t-il déclaré. « Ne soyons ni précipités ni superficiels, sans nous laisser entraver par des critères mondains qui, trop souvent, exigent des résultats immédiats et méconnaissent la sagesse de l'attente. »

    Concélébrant avec le pape étaient le cardinal Baldassare Reina, archiprêtre de la basilique et vicaire général du diocèse de Rome, Mgr Renato Tarantelli Baccari, vice-gérant du diocèse, ainsi qu'environ 160 prêtres et dix évêques. Le pape Léon XIV a souligné que même dans la longue histoire ecclésiale de Rome, « il y a eu des moments critiques, des pauses et des ajustements aux projets en cours », mais que « grâce à la ténacité de ceux qui nous ont précédés, nous pouvons nous rassembler dans ce lieu merveilleux ».

    Il a conclu en exprimant l'espoir que tous ceux qui s'approchent de l'autel de la cathédrale de Rome « ​​puissent alors repartir remplis de cette grâce dont le Seigneur veut inonder le monde », affirmant que la liturgie demeure le cœur de l'unité et de la mission de l'Église.

  • Dieu est dans son Lieu Saint (Introit pour la fête de la Dédicace de Saint-Jean de Latran)

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    Dieu est dans son Lieu Saint,

    Dieu qui rend unanimes les habitants de la maisonnée ;

    C’est lui qui donnera la force et la vaillance à son peuple.

    V/ Que Dieu se lève et que ses ennemis se dispersent,

    Et qu’ils fuient devant sa face, ceux qui le haïssent !

    (Ps 67, 6-7, 36 et 2) **

    Deus in loco sancto suo

    Deus qui inhabitare facit unanimes in domo

    Ipse dabit virtutem et fortitudinem plebi suae.

    V/ Exsurgat Deus, et dissipentur inimici eius

    Et fugiant, qui oderunt eum, a facie eius.

  • La clôture de l’Année Jubilaire de Dom Guéranger

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    Père Jacques-Marie Guilmard,
    moine de Solesmes, responsable des Archives de Dom Guéranger

    Vous participez à l’organisation de la clôture de l’Année Jubilaire de Dom Guéranger, à saint-Denis. De quoi s’agit-il ?

    PG Dom Guéranger a été un grand serviteur de l’Église au 19e siècle (1805-1875). Son rôle de restaurateur monastique, de liturgiste, de confesseur de la foi, était jadis très connu. Désormais, on le redécouvre à l’occasion de son procès en canonisation qui est ouvert depuis quelque temps. Bien des éléments de son existence révèlent, semble-t-il, une vraie sainteté. Les membres de l’Association pour la canonisation de Dom Guéranger (ACDG) ont voulu célébrer les 150 ans de sa mort, par une Année Jubilaire qui recouvre une Année Liturgique complète depuis le 1er dimanche de l’Avent 2024 jusqu’à la fête du Christ-Roi 2025.

    Juste auparavant le Christ-Roi, il y a la fête de sainte Cécile.

    PG Oui, Dom Guéranger aimait beaucoup sainte Cécile, la Reine de l’Harmonie. Par sa prière, Cécile doit préparer les cœurs, les nations, les sociétés, l’Univers à l’Harmonie du Règne du Christ.

     Pourquoi allez vous à Saint-Denis ?

    PG L’idée est venue spontanément à l’Association pour la Canonisation de Dom Guéranger. L’idée était juste, et elle a été confortée au fur et à mesure. Dom Guéranger fut l’homme de l’Église et de l’Église romaine. Or Saint-Denis a été marquée très tôt par la papauté. Le pape Étienne II quitte Rome pour obtenir le secours de Pépin-le-Bref. Il arrive en 754 à Saint-Denis, et il en profite pour sacrer roi Pépin, ainsi que ses deux fils Carloman et Charlemagne. Pépin a été formé à Saint-Denis, et plus tard il y sera enterré. Ces sacres sont le début de la réforme carolingienne qui donnera naissance à une Civilisation marquée par l’autorité spirituelle de l’Église de Rome sur une grande partie de l’Occident.

    Dom Guéranger a été moine et abbé, mais non pas à Saint-Denis ?

    PG Certes, mais la reprise de la vie bénédictine à Solesmes en 1833 se rattache au monachisme pratiqué à Saint-Denis. Malgré les différences, Solesmes fut une nouvelle pousse de la vie monastique qui prolongea le millénaire bénédictin grandiose de Saint-Denis. On notera d’ailleurs, qu’avant même la reprise de la vie monastique à Solesmes, on avait proposé au jeune abbé Guéranger de s’installer dans l’antique abbaye.

    Dom Guéranger est aussi l’homme de la liturgie et du chant grégorien. Saint-Denis n’est pas concerné !

    PG Justement, si. On sait depuis quelques années que le chant grégorien de l’Office bénédictin a été diffusé depuis Saint-Denis, à partir de 834 environ. En effet, c’est à ce moment-là que Hilduin, l’abbé de Saint-Denis, écrivit une biographie précisément de saint Denis et qu’il adopta pour son monastère la Règle de saint Benoît – ce qui n’était pas encore le cas. Hilduin devait donc adapter le chant grégorien de l’Office séculier aux lois liturgiques propres à la nouvelle Règle. Or, on constate que tous, absolument tous les livres de chant grégorien conformes à la Règle de saint Benoît, incluent la célébration de saint Denis comme personne – qui, hors du monastère Saint-Denis, n’était guère célébré. C’est exactement ce chant que va restaurer Dom Guéranger, 1000 ans plus tard.

    Dom Guéranger connaissait-il le lien rattachant ce chant à Saint-Denis ?

    PG Non, bien sûr, car ce que j’ai mentionné, est un aspect de la vie de l’abbé Hilduin de Saint-Denis que l’on a découvert récemment.

    Pourtant, il est certain qu’au plan biographique, on a faussement identifié en un seul personnage plusieurs saints portant le nom de Denis.

    PG Il y a eu effectivement plusieurs Denis. Mais ils composent une unique figure au triple visage. On connaît l’évêque missionnaire décapité à Montmartre, dont la légende dit qu’il a porté sa tête jusqu’à l’actuelle église Saint-Denis. Il y a surtout le Denis, surnommé d’un qualificatif compliqué le Pseudo-Aréopagite. Il fut l’auteur de plusieurs ouvrages de mystique qui ont eu un rayonnement majeur dans l’Occident jusqu’au 17e siècle, et dont le même Hilduin fut le premier à propager les écrits.

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