Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

liturgie

  • La générosité du pape Léon XIV envers la messe traditionnelle en latin « doit s'appliquer à tous les évêques » (Cardinal Sarah)

    IMPRIMER

    Du substack de Diane Montagna :

    Cardinal Sarah : La générosité du pape Léon XIV envers la messe traditionnelle en latin « doit s'appliquer à tous les évêques »

    Dans une nouvelle interview vidéo, cinq ans après Traditionis Custodes, le cardinal donne son avis sur l'avenir du vetus ordo et avertit que la « synodalité » et le paganisme rongent l'Église de l'intérieur.

    16 juillet
     

    (Photo : Photo de courtoisie / Cardinal Robert Sarah)

    Cet entretien a été mené en italien. La vidéo, sous-titrée en anglais, est disponible ci-dessous ; la transcription intégrale en anglais se trouve à la fin de cet article.

    CITÉ DU VATICAN, 16 juillet 2026 — Le cardinal Robert Sarah adresse un message aux évêques du monde entier : imitez la générosité du pape Léon XIV envers la messe traditionnelle en latin. Dans une nouvelle interview vidéo, le cardinal guinéen, préfet émérite de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, affirme que la lettre récente du pape Léon XIV , exhortant les évêques français à l’ouverture envers les prêtres et les communautés attachés au vetus ordo, devrait s’appliquer à tous les évêques de rite romain, et non seulement à ceux de France. « Ce qui a été écrit aux évêques français doit s’appliquer à tous les évêques », déclare-t-il.

     

    Son appel intervient alors qu'une révélation vieille d'un an prend une nouvelle dimension : une enquête du Vatican auprès des évêques du monde entier contredit en réalité les arguments mêmes avancés par le pape François pour restreindre fortement la messe tridentine dans son motu proprio de 2021, Traditionis Custodes . « On ne peut pas dire que ce qui a été fait pendant 1 600 ans n'est plus valable aujourd'hui », déclare le cardinal Sarah, rejetant le fondement même de ces restrictions et appelant l'épiscopat mondial à suivre l'exemple du nouveau pape plutôt que de s'accrocher aux mesures imposées par son prédécesseur.

    Le cardinal Sarah va encore plus loin, remettant en question la légitimité même d'un décret qui annulerait des siècles de pratique liturgique : « Ce qui annule n'est pas un texte valide, car l'Église est une continuité. »

    L'entretien a eu lieu le 29 juin, solennité des saints Pierre et Paul, à la clôture du deuxième consistoire extraordinaire des cardinaux du pontificat du pape Léon XIV. Il a abordé des sujets bien plus vastes que la question du statut de la messe traditionnelle en latin.

    Commentant le synode en cours sur la synodalité, le cardinal affirme sans ambages n'avoir « jamais compris » ce terme. Le rapport du Groupe d'étude n° 9 sur l'homosexualité, soutient-il, ne devrait pas être diffusé aux diocèses du monde entier sans avoir été préalablement examiné par le pape Léon XIV lui-même. Quant à la liturgie en général, il met en garde contre les conséquences d'une liturgie qui, selon lui, devient « une sorte de spectacle ».

    Le cardinal Sarah a approfondi sa critique de la synodalité dans ses remarques suivant l'entretien. « La synodalité », a-t-il déclaré, « est un terme abstrait, intraduisible dans nos langues africaines », sans fondement dans l'Écriture, l'histoire ou la Tradition de l'Église. Il a rappelé que lorsque Paul VI a rétabli le Synode des évêques, l'objectif était précis : permettre aux évêques de « mieux vivre la collégialité » et d'aider le Pape à accomplir sa mission de Pasteur universel « avec une plus grande fidélité ». Ce dont nous avons besoin aujourd'hui, de toute urgence, c'est d'une définition claire du « sens exact, des compétences, des limites et de la mission » de la synodalité – une définition qui laisse intactes la doctrine, la morale, la nature et la structure de l'Église. L'Église, insiste-t-il, est Épouse, Mère et Corps mystique du Christ. « Il me semble inapproprié de la qualifier de “synodale” », a-t-il conclu.

    Dans notre entretien, nous abordons également son nouveau livre (disponible en français), 2050 , dans lequel il s'attaque de front à la crise de foi de l'Église et se demande si elle sera encore un phare dans un quart de siècle. « L'Église appartient au Christ ; elle n'est pas à nous », dit-il — pas quelque chose que nous « fabriquons », remodelons ou renommons pour l'adapter à l'époque.

    Il dénonce également ce qu'il considère comme une infiltration du paganisme au sein de l'Église. Dans une critique acerbe et sans détour de la présence de la Pachamama lors du Synode sur l'Amazonie de 2019 au Vatican, il déclare : « Nous l'avons portée en procession de la basilique jusqu'à la salle Paul VI, et elle est restée devant nous pendant toute la durée du synode. » Il souligne que les missionnaires conseillaient autrefois aux Africains convertis de brûler ces idoles. « Et maintenant, » déplore-t-il, « nous introduisons la Pachamama dans la basilique. »

    Interrogé directement sur la question de savoir si l'Église sera encore cette lumière en 2050, le cardinal Sarah ne tergiverse pas : « Oui… le Christ n'abandonnera pas son Église, affirme-t-il. Il restera jusqu'à la fin des temps. » Mais il insiste : « Nous devons nous convertir au Christ ; ce n'est pas le Christ qui doit se convertir à nous, à nos idées, à notre changement de paradigme. »

    Vous trouverez ci-dessous la transcription anglaise de mon entretien avec Son Éminence le cardinal Robert Sarah.


    Interview complète du cardinal Robert Sarah...
    39 Ko ∙ Fichier PDF
  • La messe traditionnelle en latin et les fins dernières

    IMPRIMER

    De Robert Royal sur The Catholic Thing :

    La messe traditionnelle en latin et les fins dernières

    13 juillet 2026

    J’ai récemment assisté aux funérailles d’un jeune homme décédé tragiquement. Il s’agissait d’une messe solennelle en latin traditionnel, tout à fait licite et même honorée par la présence de notre évêque local, de son prédécesseur à la retraite et d’une vingtaine de prêtres. Cette liturgie, cependant, était – toutes considérations extérieures mises à part – certainement pas quelque chose qui pouvait se réduire aux controverses entourant les récentes consécrations de la Fraternité Saint-Pie X, aux va-et-vient autour de *Traditionis custodes* (la restriction drastique de la messe traditionnelle par le pape François), ou aux répercussions à court et à long terme de *Sacrosanctum Concilium* (le document de Vatican II sur la liturgie). Tout était orienté vers la prière pour le destin éternel de l’âme de ce jeune homme et de nos âmes à tous, ce qui – malheureusement – semble faire l’objet de peu d’attention dans l’Église d’aujourd’hui, même lors des funérailles.

    Ce fut une expérience profondément émouvante, qui m’a amené à réfléchir, par la suite, à la raison pour laquelle les funérailles modernes ne le sont si souvent pas. On a assisté à un glissement massif au sein de l’Église vers ce que l’on appelle souvent – même lors de funérailles catholiques – des « célébrations de la vie » d’une personne décédée. Et il semble y avoir un courant sous-jacent tacite selon lequel, malgré tous les avertissements de Notre Seigneur concernant l’étroitesse de la porte, tout le monde finit par aller au Ciel. 

    (Soit dit en passant, il ne sert à rien de reprocher à Hans Urs von Balthasar ou, plus récemment, à des personnalités telles que Mgr Robert Barron, entre autres, d’encourager cette attitude. J’ai remarqué, pendant le rosaire précédant la messe, que la prière de Fatima contient la formule suivante : « Et conduis toutes les âmes au Ciel, en particulier celles qui ont le plus besoin de ta miséricorde. » Bien sûr. La prière ne dit pas que tous sont sauvés, ni même que beaucoup le sont. Et en vérité, à en juger par les Écritures, nous ne le sommes pas tous. Mais elle exprime certainement cet espoir, que nous devrions tous nourrir.)

    Pourtant, cette hypothèse simpliste selon laquelle tous ou presque tous sont sauvés n’est pas seulement une question théologique. Nous devons reconnaître qu’elle court-circuite fondamentalement toute la vie chrétienne, qui est au minimum un drame, et souvent une bataille spirituelle. Sinon, pourquoi Jésus a-t-il dû mourir sur la croix pour nous sauver ? Pourquoi, d’ailleurs, doit-Il nous dire de tout quitter et de Le suivre ? 

    Nous savons que l’œuvre missionnaire (aujourd’hui remplacée par le terme plus chic mais plus vague d’« évangélisation ») s’est également essoufflée ces dernières années. Est-ce exagéré de penser que les missionnaires ne sont désormais qu’une victime de plus de ce « dialogue » et de ce « respect » mous et stéréotypés envers les autres religions (et celles qui n’en ont aucune), qui semblent avoir supplanté le commandement de prêcher l’Évangile à toutes les nations ? Et n’est-ce pas là aussi une autre conséquence de cette étiquette actuelle selon laquelle tout le monde va éternellement bien, quelles que soient ses croyances ou, bien souvent, même ses actes ?  

    Il fut un temps où tout le monde au sein de l’Église, même les écoliers (comme moi), apprenait les « quatre dernières choses » : la mort, le jugement dernier, le paradis et l’enfer. On ne faisait pas preuve de délicatesse lorsqu’on abordait ces questions ultimes – mais c’était avant l’avènement des « chrétiens fragiles ». Tout cela figure toujours dans le Catéchisme de l’Église catholique (¶ 1020-1060). Mais y a-t-il encore quelqu’un pour prêcher ces vérités ou les prendre au sérieux ? Et combien de temps faudra-t-il avant qu’elles ne disparaissent complètement de la catéchèse, si l’on ne se concentre pas à nouveau sur l’essentiel ? 

    Il existe même des enseignements, des enseignements catholiques, dans le Catéchisme concernant le purgatoire. Un débat de longue date oppose catholiques et protestants sur la question de savoir si le purgatoire est mentionné dans la Bible. Si l’on accepte le texte de l’Ancien Testament utilisé par l’Église primitive, qui comprenait des prières pour les défunts (les Maccabées), le purgatoire en est la conséquence logique. Ce n’est pas le cas si l’on opte pour le canon restreint des Écritures juives, comme le font certains protestants, qui a connu une histoire complexe mais a probablement été défini quelques siècles plus tard par le judaïsme rabbinique après la destruction de Jérusalem et la dispersion des Juifs. 

    Si l’on y réfléchit un instant, à moins que le purgatoire n’existe, cela n’a aucun sens de prier pour les âmes des défunts. Les familles et les amis des défunts peuvent bien sûr se réunir pour faire leur deuil et se souvenir d’eux. Mais sans le purgatoire, il n’est pas étonnant que la prière pour les défunts – même longtemps après leur décès – ou les messes funéraires aient perdu la profondeur que leur confère encore l’ancienne messe tridentine. 

    Cela contraste fortement avec l’ensemble du passé chrétien, où le passage de cette vie à l’autre était l’essentiel, où il s’agissait littéralement de questions de vie et de mort éternelles. 

    Il existe encore certains endroits où ces vérités sont comprises. Et où l’on comprend également que cette perspective sur l’éternité a aussi des conséquences dans ce monde-ci.

    Dans un récent podcast de « Faith under Siege » (ici), je me suis entretenu avec Mgr Bashar Warda, archevêque catholique chaldéen d’Irbil, en Irak, où le christianisme est présent sans interruption depuis environ l’an 100 après J.-C. Parmi les propos marquants qu’il a tenus, il a parlé avec éloquence – nous n’avions pas prévu cela à l’avance – de la manière dont l’Église locale est confrontée à une réalité difficile, au-delà des tensions habituelles du Moyen-Orient. 

    Des musulmans viennent les voir après avoir rêvé de Jésus et souhaitent en savoir plus sur Lui (le vrai Jésus, et non la version islamique erronée d’un point de vue historique). C’est dangereux, comme il le dit franchement à ces personnes en quête de vérité – tant pour elles que pour l’Église, car l’apostasie de l’islam peut entraîner la mort de toutes les personnes impliquées. 

    Le bon archevêque gère ces situations du mieux qu’il peut, mais il a avoué craindre de se retrouver un jour devant saint Pierre et de devoir rendre compte de la manière dont il a traité les personnes venues vers lui à la recherche de Jésus-Christ. Et l’on entend des récits similaires concernant des musulmans en Europe occidentale, voire en Iran.

    C’est une bonne chose, mais relativement plus facile, que de rechercher la paix avec les autres religions, entre les nations, voire avec la Création.

    Mais combien d’entre nous qui lisons ces lignes – y compris l’auteur de ces lignes – prenons le risque plus grand de proclamer la Vérité ? On ne le fait que si l’on est capable de voir au-delà des choses présentes, qui passeront, et de comprendre que seules les fins dernières subsisteront en définitive.

  • Lorsque j’ai crié vers le Seigneur, Il a exaucé ma voix (Introït du 15e dimanche du T.O.)

    IMPRIMER

    Lorsque j’ai crié vers le Seigneur, Il a exaucé ma voix ; Il m’a délivré de tous ceux qui s’approchent pour me perdre. Lui qui est avant tous les siècles et qui subsistera éternellement, les a humiliés. Jette tes pensées dans le Seigneur et Lui-même te nourrira. Ps. Exauce, ô Dieu, ma prière, et ne méprise pas ma supplication. Écoute-moi et exauce-moi.

  • Léon XIV : un pontificat de "normalisation" ?

    IMPRIMER

    Oui, dans une certaine mesure, Léon XIV apparaît comme un pape de "normalisation" ou de consolidation après les pontificats contrastés de Benoît XVI et François.

    Contexte des prédécesseurs

    • Benoît XVI (Joseph Ratzinger) incarnait un conservatisme doctrinal rigoureux : défense de la tradition, critique du relativisme, accent sur la raison et la continuité avec Vatican II interprété dans l'herméneutique de la continuité. Son pontificat visait à "purifier" l'Église post-conciliaire.
    • François (Jorge Bergoglio) a marqué un tournant plus pastoral et "progressiste" : accent sur la miséricorde, les périphéries, l'écologie (Laudato si'), la synodalité, une approche inclusive sur les questions sociales et migratoires, avec des gestes symboliques forts (lavement des pieds à la prison, appels à la réforme). Cela a suscité des tensions, des accusations de confusion doctrinale et des réactions traditionalistes.

    Léon XIV (Robert Francis Prevost, élu le 8 mai 2025) arrive après le décès de François en avril 2025. Américain (Chicago) naturalisé péruvien, augustinien, ancien missionnaire au Pérou et préfet du Dicastère pour les évêques sous François, il n'est ni un restaurateur traditionaliste pur ni un continuateur radical des innovations bergogliennes.

    Profil de Léon XIV : un "modéré" ou un normalisateur ?

    Son style et ses positions suggèrent une phase de stabilisation :

    • Continuité avec François : Il reprend des thèmes comme la synodalité, la défense des migrants, la paix, l'environnement et la critique des nationalismes exclusifs. Il est aussi confronté à des schismes traditionalistes (FSSPX).
    • Ancrage doctrinal : Il affirme les enseignements des prédécesseurs sur le mariage, la sexualité, l'avortement, l'euthanasie et maintient des positions classiques (ex. opposition à l'ordination des femmes comme diacres). Il a critiqué dans le passé la "normalisation médiatique" de certaines réalités familiales alternatives.
    • Style administratif : Réputé gestionnaire équitable, pragmatique et moins "polarisant". Moins de gestes provocateurs que François, plus de mise en œuvre concrète et de dialogue. Son encyclique Magnifica humanitas (2026) aborde l'IA, la dignité humaine et la "normalisation du mal" via la technologie, en défendant une anthropologie chrétienne.

    En résumé, il n'est pas un "retour à Benoît" (pas de restauration liturgique massive ni de combat culturel frontal), ni une accélération progressiste. Il consolide l'héritage de Vatican II, applique la doctrine sociale aux défis contemporains (IA, migrations, travail) et cherche à apaiser les fractures internes tout en maintenant l'orthodoxie sur les points essentiels. C'est une "normalisation" au sens d'une Église moins en turbulence médiatique, plus recentrée sur la mission évangélisatrice et l'unité, après des décennies de polarisation.

    Limites de l'étiquette

    Le terme "normalisation" est subjectif. Pour les traditionalistes, il peut sembler trop bergoglien ; pour les progressistes, trop prudent. L'Église reste traversée par des tensions (synodalité vs. autorité, questions morales). Son pontificat est encore jeune (un peu plus d'un an en juillet 2026), et les actes concrets (nominations épiscopales, liturgie, réformes curiales) définiront mieux sa trajectoire.

    En définitive, oui : Léon XIV semble incarner une papauté de synthèse et de respiration, visant à "normaliser" une Église sortie des extrêmes des deux pontificats précédents — fidèle à la Tradition tout en engageant le monde moderne, sans excès disruptifs.

    Une remise en cause de l'héritage de Vatican II ?

    On n’a pas à attendre de Léon XIV une remise en cause fondamentale de l’héritage de Vatican II. Au contraire, il l’a explicitement et répétitivement réaffirmé comme « l’étoile polaire » (North Star) ou « l’étoile directrice » de l’Église contemporaine.

    Positions claires de Léon XIV

    Dès le début de son pontificat et surtout en 2026, il a lancé une série importante de catéchèses sur les documents du Concile lors des audiences générales. Il invite les fidèles à relire les textes originaux, non pas à travers des interprétations secondaires ou « par ouï-dire », mais pour en redécouvrir la richesse. Il présente Vatican II comme :

    • Une « grande grâce » pour l’Église du XXe siècle (citant Jean-Paul II).
    • Un guide vivant pour l’évangélisation, la dignité humaine, la justice sociale et la paix.
    • Un événement à recevoir dans la continuité de la Tradition, sans rupture.

    Cela s’inscrit dans la ligne de Benoît XVI (herméneutique de la continuité) tout en reprenant l’élan pastoral et missionnaire de François (synodalité, dialogue avec le monde, option préférentielle pour les pauvres).

    Pas de rupture traditionaliste

    • Il n’a pas promu une tolérance plus large pour la forme extraordinaire du rite (messe tridentine) ni remis en cause les réformes liturgiques conciliaires de manière structurelle.
    • Il maintient l’accent sur l’ouverture au monde, l’œcuménisme et le dialogue interreligieux, tout en rappelant les points doctrinaux non négociables.
    • Son profil d’administrateur et de missionnaire (augustinien, expérience péruvienne) le porte davantage vers la mise en œuvre concrète et la stabilisation que vers une contestation du Concile.

    Léon XIV n’est pas un pape de « restauration anti-conciliaire ». Il incarne plutôt une synthèse : fidélité aux acquis de Vatican II, avec une attention aux défis actuels (IA, migrations, paix), sans les excès ou les ambiguïtés qui ont parfois marqué le pontificat précédent.

    Mais on aurait tant besoin :

    • d'une herméneutique de continuité très affirmée face aux interprétations « progressistes » de Vatican II.
    • d'une restauration liturgique plus large (forme extraordinaire, célébrations ad orientem, etc.).
    • de clarifications nettes sur les questions morales (famille, sexualité, bioéthique), l’œcuménisme et le dialogue interreligieux.
    • d'une reprise en main disciplinaire (séminaires, nominations épiscopales, curie) pour lutter contre les dérives (scandales, sécularisation interne).
    • d'un langage plus prophétique face à la modernité (technologie, idéologies woke, relativisme).
    • ...
  • L'archevêque Gänswein : « Le moment est venu » de lever les restrictions sur la messe traditionnelle en latin

    IMPRIMER

    D'Edward Pentin sur le NCR :

    L'archevêque Gänswein : « Le moment est venu » de lever les restrictions sur la messe traditionnelle en latin

    L'ancien secrétaire de Benoît XVI exhorte le pape Léon XIV à revoir la « Traditionis Custodes », citant le besoin pastoral, la vision de Benoît et le « Summorum Pontificum ».

    L’archevêque Georg Gänswein s’adresse aux journalistes le 30 décembre 2023 au Vatican.
    L’archevêque Georg Gänswein s’adresse aux journalistes le 30 décembre 2023 au Vatican. (Photo : Edward Pentin / National Catholic Register)

    Le secrétaire personnel de longue date du pape Benoît XVI a déclaré que le moment était peut-être venu pour le pape Léon XIV de lever les restrictions imposées au rite romain traditionnel.

    L'ancien chef de la maison papale, l'archevêque Georg Gänswein, a déclaré à Nico Spuntoni du quotidien italien Il Giornale le 7 juillet qu'il avait « lu avec intérêt » l'appel du directeur d'Il Giornale à abolir les restrictions sur le rite pré-réformé que le pape François a instituées en 2021 avec son décret papal Traditionis Custodes, ajoutant qu'il espérait une « décision dans cette direction ». 

    En poste comme nonce apostolique dans les pays baltes, l'archevêque Gänswein a évoqué la profonde tristesse de Benoît XVI à la lecture du décret de son successeur. « Je crois que le moment est venu », a-t-il déclaré, « de lever ces restrictions et de dépasser le recul que représente ce texte. » 

    L'entretien coïncidait avec le 19e anniversaire du motu proprio Summorum Pontificum de Benoît XVI (2007) , qui libéralisait l'usage du rite romain d'avant 1970. L'archevêque Gänswein a déclaré que son objectif était de « reconnaître pleinement un rite qui n'avait jamais été aboli », de lui redonner sa place au sein de l'Église et de mettre fin aux conflits liturgiques.

    Il a souligné que Benoît XVI, bien qu'habitué aux critiques, restait résolu lorsqu'il était convaincu de la voie à suivre. Cette même détermination, a-t-il suggéré, a guidé la promulgation de Summorum Pontificum .

    Rappelant la genèse de Summorum Pontificum, l'archevêque Gänswein a évoqué l'expérience personnelle de Benoît XVI concernant l'échec d'un accord conclu en 1988 avec l'archevêque Marcel Lefebvre, fondateur de la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX). 

    Le 8 mai 1988, alors cardinal Joseph Ratzinger, il avait signé avec Mgr Lefebvre une déclaration doctrinale et une solution canonique pour la FSSPX, prévoyant notamment la nomination d'un futur évêque. Mais le lendemain, convaincu que le Vatican tarderait à appliquer l'accord et conscient de son âge avancé, Mgr Lefebvre écrivit pour signaler qu'il ne suivrait pas le calendrier fixé par Rome et qu'il prévoyait des consécrations épiscopales, qu'il procéda ensuite sans mandat papal le 30 juin de la même année, reniant ainsi l'accord.

    « Pour lui, ayant vécu de près l’accord que Lefebvre a renié en 1988, le schisme fut une source de souffrance personnelle », a expliqué l’archevêque Gänswein. « [Benoît] a dit que cela aurait des conséquences non seulement pour quelques jours, mais que ce serait une blessure à l’unité de l’Église, une blessure qui serait éternelle. » 

    Mais l’archevêque Gänswein a ajouté que Summorum Pontificum visait autant la vie interne de l’Église que la réconciliation de la FSSPX, car Benoît XVI avait constaté des « aspects insatisfaisants » dans l’application d’ Ecclesia Dei , le motu proprio de 1988 du pape saint Jean-Paul II destiné à guérir les divisions consécutives aux consécrations. « Il fallait donc agir », a-t-il rappelé. 

    Benoît XVI était « très satisfait » des résultats positifs de Summorum Pontificum et convaincu qu'il marquait le début d'un dialogue qui pourrait à terme « guérir la fracture liturgique existante ». Le défunt pape avait, « par-dessus tout, une grande confiance dans la jeunesse », a déclaré l'archevêque Gänswein, et il affirmait que le vetus ordo , « célébré depuis des siècles, ne pouvait manquer d'être revitalisé ». Il se félicitait également du fonctionnement des instituts Ecclesia Dei – ces communautés qui célébraient la liturgie romaine traditionnelle mais ne souhaitaient pas faire partie de la FSSPX. 

    « Peut-on dire que Summorum Pontificum a fonctionné ? » a demandé Spuntoni. 

    « Oui, cela portait ses fruits », répondit l’archevêque Gänswein. « Cela fonctionnait particulièrement bien auprès des jeunes, et cela se voit avant tout dans le nombre toujours croissant de pèlerins participant chaque année au pèlerinage Paris-Chartres. »

    « Ces jeunes sont nourris par la beauté de la liturgie », a-t-il poursuivi, avant d'ajouter qu'ils ne sont « nullement opposés » au Concile Vatican II. « Il est faux de dire que ceux qui ont une sensibilité liturgique traditionnelle et assistent aux messes tridentines sont anti-conciliaires ; ceux qui l'affirment sont motivés uniquement par l'idéologie », a-t-il déclaré. 

    Dans une interview accordée la semaine dernière au Corriere della Sera , l'archevêque Gänswein a qualifié d'« horrible » la décision de la FSSPX de consacrer quatre évêques supplémentaires le 1er juillet sans mandat papal, ajoutant que « leur conception de la tradition n'est pas la tradition ». Il a toutefois soutenu que la question de la FSSPX n'est pas principalement une question de liturgie et a donc déclaré croire que Rome pourrait se montrer plus « généreuse et paternelle » envers ceux qui, tout en restant en pleine communion avec Rome, souhaitent célébrer la messe traditionnelle en latin. 

    Le pape François, a-t-il déclaré, a « commis une erreur sans s'en rendre compte » en imposant Traditionis Custodes. Il a souligné que la « majorité des évêques » soutenaient Summorum Pontificum et ses résultats , confirmant ainsi un article paru l'année précédente de la journaliste Diane Montagna qui montrait que les résultats d'un sondage mené auprès des évêques par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi contredisaient la justification avancée pour imposer Traditionis Custodes. 

    « La paix liturgique qui a été mise à mal sera rétablie », a prédit l’archevêque Gänswein. 

  • Gardons la Tradition et continuons !

    IMPRIMER

    De Dom Alcuin Reid sur AdVaticanum :

    Gardons la Tradition et continuons !

    5 juillet 2026

    À la suite de la déclaration du Vatican selon laquelle les évêques de la Fraternité Saint-Pie X se sont excommuniés eux-mêmes, Dom Alcuin Reid appelle à redoubler d’efforts en faveur de l’unité catholique

    + Ad te Domine, clamabo, Deus meus, ne sileas a me ; ne quando taceas a me, et assimilabor descendentibus in lacum : c’est ainsi que l’Église chante l’introït de cette sainte messe. « Vers toi, ô Seigneur, je crie ; mon rocher, ne reste pas sourd à ma voix, de peur que, si tu me fais taire, je ne devienne comme ceux qui descendent dans la fosse. »

    Par ces premiers mots du Psaume 27, la Sainte Liturgie exprime avec justesse la détresse de nombreuses âmes face aux événements ecclésiaux de ces derniers jours. Que l’on admette ou non que la désobéissance de conscience à une loi positive (c’est-à-dire humaine, et non divine) (en ce qui concerne la consécration des évêques) soit ou ait été justifiée dans les circonstances actuelles, et que l’on puisse donc tolérer une désobéissance matérielle mais non formelle (c’est-à-dire en réalité un péché grave) à l’autorité ecclésiastique, nous sommes désormais confrontés à une nouvelle crise — d’ordre pastoral —, dans laquelle les fidèles dont le seul désir est d’être fidèles à l’Église et de sauver leur âme ainsi que celles de leur famille sont menacés par le péché de schisme et la peine d’excommunication. Leur détresse est réelle et elle est aggravée par des commentaires souvent loin d’être exacts et dépourvus de la précision pastorale nécessaire. À juste titre, ils ont le sentiment que tout cela est tout simplement trop. C’est à juste titre que beaucoup s’écrient ce matin : « C’est vers toi, ô Seigneur, que j’appelle ; mon rocher, ne reste pas sourd à ma voix, de peur que, si tu me réponds par le silence, je ne devienne comme ceux qui descendent dans la fosse. »

    Soyons donc clairs : il n’y a aucun péché (de schisme ou de toute autre nature) à rechercher simplement le salut de son âme à travers les rites liturgiques traditionnels de l’Église, comme en témoignent les prières pour le pape et l’évêque diocésain qu’ils contiennent. Ces prières témoignent en effet exactement du contraire du schisme. Elles constituent, au cœur même de notre culte public, des manifestations de l’unité et de la communion catholiques, et non d’une division sectaire.

    Et l’on n’est pas excommunié parce que l’accès aux rites liturgiques plus anciens se fait parfois ou habituellement par l’intermédiaire d’une communauté qui, devant Dieu, estimait n’avoir d’autre choix que de se livrer à une désobéissance matérielle de conscience au droit ecclésiastique afin de survivre et de rester fidèle à sa vocation et à sa mission. Quelle que soit la culpabilité des ecclésiastiques — et ce n’est pas ici le lieu d’en discuter —, même les documents officiels cités ces derniers jours par le Saint-Siège indiquent clairement que les fidèles laïcs qui cherchent simplement à adorer Dieu Tout-Puissant et à recevoir les sacrements n’encourent pas pour autant la peine d’excommunication. (voir : Note explicative, Conseil pontifical pour les textes législatifs, 24 août 1996)

    Face au tollé actuel, on pourrait bien dire : « Restez fidèles à la tradition et continuez ainsi. » Car il reste vrai que « ce que les générations précédentes considéraient comme sacré reste sacré et grand pour nous aussi, et cela ne peut pas, du jour au lendemain, être entièrement interdit ni même considéré comme nuisible. » (Benoît XVI, Lettre aux évêques, 7 juillet 2007)

    Bien sûr, cette vérité a fait l’objet d’une attaque orchestrée par le biais de ce scandaleux complot idéologique ourdi en coulisses, alimenté par la paranoïa de libéraux ecclésiastiques vieillissants et fondé sur des mensonges éhontés qui ont manipulé sans vergogne la volonté des évêques du monde entier, comme nous ne le savons que trop bien : le désastre pastoral, liturgique et ecclésial que constitue Traditiones Custodes (16 juillet 2021), qui visait à mettre fin au culte paisible de Dieu selon les rites anciens qu’un nombre croissant de fidèles avait appris à aimer de manière fructueuse, poussant ainsi les catholiques fidèles à la clandestinité ou à s’éloigner des paroisses et des diocèses, voire parfois à sortir de la communion visible de l’Église. Le fait que les orchestrateurs de ce scandale et les grands prêtres de sa mise en œuvre impitoyable restent à ce jour au cœur du pouvoir est une source de très profonde inquiétude. Cela peut également expliquer en partie la sévérité technocratique avec laquelle le Vatican a agi ces derniers jours. 

    Le fait que *Traditionis Custodes* n’ait pas encore été écarté — discrètement ou non — et que les évêques diocésains continuent de s’en servir pour interdire la célébration des rites liturgiques anciens est un cri de justice qui monte jusqu’au ciel. C’est à juste titre que nous chantons ce matin : « Vers toi, ô Seigneur, j’appelle ; mon rocher, ne reste pas sourd à ma voix, de peur que, si tu me réponds par le silence, je ne devienne comme ceux qui descendent dans la fosse. »

    La sévérité sans détour avec laquelle le Vatican a réagi aux événements de ces derniers jours, et même le silence du Saint-Père à leur suite, constituent en effet une autre source de grave préoccupation. Depuis quelque temps déjà, nous ne cessons de répéter les paroles du pape Benoît XVI — un pape qui a œuvré avec ferveur et succès pour l’unité ecclésiale et la paix liturgique :

    « En jetant un regard rétrospectif sur le passé, sur les divisions qui, au fil des siècles, ont déchiré le Corps du Christ, on a sans cesse l’impression que, aux moments critiques où ces divisions se produisaient, les responsables de l’Église n’ont pas fait assez pour maintenir ou rétablir la réconciliation et l’unité. On a l’impression que les omissions de la part de l’Église ont leur part de responsabilité dans le fait que ces divisions ont pu se cristalliser.  Ce regard sur le passé nous impose aujourd’hui une obligation : tout mettre en œuvre pour permettre à tous ceux qui désirent sincèrement l’unité de demeurer dans cette unité ou de la retrouver. » (Lettre aux évêques, 7 juillet 2007)

    Ce matin, malheureusement, ses paroles sont d’autant plus pertinentes. On aurait pu et dû faire davantage au cours des derniers mois, des dernières semaines et des derniers jours. Il faut en faire davantage pour jeter des ponts et ouvrir des portes. L’enseignement de la parabole de la brebis perdue (Mt 18, 12-14) s’applique quelle que soit l’opinion que l’on ait de la brebis en question ou quel que soit le degré d’obstination que l’on lui attribue. 

    Dans sa quête de l’unité de l’Église, le pape Benoît XVI a levé en 2008 les excommunications qui pesaient sur les quatre évêques (à l’époque) de la Fraternité Saint-Pie X. Selon ses propres termes, « ce geste discret consistant à tendre la main a suscité un immense tollé, devenant ainsi exactement le contraire d’un geste de réconciliation ». À tel point que le pape a jugé nécessaire de rédiger une apologie sans précédent à l’intention des évêques du monde entier. Les questions qu’il y soulevait sont plus que pertinentes aujourd’hui :

    « Était-ce, et est-ce, vraiment une erreur, dans ce cas précis, d’aller à la rencontre du frère qui “a quelque chose contre toi” (cf. Mt 5, 23 et suivants) et de rechercher la réconciliation ? … Peut-on considérer comme une erreur totale de s’efforcer de briser l’obstination et l’étroitesse d’esprit, et de faire de la place à ce qui est positif et récupérable pour l’ensemble ? 

    … Pouvons-nous rester totalement indifférents face à une communauté qui compte 733 prêtres, 264 séminaristes, 5 séminaires, 94 écoles, 2 instituts de niveau universitaire, 144 frères religieux, 250 sœurs religieuses et des milliers de fidèles laïcs ? Devrions-nous les laisser dériver sans sourciller toujours plus loin de l’Église ? Je pense par exemple aux 733 prêtres… Je ne pense pas qu’ils auraient choisi la prêtrise s’ils n’avaient pas eu l’amour du Christ et le désir de le proclamer, ainsi que, avec lui, le Dieu vivant. Pouvons-nous simplement les exclure, en tant que représentants d’une frange radicale, de notre quête de réconciliation et d’unité ? Que deviendraient-ils alors ? [statistiques mises à jour selon celles publiées en 2025]

    Certes, depuis un certain temps déjà, et une fois encore en cette occasion précise, nous avons entendu de la part de certains représentants de cette communauté bien des propos déplaisants – arrogance et présomption, obsession pour des positions unilatérales, etc. Mais la grande Église ne devrait-elle pas aussi se permettre d’être généreuse, consciente de sa grande ouverture d’esprit, consciente de la promesse qui lui a été faite ? Ne devrions-nous pas, en tant que bons éducateurs, être également capables de fermer les yeux sur divers défauts et de tout mettre en œuvre pour ouvrir des perspectives plus larges ? Et ne devrions-nous pas admettre que certaines choses déplaisantes ont également émergé dans les milieux ecclésiastiques ?

    …À l’époque où m’est venue pour la première fois l’idée d’écrire cette lettre, par hasard, lors d’une visite au Séminaire romain, j’ai dû interpréter et commenter Galates 5, 13-15. J’ai été surpris par la franchise avec laquelle ce passage nous parle du moment présent : « Ne vous servez pas de votre liberté comme d’un prétexte pour satisfaire la chair, mais, par amour, soyez au service les uns des autres. Car toute la loi est accomplie dans une seule parole : “Tu aimeras ton prochain comme toi-même”. Mais si vous vous mordez et vous dévorez les uns les autres, prenez garde à ne pas vous détruire les uns les autres. » … Malheureusement, ce « se mordre et se dévorer » existe aussi aujourd’hui dans l’Église, comme l’expression d’une liberté mal comprise. Faut-il s’étonner que nous ne valions pas mieux que les Galates ? Qu’à tout le moins, nous soyons menacés par les mêmes tentations ? Que nous devions toujours réapprendre à faire bon usage de la liberté ? Et que nous devions toujours réapprendre la priorité suprême, qui est l’amour ? » (Lettre aux évêques, 10 mars 2009)

    Le but de ces observations n’est pas de prendre parti pour ou contre un groupe ou une personne, et encore moins de les juger ou de chercher à les exclure. N’oublions pas que si le fils prodigue a péché sans vergogne, son frère aîné, qui se croyait sans péché, a lui aussi péché (cf. Lc 15, 11-32). Tous deux se sont rendus coupables de fautes graves dont ils devaient se repentir. 

    Et il ne s’agit certainement pas là d’une attaque contre notre Saint-Père — nous ne connaissons ni ses motivations ni ses intentions, et même si son silence laisse un vide considérable, nous lui devons la patience qui fait partie du respect filial. Prions avec ferveur pour le Saint-Père en ces jours !

    Le but de ces observations est uniquement de rappeler certaines vérités fondamentales et d’insister sur le fait que nous sommes tous appelés à prier et à œuvrer, de toutes les manières possibles, pour leur reconnaissance, ainsi que pour la réconciliation et l’unité catholique. 

    Même si nous partageons la détresse et la crainte du psalmiste, qui redoute que tout soit perdu et que nous sombrions de plus en plus rapidement dans l’abîme (ou que nous y ayons déjà été précipités), la Sainte Liturgie nous élève maintenant vers l’autel de Dieu, où, par les mérites infinis du sacrifice du Christ sur la croix, tout ce qui semble perdu peut être retrouvé, et tout ce qui était mort peut renaître à une vie nouvelle (cf. Lc 15, 32). Aussi lourd que soit notre cœur, aussi blessés, angoissés, voire abandonnés que nous puissions nous sentir, ne doutons jamais que, si nous sommes fidèles, le Seigneur entendra notre supplication et nous sauvera. Pour obtenir la grâce de cette fidélité et pour que grandisse en nous et chez les autres la grâce de l’espérance surnaturelle, prions avec ferveur au cours de cette Sainte Messe. +

  • "Suscepimus, Deus, misericórdiam tuam in médio templi tui" (Introït du 14e dimanche du TO)

    IMPRIMER

    Introitus Introït
    Ps. 47, 10-11  
    SUSCÉPIMUS, Deus, misericórdiam tuam in médio templi tui: secúndum nomen tuum, Deus, ita et laus tua in fines terrae: iustítia plena est déxtera tua. Ps. ibid., 2 Magnus Dóminus, et laudábilis nimis: in civitáte Dei nostri, in monte sancto eius. ℣. Glória Patri. Nous avons reçu, ô Dieu, Ta miséricorde au milieu de Ton temple : comme Ton nom, ô Dieu, Ta louange s’étend jusqu’aux extrémités de la terre, Ta droite est pleine de justice. Ps. Le Seigneur est grand et très digne de louange : dans la cité de notre Dieu, sur Sa sainte montagne.
  • Pourquoi les laïcs ne sont pas autorisés à prononcer l'homélie

    IMPRIMER

    L’Église catholique n’autorise pas les laïcs à prononcer l’homélie lors de la messe parce que celle-ci est intrinsèquement liée au ministère ordonné (sacrement de l’Ordre). Ce n’est pas une simple règle disciplinaire modifiable localement, mais une norme qui découle de la nature même de la liturgie. L’homélie n’est pas un simple discours motivant ; elle participe à l’action liturgique du Christ par son ministre ordonné. Autoriser les laïcs risquerait de relativiser le sacerdoce ministériel.

    Les bases juridiques et théologiques

    • Code de droit canonique (canon 767 §1) : « Parmi les formes de prédication, l’homélie, qui fait partie de la liturgie elle-même, est réservée au prêtre ou au diacre. » Elle explique les mystères de la foi et les normes de la vie chrétienne à partir des textes sacrés.
    • Instruction générale du Missel romain (n° 66) et documents comme Redemptionis Sacramentum : L’homélie doit être donnée par le prêtre célébrant, ou exceptionnellement par un concélébrant ou un diacre, jamais par un laïc. Même les assistants pastoraux, catéchistes ou personnes hautement formées en sont exclus.

    Cette règle a été rappelée fermement en juin 2026 par le Dicastère pour le Culte divin, qui a rejeté une demande des évêques allemands souhaitant une dérogation exceptionnelle. Le Vatican a insisté sur le fait que l’homélie n’est pas une simple intervention ou un commentaire biblique, mais un acte liturgique lié à la proclamation de l’Évangile et à l’unité entre Parole et Sacrement dans l’Eucharistie.

    Pourquoi cette réserve au ministère ordonné ?

    1. Dimension sacramentelle : Le prêtre ou le diacre agit in persona Christi (au nom du Christ Tête) pendant la liturgie. L’homélie prolonge la proclamation de la Parole de Dieu de manière sacramentelle et pastorale. Les laïcs ont le sacerdoce commun des baptisés, mais pas le sacerdoce ministériel.
    2. Unité de la célébration : L’homélie fait partie intégrante de la Liturgie de la Parole et prépare à la Liturgie eucharistique. Elle n’est pas interchangeable avec d’autres formes de prédication.
    3. Tradition et théologie : Cela reflète la distinction entre le ministère ordonné (enseigner, sanctifier, gouverner de manière spécifique) et l’apostolat des laïcs, qui est surtout tourné vers le monde (évangélisation, témoignage dans la vie quotidienne, etc.).

    Ce que les laïcs peuvent faire

    Les laïcs peuvent prêcher dans d’autres contextes (canon 766) : réunions, retraites, célébrations de la Parole sans messe, etc., si nécessaire ou utile, selon les normes de la conférence épiscopale. Ils peuvent aussi :

    • Proclamer les lectures (sauf l’Évangile).
    • Animer des groupes de prière, catéchèse, formations.
    • Témoigner et évangéliser dans le monde.

    L’Église valorise fortement la contribution des laïcs, mais maintient cette distinction pour préserver le sens de la liturgie.

    En résumé, ce n’est pas un manque de confiance envers les laïcs (beaucoup sont théologiquement compétents), mais une question de nature sacramentelle et liturgique de l’homélie. Cette position a été réaffirmée récemment et s’applique à toute l’Église.

  • Cardinal Müller : « Il faut laisser coexister l’ancien et le nouveau rite. »

    IMPRIMER

    De kath.net/news

    « Il faut laisser coexister l’ancien et le nouveau rite. Interdire le latin ? Cela fait le jeu des rebelles »

    3 juillet 2026

    Le cardinal Gerhard Müller : « Traditionis Custodes n’a pas eu d’effet positif… Certes, il ne peut y avoir de compromis sur les dogmes, mais dans la pastorale pratique, une certaine tolérance est tout à fait possible. »

    Vatican (kath.net/pl) « Les mesures restrictives ont en fait servi de propagande aux partisans de Lefebvre, qui ont pu s’en servir pour diffuser leurs arguments. » C’est ce qu’explique le cardinal émérite de la Curie Gerhard Ludwig Müller dans un entretien avec Nico Spuntoni publié dans le journal italien « Il Giornale ». Les mesures restrictives devraient être levées « notamment parce que », selon Müller, « les partisans de Lefebvre peuvent faire de ces interdictions un symbole de résistance contre Rome ». Spuntoni décrit le préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi comme l’un « des plus éminents théologiens vivants » et comme « un membre très respecté du Collège cardinalice ». L’interview publiée dans « Il Giornale » est intitulée : « Laissez coexister les anciens et les nouveaux rites. Interdire le latin ? « Cela fait le jeu des rebelles ». Müller plaide pour que l’on mette fin à l’ère des restrictions imposées à la messe tridentine – qui a débuté en 2021 avec la publication de *Traditionis Custodes* – et que l’on revienne à la libéralisation de l’ancienne liturgie, dans l’esprit même de Ratzinger.

    Selon l’ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, « Traditionis Custodes n’a pas eu d’effet positif. Exiger une obéissance aveugle par des méthodes autoritaires ne correspond pas à notre style – ce n’est pas la voie chrétienne. Certes, il ne peut y avoir de compromis sur les dogmes, mais dans la pastorale pratique, il peut tout à fait y avoir une certaine tolérance. »

    Benoît XVI aurait « trouvé une bonne solution avec Summorum Pontificum, en reconnaissant pleinement l’ancien rite », ce qui aurait apporté une grande paix au sein de l’Église. Une fois de plus, le cardinal rappelle « que l’Église dispose de différents rites, qui prennent également des formes variées. On ne peut pas simplement interdire le rite dans sa forme traditionnelle. »

    Depuis *Traditionis Custodes*, « l’attitude autoritaire de nombreux évêques, qui ne pensaient qu’à imposer des interdictions », n’a certainement pas aidé, explique Müller ; cela ne correspond pas non plus « au style d’un bon berger. Je pense qu’un peu d’autocritique s’impose ici. L’affirmation selon laquelle quiconque préfère le rite traditionnel rejette le Concile Vatican II est fausse. Selon la même logique, on pourrait dire que tous ceux qui préfèrent le Novus Ordo n’acceptent pas pour autant le Concile : il suffit de penser à la situation en Allemagne, où certains évêques aiment certes se référer au Concile, mais en rejettent systématiquement l’enseignement. »

    Spuntoni a demandé comment il fallait répondre à ceux qui estiment que la soi-disant messe en latin nuit à l’unité ? Le cardinal Müller a répondu : « Comment pourrait-elle nuire, alors que les saints et les Pères de l’Église la célébraient sous cette forme ? Et le Concile Vatican II n’a jamais déclaré que la forme célébrée jusqu’alors était erronée ! Si l’on compare les deux formes, on constate d’un seul coup d’œil qu’il s’agit du même rite, qui ne diffère que par de très légères nuances. »

    Le préfet émérite de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a ajouté dans une interview accordée à « Il Giornale » : « Je célèbre la liturgie selon la nouvelle forme, mais je n’ai eu aucune hésitation à accepter des invitations pour célébrer pour ces groupes et associations qui sont pleinement fidèles à l’Église. Il y a quelques années, j’ai célébré la messe de clôture du pèlerinage traditionnel à Chartres devant 22 000 jeunes. Comment pourrions-nous leur dire de rester chez eux s’ils préfèrent la messe selon la forme traditionnelle ? »

    Interrogé sur la question, Mgr Müller apporte des précisions sur les idées fausses : « Il existe déjà au sein de l’Église des associations et des groupes qui célèbrent légitimement la forme traditionnelle tout en reconnaissant pleinement le Concile – en union avec le pape et le collège épiscopal. En effet, je dirais que l’autorisation sans réserve de cette forme liturgique et la promotion de l’acceptation du Concile offrent une solution à ceux qui – après la désobéissance liée aux ordinations de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X – souhaitent revenir à la pleine unité avec le pape, qui est le principe permanent de l’unité et le fondement de l’Église. »

  • Sept réformes liturgiques que tous les catholiques peuvent soutenir

    IMPRIMER

    De Clément Harold sur le Catholic Herald :

    Sept réformes liturgiques que tous les catholiques peuvent soutenir

    L'usage anglican conserve de nombreux éléments distinctifs de la messe traditionnelle en latin, tels que les prières au pied de l'autel, le double Confiteor et le dernier Évangile. Bien que la langue soit vernaculaire, il s'agit d'un anglais soutenu où « your spirit » devient « thy spirit », « It is right and just » devient « It is meet and right to do so to do », et où les impératifs tels que « vouchsafe » abondent.

    Le rite anglican comprend également plusieurs éléments absents du rite ancien. Parmi ceux-ci figurent la prière d'humble accès, récitée par le prêtre et les fidèles avant la communion, ainsi qu'une prière d'action de grâce magnifiquement construite, récitée après la communion.

    Bien que je fréquente une paroisse du Novus Ordo, ma participation annuelle à la messe anglicane me rappelle régulièrement que, de nos jours, l'expérience de la messe pour la plupart des catholiques est, pour le moins, appauvrie. Quelles qu'aient été ses intentions, la révolution liturgique des années 1960 et 1970 a abouti à une situation où la grande majorité des fidèles assistent à des messes qui leur paraissent irrévérencieuses et banales.

    Heureusement, je n'ai pas à résoudre la crise liturgique actuelle. Mais si tel était le cas, je commencerais sans doute mes efforts de restauration par sept réformes de bon sens qui permettraient au Novus Ordo de mieux glorifier Dieu et de sanctifier les âmes.

    1) Exiger que le prêtre se tourne vers l'orient

    Bien que la pratique de célébrer la messe ad orientem n'ait jamais été universelle, elle fut la norme en Orient comme en Occident pendant plus de mille ans. L'obligation pour le prêtre de se tourner dans la même direction que le peuple renforce l'idée qu'il le guide dans un sacrifice de louange fondamentalement théocentrique.

    En revanche, dès que le prêtre se trouve face au peuple , sa personnalité devient plus facilement le centre de l'attention, alimentant ainsi un cléricalisme malsain. Puisqu'il n'existe aucun argument valable pour célébrer la messe face au peuple , il est tout à fait logique de rétablir l'ancienne pratique de la célébrer face à l'Orient .

    2) Réinstaller les bancs de communion

    Malgré six années d'études en théologie, je n'ai jamais entendu d'explication convaincante quant à la raison pour laquelle les fidèles devraient recevoir la sainte communion debout, dans la main, plutôt qu'à genoux et sur la langue. J'ai même du mal à imaginer à quoi pourrait ressembler une telle explication.

    L'explication la plus plausible serait que, dans l'Église primitive, certains communiaient dans la main et que, dans la liturgie orientale, on ne s'agenouille pas pour recevoir la communion. Cependant, ces arguments ne sont pas convaincants. L'Église primitive n'avait pas non plus de crucifix, mais cela ne signifie pas pour autant que nous devions les retirer de nos autels.

    Comme pour les crucifix, il en va de même pour la réception de la communion : au fil du temps, l’Église a approfondi sa compréhension de ce qui est le plus respectueux et le plus salutaire. Recevoir la communion sur la langue nous rappelle que l’Eucharistie n’est pas un aliment ordinaire et nous enseigne que l’Église est notre mère spirituelle qui nous nourrit comme une mère oiseau nourrit ses oisillons. Cela réduit également le risque de sacrilège. Quant à la génuflexion, c’est la manière habituelle pour les chrétiens occidentaux d’exprimer leur hommage et leur vénération ; dès lors, pourquoi ne pas l’exiger des fidèles lorsqu’ils s’approchent du Roi des rois ? Des exceptions doivent bien sûr être faites pour ceux qui, en raison de leur âge ou de leur infirmité, ne peuvent s’agenouiller.

    3) Restaurer le respect eucharistique

    Il y aurait beaucoup à dire à ce sujet, mais je me limiterai à trois suggestions.

    Premièrement, rétablissons la génuflexion du prêtre immédiatement après les paroles de la consécration. Dans le Novus Ordo, le prêtre élève d'abord les espèces consacrées, puis seulement ensuite il s'agenouille. Sur ce point, l'Ancien Rite est à la fois plus respectueux et plus pédagogique : dès que le miracle de la transsubstantiation a lieu, le prêtre rend hommage à Dieu car il est présent sur l'autel. Ce n'est qu'après s'être génuflé qu'il élève l'hostie ou le calice.

    Deuxièmement, exigez l'utilisation de plateaux de communion à chaque messe où un acolyte sert. Ces plateaux ont une utilité pratique évidente : éviter que les hosties consacrées ne tombent au sol. De plus, ils contribuent à restaurer le caractère sacré de la messe. Il n'y a aucune raison valable de ne pas utiliser de plateaux de communion.

    Troisièmement, il convient de limiter le recours aux ministres extraordinaires de la communion. Si je ne suis pas opposé en principe à leur fonction, c'est leur transformation progressive en simples distributeurs de la sainte communion qui me pose problème, ainsi qu'à de nombreux autres catholiques. Dans de nombreuses paroisses, on pourrait se passer complètement de ministres extraordinaires en limitant la communion à une seule espèce.

    4) Exiger le canon romain

    Lorsque j'ouvre mon application Universalis et que je consulte l'Ordre de la messe du 1er juillet (Saint Oliver Plunkett), je découvre pas moins de dix options pour la prière eucharistique : quatre prières standard, deux pour la réconciliation et quatre autres pour diverses intentions. Sans compter les trois prières eucharistiques supplémentaires prévues pour les messes avec enfants. Pourtant, personne n'a jamais su m'expliquer l'intérêt de laisser le prêtre choisir chaque matin une prière eucharistique différente, selon son inspiration du matin.

    Avant la révolution liturgique, le Canon romain (« Prière eucharistique I ») était utilisé dans chaque messe de rite romain depuis plus de mille ans. Il semble donc légitime de se demander pourquoi la Sainte Messe a cédé au penchant moderne pour la nouveauté et la personnalisation à outrance. Pourquoi avons-nous touché au Canon romain ? Qu’avons-nous gagné, au juste, à le modifier ? Qu’apporte la Prière eucharistique II que le Canon romain n’a pas ? La seule réponse plausible est la brièveté. Mais cet argument est peu convaincant quand on sait que le Canon romain ne compte que 453 mots – soit à peine trois minutes de récitation – de plus que la Prière eucharistique II. 

    5) Standardiser le rite pénitentiel

    Si quelqu'un peut m'expliquer pourquoi il était judicieux de rendre le Confiteor facultatif, je suis tout ouïe. Qu'est-ce qui, précisément, rend cette ancienne prière pénitentielle (bien que modifiée) appropriée le mardi mais inutile le mercredi ? Et pourquoi l'inclusion d'une partie aussi essentielle de la messe devrait-elle être laissée à la discrétion du prêtre ?

    Selon la pratique actuelle, le célébrant a la liberté de passer sous silence le Confiteor et de le remplacer par une série d'invocations – au moins sept ensembles d'options différents sont disponibles aux États-Unis – dont la plupart ne mentionnent même pas le mot péché.

    6) Déplacer (ou retirer) le signe de paix

    J'essaie de faire un effort avec le signe de paix, mais force est de constater que la forme actuelle du rituel est devenue irrémédiablement mièvre. C'est une distraction inopportune pendant l'un des moments les plus solennels de la messe.

    Une solution possible serait de suivre le rite ambrosien et de placer le signe de paix juste avant l'offertoire. Une autre serait de le placer immédiatement après le rite pénitentiel, bien que cette option soit moins courante historiquement. On pourrait aussi tout simplement le supprimer.

    7) Introduire davantage de silence

    Le silence et le chant sont les deux plus hautes expressions du culte. Le premier est incarné dans la messe basse traditionnelle. Le second est omniprésent dans la messe solennelle traditionnelle et la liturgie divine orientale. Un défaut majeur de la plupart des célébrations contemporaines du Novus Ordo réside dans le chant, souvent déplorable, tandis que le silence est presque totalement absent. Une solution serait que le prêtre récite les prières de l'offertoire en silence. Une autre serait que l'assemblée s'abstienne de chanter des hymnes après la communion, pendant la purification des vases sacrés par le prêtre.

     

    Il va sans dire que les recommandations ci-dessus ne sont ni les réflexions d'un expert ni celles d'un ecclésiastique, mais simplement celles d'un laïc catholique (je l'espère, réfléchi) qui fréquente l'Église selon le Novus Ordo et en perçoit les imperfections. Si l'une de ces prescriptions devait être adoptée, il serait essentiel de l'appliquer avec toute la délicatesse et la sensibilité pastorales requises.

    De l'avis général, l'abandon de la messe traditionnelle dans les années 1960 et 1970 a provoqué une crise de foi généralisée parmi les fidèles. Du jour au lendemain, la messe des siècles a été brutalement abandonnée. Pour beaucoup, ce bouleversement a soulevé une question fondamentale : si la liturgie de l'Église peut être si facilement remise en cause, pourquoi ne pourrait-on pas en faire autant avec ses enseignements moraux ?

    Si nous voulons éviter de répéter les erreurs du passé, toute future réforme de la liturgie doit être menée avec soin et progressivement, et accompagnée d'une catéchèse solide.

  • FSSPX : le schisme est consommé; selon le cardinal Müller, une hérésie dans la pratique est le fait de la Fraternité

    IMPRIMER

    D'Andrea Zanbrano sur la NBQ :

    Le schisme est consommé, Müller : « Une hérésie dans la pratique émane de la Fraternité »

    Le schisme de la Fraternité Saint-Pie X est consommé. Entretien avec le cardinal Müller : « Je demande une réponse théologique aux erreurs qui dénotent une hérésie dans la pratique » ; « Accueillir ceux qui partiront, supprimer l’Ecclesia Dei était une erreur » ; « Il y a de l’idéologie dans Traditionis custodes, la tradition a besoin de sollicitude pastorale ».

    2/07/2026

    « C’est plus qu’un schisme, c’est une hérésie dans la pratique. Il faudra désormais répondre de manière systématique à ces erreurs et se préparer à accueillir ceux qui quitteront la Fraternité Saint-Pie X ». Le cardinal Gerhard Ludwig Müller lève les yeux et regarde par la fenêtre de son bureau, qui donne justement sur le Palais apostolique. Le schisme lefebvrien vient de se concrétiser en cette matinée caniculaire, tandis que les touristes grouillent dehors, inconscients de la blessure que cet acte représente pour l’Église. Pourtant, Müller sait qu’il s’agit là d’un point de non-retour.

    Éminence, la consécration des quatre évêques de la FSSPX sans mandat pontifical a commencé par un contresens. À la question « avez-vous le mandat ? », la réponse a été une non-réponse. 

    Une blessure, sans aucun doute. On se souvient des donatistes, qui se croyaient supérieurs, pensaient avoir le droit de juger le Magistère et de décider de ce qui était catholique et de ce qui ne l’était pas.

    Votre intervention au Consistoire a eu le mérite de porter cette question devant le Pape. Comment les cardinaux ont-ils réagi ?

    J’ai été surpris par le nombre de confrères qui ont accueilli favorablement mes propositions. Il incombe à nous, cardinaux de la Sainte Église romaine, de défendre l’orthodoxie. Saint Irénée disait déjà que toutes les Églises doivent s’accorder avec l’Église de Pierre et Paul. Et il l’a dit contre les gnostiques. D’ailleurs, la gnose est à la base de toute rébellion. C’est lorsque la raison de l’homme veut se poser au-dessus de la raison de Dieu. Derrière toutes les hérésies se cache le gnosticisme, car il présuppose d’avoir une conception supérieure à la révélation présentée dans l’Église visible.

    Et dans la Fraternité, y a-t-il davantage d’hérésie ou davantage de gnosticisme ?

    Il y a une hérésie dans la pratique. Ici, on ne peut pas faire la distinction entre schisme et hérésie. La négation du primat du Pape dans la pratique, qu’ils acceptent pourtant en théorie, est une forme pratique d’hérésie. Cela rappelle les libéraux et les francs-maçons du XIXe siècle en Allemagne, qui n’auraient accepté l’absolutisme du roi que si celui-ci avait accepté leurs propositions.

    Comment le pape Léon a-t-il réagi à vos propositions ?

    Il n’a pas réagi directement, mais il connaît ma position.

    Venons-en aux propositions. Quelle ligne faut-il suivre sur le plan doctrinal ?

    Il faut répondre sans tarder. Je pense à une réponse structurée et systématique.

    Comment pourrait-elle s’articuler ?

    Je pense à une commission théologique internationale, qui répondrait à toutes les erreurs de la Fraternité afin d’en dégager le principe même de leur opposition. Il est désormais indispensable d’apporter une réponse théologique de nature scientifique, qui permette ensuite à la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de parvenir à une clarification définitive.

    Certaines voix au sein du monde catholique ont rassuré les fidèles en affirmant qu’au fond, l’autorisation du Pape n’est qu’une question de légalisme…

    Ce n’est pas du légalisme. C’est très grave de qualifier cela de légalisme, c’est une question fondamentale pour l’Église. La Fraternité parle sans cesse de la primauté du pape telle que définie par Vatican I, mais elle n’accepte pas cette doctrine ; ses membres veulent être catholiques sans respecter le rôle fondamental du pape. Je leur ferais lire ce que saint Thomas disait sur la primauté du pape. C’est le même comportement que celui de Luther, qui disait qu’il aurait embrassé la pantoufle du pape si celui-ci avait accepté son interprétation de l’Évangile. C’est inacceptable.

    Pourquoi ?

    Parce que l’acte d’ordination d’un évêque est un acte de l’Église ; en son absence, on tombe dans la secte. Personne ne peut dire : « J’ai le droit de me faire ordonner évêque ». La doctrine de la primauté est évangélique ; prétendre qu’il ne s’agit que de légalisme revient à rompre avec le Pape et à détruire la structure sacramentelle de l’Église. Luther l’a fait lui aussi. Ils veulent être des « super-catholiques » avec une herméneutique protestante. À l’instar d’Henri VIII qui disait : « Je suis plus catholique que le pape ».

    Comment répondez-vous à l’objection d’Écône qui prétend agir pour le salut des âmes ?

    Je réponds avec saint Augustin qui répliquait aux sectes donatistes, qui se proclamaient la seule Église pure face à l’Église pécheresse : l’Église est un corpus permixtum où les pécheurs cohabitent avec les saints. Nous sommes tous pécheurs et nous sommes tous saints. Ce sont plutôt les fidèles qui se laissent séduire par cette prétention qui mettent leur âme en danger.

    Une autre objection concerne l’état de nécessité, c’est-à-dire la dérogation à certaines lois de l’Église si une situation de danger l’impose.

    Mais l’état de nécessité ne peut vous autoriser à aller à l’encontre de ce que Jésus-Christ a établi ! La sagesse divine n’avait-elle pas déjà prévu cela aussi ? La vérité, c’est que l’état de nécessité est mal compris. Il n’existe que dans leur imagination.

    Mais il est évident que l’Église subit des influences hétérodoxes et des doctrines trompeuses, ainsi qu’une protestantisation et une sécularisation excessives…

    Il n’y a pas d’erreurs de l’Église, c’est a priori impossible. Il y a des erreurs dans l’Église, mais pas de l’Église. Ne savent-ils pas que l’Église est indestructible et infaillible ? Même à l’époque des Ariens, il y avait des erreurs dans l’Église, mais pas de l’Église. L’argument de l’état de nécessité est une auto-justification idéologique par laquelle chacun veut se définir comme le critère ultime.

    Vous avez été préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi. Comment avez-vous géré l’affaire des lefebvristes ?

    Si je peux utiliser une image, je dirais qu’ils tournaient autour du problème de la liberté religieuse. Mais ce que j’ai eu l’impression de percevoir, c’est qu’ils n’acceptent pas que Dieu nous laisse la liberté même s’il existe des consciences erronées. L’État ne peut imposer une religion, mais devant Dieu, nous sommes tenus d’obéir à la révélation.

    Venons-en à la deuxième proposition : la création d’une structure à l’image de l’Ecclesia Dei, capable d’accueillir les futurs dissidents de la Fraternité désormais schismatique…

    La suppression de l’Ecclesia Dei a été une erreur, car cela a entraîné un morcellement des compétences et des domaines d’intervention. Il faudrait au contraire une entité unique chargée des aspects liturgiques et dogmatiques, destinée à ceux qui, dès demain, voudront revenir dans l’Église, afin de les aider à distinguer les questions proprement liturgiques de celles qui relèvent exclusivement de la doctrine ou de la bonne compréhension de la mission du pape et des évêques. Et encore : apprendre à distinguer les erreurs dans l’Église des erreurs de l’Église, ce qui, comme nous l’avons dit, est impossible.

    Une nouvelle structure au sein du Dicastère pour la doctrine de la foi ?

    Pas nécessairement. Sous son égide, mais sans nécessairement en émaner. Elle doit disposer d’une certaine indépendance et d’une certaine autonomie pour s’occuper exclusivement de ces personnes.

    L’ancienne Ecclesia Dei a eu le mérite de favoriser la réconciliation de nombreuses réalités avec l’Église.

    C’est vrai. J’en ai moi-même vu les fruits. Samedi, je serai à Courtlain, en France, pour l’ordination de sept diacres et prêtres de l’Institut du Bon Pasteur. À Wigratzbad, il y a la Fraternité Saint-Pierre, qui dispose d’un séminaire très dynamique. Ce sont des réalités fructueuses, qui ont des vocations, une foi solide, et qui ont besoin d’un accompagnement que je leur apporte volontiers.

    Célébrerez-vous la messe selon l’ancien rite ?

    Oui. Je ne suis pas un fervent partisan de la messe selon l’ancien rite, mais c’est une préoccupation pastorale que j’assume volontiers, car il s’agit à tous égards d’un patrimoine de l’Église qui ne doit pas disparaître.

    Que pensez-vous de la proposition de créer un ordinariat qui réglemente toutes ces réalités qui souhaitent vivre la tradition au sein de l’Église ?

    Canoniquement, c’est possible ; il existe déjà des expériences de ce type pour le monde dit « traditionnel », mais aussi pour les anciens anglicans. Je n’ai pas d’a priori, je pense qu’on peut réfléchir à cette issue possible.

    Mais il y a l’obstacle du *Traditionis custodes*, le *motu proprio* du pape François qui réglemente de manière restrictive la liturgie ancienne, réduisant à néant l’effort du *Summorum Pontificum*, qui avait au contraire constitué un « printemps » de redécouverte de la tradition…

    L’approche adoptée dans *Traditionis custodes* était idéologique ; on n’a pas pris conscience que si les fidèles recherchent la messe selon le *Vetus Ordo*, c’est aussi parce qu’ils ont assisté pendant trop d’années aux abus commis lors de la messe selon le *Novus Ordo*. Il est vrai que l’on parlait d’abus dans le rite renouvelé, mais on n’a pas réagi. En revanche, il y a deux semaines, on est intervenu pour mettre fin à la tentative, en Allemagne, de confier l’homélie à un fidèle laïc. C’est Vatican II lui-même qui affirme que le prêtre est le seul ministre du culte et de la Parole. De la même manière, il faudrait également intervenir face aux autres abus, mais les évêques eux-mêmes doivent et peuvent le faire dans leurs propres diocèses. Ils en ont le pouvoir et la faculté légitime.

    Quels sont, selon vous, les abus les plus graves dans la forme ordinaire de la messe ?

    Je dirais le refus d’admettre que l’essence de la liturgie est l’adoration de Dieu. Certains l’interprètent comme un divertissement, comme un spectacle. Et cela conduit au protagonisme du prêtre qui est certes ministre de Jésus, mais pas l’acteur principal.

    Dans certains milieux traditionalistes qui font un clin d’œil à Écône, on avance cette justification : comment cela se fait-il ? On excommunie les lefebvristes qui sont fidèles à la tradition, mais pas les Allemands qui sont désormais protestants ?

    C’est une objection que je peux comprendre d’un point de vue humain. Les tendances hétérodoxes au sein de l’Église, par exemple celles qui visent à bénir les couples homosexuels, constituent une grave erreur et doivent être combattues en tant que telles. Mais cette objection ne correspond pas à la réalité théologique. La Fraternité Saint-Pie X n’est pas sanctionnée parce qu’elle est « orthodoxe », mais parce qu’elle a procédé à l’ordination d’évêques en sortant de la communion avec Pierre, ce qui est une condition nécessaire. On ne peut excuser un mal par un autre mal.

  • Le Vatican excommunie même les membres laïcs de la FSSPX, une mesure d'une sévérité sans précédent dans l'histoire récente

    IMPRIMER

    D'InfoVaticana :

    La réaction de Rome fut rapide et la plus sévère depuis près de quarante ans. Moins de 24 heures après les consécrations épiscopales célébrées la veille à Écône par la Fraternité Saint-Pie-X, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi publie le 2 juillet une Note Explicative, signée par le cardinal Víctor Manuel Fernández, déclarant le crime de schisme consommé et étendant ses conséquences canoniques non seulement aux évêques et prêtres de la Fraternité, mais aussi – et c’est là le développement le plus grave – aux fidèles laïcs.

    Le document, daté du Palais du Dicastère et signé par le préfet, Monseigneur Armando Matteo (secrétaire de la Section Doctrinale) et l'archevêque John J. Kennedy (secrétaire de la Section Disciplinaire), déclare que « les multiples tentatives pour ramener les adeptes du mouvement initié par Monseigneur Marcel Lefebvre en pleine communion avec l'Église catholique se sont avérées vaines » et que les consécrations « sans mandat pontifical, contre la volonté du Saint-Père » ont « constitué le crime de schisme ».

    Trois coups dans un seul document

    La Note établit trois points d'une force sans précédent :

    Premièrement : tous les ministres sacrés de la FSSPX « sont en schisme et doivent donc être considérés comme schismatiques », demeurant « soumis à l’excommunication prescrite par le droit canonique » (can. 1364 § 1). Cette déclaration ne vise plus seulement les quatre évêques consacrés hier et le consécrateur : elle s’étend aux plus de sept cents prêtres de la Fraternité dans le monde entier.

    Deuxièmement : les fidèles laïcs « qui adhèrent formellement » à la Fraternité « doivent être considérés comme schismatiques et excommuniés », selon les conditions établies par la Note explicative du Conseil pontifical pour les textes législatifs de 1996, que le Dicastère déclare « toujours en vigueur » et « adopte comme sienne ».

    Troisièmement : le peuple de Dieu est averti que les ministres de la Fraternité « administrent illégalement les sacrements » et que « le sacrement de pénitence qu’ils administrent et le mariage qu’ils célèbrent sont invalides ».

    Plus dur que Jean-Paul II en 1988

    La comparaison avec le précédent historique est inévitable, et le constat est accablant : cette Note va au-delà de ce qui a été établi par le motu proprio Ecclesia Dei de 1988. À cette époque, Jean-Paul II avait prononcé l’ excommunication latae sententiae de Mgr Lefebvre, de Mgr de Castro Mayer et des quatre évêques consacrés. Les prêtres et les fidèles avaient été avertis du risque, mais l’excommunication prononcée ne concernait alors que six personnes. Aujourd’hui, en revanche, le Dicastère déclare excommuniés l’ensemble du clergé de la Fraternité et, pour la première fois explicitement dans un document émanant de cette autorité, les laïcs qui y adhèrent formellement.

    Un détail non négligeable pour les canonistes : le document porte le numéro de protocole 99/2009 . Autrement dit, il a été versé au dossier de l’affaire ouverte l’année où Benoît XVI, par décret du 21 janvier 2009, levait l’excommunication des quatre évêques, en signe de miséricorde pour promouvoir l’unité. Dix-sept ans plus tard, ce même dossier sert à l’action inverse.

    Adieu aux concessions de François

    La déclaration d'invalidité des confessions et des mariages annule de fait les concessions accordées par le pontificat précédent . Lors du Jubilé de la Miséricorde en 2015, François avait conféré aux prêtres de la Fraternité la faculté d'absoudre validement les péchés, l'avait rendue permanente dans la lettre apostolique Misericordia et misera (n° 12), et, en 2017, par l'intermédiaire de la Commission Ecclesia Dei , avait établi un dispositif pour la célébration valide des mariages officiés par ses prêtres. Tout cela est désormais effacé d'un trait de plume, sans aucune mention de ces actes pontificaux ni des centaines de milliers de fidèles qui, pendant une décennie, ont reçu la confession et se sont mariés sous leur protection.

    Une rigueur réservée à la tradition

    On pourrait se demander – et de nombreux fidèles se le demanderont aujourd’hui – s’il existe un autre groupe au sein de l’Église auquel Rome ait jamais appliqué une telle rigueur. Le prétendu Chemin synodal allemand a approuvé des résolutions ouvertement contraires au Magistère sans qu’aucun évêque ne soit déclaré schismatique. Des théologiens, des congrégations et des communautés entières remettent publiquement en question des doctrines établies sans que le Dicastère n’ait invalidé leurs sacrements ni excommunié leurs fidèles. L’excommunication explicite de laïcs pour leur simple adhésion à une réalité ecclésiale est sans précédent dans la pratique récente du Saint-Siège. Une fois encore, la norme n’atteint son maximum que lorsqu’elle se réfère à la tradition.

    Le document se conclut par une formule maternelle habituelle : « L’Église, telle une mère attentive, accueillera avec une affection sincère » ceux qui souhaitent revenir, et par une exhortation aux fidèles à « s’abstenir de participer aux célébrations et activités organisées » par la Fraternité. Les nonces apostoliques mettront en place des procédures pour les différents cas de retour.

    HMNH9X0XAAAXlnC.png

    DÉCRET

    Nonobstant les avertissements adressés au Supérieur Général de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X, Monseigneur Alfonso de Galarreta, ayant accompli un acte de nature schismatique par la consécration épiscopale de quatre prêtres, sans mandat pontifical et contre la volonté du Souverain Pontife, a encouru *ipso facto* les peines prévues par le can. 1387 et le can. 1364 § 1 CIC 2021.

    Je déclare donc à tous effets juridiques que tant ledit Monseigneur Alfonso de Galarreta que Pascal Schreiber, Michael Goldade, Michel Poinsinet de Sivry et Marc Hanappier ont encouru *ipso facto* l'excommunication *latae sententiae* réservée au Siège Apostolique.

    Je déclare en outre que Monseigneur Bernard Fellay, ayant participé directement à la célébration liturgique en qualité de co-consécrateur, ayant ainsi adhéré publiquement à l'acte schismatique, a encouru l'excommunication latae sententiae prévue par le can. 1364 § 1 CIC 2021.

    Les clercs et les fidèles laïcs sont avertis de ne pas adhérer au schisme de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X, sous peine d'encourir ipso facto la peine de l'excommunication latae sententiae.

    Du Palais du Dicastère, le 2 juillet 2026

    Víctor M. Card. Fernández
    Préfet

    Note explicative du Dicastère pour la Doctrine de la Foi – 2 juillet 2026

    Prot. n° 99/2009


    NOTE EXPLICATIVE

    Depuis l'époque de saint Paul VI jusqu'aux derniers entretiens, qui se sont tenus récemment auprès de ce Dicastère, les nombreuses tentatives visant à ramener à la pleine communion avec l'Église catholique les membres du mouvement initié par Mgr Marcel Lefebvre se sont révélées vaines. Cette situation s'est encore aggravée à la suite des récentes consécrations épiscopales célébrées sans mandat pontifical, contre la volonté du Saint-Père, en violation manifeste du droit canonique. C'est pourquoi ce Dicastère, dans le fidèle exercice des fonctions qui lui sont confiées, estime nécessaire de constater que cet acte a constitué le délit de schisme, avec les conséquences canoniques qui en découlent pour les ministres sacrés et les fidèles laïcs concernés. En effet, comme cela avait déjà été déclaré en 1988, « cette désobéissance, qui comporte en elle-même un refus pratique de la primauté romaine, constitue un acte schismatique » (cf. Jean-Paul II, Lettre apostolique Ecclesia Dei, n° 3).

    À cet égard, désormais :

    1. Les ministres sacrés appartenant à la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X sont dans le schisme et doivent, par conséquent, être considérés comme schismatiques (cf. Ecclesia Dei, n° 5 c ; Conseil pontifical pour les textes législatifs, Note explicative sur l'excommunication pour schisme encourue par les adhérents au mouvement de Mgr Marcel Lefebvre, 24 août 1996, nos 5-6). Ils sont donc soumis à l'excommunication prévue par le droit (can. 1364 § 1 du Code de droit canonique).

    2. En ce qui concerne les fidèles laïcs, doivent être considérés comme schismatiques et excommuniés ceux qui adhèrent formellement à la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, selon les conditions établies par la Note explicative du Conseil pontifical pour les textes législatifs de 1996 (cf. ibid., n° 7), toujours en vigueur et que ce Dicastère fait sienne.

    3. Enfin, le saint Peuple de Dieu est averti que les ministres sacrés de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X administrent illicitement les sacrements et que le sacrement de pénitence qu'ils administrent ainsi que les mariages auxquels ils assistent sont invalides.

    L'Église, comme une mère pleine de sollicitude, accueillera avec une affection sincère et une vive bienveillance tous ceux qui souhaiteront revenir à la pleine communion. Les Nonces apostoliques mettront à la disposition des Ordinaires les procédures qu'ils pourront utiliser selon les différents cas.

    Enfin, tous les fidèles sont exhortés à demeurer fermes dans la communion avec le Pontife romain, avec les évêques en communion avec lui et avec toute l'Église (cf. Lumen gentium, n° 22 ; can. 751 du Code de droit canonique), et à s'abstenir de participer aux célébrations et aux activités organisées par la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X.

    Du Palais du Dicastère, le 2 juillet 2026.

    Víctor Manuel Cardinal Fernández
    Préfet

    Mgr Armando Matteo
    Secrétaire de la Section doctrinale

    John J. Kennedy
    Archevêque titulaire d'Ossero
    Secrétaire de la Section disciplinaire