Une opinion de John A. Monaco sur Crisis Magazine :
18 avril 2024
Dignitas Infinita et l'idolâtrie de l'homme
À l'heure des médias de masse et de l'accès permanent à Internet, le processus de réception théologique peut souvent être précipité et maladroit. La course est lancée, pour ainsi dire, pour forger et brandir le dernier "point de vue" sur n'importe quel sujet, document ou entretien papal de l'Église. Quelques minutes à peine après l'introduction de Dignitas Infinita par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi (DDF), les cercles des médias sociaux catholiques se sont embrasés de réactions spontanées, en particulier en raison de la première ligne du document : "Toute personne humaine possède une dignité infinie...".
Je crois qu'il y a une conversation importante à avoir sur le concept de dignité humaine et sur la mesure dans laquelle nous pouvons dire que les humains possèdent une dignité "infinie", même si c'est d'une manière très limitée et analogique. Il y a déjà eu de solides analyses du document et de ses éventuelles limites. Mais en se focalisant presque exclusivement sur le sens du mot "dignité ", nous risquons de perdre de vue quelque chose de bien plus important, à savoir qu'avec Dignitas Infinita, nous voyons le joyau de la couronne d'un anthropocentrisme pleinement enraciné, qui tache les vitres de l'Église postconciliaire.
L'anthropocentrisme est la croyance explicite ou implicite que l'homme est l'entité centrale de la création. Tout comme l'héliocentrisme et le géocentrisme affirment que le soleil ou la terre sont respectivement au centre de l'univers, l'anthropocentrisme considère l'homme comme le centre de toutes choses.
L'anthropocentrisme est l'une des accusations souvent portées par les critiques de la réforme liturgique post-conciliaire, selon laquelle, à la suite du Concile Vatican II (1962-1965), la liturgie romaine s'est inversée, passant de l'adoration de Dieu à l'adoration de l'homme. Des livres allant de They Have Uncrowned Him de l'archevêque Marcel Lefebvre à Work of Human Hands du père Anthony Cekada ont mis en lumière la façon dont le rite réformé étouffe le doxologique, le numineux et le mystérieux. Dans le Novus Ordo, la Liturgie de la Parole est principalement didactique - les lectures ne sont pas chantées, elles sont prononcées en langue vernaculaire et peuvent être lues par n'importe qui. Le prêtre fait face au peuple (ad populum), et les défenseurs de cette orientation liturgique font appel à sa base historique (douteuse) et au fait qu'elle reflète la "nouvelle ecclésiologie" inclusive enseignée par Vatican II.
Bien sûr, l'affirmation selon laquelle le Novus Ordo vise à "adorer l'homme" est réductrice et n'aide pas à formuler des critiques plus nuancées de la réforme liturgique. Mais on ne peut nier que l'ensemble de la réforme liturgique post-conciliaire reflète une inquiétude générale selon laquelle les formes antérieures de culte et de prière dans l'Église catholique romaine n'engageaient pas vraiment le peuple ou ne parlaient pas à "l'homme moderne".
En d'autres termes, des sacrifices - autres que celui du Christ sur l'autel - devaient être faits. Les églises construites avec grandeur et majesté devaient être "rénovées" afin de favoriser une participation active aux cérémonies liturgiques. La division entre ordonnés et laïcs, religieux et séculiers, devait être abolie. L'ancien trésor de chants liturgiques, de bénédictions, de sacramentaux, de vêtements et autres était une pierre d'achoppement dans la capacité de l'homme moderne à comprendre le culte catholique. Que le Novus Ordo adore ou non l'homme ou Dieu (et je crois qu'il adore ce dernier), il n'en reste pas moins que la préoccupation première qui a présidé à sa genèse était de savoir comment il profiterait à l'homme, et non comment il pourrait offrir une plus grande adoration à Dieu.
Bien que j'étudie les documents de Vatican II depuis plusieurs années, je suis de plus en plus déconcerté par la place centrale qu'y occupe "l'homme". Peut-être était-ce l'optimisme naïf de l'après-guerre, où la démocratie moderne et le progrès humain semblaient inévitables. Peut-être s'agissait-il d'un effort pour affirmer la bonté d'une nature humaine commune, dans un effort irénique pour combler les fossés entre les différents peuples. Mais quelle que soit la cause, l'effet est visible dans les documents.
Par exemple, nous voyons l'anthropocentrisme à l'œuvre lorsque nous lisons Gaudium et Spes enseigner "Selon l'opinion presque unanime des croyants et des incroyants, toutes les choses sur terre devraient être liées à l'homme comme leur centre et leur couronne" (§12) ; Sacrosanctum Concilium suggérer que les rites réformés devraient être "non encombrés par des répétitions inutiles... à la portée de la compréhension du peuple et ne devraient normalement pas nécessiter beaucoup d'explications" (§34) ; et Dignitatis Humanae affirme que "le droit à la liberté religieuse a son fondement non pas dans la disposition subjective de la personne, mais dans sa nature même" (§2). Malgré les vérités des documents, il devient de plus en plus évident que la vision globale de Vatican II sur la personne humaine était positive, optimiste et qu'elle espérait que l'homme tiendrait compte de l'appel maternel de l'Église.
Soixante ans après la clôture du concile, il est presque évident que l'humanité est en grande partie bonne. Les débats sur la nature et la grâce qui ont eu lieu au début du XXe siècle et qui ont conduit à Vatican II se sont largement apaisés. Le magistère postconciliaire a, à quelques exceptions près, souligné la bonté essentielle de l'humanité et sa place centrale dans la création de Dieu. Le péché est évoqué presque exclusivement en termes thérapeutiques ("ne pas être la meilleure version de soi-même") plutôt que comme une offense à la majesté du Dieu trinitaire.
Le fait que l'Église privilégie l'inclusivité ("Tous sont les bienvenus", quelqu'un ?) minimise le rôle de l'Église en tant que vaisseau exclusif du salut, dont les voiles séparent la vérité de l'erreur. Les messes de "célébration de la vie" sont plus nombreuses que les messes de requiem pour les morts - les prêtres portent du blanc et font l'éloge du défunt lors des funérailles, au lieu de prier pour les âmes de l'Église souffrante. Nos pasteurs parlent de Notre Seigneur Jésus-Christ comme de la "voie privilégiée" du salut et non comme de l'unique voie. Une communauté déjà sauvée n'a pas besoin d'un Sauveur divin, et un peuple largement bon n'a pas besoin d'ascétisme ou de repentir.
Dignitatis Infinita réaffirme l'enseignement catholique traditionnel contre l'avortement, l'euthanasie, la maternité de substitution, le libéralisme débridé, l'exploitation des pauvres, etc. Sa défense acharnée des "questions de vie" l'a rendu frustrant pour les progressistes et les grands médias, qui ont considéré le document comme rétrograde et réfractaire à l'air du temps. L'affirmation initiale selon laquelle l'homme possède une "dignité infinie" sera à juste titre débattue pendant des mois, voire des années. Les catholiques de l'ensemble du spectre ecclésial n'auront guère besoin de se débattre avec des affirmations selon lesquelles l'avortement, l'euthanasie, l'idéologie du genre, etc. violent la dignité humaine.
La philosophie personnaliste du pape Jean-Paul II a largement formé les membres de la génération X et les Millennials dans les bancs, de sorte que nous nous sentons tout à fait à l'aise pour présenter les "questions de vie" comme des violations de la dignité humaine. Étant donné la nature largement non problématique du document, les catholiques ne devraient-ils pas se réjouir de sa publication ? Je ne conseillerais jamais de désespérer ou de rejeter catégoriquement un exercice du magistère. Mais considérez que mon appréhension fait place à une joie sans réserve.
À chaque époque, les angoisses et les préoccupations de l'Église transparaissent dans son témoignage. Ce n'est pas nécessairement une mauvaise chose. Par exemple, l'inquiétude suscitée par l'expansion du protestantisme a certainement conduit à la Contre-Réforme, à la réforme des ordres religieux et à la vente des indulgences. Après l'ère des martyrs, la généralisation du christianisme a conduit les premiers moines dans le désert égyptien, à la recherche de la perfection chrétienne. Au XXIe siècle, l'Église s'inquiète à juste titre des atteintes à la vie et à la dignité de la personne humaine, raison pour laquelle une grande partie de l'enseignement social catholique se préoccupe de la défense de cette dignité.
En mettant l'accent sur la dignité et l'épanouissement de l'homme, l'Église risque de naturaliser la vocation de l'homme à la vie éternelle. Avant de parler des droits de l'homme, nous devons d'abord parler des devoirs et des responsabilités de l'homme envers son Créateur. La dignité humaine n'existe pas dans le vide, mais dans le cadre de notre appel permanent à la divinisation. Ainsi, Dignitas Infinita aurait été renforcée si elle avait placé l'histoire du salut - les mystères de l'action du Seigneur dans l'histoire - comme point de départ de notre dignité et non comme simple toile de fond de la glorification immanente de l'homme. On remarque que le document parle peu du péché, du mystère de l'iniquité et du salut. La plupart des références aux "offenses" concernent l'offense que nous faisons aux autres et non à Dieu lui-même.
En bref, nous pourrions louer Dignitas Infinita comme une réaffirmation bienvenue de l'enseignement pérenne de l'Église sur les questions morales concernant la personne humaine. Alors que de nombreuses personnes continueront à ergoter sur la signification du mot "infini" lorsqu'il est appliqué à la dignité humaine, je pense qu'une préoccupation plus pressante est de savoir comment le document poursuit la marche incontestée de l'humanisme à travers notre religion catholique. À quel point sommes-nous éloignés de l'époque du pape Léon XIII qui, dans une lettre encyclique au début du siècle, écrivait : "Le monde a assez entendu parler des soi-disant "droits de l'homme". Qu'il entende parler des droits de Dieu". Alors que notre monde est déjà si obsédé par les droits de l'homme, n'aurait-il pas été plus judicieux que le DDF publie un document sur ces droits de Dieu si souvent oubliés ?
L'auteur
- John A. Monaco est doctorant en théologie à l'université Duquesne de Pittsburgh, PA, et chercheur invité au Veritas Center for Ethics in Public Life de l'université franciscaine de Steubenville.
Commentaires
L'opinion publiée ci-dessus laisse clairement voir que John A. Monaco (comme beaucoup de personnes) LA liturgie restaurée à la suite de Vatican II avec LES liturgies généralement célébrées dans les paroisses et qui s'éloignent plus ou moins - et dans une sorte d'indifférence généralisée - des normes devant être impérativement respectées pour célébrer l'Eucharistie. Partant de là, la vision de John A. Monaco sur la liturgie actuelle est totalement faussée.
Personne n'aura la prétention de vous apprendre ce que vous connaissez bien mieux que bon nombre de catholiques, et qui figure ici même : au Concile, en 1963, puis après lui et sous Paul VI, en 1969, la liturgie romaine a été tellement bien restaurée que cette restauration s'est aussitôt avérée extraordinairement propice à sa subversion immédiate, dès sa première année de mise en oeuvre officielle, en 1969-1970.
Par ailleurs, il est possible de rappeler, d'une manière amicale et non polémique, que c'est avant tout pour des raisons philosophiques et théologiques apparues dès l'entre deux guerres mondiales, et non avant tout pour des raisons pseudo-liturgiques apparues surtout après la fin de la seconde guerre mondiale, que la crise de l'Eglise est ce qu'elle est.
En effet, le détournement de finalité du mouvement liturgique s'est fait particulièrement sentir surtout à partir de 1945 et des années suivantes.
https://hommenouveau.fr/bugnini-1949/
Si le créateur de l'univers a choisi de se faire homme et de naître dans le sein de la Vierge Marie, pour mourir 33 ans plus tard sur une croix, c'est certainement que, pour Lui, la personne humaine a une valeur et une dignité infinie.
Croire que cette dignité que Dieu donne à la personne humaine serait en concurrence avec la dignité infinie du Père éternel, c'est la pensée de l'humanisme athée.
L'humanisme chrétien que défend le pape François dans ce document n'a rien à voir avec cela.
Manifestement certains théologiens catholiques sont tellement en opposition avec le pape François qu'ils finissent par croire qu'il défendrait l'humanisme onusien. L'ONU, à ce que je sais, ne condamne pas l'avortement, l'euthanasie, la théorie du genre, la liberté de changer de sexe etc. L'ONU n'appelle pas au respect de la nature humaine crée par Dieu.
Voici quelques réflexions ou remarques.
La Déclaration Universelle des Droits de l'Homme sans Dieu, au sens de : sans Jésus-Christ, en tant que Fils unique du seul vrai Dieu, date de 1948, et l'on peut comprendre que les papes conciliaires conservateurs du Concile et de l'après-Concile aient cru pouvoir nouer un partenariat avec ce qu'il y a de meilleur dans l'esprit du monde contemporain, sur la base de ce texte car, en effet, la DUDH promeut un humanisme agnostique qui n'est pas dépourvu d'intérêt ni de qualités.
Mais trente ans après Pacem in terris, de Jean XXIII, Jean-Paul II, dans Veritatis splendor, a mis en vigilance les catholiques sur le fait que, encore plus depuis 1980 que depuis 1968 ou, à fortiori, 1948, la dynamique d'émancipation qui est à l'oeuvre, dans le monde occidental, depuis le siècle des Lumières, est en mesure de transformer cet humanisme agnostique en une espèce d'hédonisme nihiliste ou, en tout cas, relativiste et subjectiviste, non seulement en religion, mais aussi en morale.
La question est donc de savoir pourquoi les papes ont aussi rarement une attitude doctrinale et pastorale explicitement et spécifiquement contre-offensive, face à la dénaturation, notamment libérale-libertaire, de l'humanisme agnostique onusien, alors qu'ils savent pertinemment que cette dénaturation est d'une puissance telle qu'elle risque vraiment de finir par exiger puis par obtenir de l'Eglise catholique qu'elle modifie le Catéchisme de l'Eglise catholique, pour en conformer le contenu avec la conception dominante de l'évolution des mentalités et de l'orientation de la moralité
L’auteur évoque ici les arguments à la base de la réforme liturgique de la fin des années 1960 et nous montre par là à quel point elle a fait l’impasse sur des éléments très importants de la liturgie eucharistique. La messe actuelle est devenue un « One priest show » centré sur celui qui la célèbre assisté d’une cohorte de lecteur, d’acolytes, de sacristains, de chanteur, d’organiste,.. qui n’a que très peu de chose à voir avec la messe traditionnelle, de part notamment la grande liberté qu’il donne au célébrant de composer son eucharistie. On n’e s’est pas assez à mon sens penché sur les conséquences de la réforme liturgique sur les fidèles, le traumatisme généré chez les croyants, le nombre de gens qui ont quitté l’église a partir du moment où on leur a dit : c’était vrai autrefois, les dégâts considérables provoqués par toute une série de prêtres qui se sont fait les hérauts de cette réforme. Toute chose dont on ne parle pas pas en raison du principe d’obéissance à l’Eglise. Les écris de Michel de Saint Pierre, de Jean Madiran et de Louis Salleron permettent déjà de s’en faire une idée. On ne parle pas non plus des abus qui se sont produits par la suite, notamment dans les traductions, et soulignes notamment dans un petit ouvrage publié par Buffin de Chosal où il s’interroge sur les raisons pour lesquelles les églises se vident.
Il évoque le personnalisme en théologie qui a été présenté comme la solution, la panacée à tous les problèmes posés et qui est apparue dès l’entre-deux-guerres. En réduisant la foi à quelque chose d’affectif et en la faisant définir par le sujet seul, il détruit littéralement tout discours de l’Eglise posant la foi catholique comme unique moyen de salut.
D’où découle l’anthropocentrisme de l’église post conciliaire. En centrant la liturgie sur le prêtre seul célébrant devant la masse des fidèles au lieu de les inviter à se tourner devant le christ, se met en place une église dont le seul élément d’unité est l’attachement au Vatican, la théologie pouvant varier d’un diocèse ou d’une conférence épiscopale a l’autre.
Pour terminer l’auteur aborde les droits de Dieu. Je crois en effet qu’au lieu de se perdre dans des débats de société, la priorité de l’Eglise doit être d’apporter au monde la Révélation dont il a tant besoin, d’inviter les gens à tourner leurs regards vers le tabernacle.
Le renouveau conciliaire a débouché sur la subversion, notamment liturgique, post-conciliaire, dans un contexte anthropologique et civilisationnel englobant de remise en cause des autorités et des institutions et de remise en cause de la nécessité de transmettre des exigences à la fois normatives ad intra et distinctives ad extra.
Par ailleurs, bon nombre de prêtres ont entendu tirer parti du Concile et du premier après-Concile, sous Paul VI, d'une part pour se débarrasser de presque tout ce qui pouvait être assimilé, de près ou de loin, à du tridentinisme, d'autre part pour transformer l'Eglise en un laboratoire d'expérimentations liturgiques et pastorales qui a démotivé et désorienté la très grande majorité des fidèles.
Enfin, il est certain que
- de même que l'ecclésiologie oecuméniste a ouvert la voie à un genre de relativisme interconfessionnel officiellement autorisé et même encouragé par l'institution ecclésiale,
- de même l'anthropologie personnaliste a ouvert la voie à une sorte de subjectivisme ou de sincéritisme, qui s'est traduit, en effet, par la soumission de la foi théologale à une conception de la foi ou à une relation à la foi à caractère sentimental.