Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Théologie

  • Benoît XVI deux ans après, une leçon à ne pas oublier

    IMPRIMER

    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Benoît XVI deux ans après, une leçon à ne pas oublier

    Le 31 décembre 2022, Joseph Ratzinger décède, laissant un héritage de pasteur et d’enseignant obscurci par beaucoup dans la confusion actuelle, mais sur lequel il faut revenir justement pour corriger le cap. Même dans ses aspects inachevés.

    31_12_2024

    Giuseppe Carotenuto Imagoéconomie

    Le 31 décembre 2022, Joseph Ratzinger, pontife pendant huit ans sous le nom de Benoît XVI, est décédé. Aucune initiative commémorative majeure n'a été remarquée au cours de cette période en vue de cet anniversaire, à l'exception d'un numéro spécial du  Timone avec des écrits de cardinaux et d'évêques qui commentent "son héritage et sa leçon". Il faut reconnaître, de manière générale, que Benoît XVI risque d’être négligé, voire oublié.

    Dans la situation confuse de l’Église catholique à notre époque, peu de gens s’intéressent à son héritage et à ses leçons. Il semble écrasé entre ceux qui le vénèrent en l'opposant à François et ceux qui, pour la même raison mais dans un sens inversé, l'exécrent. Ensuite, il y a aussi les « continuistes » d'origines différentes qui voient les deux pontificats comme dans une continuité et même dans ce cas Benoît XVI est aplati plutôt que considéré pour ce qu'il était. Il semble que la doctrine de l'herméneutique de la réforme dans la continuité n'ait pas fonctionné même dans ce cas, c'est-à-dire chez celui qui a formulé cette doctrine. Qu’il soit comparé à François ou considéré comme son précurseur, Benoît n’a pas une silhouette digne de sa valeur. On peut également prédire que cette tendance s’accentuera dans un avenir proche, c’est pourquoi commémorer aujourd’hui sa naissance au ciel peut avoir une signification particulière.

    Nous ne devons pas oublier le pape Benoît pour deux raisons complémentaires : pour les grandes choses qu'il a récupérées et pour les opportunités qu'il nous a offertes pour récupérer les bonnes choses qu'il n'avait pas pu réaliser pleinement. Son enseignement a permis de corriger le cap sur de nombreux points de la vie de l'Église, mais il ne l'a pas fait complètement, à la fois à cause des contingences qui l'en ont empêché et parce que certains points de sa pensée ne le lui ont pas permis. . Mais pour ces derniers thèmes, il a lui-même donné des indications implicites, suggéré des pistes, posé les bases à partir desquelles on peut commencer à achever son œuvre. Soyons clairs : s’il y a, et il y a certainement, des idées développées ultérieurement par François, il ne semble pas que le pontificat actuel ait eu l’intention d’incorporer ces indications implicites d’achèvement du travail de correction du cours de la vie de l’Église. C’est pourtant le travail qui devrait être fait. Mais pour cela, il faut « revenir à Benoît XVI » pour se concentrer sur les deux aspects vus plus haut : les grandes choses qu'il nous a laissées comme correction de cap et les idées pour compléter - même à l'encontre de la lettre de certaines de ses positions - cette correction inachevée.

    Parmi les choses qu'il nous a laissées en héritageet qui avait servi à corriger de nombreuses tendances post-conciliaires destructrices pour la vie de l'Église, il faut rappeler avant tout la centralité du thème de la vérité et du juste rapport entre raison et foi, qui lui avait permis d'établir un dialogue sur des bases solides. fondations même auprès des laïcs et des athées, sans la fonder sur la charité sentimentale car éloignée de la vérité. Cela a permis à la fois de réaffirmer l’autonomie légitime de la raison et de confirmer la primauté de la foi. En effet, selon son enseignement, cela ne demande pas à la raison de cesser d'être raison et de devenir foi, mais de vérifier comment l'aide de la foi lui permet d'être davantage raison. Le Dieu à visage humain, comme il l'a dit à Vérone en 2006, n'attend pas que le chrétien cesse d'être homme, mais que l'homme trouve dans le Christ la confirmation de toutes les plus hautes exigences de son humanité. La raison aurait ainsi compris qu'il n'existe pas de niveau purement naturel, mais soit elle accueille la lumière de l'autre et monte dans l'humanité, soit elle descend et se corrompt. Le pape Benoît a enseigné qu'il n'y a pas de juste milieu, au point de demander aux laïcs de vivre au moins comme si Dieu l'était , renversant la thèse du naturalisme de Grotius considérée par Benoît comme vouée à l'échec. Les conséquences plus particulières de cette approche que je viens de présenter sous sa forme synthétique sont innombrables : le retour au droit naturel, une théologie morale qui ne rejette pas la notion de droit naturel et ne s'appuie pas entièrement sur l'histoire, oubliant la nature, la doctrine des principes non négociables, la pastorale comme débitrice de la doctrine, la redécouverte de la création et des conséquences politiques du péché originel, la récupération de la doctrine sociale de l'Église, etc.

    Parmi les incomplétude, qui avaient cependant aussi matière à être abordées dans son enseignement, se trouve, à un niveau très général, celle des récits non définitivement clos avec la pensée moderne. Sa conception du libéralisme, exprimée surtout dans les dialogues avec Marcello Pera, n'était pas totalement convaincante. Pourtant, ses notions de loi naturelle, de loi morale naturelle et de liberté liées dès le début à la vérité auraient pu être des points d’appui pour résoudre le problème et restent encore des idées pour y parvenir. Même le concept de laïcité et le rôle public de l’Église ne peuvent pas être considérés comme fermés. Si, comme il l'a enseigné, la vraie religion est indispensable pour que la politique soit vraiment telle jusqu'au bout, alors la politique a un besoin substantiel de vraie religion, avec laquelle cependant la laïcité libérale, même du type lockéen américain et pas seulement française type, ne parvient pas à garantir, avec toutes les conséquences que cela entraîne sur la question de la société multireligieuse. Pourtant, même dans ce cas, comme on le voit dans les lignes précédentes, il y a des idées indirectes dans sa pensée pour amener le problème à une solution.

    Dans cet article, il n'est pas possible de souligner d'autres thèmes très importants comme le thème liturgique, ou son enseignement sur la Tradition, considérée non plus comme l'une des deux sources de la révélation, mais comme l'interprétation de la source unique de l'Écriture et donc sur .

    Même pour ces aspects, comme pour les autres rapportés ci-dessus, le même principe de « retour à Benoît XVI » s'applique, non pas pour le répéter mais pour le connaître à la fois dans les enseignements solides avec lesquels il a évité les déraillements dans l'Église, et dans les problèmes qu'il a abordés mais n'ont pas clôturés et qui peuvent encore être récupérés et clôturés en utilisant certaines de ses indications implicites.

  • Lorsque l’Incarnation du Fils de l’homme est rejetée, le rejet de l’homme s’ensuit inévitablement

    IMPRIMER

    Du Père James V. Schall, SJ sur le CWR :

    La raison et la réalité de la Nativité

    Finalement, lorsque l’Incarnation du Fils de l’homme est rejetée, le rejet de l’homme s’ensuit inévitablement. C’est cette abolition de l’homme que nous voyons partout autour de nous.

    24 décembre 2024

    Détail de "Nativité" (1467-79) de Filippo Lippi [WikiArt.org]
    Note de l'éditeur : Cet essai, publié à l'origine le 24 décembre 2017, était le dernier essai de Noël que le père James V. Schall, SJ a écrit pour CWR ; il est décédé le 17 avril 2018 à l'âge de 91 ans.

    La Nativité du Seigneur suit l’Incarnation du Seigneur lui-même. Cette dernière, à son tour, rappelle l’annonce faite neuf mois auparavant à Marie, si elle l’acceptait, qu’un Fils naîtrait d’elle. Elle l’appellerait Emmanuel, « Dieu avec nous ». Et avant l’Incarnation, nous lisons que des prophètes et des rois désiraient ardemment un Sauveur, désiraient voir Dieu et s’attendaient à ce qu’il vienne à eux d’une manière ou d’une autre.

    Nous faisons tout notre possible pour célébrer Noël, mais nous ne voulons pas reconnaître pourquoi il vaut la peine de le célébrer. C’est presque comme si nous célébrions Noël pour éviter de célébrer ce qu’il représente dans l’histoire du monde. En fait, nous insistons pour célébrer simplement pour célébrer, une aberration s’il en est. Mais nous ne voulons en aucun cas reconnaître qu’un événement du passé est encore présent parmi nous et constitue le fondement de notre célébration. Nous refusons obstinément de reconnaître que ce qui s’est passé s’est produit. Nous craignons que si nous le faisions, cela nous imposerait des exigences que nous ne voudrions pas respecter.

    Il y a quelque chose d’étrange et de curieux dans cet effort minutieux et systématique pour détourner nos yeux et nos esprits du fait central de la Nativité. La Nativité est plus difficile à expliquer que l’Incarnation. Lorsqu’un enfant naît dans ce monde, nous ne pouvons pas nier sa présence. Nous pouvons nous demander, avec le chant de Noël, « Quel est cet enfant ? » C’est une question qui exige une réponse. Ce que l’on prétend de cet enfant transcende même le monde lui-même. « Au commencement était le Verbe » – c’est le Verbe qui a pris chair et a habité parmi nous, au moins pour un temps. Mais   Il a été avec nous assez longtemps pour que nous soyons certains qu’Il ​​a réellement existé dans des lieux de ce monde : Bethléem, Nazareth, la Galilée et Jérusalem.

    Les musulmans sont plus directs. Ils nient tout ce qui est inhabituel ici ; ils font tout leur possible pour interdire toute affirmation de Jésus-Christ, sauf en tant qu’homme bon. Une position similaire a été adoptée dans de nombreuses recherches bibliques modernes. Jésus pouvait être étudié comme un homme normal. Il était un modèle d’homme bon, rien de plus. Ce qu’il disait de lui-même, cependant, ne répondait à aucun de ces deux critères restrictifs.

    En examinant les preuves, les apologistes catholiques tels que G.K. Chesterton et C.S. Lewis disaient que le Christ était soit un fou, soit le Fils de Dieu. Mais il n’y avait aucune preuve réelle qu’il était un fou, sauf dans l’esprit de ceux qui pensent désespérément que ses affirmations doivent être rejetées à tout prix. La thèse du fou est une dernière chance désespérée d’éviter les preuves contraires avec toutes les implications que cela implique si le Christ était en fait Dieu, comme il le prétendait.

    Ceux qui réfléchissent à la Nativité du Seigneur se demandent souvent : « Pourquoi Dieu n’a-t-il pas rendu sa présence en Christ plus incontestable ? Pourquoi la Trinité compliquée comme origine ultime de l’événement de la Nativité ? Dans les temps passés, pourquoi Dieu n’a-t-il pas expliqué plus clairement ce qui se passait afin qu’il n’y ait plus de place pour le doute ? » Il faut noter que la tendance d’une telle pensée est de rejeter la charge de la preuve sur Dieu. Il a eu tort de ne pas avoir anticipé les querelles et les controverses sur qui Il était.   Cela n’a fait que semer la confusion chez les gens en envoyant Son Fils unique dans le monde par une Incarnation et une Nativité, de tous les endroits, en Palestine romaine.

    Dieu ne voit probablement pas d’inconvénient à ce que nous, êtres humains, nous nous demandions pourquoi Il a fait les choses de telle ou telle manière. En fait, la révélation de Dieu à nous a été en partie destinée à nous faire réfléchir correctement à la réalité, y compris à la réalité divine. Si la Divinité est directement ou indirectement décrite comme « trinitaire » dans les récits de la vie du Christ, nous ne sommes pas censés lever les bras au ciel et crier « charabia » ou « blasphème ». Nous sommes plutôt censés nous demander comment cela pourrait être la bonne façon de comprendre ce qu’est Dieu . Si un Platon ou un Aristote peuvent nous aider d’une manière ou d’une autre dans cette entreprise, comme ils le peuvent, tant mieux.

    Dans la célèbre doxologie, le Te Deum , nous lisons que le Christ qui devait naître dans ce monde « n’a pas dédaigné le sein de la Vierge ». Autrement dit, il semble suspect qu’un niveau d’être supérieur puisse s’associer à un niveau inférieur. Et ce serait une inquiétude légitime si ce n’était pas le fait que devenir un être humain n’est pas une mauvaise chose en soi. C’est donc quelque chose que Dieu pourrait faire s’il y avait une raison pour cela. La question devient alors : y avait-il une  raison pour cela ?

    Nous supposons toujours que Dieu a une raison pour les choses qui découlent de sa connaissance et de sa volonté, comme la création elle-même. Nous pouvons donc en déduire que Dieu voulait que le monde existe. Mais il n’était pas obligé de le créer. Il n’a pas non plus créé le cosmos simplement pour le laisser là pendant qu’il profitait de ses levers et couchers de soleil variés et des autres explosions qui semblent parsemer le ciel.   Il a créé le monde afin qu’il puisse exister d’autres êtres dotés de la capacité innée, s’ils y sont invités, de L’aimer face à face, et Lui les aimer – et tous les êtres les uns pour les autres.

    Mais si Dieu veut rendre cette communauté possible, il doit faire en sorte que certains êtres de l’univers soient dotés du libre arbitre. Dieu lui-même ne peut pas créer automatiquement des créatures à son image et les forcer à l’aimer. Reprocher à Dieu d’avoir créé un monde dans lequel le salut de tous, quoi qu’il arrive, est assuré – même contre la volonté des créatures – revient  à souhaiter un monde dans lequel l’amour est impossible. Dieu lui-même est donc limité par la réalité des choses ; c’est-à-dire qu’il ne peut pas se contredire. Ce que Dieu a décidé par sa décision intérieurement trinitaire de poursuivre l’Incarnation et la Nativité, c’est qu’il valait mieux avoir un monde dans lequel le péché et le mal étaient possibles qu’un monde dans lequel il n’y avait pas de véritable liberté.

    Il est possible d’imaginer avec C.S. Lewis une race de créatures rationnelles qui, à leur origine, ont choisi Dieu et ont été confirmées dans leur choix. Qu’une telle race existe, nous ne le savons pas. Ce que nous savons, c’est que notre race, notre espèce, a laissé la possibilité d’accepter ou de rejeter Dieu au niveau de chaque vie humaine. Ce choix fondamental de son propre amour final est ce qui se passe dans la vie de ceux qui vivent dans le monde tel que nous le connaissons. Le Christ, dans une de ses paraboles, a dit qu’il y avait plus de joie au ciel pour quelqu’un qui se repent que pour quatre-vingt-dix-neuf qui n’ont pas besoin de se repentir (Lc 15, 7). Cette parabole n’avait pas pour but de critiquer ceux qui obéissaient librement à la loi. Elle montrait simplement combien il est dangereux de rejeter ce qui constitue notre être fondamental dans nos vies réelles.

    La Nativité, cet événement que nous appelons Noël, exige de notre intelligence autant que de nos émotions et de nos sentiments. Tous les ornements et coutumes qui l'entourent et qui sont souvent charmants et captivants ne signifient rien si l'événement central n'est pas ce qu'il prétend être, à savoir la venue dans ce monde du Fils de Dieu selon un plan divin agissant depuis le commencement.

    Nous voyons un monde autour de nous, nous vivons dans un monde qui prend des précautions particulières pour ne pas reconnaître ou comprendre ce qui lui est arrivé lorsque Dieu a habité parmi nous. Des choses se produisent lorsque la vérité est rejetée. Finalement, lorsque l’Incarnation du Fils de l’homme est rejetée, le rejet de l’homme s’ensuit inévitablement. Cette abolition de l’homme est ce que nous voyons tout autour de nous. La raison pour laquelle nous n’admettons pas qu’il s’agit d’un déclin final du bien est que nous refusons d’affirmer ce qui s’est réellement passé à la Nativité.

  • La beauté et la puissance des Antiennes "O"

    IMPRIMER

    Du père Thomas Petri, OP sur le CWR :

    La beauté et la puissance des Antiennes O

    16 décembre 2024

    « Viens, viens, Emmanuel, et rachète Israël, captif, qui est ici en deuil et en exil solitaire, jusqu’à ce que le Fils de Dieu apparaisse. Réjouis-toi ! Réjouis-toi ! Emmanuel viendra à toi, ô Israël ! »

    Ce chant de Noël n'est pas un chant de Noël. C'est un hymne pour la période de l'Avent, une période liturgique qui va bien au-delà de la simple préparation de Noël.

    Durant ces quatre courtes semaines, l’Église s’est historiquement concentrée sur Notre Seigneur Jésus-Christ comme l’accomplissement de toutes les prophéties et de tous les désirs humains, alors qu’elle anticipe non seulement la célébration de son incarnation à Noël, mais aussi alors qu’elle attend avec espoir son retour glorieux à la fin des temps.

    Les versets de « O viens, ô viens, Emmanuel » sont tirés de sept antiennes anciennes que l'Église utilisait dans sa liturgie de prière du soir depuis bien avant le IXe siècle. Chaque année, du 17 au 23 décembre, la liturgie de l'Église entre dans une préparation plus intense et plus proche de la venue du Christ à Noël. Ce changement est perceptible dans les lectures de la messe ces jours-là, mais aussi dans la liturgie des heures de l'Église, en particulier lors de la prière du soir. Chaque soir pendant cette semaine, l'Église prie l'une de ce que l'on appelle les grandes « antiennes O » avant de réciter le cantique « Magnificat » de Notre-Dame.

    Les Antiennes O invoquent Notre Seigneur en utilisant des images tirées de l'Ancien Testament : « Ô Sagesse d'en haut » ; « Ô Seigneur de la maison d'Israël » ; « Ô Racine du tronc de Jessé » ; « Ô Clé de David » ; « Ô Aurore radieuse » ; « Ô Roi des Nations » ; « Ô Emmanuel ». À ces images bibliques s'ajoutent diverses supplications telles que : « Viens nous enseigner le chemin de la connaissance ! » ; « Viens nous sauver sans tarder ! » ; « Viens libérer les prisonniers des ténèbres ! »

    Chacune de ces antiennes est une belle prière en elle-même, mais chacune démontre aussi exactement comment l'Église en est venue à comprendre la relation du Christ avec les promesses et les images de Dieu si répandues dans l'Ancien Testament.

    « Ô Sagesse d’en haut ! »

    Isaïe a prophétisé qu’un rameau sortirait de la souche de Jessé. L’un des héritiers de Jessé serait une figure messianique et un rédempteur pour Israël.

    « L’Esprit du Seigneur reposera sur lui : esprit de sagesse et d’intelligence » (Is 11, 1-2). Parce que les prophéties d’Isaïe attendent avec tant d’espoir la rédemption d’Israël et du monde entier dans les grandes promesses de Dieu, il est particulièrement le prophète du temps de l’Avent.

    Mais le Christ est plus que l’Oint. Saint Paul a dit à l’Église de Corinthe que « le Christ est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu » (1 Co 1, 24). Le Christ est la Sagesse dont parle le livre des Proverbes comme étant l’artisan et le plaisir de Dieu (Proverbes 8). Le Fils éternel est toujours le plaisir du Père et l’Artisan par lequel toutes choses ont été faites.

    L’antienne du 18 décembre : « Seigneur de la maison d’Israël, qui a donné la Loi à Moïse sur le Sinaï » est peut-être un exemple plus poignant d’une puissante image du divin dans l’Ancien Testament. Les événements relatés dans le livre de l’Exode sont d’une grandeur magnifique, du buisson ardent à la séparation de la mer Rouge, en passant par la remise de la Loi à Moïse sur un mont Sinaï couvert de tonnerre et d’éclairs.

    Les Pères de l’Église ont régulièrement noté la présence du Christ dans les diverses manifestations de Dieu aux Israélites. Saint Justin le martyr rappelait : « Celui-là même qui est à la fois ange et Dieu, Seigneur et homme, et qui apparut sous forme humaine à Abraham et à Isaac, apparut aussi dans une flamme de feu sortant du buisson et conversa avec Moïse. »

    Saint Grégoire de Nysse commente les événements du désert — les nuages, le tonnerre et le tabernacle de la présence de Dieu — : « Prenant comme exemple ce que dit Paul, qui a partiellement dévoilé le mystère de ces choses, nous disons que Moïse fut auparavant instruit par un type du mystère du tabernacle qui entoure l'univers. » Ce tabernacle, le Christ, le Fils de Dieu, poursuit-il, « est en quelque sorte à la fois informe et façonné, incréé dans la préexistence mais créé en ayant reçu cette composition matérielle. »

    Le Fils Éternel de Dieu préexistant qui est l’image parfaite de Dieu est aussi la présence de Dieu dans le buisson ardent, sur le mont Sinaï et parfaitement dans son incarnation.

    Il n’est donc pas surprenant que la version latine de cette antienne commence par « O Adonaï », empruntant le mot hébreu que les Juifs craignant Dieu utilisent lorsqu’ils lisent la Torah pour éviter de prononcer le nom propre de Dieu lui-même – c’est le nom Seigneur, le nom que saint Paul dit aux Philippiens a donné au Christ parce qu’il n’a pas considéré l’égalité avec Dieu comme quelque chose à saisir, mais s’est plutôt vidé lui-même jusqu’à la mort (cf. Philippiens 2:6-11). Jésus-Christ est Adonaï. Il est Kyrios. Il est le Seigneur.

    Enfin, d'autres antiennes O identifient le Christ comme l'accomplissement de la grandeur d'Israël et du désir humain. Il est l'Oriens, l'aurore dont Isaïe a promis qu'elle se lèverait sur le peuple élu de Dieu (Isaïe 60, 1-2). Il est aussi la Racine de Jessé. Il n'est donc pas seulement l'accomplissement mais le début de la lignée israélite.

    Il est le Créateur et celui par qui la lignée de David est née. Le Christ est donc à la fois le début et la fin de la promesse faite à David. Il est l'Alpha et l'Oméga. Il est celui dont l'Ancien Testament prédit qu'il régnera comme roi sur toutes les nations.

    Les Antiennes O sont bien plus que de simples refrains à chanter avant le Magnificat de Notre-Dame ou à servir de versets dans un hymne de l'Avent. Elles révèlent les mystères du Christ déjà révélés dans la puissance et la gloire de Dieu dans l'Ancien Testament.

    Saint Thomas d’Aquin avait raison d’insister sur le fait que de nombreux grands prophètes d’Israël avaient une connaissance prophétique réelle et explicite de Jésus et de ses mystères, même s’ils vivaient des centaines d’années avant l’Incarnation. « Abraham se réjouit de ce qu’il verrait mon jour », a prêché Jésus lui-même un jour. « Il l’a vu et il s’est réjoui » (Jn 8, 56). Le Christ est actif en Israël. Il est présent dans l’Ancien Testament.

    Ces grandes antiennes nous rappellent que l’Avent ne se résume pas à la préparation de Noël. Elles nous rappellent que le Christ est le point central de l’histoire du salut et, en fait, de toute l’histoire du monde, parce qu’il est Emmanuel – « Dieu avec nous ».

    La sagesse de Dieu est telle que le Seigneur nous a créés pour être en relation avec lui afin d’apporter la lumière non seulement à notre vie mais au monde. Chaque année, l’Église nous offre ces quatre semaines pour que nous nous souvenions intensément de ce que nous devons vivre chaque jour : dans la préparation, l’anticipation et la joyeuse espérance que le Seigneur viendra à nous et nous sauvera.

    Ô Emmanuel, notre Roi et Donateur de la Loi : Viens nous sauver, Seigneur notre Dieu !

  • Jean de la Croix, docteur mystique (14 décembre)

    IMPRIMER

    san_juan_de_la_cruz_3631_jpg_1306973099.jpgLe mercredi 16 février 2011, lors de l'audience générale, Benoît XVI consacrait sa catéchèse à saint Jean de la Croix :

    Chers frères et sœurs,

    Il y a deux semaines, j'ai présenté la figure de la grande mystique espagnole Thérèse de Jésus. Je voudrais aujourd'hui parler d'un autre saint important de ces territoires, ami spirituel de sainte Thérèse, réformateur, avec elle, de la famille religieuse carmélitaine: saint Jean de la Croix, proclamé Docteur de l'Eglise par le Pape Pie XI, en 1926, et surnommé dans la tradition Doctor mysticus, «Docteur mystique».

    Jean de la Croix naquit en 1542 dans le petit village de Fontiveros, proche d'Avila, en Vieille Castille, de Gonzalo de Yepes et Catalina Alvarez. Sa famille était très pauvre, car son père, issu d’une famille noble de Tolède, avait été chassé de chez lui et déshérité pour avoir épousé Catalina, une humble tisseuse de soie. Orphelin de père dans son jeune âge, Jean, à neuf ans, partit avec sa mère et son frère Francisco pour Medina del Campo, non loin de Valladolid, un pôle commercial et culturel. Il y fréquenta le Colegio de los Doctrinos, en assurant également d'humbles travaux pour les sœurs de l'église-couvent de la Madeleine. Par la suite, vues ses qualités humaines et ses résultats dans les études, il fut admis d'abord comme infirmier dans l'Hôpital de la Conception, puis au Collège des jésuites, qui venait d'être fondé à Medina del Campo: Jean y entra à dix-huit ans et étudia pendant trois ans les sciences humaines, la rhétorique et les langues classiques. A la fin de sa formation, sa vocation lui était très claire: la vie religieuse et, parmi tous les ordres présents à Medina, il se sentit appelé au carmel.

    Au cours de l'été 1563, il débuta le noviciat chez les carmes de la ville, en prenant le nom religieux de Mattia. L'année suivante, il fut destiné à la prestigieuse université de Salamanque, où il étudia pendant un triennat les arts et la philosophie. En 1567, il fut ordonné prêtre et retourna à Medina del Campo pour célébrer sa première Messe entouré de l'affection de sa famille. C'est là qu'eut lieu la première rencontre entre Jean et Thérèse de Jésus. La rencontre fut décisive pour tous les deux: Thérèse lui exposa son programme de réforme du carmel, l’appliquant également à la branche masculine de l'ordre et proposa à Jean d'y adhérer «pour la plus grande gloire de Dieu»; le jeune prêtre fut fasciné par les idées de Thérèse, au point de devenir un grand défenseur du projet. Ils travaillèrent ensemble quelques mois, partageant les idéaux et les propositions pour inaugurer le plus rapidement possible la première maison des carmes déchaux: l'ouverture eut lieu le 28 décembre 1568 à Duruelo, un lieu isolé de la province d'Avila. Avec Jean, trois autres compagnons formaient cette première communauté masculine réformée. En renouvelant leur profession de foi selon la Règle primitive, tous les quatre adoptèrent un nouveau nom: Jean s'appela dès lors «de la Croix», nom sous lequel il sera universellement connu. A la fin de 1572, à la demande de sainte Thérèse, il devint confesseur et vicaire du monastère de l’Incarnation d'Avila, où la sainte était prieure. Ce furent des années d'étroite collaboration et d'amitié spirituelle, qui les enrichit tous deux. C'est à cette période que remontent aussi les plus importantes œuvres de Thérèse et les premiers écrits de Jean.

    Lire la suite

  • Ce Jésus que l’homme d’aujourd’hui a perdu. Un entretien inédit de Joseph Ratzinger

    IMPRIMER

    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Ce Jésus que l’homme d’aujourd’hui a perdu. Un entretien inédit de Joseph Ratzinger

    (s.m.) Depuis quelques jours, le troisième tome du XIIIe volume de l’Opera Omnia de Joseph Ratzinger est disponible en librairie dans sa version italienne, sous le titre : « In dialogo con il proprio tempo ».

    Ce volume de plus de 500 pages rassemble 39 entretiens accordés par Ratzinger (sur la photo en compagnie du philosophe Jürgen Habermas) entre 1968 et 2004, dont un bon nombre n’ont jamais été publiées en une autre langue que l’allemand.

    Avec l’autorisation de la Librairie éditrice vaticane, nous publions ici pour la première fois l’un de ces entretiens en italien, en français et en anglais.

    Cet entretien dans son intégralité occupe vingt pages de l’ouvrage. Nous n’en reproduisons ici que les passages abordant trois questions essentielles : les raisons de la crise de la foi à notre époque, le conflit entre le Jésus des Évangiles et le Jésus « historique » et la mauvaise compréhension de la véritable réalité du sacrement de l’Eucharistie qu’est la messe.

    Il est intéressant de noter qu’à la fin de cet entretien, qui date de l’automne 2003, un an et demi avant son élection comme pape, Ratzinger annonce qu’il a commencé à rédiger un livre sur Jésus, et qu’il prévoit de devoir y travailler « pendant trois ou quatre ans ».

    Une annonce qui sera confirmée par les faits. Le premier volume de sa trilogie sur « Jésus de Nazareth » sortira en librairie en avril 2007, sous la double signature de Joseph Ratzinger et de Benoît XVI, et une préface s’achevant par ces lignes :

    « J’ai pu commencer à y travailler pendant les vacances d’été de 2003. En août 2004, j’ai ensuite donné leur forme définitive aux chapitres 1 à 4 […] et j’ai maintenant décidé de publier en première partie du livre les dix premiers chapitres, qui vont du baptême dans le Jourdain jusqu’à la profession de foi de Pierre et à la Transfiguration ».

    Vous trouverez ci-dessous une présentation de ce premier volume, avec la synthèse de chaque chapitre et deux extraits sur les tentations de Jésus au désert et sur l’origine de l’Évangile de Jean :

    > Et il apparut au milieu d’eux: “Jésus de Nazareth” en librairie (16.4.2007)

    Et voici la préface de Ratzinger à ce même volume :

    > La prochaine bataille pour et contre Jésus sera engagée à coup de livres (15.1.2007)

    Pour en revenir au volume à présent publié de l’Opera Omnia de Ratzinger, voici un extrait de l’interview qu’il a accordée à Guido Horst pour « Die Tagespost », à l’automne 2003.

    *

    « Le véritable Jésus reste le Jésus que nous offrent les Évangiles »

    de Joseph Ratzinger

    Q. – Il est toujours de « bon ton », entre catholiques soucieux de la tradition, de parler d’une crise de la foi dans l’Église. Mais n’en a‑t-il pas toujours été ainsi ?

    R. — Tout d’abord, je voudrais vous donner raison. La foi du croyant individuel a toujours connu ses difficultés et ses problèmes, ses limites et sa mesure. Nous ne pouvons pas en juger. Mais dans la situation spirituelle de base, pour ainsi dire, quelque chose de différent s’est produit. Jusqu’aux Lumières, et même ensuite, il n’y avait aucun doute sur le fait que le monde était empreint de Dieu, il était en quelque sorte évident que derrière ce monde il y avait une intelligence supérieure, que le monde, avec tout ce qu’il contient – la création avec sa richesse, sa raison et sa beauté – était le reflet d’un Esprit créateur. Et il y avait aussi, par-delà toutes les divisions, l’évidence fondamentale que, dans la Bible, c’est Dieu lui-même qui nous parle, qu’il nous a révélé son visage, que Dieu vient à notre rencontre dans le Christ. Alors qu’à l’époque, il y avait, disons, un présupposé collectif d’adhérer d’une manière ou d’une autre à la foi – toujours avec toutes les limites et faiblesses humaines – et qu’il fallait réellement un acte de rébellion intentionnelle pour s’y opposer ; après les Lumières, tout a changé : aujourd’hui, l’image du monde est exactement inversée.

    Tout est, semble-t-il, expliqué sur un plan matériel ; l’hypothèse de Dieu, comme le disait déjà Laplace, n’est plus nécessaire, tout s’explique à travers des facteurs matériels. L’évolution est devenue, pour ainsi dire, la nouvelle divinité. Il n’y a aucun passage qui semble nécessiter un Créateur. Au contraire, son introduction semble contredire la certitude scientifique, et c’est donc quelque chose d’indéfendable. De la même manière, la Bible nous a été arrachée des mains, et on nous a expliqué qu’il fallait la considérer comme un produit dont l’origine pouvait être expliquée historiquement, reflétant des situations historiques et qu’elle ne nous disait pas du tout ce que nous pensions pouvoir en tirer, qu’au contraire il s’agissait de tout autre chose.

    Lire la suite

  • "Les sept péchés contre le Saint-Esprit : une tragédie synodale" par le cardinal Müller

    IMPRIMER

    Du cardinal Gerhard Müller sur First Things :

    Les sept péchés contre le Saint-Esprit : une tragédie synodale

    L« Et quiconque a des oreilles, entend ce que l’Esprit dit aux Églises » (Ap 2, 11). Ce passage de l’Écriture est fréquemment cité pour justifier une soi-disant « Église synodale », un concept qui contredit au moins partiellement, sinon complètement, la conception catholique de l’Église. Des factions aux motivations cachées ont détourné le principe traditionnel de la synodalité, c’est-à-dire la collaboration entre les évêques (collégialité) et entre tous les croyants et pasteurs de l’Église (sur la base du sacerdoce commun de tous ceux qui sont baptisés dans la foi), pour faire avancer leur programme progressiste. En effectuant un virage à 180 degrés, la doctrine, la liturgie et la moralité de l’Église catholique doivent être rendues compatibles avec une idéologie néo-gnostique éveillée. 

    Leurs tactiques sont remarquablement similaires à celles des anciens gnostiques, dont Irénée de Lyon, élevé au rang de docteur de l’Église par le pape François, a écrit : « Au moyen de leurs plausibilités astucieusement construites, ils détournent l’esprit des inexpérimentés et les prennent en otage. . . . Ces hommes falsifient les oracles de Dieu et se révèlent de mauvais interprètes de la bonne parole de la révélation. Au moyen de paroles spécieuses et plausibles, ils incitent astucieusement les simples d’esprit à s’interroger [sur une compréhension plus contemporaine] » jusqu’à ce qu’ils soient incapables « de distinguer le mensonge de la vérité » ( Contre les hérésies , livre I, préface). La révélation divine directe est utilisée comme arme pour rendre acceptable l’auto-relativisation de l’Église du Christ (« toutes les religions sont des chemins vers Dieu »). La communication directe entre le Saint-Esprit et les participants au Synode est invoquée pour justifier des concessions doctrinales arbitraires (« le mariage pour tous » ; des fonctionnaires laïcs à la tête du « pouvoir » ecclésiastique ; l'ordination de femmes diacres comme trophée dans la lutte pour les droits des femmes) comme le résultat d'une vision supérieure, qui peut surmonter toutes les objections de la doctrine catholique établie.

    Mais celui qui, en faisant appel à l’inspiration personnelle et collective de l’Esprit Saint, cherche à concilier l’enseignement de l’Église avec une idéologie hostile à la révélation et avec la tyrannie du relativisme, se rend coupable de diverses manières d’un « péché contre l’Esprit Saint » (Mt 12, 31 ; Mc 3, 29 ; Lc 12, 10). Il ne s’agit là, comme nous l’expliquerons ci-dessous sous sept aspects différents, que d’une « résistance à la vérité connue » lorsque « un homme résiste à la vérité qu’il a reconnue, afin de pécher plus librement » (Thomas d’Aquin, Somme théologique II-II, q. 14, a. 2).

    1. Considérant le Saint-Esprit comme une personne divine

    C'est un péché contre le Saint-Esprit que de ne pas le confesser comme la personne divine qui, en unité avec le Père et le Fils, est l'unique Dieu, mais de le confondre avec la divinité numineuse anonyme des études religieuses comparées, l'esprit populaire collectif des Romantiques, la volonté générale de Jean-Jacques Rousseau, le Weltgeist de Georg WF Hegel, ou la dialectique historique de Karl Marx, et enfin avec les utopies politiques, du communisme au transhumanisme athée.

    2. Considérer Jésus-Christ comme la plénitude de la vérité et de la grâce

    C’est un péché contre le Saint-Esprit que de réinterpréter l’histoire du dogme chrétien comme une évolution de la révélation, reflétée par des niveaux de conscience avancés dans l’Église collective, au lieu de confesser la plénitude insurpassable de la grâce et de la vérité en Jésus-Christ, le Verbe de Dieu fait chair (Jean 1:14-18).

    Irénée de Lyon, le Doctor Unitatis , a établi une fois pour toutes, contre les gnostiques de tous les temps, les critères de l'herméneutique catholique (c'est-à-dire de l'épistémologie théologique) : 1) l'Écriture Sainte ; 2) la tradition apostolique ; 3) l'autorité doctrinale des évêques en vertu de la succession apostolique.

    Selon l’analogie de l’être et de la foi, les vérités révélées de la foi ne peuvent jamais contredire la raison naturelle, mais peuvent (et le font) entrer en conflit avec son utilisation idéologique abusive. Il n’existe a priori aucune nouvelle connaissance scientifique (qui est toujours faillible en principe) qui puisse remplacer les vérités de la révélation surnaturelle et de la loi morale naturelle (qui sont toujours infaillibles dans leur nature profonde). Le pape ne peut donc ni réaliser ni décevoir les espoirs de changement dans les doctrines révélées de la foi, car « cette fonction d’enseignement n’est pas au-dessus de la parole de Dieu, mais la sert, en enseignant seulement ce qui a été transmis » ( Dei Verbum , 10).

    Lire la suite

  • «Dans la foi, une diversité raisonnable ne peut pas se transformer en relativisme» (cardinal Zen)

    IMPRIMER

    De Samuele Pinna sur Il Timone :

    «Dans la foi, une diversité raisonnable ne peut pas se transformer en relativisme»
    18 novembre 2024

    «Dans la foi, une diversité raisonnable ne peut pas se transformer en relativisme»

    J'ai lu le livre du cardinal Joseph Zen, Una, santa, catholica e apostolica, d'une seule traite. De l'Église des Apôtres à l'Église « synodale » , édité par Aurelio Porfiri, publié par Ares. Après avoir fini de lire, j'ai imaginé - ne pouvant pas prendre l'avion pour Hong Kong - un dialogue entre moi et le Prélat, en empruntant ses paroles écrites dans le volume susmentionné. Nous vivons des temps de confusion, mais le cardinal nous invite à espérer : le Seigneur a toujours aidé l'Église « une, sainte, catholique et apostolique ». Aujourd'hui, cependant, l'unité de la foi n'est pas du tout une évidence : « Dans une époque moderne où il y a tant de courants de pensée confus - j'imagine la voix claire et ferme du Cardinal - , comment pouvons-nous promouvoir l'unité de la foi dans notre Église ? Cette unité de foi n’exclut pas une diversité saine et raisonnable, mais la diversité ne doit pas se transformer en relativisme , et des principes opposés ne peuvent être acceptés comme s’ils étaient tous deux valables. Insister sur des positions qui contredisent les enseignements traditionnels de l’Église, c’est promouvoir délibérément la division . » Allez, je voudrais maintenant parler de l'Épouse du Christ, car il me semble que l'idée d'ecclésiologie qui est populaire aujourd'hui est extrêmement faible. Ensuite, il y a l'erreur récurrente de penser l'Église comme une réalité formée après le Nouveau Testament, alors que c'est exactement le contraire : « Jésus a voulu bâtir son Église sur les apôtres, non sur un livre ». L'Évangile, écrit sous l'inspiration du Saint-Esprit, doit être interprété dans la Tradition Sacrée vivante. La Tradition sacrée, le Credo et le Magistère sont des éléments indispensables de l'Église. Si je dis : « Je veux le Christ seulement dans l’Évangile. Je ne veux pas de Tradition Sacrée. Je ne veux pas du Credo. Je ne veux pas du Magistère", je n'ai pas la moindre chance de trouver le Christ . C'est Lui qui veut être rencontré dans la Tradition Sacrée à travers le Credo et le Magistère. C'est Lui qui a appelé certains hommes à être des instruments de sa grâce . »

    Je me demande si avec cette pensée « forte » on ne perd pas de vue « les signes des temps » : « Certains considèrent le concile de Trente, l'encyclique Quanta Cura du pape Pie IX et la condamnation du modernisme par le pape Pie comme un refus pour s'adapter aux temps qui changent. Mais lorsqu’un organisme est touché par un virus, il a besoin d’un médicament qui empêche sa propagation. Les médicaments ne sont pas de la nourriture, et encore moins des friandises. Certains n'acceptent pas Veritatis Splendor de Jean-Paul II , mais face à la menace du relativisme éthique, comment le Pape pourrait-il ne pas défendre l'existence de valeurs morales objectives ? ». C'est la tâche, ou plutôt le service de l'autorité : « L'autorité représente Dieu. Sa tâche est de créer un pont entre le Ciel et l'humanité. Si, au lieu de servir de pont ou de passage entre le Ciel et l’homme, il devient un obstacle, il viole la volonté de Dieu. Être leader d’une communauté est une vocation et non une carrière. Celui qui est choisi ne doit pas regarder ses propres intérêts mais doit se soucier de plaire à Dieu et de servir ceux qui lui sont confiés. Au cours des deux mille dernières années, les apôtres et leurs successeurs ont-ils imité leur maître Jésus ? Ont-ils éprouvé un esprit de service ? Il est facile pour un chef religieux d’être idolâtré. Et plus ils sont idolâtrés, plus grande est la tentation de « contrôler les gens ». Pour entretenir la conscience de cette tentation, les papes se définissent généralement comme « le serviteur des serviteurs » .

    Lire la suite

  • Mechtilde de Hackeborn (19 novembre)

    IMPRIMER

    Klostertrachten1.jpgLe 29 septembre 2010, Benoît XVI a consacré sa catéchèse hebdomadaire à cette grande mystique, proche de Gertrude de Hefta, fêtée aujourd'hui :

    "Je voudrais vous parler aujourd’hui de sainte Mechtilde de Hackeborn, l’une des grandes figures du monastère de Helfta, ayant vécu au XIIIe siècle. Sa consœur, sainte Gertrude la Grande, dans le vie livre de l’œuvre Liber specialis gratiae (le livre de la grâce spéciale), dans lequel sont relatées les grâces spéciales que Dieu a données à sainte Mechtilde, affirme: «Ce que nous avons écrit est bien peu au regard de ce que nous avons omis. Nous publions ces choses uniquement pour la gloire de Dieu et au bénéfice de notre prochain, car il nous semblerait injuste de garder le silence sur les si nombreuses grâces que Mechtilde reçut de Dieu, moins pour elle-même, à notre avis, que pour nous et pour ceux qui viendront après nous» (Mechtilde de Hackeborn, Liber specialis gratiae, VI, 1).

    Lire la suite

  • La primauté du Pape divise les Églises. Mais François empêche qu’on la réforme

    IMPRIMER

    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    La primauté du Pape divise les Églises. Mais François empêche qu’on la réforme

    Pour l’Église de Rome, l’année 2025 ne sera pas seulement celle du jubilé. On fêtera également le 1700e anniversaire du premier concile œcuménique de l’histoire, qui a eu lieu dans la ville de Nicée, aujourd’hui Iznik, en Anatolie, non loin du Bosphore.

    Pour l’occasion, le Pape François a programmé une rencontre à Iznik avec le patriarche de Constantinople, Bartholomée, ainsi que d’autres chefs des Églises d’Orient, dans l’intention s’entendre une fois pour toutes sur une date commune pour la célébration de Pâques, qui par une heureuse coïncidence des divers calendriers, tombera le même jour l’an prochain, le 20 avril.

    Mais surtout, l’anniversaire de Nicée sera l’occasion de faire avancer le dialogue œcuménique sur la primauté du pape, sur la manière de le redéfinir et de le mettre en pratique avec le consensus de toutes les Églises séparées de Rome, d’Orient comme d’Occident. Une entreprise pour le moins ardue mais qui a cependant fait quelques pas en avant ces dernières décennies, comme le révèle un texte publié cette année par le Dicastère du Vatican pour l’Unité des chrétiens, présidé par le cardinal suisse Kurt Koch.

    Ce document, qui s’intitule « L’évêque de Rome » et se décrit comme un « document d’étude », s’appuie sur le décret conciliaire « Unitatis redintegratio » et de la levée qui avait suivi des excommunications réciproques entre l’Église catholique et l’Église orthodoxe remontant au grand schisme de 1054.

    La primauté du Pape a été l’une des questions les plus débattues dans le cadre du dialogue œcuménique encouragé par le Concile Vatican II. Paul VI l’avait immédiatement qualifiée de « plus grand obstacle sur le chemine de l’œcuménisme ». Et Jean-Paul II, dans l’encyclique « Ut unum sint » de 1995, avait émis l’espoir de dépasser cet obstacle et de trouver « une forme d’exercice de la primauté ouverte à une situation nouvelle, mais sans renoncement aucun à l’essentiel de sa mission ».

    Cet appel avait suscité des dizaines de réponses issues de différentes Églises et mouvements œcuméniques ainsi qu’une cinquantaine de documents avec le bilan des dialogues noués avec l’Église catholique. Le document du Dicastère pour l’unité des chrétiens propose un index général et une synthèse de tout cela.

    En ce qui concerne, par exemple, les Églises d’Orient, la commission mixte des théologiens catholiques et orthodoxes qui se réunit périodiquement a produit un document en 2016 à Chieti portant justement sur « synodalité et primauté au premier millénaire », dans la ligne de cette célèbre petite phrase du jeune Joseph Ratzinger qui selon laquelle, en ce qui concerne la primauté du pape, « Rome ne doit pas exiger de l’Orient davantage que ce qui a été formulé et vécu au premier millénaire ».

    Sans pour autant parvenir à concilier les deux compréhensions différentes que la primauté de l’évêque de Rome avait déjà au cours de ce premier millénaire en Occident et en Orient, selon ce qu’écrit le document.

    Lire la suite

  • Un sacerdoce féminin ? (Denis Crouan)

    IMPRIMER

    De Denis Crouan, docteur en théologie :

    Un sacerdoce féminin ?

    Lors du « synode laïco-épiscopal » qui s’est tenu à Rome, on a beaucoup - au moins dans les petits cercles des happy few - de la possibilité d’ordonner des femmes prêtresses ou diaconnesse. Les personnes qui ne connaissent rien ou pas grand-chose à cette question sont généralement celles qui en parlent le plus. C’est donc à elles et à celles qui répètent leurs slogans en boucle, qu’il faut expliquer quelques points fondamentaux qui contribuent à protéger l’identité de l’Église catholique.

    Premier point : il y a sept sacrements dans l’Église. Ils ont été institués par le Christ ; le sacerdoce (la prêtrise précédée par le diaconat) est conféré à des hommes par le sacrement de l’Ordre. On ne voit pas que Jésus ait dit à ses Apôtres : « Voici les sacrements sur lesquels sont établis les piliers de la foi ; je vous conseille vivement d’en modifier le sens pour que vous et vos successeurs puissent toujours les adapter à l’air du temps... » Jésus n’a jamais dit de telles choses et aucun concile, aucune assemblée, aucun pape n’a pu s’arroger le droit de modifier le sens d’un sacrement, ce qui, si cela avait été fait, aurait nécessairement diminué ou complètement effacé la puissante efficacité d’un sacrement.

    Deuxième point : un réformateur comme Martin Luther avait si bien compris le premier point explicité ci-dessus, qu’il n’a jamais songé à modifier le sacrement de l’Ordre pour permettre à des femmes d’exercer un ministère sacerdotal. Il a tout simplement supprimé le sacrement et par conséquent la prêtrise. On oublie trop souvent, en effet, que le pasteur protestant, n’est pas l’équivalent d’un prêtre : sa fonction est celle d’un catéchiste. Et c’est parce qu’il est catéchiste comme le sont les catéchistes dans l’Église catholique qu’il peut se marier, fonder une famille. Rien d’exceptionnel à cela.

    Mais la suppression du sacrement de l’Ordre par Martin Luther a eu des conséquences qu’il fait rappeler. Parmi celles-ci : plus de messe (sans prêtre, pas de consécration possible du pain et du vin), plus de sacrement du Pardon, plus d’adoration eucharistique, plus de communion pour les mourants... Et, dernière conséquence trop souvent oubliée : plus l’Église au sens catholique du terme, mais un patchwork de communautés au sein desquelles chaque fidèle peut s’autoproclamer « pape » pour son propre compte ou pour une communauté qui lui reconnaît une capacité à enseigner et à diriger une communauté locale.

    Troisième point : l’idéal de tout baptisé doit consister à grandir en sainteté et non à revendiquer de droit d’exercer une fonction spécifique. L’ordination sacerdotale ne fait pas du prêtre un saint ; certains scandales que les médias ont exagérés l’ont rappelé. Si elle était conférée à des femmes, elles ne feraient pas davantage d’elles saintes. L’Église a toujours grandi grâce à la sainteté de certains de ses membres - hommes ou femmes - et non grâce au seul exercice d’une fonction ministérielle.

    Quatrième et dernier point : le sujet employé par tout prêtre qui dit une formule sacramentelle est à la première personne du singulier : « Je te pardonne... », « Ceci est mon Corps... » On voit par là que le prêtre agit « in persona Christi » c’est-à-dire en s’identifiant à la personne du Christ, lequel était - n’en déplaise aux féministes de tous poils - un homme : le nouvel Adam. Par conséquent, l’exercice, du sacerdoce ne saurait correspondre à l’exercice d’une sorte de ministère asexué qui, nécessairement, en viendrait à ignorer l’authentique nature du genre humain.

    Ces quatre points brièvement exposés expliquent pourquoi le sacrement de l’Ordre ne peut être et ne doit être conféré qu’à des personnes de sexe masculin. Vouloir modifier cette spécificité qui découle directement des enseignements du Christ conduirait fatalement à transformer l’Église en une ONG qui, dans le domaine de la foi salvatrice, n’aurait aucune plus ni sens ni efficacité.

  • « L’image chrétienne de l’homme » : un texte inédit de Benoît XVI

    IMPRIMER

    De zenit.org :

    « L’image chrétienne de l’homme » : texte inédit dont Benoît XVI

    Benoît XVI a autorisé la publication de ce texte après sa mort

    25 octobre 2024

    Un document inédit du pape émérite Benoît XVI, intitulé « L’image chrétienne de l’homme », révèle une profonde réflexion sur les problèmes moraux et sociaux auxquels l’humanité contemporaine est confrontée.

    Ce texte, rédigé entre Noël et l’Épiphanie 2019-2020, aborde avec une attention particulière la crise de l’identité, la famille et l’amour humain, des thèmes qui, pour le Pape émérite, sont essentiels dans la recherche d’un avenir plus cohérent avec la dignité de l’être humain.

    La publication a été réalisée par le « Projet Veritas Amoris », fondé en 2019 dans le but de poursuivre le travail de de l’Institut Jean-Paul II pour les Études sur le Mariage et la Famille.

    Le texte de Benoît XVI figure dans le troisième volume de la revue italienne de ce projet, un espace qui cherche à tracer des chemins vers la vérité de l’amour au milieu d’un monde en constante transformation.

    L’un des points forts de la lettre est la critique du Pape émérite à l’égard des tendances idéologiques actuelles, telles que l’idéologie du genre et la manipulation de la vie en laboratoire. Selon Benoît XVI, ces tendances sont le fruit d’un marxisme déguisé en libéralisme extrême, qui a déformé le concept de liberté et menace de saper l’essence même de ce que signifie être humain.

    Par ses propos, le Pape émérite cherche à souligner qu’une vérité sans amour devient froide, et que c’est dans la combinaison des deux que réside l’espoir d’une société plus juste et plus humaine. Ce dernier héritage intellectuel de Benoît XVI invite non seulement à une réflexion profonde sur les questions les plus urgentes de notre temps, mais laisse également un avertissement clair : l’humanité doit trouver un équilibre entre le progrès et la préservation de sa nature, sous peine de se perdre dans la confusion des temps modernes.

    Vous trouverez ci-dessous une traduction en français de l’article.

    « L’image chrétienne de l’homme » par Benoît XVI (Publié à l’origine en italien)

    L’atmosphère qui s’est largement répandue dans la chrétienté catholique après le Concile Vatican II a d’abord été conçue de manière unilatérale comme une démolition des murs, comme un « abattage des forteresses », de sorte que, dans certains milieux, on a commencé à craindre la fin du catholicisme, ou même à l’espérer avec joie.

    La ferme détermination de Paul VI et celle, tout aussi claire mais joyeusement ouverte, de Jean-Paul II ont réussi une fois de plus à assurer à l’Église – humainement parlant – son propre espace dans l’histoire future. Lorsque Jean-Paul II, originaire d’un pays dominé par le marxisme, a été élu Pape, certains ont pensé qu’un Pape originaire d’un pays socialiste devait nécessairement être un Pape socialiste et qu’il allait donc réconcilier le monde par une « reductio ad unum » du christianisme et du marxisme.

    La folie de cette position est vite apparue dès que l’on s’est rendu compte qu’un pape issu d’un monde socialiste était bien conscient des injustices de ce système, et pouvait donc contribuer au tournant surprenant qui s’est produit en 1989, avec la fin du régime marxiste en Russie. Cependant, il est devenu de plus en plus clair que le déclin des régimes marxistes était loin d’être une victoire spirituelle du christianisme.

    La sécularisation radicale, au contraire, s’est révélée de plus en plus comme l’authentique vision dominante, privant de plus en plus le christianisme de son espace vital. Dès ses débuts, la modernité commence par l’appel à la liberté humaine : depuis l’accent mis par Luther sur la liberté chrétienne et l’humanisme d’Érasme de Rotterdam. Mais ce n’est qu’à l’époque des bouleversements historiques qui ont suivi les deux guerres mondiales, lorsque le marxisme et le libéralisme sont devenus dramatiquement extrêmes, que sont apparus deux nouveaux mouvements qui ont porté l’idée de liberté à un degré de radicalité inimaginable jusqu’alors.

    En effet, on nie aujourd’hui que l’homme, en tant qu’être libre, soit lié d’une quelconque manière à une nature qui détermine l’espace de sa liberté. L’homme n’a plus de nature, il se « fait ». Il n’y a plus de nature humaine : c’est lui qui décide de ce qu’il est, homme ou femme. C’est l’homme qui produit l’homme et décide ainsi du destin d’un être qui ne sort plus des mains d’un Dieu créateur, mais du laboratoire des inventions humaines.

    L’abolition du Créateur comme l’abolition de l’homme est ainsi devenue la véritable menace pour la foi. C’est le grand défi auquel la théologie est confrontée aujourd’hui. Et elle ne pourra le relever que si l’exemple de la vie chrétienne est plus fort que la puissance des négations qui nous entourent et nous promettent une fausse liberté.

    La conscience de l’impossibilité de résoudre un problème de cette ampleur au seul niveau théorique ne nous dispense cependant pas d’essayer de proposer une solution au niveau de la pensée.

    Nature et liberté semblent, à première vue, irréconciliablement opposées : néanmoins, la nature de l’homme est pensée, c’est-à-dire qu’elle est création, et en tant que telle, elle n’est pas simplement une réalité dépourvue d’esprit, mais elle porte en elle le « Logos ». Les Pères de l’Église – et en particulier Athanase d’Alexandrie – ont conçu la création comme la coexistence de la « sapientia » incréée et de la « sapientia » créée. Nous touchons ici au mystère de Jésus-Christ, qui unit en lui la sagesse créée et la sagesse incréée et qui, en tant que sagesse incarnée, nous appelle à être ensemble avec Lui.

    Ainsi, la nature – qui est donnée à l’homme – n’est plus distincte de l’histoire de la liberté de l’homme et porte en elle deux moments fondamentaux.

    D’une part, on nous dit que l’être humain, l’homme Adam, a mal commencé son histoire dès le début, de sorte que le fait d’être humain, l’humanité de chacun, comporte un défaut originel. Le « péché originel » signifie que chaque action individuelle est préalablement inscrite sur une mauvaise voie.

    Toutefois, à cela s’ajoute la figure de Jésus-Christ, le nouvel Adam, qui a payé à l’avance la rédemption pour nous tous, offrant ainsi un nouveau départ à l’histoire. Cela signifie que la « nature » de l’homme est en quelque sorte malade, qu’elle a besoin d’être corrigée (« spoliata et vulnerata »). Cela l’oppose à l’esprit, avec la liberté, telle que nous l’expérimentons continuellement. Mais d’une manière générale, elle est aussi déjà rachetée. Et ce, est un double sens : parce qu’en général, suffisamment de choses ont déjà été faites pour tous les péchés et parce qu’en même temps, cette correction peut toujours être accordée à chaque individu dans le sacrement du pardon.

    D’une part, l’histoire de l’homme est l’histoire de fautes toujours nouvelles ; d’autre part, la guérison est toujours possible. L’homme est un être qui a besoin de guérison, de pardon. Le fait que ce pardon existe comme une réalité et pas seulement comme un beau rêve est au cœur de l’image chrétienne de l’homme. C’est ici que la doctrine des sacrements trouve sa juste place. La nécessité du Baptême et de la Pénitence, de l’Eucharistie et du Sacerdoce, ainsi que le sacrement du Mariage.

    A partir de là, la question de l’image chrétienne de l’homme peut être abordée concrètement. Tout d’abord, le constat exprimé par saint François de Sales est important : il n’existe pas « une » image de l’homme, mais de nombreuses possibilités et de nombreuses manières dont l’image de l’homme se présente :  de Pierre à Paul, de François à Thomas d’Aquin, de Frère Conrad au cardinal Newman, etc. Il y a sans doute une certaine emphase qui parle en faveur d’une prédilection pour les « petits ».

    Naturellement, il conviendrait aussi d’examiner dans ce contexte l’interaction entre la « Torah » et le Sermon sur la Montagne, dont j’ai déjà parlé brièvement dans mon livre sur Jésus.

    « L’image chrétienne de l’homme » : texte inédit dont Benoît XVI | ZENIT - Français

  • La proposition du Synode de « décentraliser » l’autorité doctrinale rencontre une forte opposition

    IMPRIMER

    De Jonathan Liedl sur le NCR :

    La proposition du Synode de « décentraliser » l’autorité doctrinale rencontre une forte opposition

    La décentralisation de l’autorité doctrinale, ou la décision de certaines questions doctrinales au niveau local plutôt qu’universel, a été considérée comme une étape cruciale pour ceux qui souhaitent apporter des changements radicaux à l’enseignement catholique.

    Une proposition visant à décentraliser l'autorité doctrinale dans l'Église catholique a rencontré une forte opposition mercredi lors du Synode sur la synodalité, ont déclaré trois participants distincts au Register.

    Ce refus a eu lieu alors que les délégués examinaient une proposition figurant dans l' instrumentum laboris du synode , ou document de travail, visant à reconnaître les conférences épiscopales « comme des sujets ecclésiaux dotés d'une autorité doctrinale, assumant une diversité socioculturelle dans le cadre d'une Église multiforme ».

    Selon des sources du synode, plusieurs délégués de différents groupes linguistiques et origines géographiques ont exprimé leur inquiétude quant au fait que cette décision pourrait briser l’unité de l’Église et relativiser l’enseignement catholique.

    Un membre du synode a qualifié le degré de résistance d’« énorme ».

    « Une majorité s'y oppose clairement. De manière écrasante », a déclaré le délégué, s'exprimant sous couvert d'anonymat, compte tenu des règles strictes de confidentialité du synode.

    Un autre délégué a déclaré au Register que l'inquiétude exprimée par l'assemblée concernant la proposition était la plus forte jamais exprimée au cours de la session synodale de cette année, qui a débuté le 2 octobre et se termine le 27 octobre.

    Depuis la publication de l' instrumentum laboris en juillet , les observateurs théologiques et les délégués du synode ont déclaré au Register qu'ils considéraient la proposition de donner aux conférences épiscopales une autorité doctrinale comme l'un des sujets les plus critiques de tout l'ordre du jour. 

    La décentralisation de l’autorité doctrinale, ou la décision de certaines questions doctrinales au niveau local plutôt qu’universel, a été considérée comme une étape cruciale pour ceux qui souhaitent apporter des changements radicaux à l’enseignement catholique. 

    Par exemple, la nécessité d’une autorité décentralisée est régulièrement mise en avant par les partisans de la Voie synodale allemande , qui a fait pression pour que soient modifiés les enseignements de l’Église sur la sexualité et les ordres sacrés réservés aux hommes.

    Les critiques sur la proposition de l'Instrumentum laboris ont été formulées pour la première fois le 16 octobre, lorsque les cinq groupes linguistiques du synode ont présenté un résumé de leurs discussions en petits groupes. Des sources ont indiqué que les inquiétudes concernant la décentralisation de l'autorité doctrinale étaient plus prononcées parmi les groupes francophones et anglophones, par rapport aux groupes hispanophones et italiens.

    Les critiques ont continué à affluer lors des « interventions libres », ou discours, prononcés par des membres individuels du synode devant l’assemblée entière ce matin.

    Des sources ont indiqué que les délégués ont parlé de la nécessité d'éviter de tomber dans le relativisme en présentant la foi à différentes cultures ; d'éviter tout ce qui pourrait nuire à l'unité de la foi ; du fait que la papauté et l'épiscopat sont constitués par Dieu, alors que les conférences épiscopales ne le sont pas ; et que l'unité et la catholicité de l'Église sont menacées si le mariage homosexuel est acceptable dans un endroit et pas dans un autre.

    Les médias catholiques allemands ont également fait état de cette réaction négative , citant un délégué du synode qui a déclaré dans une intervention : « Une foi fragmentée signifie aussi une Église fragmentée ! »

    Comme l’a indiqué un autre délégué au Register, « la majorité des interventions n’allaient pas dans le sens espéré », faisant référence à un désir perçu parmi les organisateurs de voir la proposition être largement acceptée.

    Le théologien intervient

    La résistance a été si importante qu'elle semble avoir incité les organisateurs du synode à prendre la décision sans précédent de demander à un expert théologique du synode, le père Gilles Routhier, de faire une présentation impromptue après la pause du matin devant toute l'assemblée pour tenter de clarifier la proposition et d'apaiser les inquiétudes.

    Un délégué a qualifié cela de « très inhabituel » et a déclaré que « cela l’a surpris » car les évêques et les autres délégués du synode avaient déjà exprimé leur point de vue sur la question.

    Les délégués qui ont pris la parole au Register ont déclaré que la présentation du théologien canadien-français semblait satisfaire certains membres de l'assemblée, mais qu'ils avaient encore des inquiétudes.

    Selon une source synodale, l’argument du père Routhier selon lequel les conciles locaux ont toujours eu une autorité doctrinale dans la tradition de l’Église a suscité des inquiétudes quant à la nécessité de la proposition d’étendre cette autorité aux conférences épiscopales. Un autre membre du synode s’est inquiété du fait que le père Routhier semblait sous-entendre que l’autorité doctrinale d’une conférence épiscopale serait « fondée sur la hiérarchie des vérités », ce qui impliquerait peut-être que si certains dogmes centraux seraient maintenus par l’autorité doctrinale universelle de l’Église à Rome, les conférences locales seraient en mesure d’enseigner avec autorité dans d’autres domaines.

    Ce délégué a déclaré qu’il s’attendait à ce que les organisateurs tiennent compte de la résistance à la proposition lors de la rédaction du document final du synode. Dans le cas contraire, « je me sentirais alors, honnêtement, manipulé par ces théologiens ».

    Ce document final serait ensuite présenté au pape François, qui pourrait s’y référer pour publier son propre document d’enseignement, ou pourrait même accepter le texte tel quel, lui conférant ainsi une autorité magistérielle.

    Les débats du jour sur la décentralisation de l'autorité doctrinale ont été évoqués lors du point de presse quotidien du synode , les porte-parole notant que des appels à éviter la fragmentation dans l'Église ont été lancés lors de l'assemblée. 

    Le thème a également été évoqué lors d'un forum théologique nocturne sur la relation entre les Églises locales et l'Église universelle, le cardinal Robert Prevost, préfet du Dicastère pour les évêques, parlant de la nécessité de distinguer entre le type de décentralisation qui pourrait être autorisé pour l'inculturation nécessaire et ce qui est essentiel pour l'unité de l'Église.

    Inquiétudes croissantes concernant la décentralisation

    Le sujet de l’unité de l’enseignement de l’Église semblait également être dans l’esprit des délégués en dehors de la salle du synode – et dans l’Église au sens large – dans les jours précédant la discussion du 16 octobre.

    L’évêque Stefan Oster de Passau, en Allemagne, critique de la Voie synodale allemande, a déclaré au Register le 14 octobre que certains dans son pays d’origine cherchent à « régionaliser » la doctrine, notamment en ce qui concerne les questions de genre et la moralité sexuelle.

    L'évêque bavarois a déclaré que ces approches ne tiennent pas compte de la « sacramentalité de la personne », qui appelle chacun à « communiquer l'amour de Dieu au monde », y compris à travers le signe de son corps créé.

    « Si cela est vrai, alors il ne peut pas être vrai qu’en Afrique on traite différemment, par exemple, ces questions de morale sexuelle. Ce n’est pas vrai », a déclaré Mgr Oster, notant qu’il pourrait y avoir des différences dans l’approche pastorale.

    Le lendemain, l’archevêque de Sydney, Anthony Fisher, a déclaré à EWTN News que l’Église « ne peut pas enseigner un catholicisme différent dans différents pays ».

    « Pourrions-nous, par exemple, imaginer une Église où l’ordination des femmes est autorisée dans certains pays mais pas dans d’autres, où le mariage entre personnes de même sexe est autorisé dans certains pays mais pas dans d’autres, ou où il existe une christologie arienne dans certains pays et une christologie nicéenne dans d’autres ? » a demandé l’archevêque australien, de manière rhétorique. « Vous pourriez deviner : ‘Je pense que non’. »

    Le cardinal néerlandais Willem Jacobus Eijk, dans une interview publiée mercredi dans la version allemande de la revue théologique Communio, a averti que la recherche de solutions régionales aux questions controversées pourrait nuire profondément à l'Église.

    « Si l’unité dans la proclamation est perdue », a déclaré l’archevêque d’Utrecht , « l’Église perd sa crédibilité. »

    Jonathan Liedl Jonathan Liedl est rédacteur en chef du Register. Il a travaillé pour une conférence catholique d'État, a suivi trois années de formation au séminaire et a été tuteur dans un centre d'études chrétiennes universitaire. Liedl est titulaire d'une licence en sciences politiques et en études arabes (Université de Notre Dame), d'une maîtrise en études catholiques (Université de St. Thomas) et termine actuellement une maîtrise en théologie au séminaire Saint Paul. Il vit dans les villes jumelles du Minnesota. Suivez-le sur Twitter à @JLLiedl.

    Lire également : Archevêque australien : le synode sur la synodalité ne peut pas « réinventer la foi catholique »