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Théologie

  • Pourquoi le Christ ne permet pas à son Église d'ordonner des femmes

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    De Larry Chapp sur le NCR :

    Pourquoi le Christ ne permet pas à son Église d'ordonner des femmes

    Les papes, de Jean-Paul II à François, ont clairement indiqué que l’Église ne peut pas ordonner de femmes — et pourtant certains persistent à revoir ce qui constitue un enseignement déjà établi.

    Henryk Siemiradzki, « La Cène », ca. 1876
    Henryk Siemiradzki, « La Cène », vers 1876 (photo : domaine public)

    L'hebdomadaire catholique international The Tablet estime que la nomination de la première femme archevêque de Canterbury dans l'Église anglicane offre une occasion idéale pour l'Église catholique de réexaminer la question de l'ordination des femmes à la prêtrise.

    Dans un court article constitué principalement d’un entretien avec le théologien jésuite irlandais, le père Gerry O’Hanlon, il ne cache pas sa frustration face à l’état actuel de la question au sein du catholicisme et affirme sans détour son souhait que l’Église « cesse de tourner autour du pot et entreprenne un réexamen juste et ouvert de l’enseignement actuel ».

    Ses propos montrent clairement qu'il estime que l'enseignement actuel de l'Église repose sur des fondements théologiques erronés. Cela l'amène à conclure que la non-ordination des femmes est un scandale aussi grave pour l'Église que l'était sa tolérance antérieure à l'égard de l'esclavage.

    Il cite ensuite les conclusions théologiques de la Commission biblique pontificale des années 1970 et l'avis du célèbre théologien Karl Rahner sur la question. Le Tablet résume ses réflexions :

    Soulignant que la Commission biblique pontificale avait conclu dans les années 1970 à l'absence de fondement scripturaire à la position de l'Église quant à l'exclusion des femmes du ministère ordonné, il a rappelé que le théologien Karl Rahner, à la fin des années 1970, avait soutenu que la charge de la preuve incombait à l'Église. « Cette charge n'a pas été acquittée », a déclaré le père O'Hanlon.

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  • Sainte Thérèse de Lisieux : une "petite voie" toujours d'actualité

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    De sur le site de Correspondance Européenne :

    Sainte Thérèse, une “petite voie” toujours d’actualité

    Cette année marque les 100 ans de sa canonisation (17 mai 1925). (...)

    La dévotion à sainte Thérèse, qui s’était déjà manifestée parmi les soldats français pendant la Première Guerre mondiale, s’est considérablement accrue après sa canonisation, et bientôt, avec l’arrivée de grandes foules de pèlerins, il est devenu nécessaire de construire une grande basilique dans la ville où la sainte avait vécu et quitté la terre le 30 septembre 1897. C’est surtout le pape Pie XI, très attaché à la sainte de Lisieux, au point d’en faire l’inspiration centrale de son pontificat, qui a soutenu activement le projet. En 1926, l’architecte parisien Jules Barbier présente sa proposition : un grand bâtiment néo-gothique non loin du couvent des Carmes, inspiré du sanctuaire de Lourdes. L’année suivante, l’architecte lillois Louis-Marie Cordonnier fait une autre proposition, totalement différente, inspirée de la basilique du Sacré-Cœur de Paris, et c’est ce projet qui est approuvé.

    Sainte Thérèse est proclamée patronne des missionnaires le 14 décembre 1927. Quinze jours plus tard, Mgr Lemonnier meurt et son successeur, Emmanuel Suhard, craint que le projet soit trop ambitieux par rapport aux ressources disponibles. Cependant, les importantes donations qui parvenaient au Carmel, les offres qui arrivaient du monde entier et le soutien du Pape ont permis de poursuivre le travail. Le chantier est ouvert le 30 septembre 1929 avec la pose de la première pierre par le cardinal Alexis-Armand Charost, archevêque de Rennes et légat du pape. La crypte a été inaugurée le 11 juillet 1937 à l’issue du Congrès eucharistique national tenu par le cardinal Eugenio Pacelli, alors légat papal et futur pape Pie XII. La basilique a été consacrée le 11 juillet 1954 par l’archevêque de Rouen et primat de Normandie, Joseph-Marie-Eugène Martin, en présence de l’archevêque de Paris, Maurice Feltin.

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  • Le pape Léon XIV proclamera saint John Henry Newman docteur de l'Église le 1er novembre

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    Le pape Léon XIV proclamera saint John Henry Newman docteur de l'Église le 1er novembre

    Avec cette proclamation, le saint deviendra le 38e docteur de l’Église, rejoignant un groupe restreint de saints reconnus pour leur contribution durable à la théologie et à la spiritualité catholiques.

    Saint John Henry Newman vers la fin de sa vie, en 1887.
    Saint John Henry Newman vers la fin de sa vie, en 1887. (photo : Babouba / Wikimedia Commons)

    Le pape Léon XIV a annoncé dimanche qu'il proclamerait saint John Henry Newman docteur de l'Église le 1er novembre, solennité de la Toussaint.

    « Je confèrerai le titre de docteur de l'Église à saint John Henry Newman, qui a apporté une contribution décisive au renouveau de la théologie et à la compréhension de la doctrine chrétienne dans son développement, dans le contexte du Jubilé du monde de l'éducation », a déclaré le Pape après avoir célébré la messe du Jubilé des catéchistes sur la place Saint-Pierre.

    Avec cette proclamation, Newman deviendra le 38e docteur de l'Église, rejoignant ainsi un groupe restreint de saints reconnus pour leur contribution durable à la théologie et à la spiritualité catholiques. Il est particulièrement reconnu pour ses réflexions sur le développement de la doctrine et le rôle de la conscience.

    Théologien anglais du XIXe siècle, Newman fut d'abord un prêtre anglican renommé avant d'entrer dans l'Église catholique en 1845, sous la direction du bienheureux Dominique Barberi. Ordonné prêtre catholique deux ans plus tard, il fonda l'Oratoire Saint-Philippe-Néri en Angleterre et fut créé cardinal par le pape Léon XIII en 1879.

  • Saint Robert Bellarmin (17 septembre) : l'illustration claire et efficace de la doctrine catholique

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    De BENOÎT XVI, lors de l'AUDIENCE GÉNÉRALE du Mercredi 23 février 2011 (source) :

    Saint Robert Bellarmin

    Chers frères et sœurs,

    Saint Robert Bellarmin, dont je désire vous parler aujourd’hui, nous ramène en esprit à l’époque de la douloureuse scission de la chrétienté occidentale, lorsqu’une grave crise politique et religieuse provoqua l’éloignement de nations entières du Siège apostolique.

    Né le 4 octobre 1542 à Montepulciano, près de Sienne, il est le neveu, du côté de sa mère, du Pape Marcel II. Il reçut une excellente formation humaniste avant d’entrer dans la compagnie de Jésus le 20 septembre 1560. Les études de philosophie et de théologie, qu’il accomplit au Collège romain, à Padoue et à Louvain, centrées sur saint Thomas et les Pères de l’Eglise, furent décisives pour son orientation théologique. Ordonné prêtre le 25 mars 1570, il fut pendant quelques années professeur de théologie à Louvain. Appelé par la suite à Rome comme professeur au Collège romain, il lui fut confiée la chaire d’«Apologétique »; au cours de la décennie où il occupa cette fonction (1576-1586), il prépara une série de leçons qui aboutirent ensuite aux « Controverses », œuvre devenue immédiatement célèbre en raison de la clarté et de la richesse de son contenu et de son ton essentiellement historique. Le Concile de Trente s’était conclu depuis peu et pour l’Eglise catholique, il était nécessaire de renforcer et de confirmer son identité notamment face à la Réforme protestante. L’action de Robert Bellarmin s’inscrit dans ce contexte. De 1588 à 1594, il fut d’abord père spirituel des étudiants jésuites du Collège romain, parmi lesquels il rencontra et dirigea saint Louis Gonzague, puis supérieur religieux. Le Pape Clément VIII le nomma théologien pontifical, consulteur du Saint-Office et recteur du Collège des pénitenciers de la Basilique Saint-Pierre. C’est à la période 1597-1598 que remonte son catéchisme, Doctrine chrétienne abrégée, qui fut son œuvre la plus populaire.

    Le 3 mars 1599, il fut créé cardinal par le Pape Clément VIII et, le 18 mars 1602, il fut nommé archevêque de Capoue. Il reçut l’ordination épiscopale le 21 avril de la même année. Au cours des trois années où il fut évêque diocésain, il se distingua par son zèle de prédicateur dans sa cathédrale, par la visite qu’il accomplissait chaque semaine dans les paroisses, par les trois synodes diocésains et le Concile provincial auquel il donna vie. Après avoir participé aux conclaves qui élurent les Papes Léon XI et Paul V, il fut rappelé à Rome, où il devint membre des Congrégations du Saint-Office, de l’Index, des rites, des évêques et de la propagation de la foi. Il reçut également des charges diplomatiques, auprès de la République de Venise et de l’Angleterre, pour défendre les droits du Siège apostolique. Dans ses dernières années, il rédigea divers livres de spiritualité, dans lesquels il résuma le fruit de ses exercices spirituels annuels. Le peuple chrétien tire aujourd’hui encore une profonde édification de leur lecture. Il mourut à Rome le 17 septembre 1621. Le Pape Pie XI le béatifia en 1923, le canonisa en 1930 et le proclama docteur de l’Eglise en 1931.

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  • La critique du « modernisme » par saint Pie X reste d'actualité, selon un spécialiste

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    La critique du « modernisme » par saint Pie X reste d'actualité, selon un spécialiste

    Le modernisme, explique Pie X, est essentiellement une forme d’agnosticisme au sein de l’Église.

    Saint Pie X
    Saint Pie X (photo : domaine public, via Wikimedia Commons)

    L'Église catholique a célébré la fête de saint Pie X le 21 août, un pape influent du tournant du XXe siècle dont les avertissements sur l'hérésie du « modernisme » contribuent à mettre en lumière la détérioration de la foi en Occident aujourd'hui et le mépris de l'enseignement de l'Église, selon un érudit catholique.

    Pie X, qui régna comme pape de 1903 à 1914 après la mort du pape Léon XIII , prit la tête de l'Église au lendemain de l'époque des Lumières, qui avait stimulé les mouvements rationalistes et libéraux dans toute l'Europe et les Amériques.

    Plusieurs prédécesseurs de Pie X ont combattu certaines philosophies des Lumières, qui apparaissaient comme une menace essentiellement extérieure pour l'Église. Parmi eux, le pape Grégoire XVI, qui réprimandait le libéralisme dans les années 1830 – qu'il considérait comme une promotion de l'indifférentisme religieux et de la laïcité – et le bienheureux Pie IX, qui condamnait les tendances au naturalisme et au rationalisme absolu , qui cherchaient des réponses aux questions philosophiques en l'absence de révélation divine.

    Pie X suivit leurs traces en combattant l'hérésie du « modernisme » dans son encyclique Pascendi Dominici Gregis de 1907. Cette hérésie, enseignait-il, était la pénétration de la « fausse philosophie » au sein des laïcs et du clergé catholiques, y compris au sein du système universitaire catholique et des séminaires, menaçant les fondements mêmes de la foi.

    « Le danger est présent presque jusque dans les veines et le cœur même de l'Église, dont le préjudice est d'autant plus certain qu'ils la connaissent mieux », écrivait Pie X. « De plus, ils ne portent pas la hache sur les branches et les rejetons, mais sur la racine même, c'est-à-dire sur la foi et ses feux les plus profonds. »

    Le modernisme, expliquait Pie X, est essentiellement une forme d'agnosticisme au sein de l'Église, qui considère le raisonnement humain comme limité aux « choses perceptibles par les sens ». Fondés sur l'agnosticisme, les modernistes considèrent la raison humaine comme « incapable de s'élever jusqu'à Dieu et de reconnaître son existence, même au moyen des choses visibles ».

    « On en déduit que Dieu ne peut jamais être l’objet direct de la science et que, en ce qui concerne l’histoire, il ne doit pas être considéré comme un sujet historique », a écrit le Saint-Père.

    Parce que les modernistes soutiennent que Dieu ne peut être compris par la raison, explique Pie X, l'hérésie réduit la relation avec Dieu à une « expérience individuelle ». La croyance en Dieu, croient-ils, est enracinée dans « une sorte d'intuition du cœur, qui met l'homme en contact immédiat avec la réalité même de Dieu ».

    Pie X a poursuivi en affirmant que cette position pouvait servir à justifier n'importe quelle religion. Il a écrit : « Les modernistes ne nient pas, mais admettent, certains confusément, d'autres de la manière la plus ouverte, que toutes les religions sont vraies. »

    Pie X appelait le modernisme « la synthèse de toutes les hérésies » car lorsque l’on applique ce fondement à toutes les facettes de la foi — comme la divinité du Christ, les miracles, la tradition et l’Écriture elle-même — les modernistes promeuvent une compréhension en constante évolution du dogme « qui ruine et détruit toute religion ».

    « [Les modernistes croient] que le dogme est non seulement capable, mais doit évoluer et être modifié », a expliqué le Saint-Père. « Cela est affirmé avec force par les modernistes et découle clairement de leurs principes. »

    Ron Bolster, doyen de la faculté de philosophie et de théologie de l’Université franciscaine, a déclaré à CNA que l’inquiétude suscitée par le modernisme est principalement liée à sa croyance selon laquelle « on ne peut pas connaître les choses de Dieu » et que « tout ce que nous pouvons faire est de nous tourner vers notre expérience religieuse intérieure ».

    « Si vous avez une personne religieuse convaincue par un moderniste qu'elle ne peut pas vraiment connaître ces choses, cela conduit à une sorte de désespoir », a-t-il déclaré.

    « Quand les gens sont convaincus par cela ou trop paresseux pour y réfléchir, ils abandonnent la pratique de la foi et n’ont plus accès aux moyens de salut que Dieu a mis à leur disposition », a averti Bolster.

    L'impact du modernisme sur la société moderne

    Bolster a déclaré qu'il croyait qu'il y avait « un lien très clair » entre les avertissements de Pie X contre le modernisme dans l'Église et le déclin ultérieur de la religiosité dans le monde occidental, ainsi que le grand nombre de catholiques ouvertement en désaccord avec l'enseignement de l'Église.

    Une enquête du Pew Research Center de janvier 2024 a révélé que la catégorie religieuse la plus importante aux États-Unis est celle des « sans religion », c'est-à-dire sans religion particulière. Ces personnes représentent environ 28 % de la population américaine, mais seulement 17 % d'entre elles se déclarent athées. La majorité (63 %) se déclare « sans religion particulière », les 20 % restants étant agnostiques.

    L'impact du modernisme sur le catholicisme lui-même est également évident. Une enquête Pew réalisée en 2025 a révélé que seulement deux tiers environ des catholiques sont convaincus de l'existence de Dieu. Environ 86 % croient au paradis, mais seulement 69 % croient à l'enfer. Une majorité de catholiques soutient l'avortement légal et le mariage civil homosexuel.

    Un sondage EWTN/RealClear de 2024 a révélé qu'environ 52 % des catholiques croient en la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie, tandis que 32 % n'y croient pas et 16 % sont indécis. Parmi les catholiques, la question de la contraception semble être la plus contestée : un sondage de 2024 a montré que 90 % ont utilisé des préservatifs et 60 % des contraceptifs hormonaux.

    Bolster a déclaré que la dissidence catholique sur la contraception, survenue environ 60 ans après la publication de l'encyclique par Pie X, « était la première fois qu'il y avait une sorte de dissidence publique créant un précédent contre l'enseignement de l'Église ».

    « C’est là que s’est produit le véritable tournant, où l’on voit pour la première fois [un grand nombre de catholiques] s’opposer publiquement à… l’enseignement de l’Église », a-t-il déclaré.

    Bolster a noté que « remettre en question l’enseignement de l’Église parce que nous croyons que nous ne pouvons pas connaître la vérité » est un symptôme majeur des tendances modernistes.

    Suivre l'enseignement de l'Église

    En parlant des avertissements de Pie X sur le modernisme, Bolster a déclaré que « le langage de ce document est étonnamment fort » et que le pape « ne mâche pas ses mots, que la menace est réelle et que les solutions sont lourdes ».

    À l'époque de l'encyclique, Pie X a appelé à l'éviction des ecclésiastiques qui promeuvent le modernisme et à la censure de la promotion de ces croyances, ainsi qu'à la création de comités de surveillance diocésains pour trouver les promoteurs de l'hérésie.

    Pie X a également appelé à une résurgence de l'enseignement de la philosophie scolastique, pour laquelle, selon lui, les modernistes ne peuvent que « ridiculiser et mépriser ». De nombreux scolastiques, comme saint Thomas d'Aquin , enseignaient que l'on peut apprendre à connaître et à comprendre Dieu par la raison.

    L’encyclique note également que le Concile Vatican I anathématise quiconque affirme que Dieu « ne peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine au moyen des choses qui sont faites ».

    Bolster a noté que Thomas d’Aquin et d’autres scolastiques soulignent que les païens grecs comme Aristote et Platon « ont raisonné sur l’existence de Dieu » et ont compris certaines vérités limitées sur Dieu qu’ils pouvaient recueillir sans révélation spécifique.

    « Nous pouvons savoir par la raison naturelle que Dieu existe, qu’il contient toutes les perfections, qu’il est tout-puissant et qu’il est illimité », a déclaré Bolster.

    Malgré l'impact du modernisme sur la société, Bolster a déclaré que les catholiques devaient « rester positifs ». Il a ajouté que la disponibilité du Catéchisme de l'Église catholique et des « supports pédagogiques disponibles aujourd'hui pour enseigner la foi… sont des raisons d'espérer et de rendre hommage aux évêques ».

    « Nous devons revenir en arrière et redoubler d’efforts pour respecter les enseignements de l’Église. »

  • La vision anthropologique subtile d'Edith Stein permet de comprendre comment l'idéologie transgenre porte gravement atteinte à l'unité profonde du corps et de l'âme de la personne humaine

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    De Richard A. Spinello sur The Catholic Thing :

    Edith Stein et l'âme de la femme

    9 août 2025

    Les controverses persistent quant à la nature et au rôle des femmes, alors que la société moderne se rapproche de plus en plus d'une anthropologie androgyne. Lors des derniers Jeux olympiques, les spectateurs ont pu assister à une démonstration surréaliste d'hommes biologiques frappant des boxeuses. Les protestataires ont été informés qu'il n'existe aucun moyen scientifique de différencier les hommes des femmes.

    La mentalité laïque a perdu de vue ce que signifie être femme. Les raisons de cette tragique sortie de la féminité sont multiples, mais la principale est la négation de la transcendance, qui obscurcit la lumière qui éclaire la vérité de notre humanité. Comme l'a souligné Carrie Gress, l'influence néfaste du féminisme antichrétien a conduit à la « fin de la femme », car nous n'avons aucune réponse à la question de savoir ce qui fait d'une femme une femme.

    En cette fête d'Édith Stein, sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix, il est opportun de consulter son œuvre sur ces questions, en raison de son ouverture réflexive aux profondeurs de l'existence humaine. Si nous souhaitons reconstruire l'idée de la féminité, son livre audacieux et intelligent, La Femme, constitue un point de départ idéal.

    Les détails de sa vie sont bien connus. Brillante athée juive, elle étudia la philosophie auprès du célèbre phénoménologue Edmund Husserl. Elle se convertit au catholicisme après avoir lu l'autobiographie de sainte Thérèse d'Avila. Quelques années plus tard, elle devint carmélite. Lorsque les nazis prirent pour cible les Juifs convertis aux Pays-Bas, elle fut envoyée à Auschwitz, où elle fut exécutée le 9 août 1942.

    Après sa conversion radicale, elle découvrit la métaphysique de saint Thomas d'Aquin, qui marqua profondément son développement philosophique. Elle n'était pas thomiste au sens strict, mais son œuvre maîtresse, L'Être fini et éternel, est assurément d'inspiration thomiste. Elle trouva une manière originale d'harmoniser la philosophie moderne de la phénoménologie avec la philosophie médiévale du thomisme.

    Stein s'inscrit dans la lignée de Thomas d'Aquin en adoptant une anthropologie hylémorphique, une idée ancienne d'origine aristotélicienne : la personne est une unité naturelle et indivisible, composée d'un corps matériel et d'une âme spirituelle. L'âme pénètre le corps en unifiant tous les aspects physiques et spirituels de chaque personne.

    Dans « La Femme », l'objectif principal de Stein est de démontrer la nature distinctive de la féminité, qui découle non seulement du corps, mais aussi de l'âme. Le sexe est déterminé par l'ordre donné au corps, influencé par l'âme, qui naît déjà en tant qu'homme ou femme. Les différences sexuelles représentent donc deux manières irréductibles d'être une substance vivante et personnelle.

    En affirmant qu'il existe une différence entre l'âme masculine et l'âme féminine, Stein se démarque de Thomas d'Aquin pour qui l'âme était la même pour tous les membres de l'espèce humaine. Pour Thomas d'Aquin, l'âme se différencie une fois unie à un corps sexué. Mais pour Stein, l'âme est différente avant de s'unir à un corps masculin ou féminin et de l'animer, de sorte qu'une personne est féminine non seulement par son corps, mais aussi par son âme.

    Ainsi, Stein parle d'une « double espèce » en raison des différences immuables entre l'homme et la femme. La vision anthropologique subtile de Stein permet de comprendre comment l'idéologie transgenre porte gravement atteinte à l'unité profonde du corps et de l'âme de la personne humaine.

    Le transgendérisme est une rébellion contre la finitude qui imprègne notre être. Comme le souligne Stein, nul n'est la source de sa propre existence, mais se découvre comme un être créé par Dieu, homme ou femme. Si Edith Stein a raison, le corps et l'âme imposent tous deux certaines contraintes naturelles à nos choix et à nos aspirations. De plus, les partisans du transgendérisme nous demanderaient de croire que Dieu a commis une erreur en insufflant une âme féminine dans un corps masculin.

    L'anthropologie de Stein sert de fondement à ses réflexions sur la nature de la femme. Possédant une âme différente, les femmes sont différentes des hommes, mais comment cette différence se manifeste-t-elle concrètement ?

    En termes simples, ce qui fait d'une femme une femme, c'est sa vocation maternelle. Ses qualités féminines, telles que l'empathie, la bienveillance et la sensibilité morale, en font une personne idéale pour la maternité et la vie conjugale. « Le corps et l'âme d'une femme sont moins faits pour lutter et conquérir que pour chérir, protéger et préserver. »

    Les femmes sont également mieux protégées d'une vision tronquée ou partiale des autres. Ceci est important, car la mission d'une femme implique de comprendre l'être entier dont elle prend soin. S'il est vrai que toutes les femmes ne donneront pas naissance à des enfants, chacune est naturellement capable de diverses formes de maternité psychologique ou spirituelle.

    Pourtant, cette différenciation sexuelle suppose une unité plus fondamentale. Hommes et femmes participent d'une nature humaine commune parce qu'ils possèdent la même structure ontologique : une substance personnelle composée d'un corps physique animé par une âme intellectuelle. Cette communauté, au sein de laquelle se révèle la distinction entre hommes et femmes, implique qu'ils partagent des dons et des talents créatifs similaires.

    Selon Stein, « Aucune femme n’est uniquement femme ; comme un homme, chacune a sa spécialité et son talent individuel, et ce talent lui donne la capacité d’accomplir un travail professionnel. »

    Ainsi, la vocation naturelle d'une femme à la vie conjugale et à la maternité ne devrait pas l'empêcher d'exercer d'autres professions, notamment celles comme la médecine et l'éducation, qui mettent en valeur ses dons féminins. Parallèlement, nous devons reconnaître la dignité et l'excellence suprêmes de la maternité et du mariage, qui élèvent cette vocation au rang des professions profanes.

    La thèse provocatrice d'Edith Stein sur l'âme féminine est-elle juste, ou sa réinterprétation créative de Thomas d'Aquin a-t-elle raté sa cible ? Les asymétries sexuelles vont-elles bien au-delà du corps sexué ?

    Quelle que soit la réponse que l’on donne à ces questions, nous pouvons convenir que sa voix devrait avoir une place spéciale dans le chœur féministe moderne, car c’est la voix claire d’une sainte et d’une philosophe fidèle qui peut libérer de l’obscurité le mystère séduisant de la féminité.

    Sainte Édith Stein par Neilson Carlin, 2023 [ Neilson Carlin Devotional Art & Design ]
  • Ce que Saint John Henry Newman apporte à la théologie

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    En 2025, le pape Léon XIV a décidé de nommer saint John Henry Newman "Docteur de l'Église".

    C'est un titre assez rare qui ne concerne pour le moment que 48 saints canonisés. L'apport de ce théologien protestant converti au catholicisme et devenu cardinal est essentiel car il porte sur ce qu'on appelle "la théologie fondamentale", c'est-à-dire cette théologie qui aborde la manière dont nous pouvons être certains que nous comprenons la Révélation donnée par Jésus-Christ.

     

    Thèmes abordés : Jean 16, 13 « Mais quand il viendra, lui, l'Esprit de vérité, il vous introduira dans la vérité tout entière » ; Les anciens critères de saint Vincent de Lérins. Application à la Vierge Marie Co-rédemptrice et à la Venue du Christ à l’heure de la mort.

    Le cardinal John Henry Newman a été proclamé Docteur de l’Église en 2025 par le pape Léon XIV. C’est à lui qu’on doit la meilleure explication du développement du dogme et la réponse à cette question : Comment fait l’Esprit Saint pour conduire l’Église à la vérité tout entière (Jn 16, 13) ? Il pose pour cela sept critères de la Tradition sainte c’est-à-dire de l’Alliance entre l’Esprit Saint et le cœur des saints qui prépare et aboutit à la confirmation finale du magistère Pontifical :

    1° Un développement harmonieux : un poussin ne donne pas un poisson.

    2° À partir des principes de base de la révélation qui ne peuvent être que contemplés : La Révélation de l’amour de Dieu à la croix.

    3° La conclusion de la recherche s’impose et se substitue facilement aux précédentes conclusions

    4° L’anticipation de l’avenir : on peut prévoir les développements futurs.

    5° La cohérence logique, et pas seulement d’une logique mathématique : Une logique qui intègre aussi le cœur.

    6° La préservation du passé : Un vrai développement est une addition qui illustre sans obscurcir

    7° La solidité de ce développement harmonieux dans le temps

    A la fin : LE MAGISTERE QUI CONFIRME OU INFIRME LA RECHERCHE

  • Léon XIV, un pontificat d’étape ?

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    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    Léon XIV, un pontificat d’étape ?

    « Simon, Simon, voici que Satan vous a réclamés pour vous cribler comme le froment, mais moi j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas. Toi donc, quand tu seras revenu, confirme tes frères » (Lc 22, 31-32).

    Nous avons eu l’occasion de dire que le pontificat bergoglien, avec ses boursouflures, pouvait bien constituer, sinon la phase terminale de l’après-Vatican II, en tout cas l’approche de son terme. À condition, bien entendu, qu’il se trouve des hommes d’Église qui aient la détermination nécessaire pour tourner la page. À défaut, et en attendant, on peut espérer l’adoption d’une sorte de réalisme d’étape, en vertu duquel on laisserait vivre et se développer les forces catholiques qui existent encore. Mais en définitive c’est au grand retour de l’ordre magistériel qu’aspire l’Église du Christ et que ses pasteurs ont à préparer.

    Un pape pour « apaiser les tensions »

    Les papes successifs de l’après-Concile ont mis toute leur énergie à surmonter les fractures qu’avaient inévitablement provoquées l’affaissement libéral de la doctrine ecclésiologique, et depuis François celui de la doctrine du mariage. Fractures doctrinales illustrées par celle causée par la réforme liturgique, elle aussi libérale, édulcorante. Aucune « herméneutique » n’a fonctionné pour recoller les morceaux du vase brisé. Le message missionnaire de l’Église n’a cessé de s’évaporer, en même temps que s’amenuisait le nombre de ses prêtres, de ses fidèles. En outre, le style d’action du pontificat de François a provoqué un chaos généralisé.

  • Newman docteur de l’Église : « Ce qui nous parle aujourd'hui, c'est sa condamnation du libéralisme religieux »

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    D'Andrea Zambrano sur la NBQ :

    Newman est docteur de l’Église : « Aujourd’hui, sa condamnation du libéralisme religieux nous parle. »

    Saint John Henry Newman sera proclamé Docteur de l'Église. Entretien avec l'évêque Edoardo Cerrato, oratorien comme le saint anglais : « Il a soutenu que la doctrine révèle sa véritable vitalité lorsqu'elle devient un principe actif, traduit en actes. Et le « discours de circonstance » dans lequel il condamne le libéralisme religieux est l'aspect que je choisis pour notre époque. »

    01_08_2025

    La nouvelle annoncée hier par la Congrégation pour la Cause des Saints, selon laquelle saint John Henry Newman serait proclamé Docteur de l'Église, n'a pas surpris Mgr Edoardo Cerrato. « C'était dans l'air », explique l'évêque émérite d'Ivrea et ancien procureur général de la Confédération de l'Oratoire Saint-Philippe Néri, la même organisation que le saint anglais a rejoint après sa conversion, dans cet entretien accordé à La Bussola, « mais c'est néanmoins une nouvelle qui nous remplit de joie et de gratitude pour la décision de Sa Sainteté Léon XIV. »

    La relation entre Cerrato et Newman est solide, grâce à leur appartenance commune aux Oratoriens, mais aussi parce que l'évêque émérite est l'un des plus grands spécialistes de la pensée et de la vie de cette figure clé de l'Église. C'est avec lui que nous cherchons à comprendre la signification de la décision du pape Léon XIV.

    Excellence, que signifie être Docteur de l'Église ?

    Il ne s'agit pas d'un titre universitaire ni d'un titre honorifique. Par ce titre, l'Église reconnaît l'autorité d'un homme ou d'une femme qui se distingue par sa sainteté et l'excellence de sa doctrine, telle qu'elle ressort de ses écrits. Les premiers Docteurs de l'Église furent proclamés par le pape Boniface VIII à la fin du XIIIe siècle ; plus tard, ce titre fut conféré à d'autres, dont quatre femmes : Thérèse d'Avila, Catherine de Sienne, Thérèse de Lisieux et Hildegarde de Bingen. Avec Newman, le nombre de Docteurs de l'Église atteignit 38.

    Qu'est-ce qui, selon vous, fait de Newman un docteur de l'Église ?

    « N'en doutez pas, Newman sera un jour docteur de l'Église », avait déjà confié Pie XII à Jean Guitton. Les raisons en seront expliquées avec autorité dans le Document du Siège apostolique qui sera publié. Je réponds à votre question en citant le titre de l'article que Mgr Fortunato Morrone, éminent spécialiste de Newman et ami proche, a publié aujourd'hui ( hier, ndlr ) dans L'Osservatore Romano : « Un intellectuel et théologien raffiné qui a témoigné de l'Évangile en l'incarnant. »

    Benoît XVI, se rendant personnellement à Birmingham pour béatifier Newman, dérogeant ainsi à une règle qu'il avait lui-même établie, a déclaré : « Il nous a laissé un exemple exceptionnel de fidélité à la vérité révélée, suivant cette lumière bienveillante partout où elle le conduisait, même au prix d'un sacrifice personnel considérable. L'Église a besoin aujourd'hui de grands écrivains et communicateurs de sa stature et de son intégrité, et j'espère que sa dévotion inspirera beaucoup de personnes à suivre ses traces. Une grande attention a été accordée, à juste titre, aux travaux universitaires et aux nombreux écrits de Newman, mais il est important de rappeler qu'il se considérait avant tout comme un prêtre. »

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  • Le cardinal John Henry Newman bientôt proclamé docteur de l'Église

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    D'Alessandro De Carolis sur Vatican News :

    Le cardinal John Henry Newman sera proclamé docteur de l'Église

    Une note de la salle de presse du Saint-Siège indique que le titre sera prochainement décerné au cardinal qui vécut au XIXe siècle, après que Léon XIV a confirmé l'avis de l'assemblée plénière des cardinaux et évêques, membres du dicastère des Causes des Saints.

    C’est l'un des grands penseurs modernes du christianisme, protagoniste d'un parcours spirituel et humain qui a marqué l'Église et l'œcuménisme du XIXe siècle, auteur de réflexions et de textes qui montrent comment vivre la foi est un dialogue quotidien «cœur à cœur» avec le Christ. Une vie consacrée avec énergie et passion à l'Évangile -qui a culminé en 2019 avec la canonisation- qui va bientôt valoir au cardinal anglais John Henry Newman la proclamation de docteur de l'Église.

    La nouvelle a été annoncée jeudi 31 juillet, par un communiqué de la salle de presse du Saint-Siège, qui rapporte que lors de l'audience accordée au cardinal Marcello Semeraro, préfet du dicastère pour les Causes des Saints, Léon XIV «a confirmé l'avis favorable de la session plénière des cardinaux et évêques, membres du dicastère pour les Causes des saints, concernant le titre de docteur de l'Église universelle qui sera prochainement conféré à saint John Henry Newman».

    «Des ombres et des silhouettes à la Vérité»

    «Guide-moi, douce Lumière; dans les ténèbres, guide-moi. La nuit est noire, la maison est loin : guide-moi... Ta puissance m'a toujours béni; aujourd'hui encore, elle me guidera à travers les marais et les landes, jusqu'à ce que la nuit s'évanouisse et que l'aube sourie sur mon chemin». John Henry Newman, né en 1801, a 32 ans lorsqu'il revient en Angleterre après un long voyage en Italie et que cette prière poignante monte dans son cœur. Depuis huit ans, il est prêtre anglican, mais il est surtout l'un des esprits les plus brillants de son Église. C'est un homme qui fascine par ses paroles, prononcées et écrites.

    Son voyage en Italie en 1832 amplifie sa quête intérieure. John Henry Newman est animé d'un désir ardent de connaître les profondeurs de Dieu, sa «douce lumière» qui est pour lui aussi la lumière de la Vérité. La vérité sur le Christ, sur la véritable nature de l'Église, sur la tradition des premiers siècles, lorsque les premiers Pères s'adressaient à une Église qui n'était pas encore divisée. Oxford, centre de propagation de sa foi et lieu où le futur saint vit et travaille, devient le chemin qui l'éloigne de plus en plus de ses convictions pour le rapprocher du catholicisme.

    En 1845, dans son Essai sur le développement du dogme, il distille le cheminement spirituel qui a produit en lui cette lumière si longtemps recherchée, à savoir que l'Église catholique de son temps est la même qui est sortie du cœur du Christ, c'est l'Église des martyrs et des Pères anciens, qui comme un arbre a grandi et s'est développée au cours de l'histoire. Il demande ensuite à devenir catholique, ce qui se produit le 8 octobre 1845, et écrit plus tard en se souvenant de ce moment : «Ce fut pour moi comme entrer dans un port après une traversée houleuse. Mon bonheur est sans interruption».

    Le charme de saint Philippe Néri

    Il revient en Italie en 1846 pour entrer comme simple séminariste -lui, théologien et penseur de renommée internationale- au Collège de Propaganda Fide. «C'est tellement merveilleux d'être ici», note-t-il. «C'est comme un rêve, et pourtant si paisible, si sûr, si heureux, comme si j'en avais toujours fait partie». Le 30 mai 1847, le cercle de sa vocation se referme avec son ordination sacerdotale.

    Au cours de ces mois, John Henry Newman est fasciné par la figure de saint Philippe Néri - un autre, comme lui, «adopté» par Rome - et lorsque Pie IX l'encourage à retourner dans son pays natal, John Henry y fonde un oratoire dédié au saint auquel il est lié par une belle propension à la bonne humeur. Une bonne humeur qui ne sera pas entachée par les différentes épreuves qu'il devra affronter au cours des années où les diverses œuvres qu'il entreprend dans son pays pour enraciner le catholicisme semblent ne pas aboutir. Son esprit continue à produire des textes brillants pour soutenir et défendre le catholicisme, même lorsqu'il est durement attaqué. En 1879, le pape Léon XIII le nomme cardinal. Lorsqu'il l'apprend, il pleure de joie: «Les nuages sont tombés pour toujours». Il poursuit son apostolat avec la même intensité jusqu'au 11 août 1890, jour de sa mort. Sur sa tombe, il ne fait inscrire que son nom et quelques mots qui résument l'extraordinaire parabole de ses 89 années de vie: Ex umbris et imaginibus in Veritatem, «Des ombres et des figures à la Vérité».

    «Cor ad cor loquitur»

    Benoît XVI le béatifie en 2010, rappelant que cet homme profondément pieux «a vécu cette vision profondément humaine du ministère sacerdotal dans le souci dévoué des gens (...) en rendant visite aux malades et aux pauvres, en réconfortant les abandonnés, en prenant soin de ceux qui étaient en prison».

    En 2019, le cardinal Newman est proclamé saint par le Pape François qui, dans l'encyclique Dilexit nos, explique pourquoi le cardinal anglais a choisi comme devise la phrase «Cor ad cor loquitur»: parce que, au-delà de toute dialectique, le Seigneur nous sauve en parlant à notre cœur depuis son cœur. «Cette même logique, affirme François, faisait que pour lui, grand penseur, le lieu de la rencontre la plus profonde avec lui-même et avec le Seigneur n'était pas la lecture ou la réflexion, mais le dialogue priant, de cœur à cœur, avec le Christ vivant et présent. C'est pourquoi Newman trouvait dans l'Eucharistie le Cœur de Jésus vivant, capable de libérer, de donner un sens à chaque instant et d'insuffler à l'homme la paix véritable».

    Et aussi : Saint John Henry Newman, séminariste de la Propaganda Fide et Docteur de l'Église

  • Le Christ au centre. Nouveautés et embûches de ce début de pontificat

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Le Christ au centre. Nouveautés et embûches de ce début de pontificat

    (s.m.) « Disparaître pour que le Christ demeure, se faire petit pour qu’Il soit connu et glorifié ». Dès son inauguration comme successeur de Pierre, le pape Léon n’a pas fait mystère de la place centrale qu’il donne au Christ – et à Lui seul – au centre de sa mission, de son service et de sa vie.

    Et il tient à ce que l’unité de l’Église se recompose également autour du Christ, comme il m’a mis en exergue dans sa devise épiscopale tirée de saint Augustin : « in Illo Uno Unum », c’est-à-dire « dans l’Unique Christ, nous sommes un ».

    Ce qui va suivre est l’évaluation des 100 premiers jours du pontificat de Léon XIV que Robert P. Imbelli, prêtre de l’archidiocèse de New York et théologien réputé, a publié le 17 juillet en langue anglaise dans « Public Discourse – The Journal of the Witherspoon Institute ».

    Le Père Imbelli a effectué ses études à Rome, à l’Université pontificale grégorienne et aux États-Unis, à l’Université de Yale. Il a enseigné la théologie au Boston College et une sélection de ses écrits a été récemment publiée sous le titre « Christ Brings All Newness : Essays, Reviews and Reflections ». Il a collaboré à « L’Osservatore Romano » dans les années où il était dirigé par Giovanni Maria Vian.

    À lui la parole avec les remerciements de Settimo Cielo, qui reprendra ses publications après quelques jours de congés estivaux.

    (sur la photo du 3 juillet, le pape Léon avec les enfants du Centré d’été du Vatican, dont 300 ukrainiens).

    *

    Centrés sur le Christ : réflexions sur les 100 premiers jours du pape Léon

    de Robert P. Imbelli

    Les premières impressions des premiers mois du pontificat de Léon XIV ont souvent porté sur des questions de style, d’ornements et de gestuelle. C’est ainsi que sa première apparition sur le balcon de la basilique Saint-Pierre, vêtu de la mozette et de l’étole papale a été considérée à juste titre comme un contraste avec son prédécesseur, le pape François, qui a dédaigné l’une et l’autre. Bien vite, sa décision de résider au palais apostolique et de passer ses vacances dans la villa papale de Castel Gandolfo ont marqué une nette différence de style avec son prédécesseur qui s’était non seulement tenu à distance de cette résidence mais qui négligeait soigneusement les vacances.

    Quoique ces divergences de style ne soient pas décisives, elles n’en demeurent pas moins révélatrices. Elles suggèrent que, contrairement à la tendance de François de modeler la fonction sur sa personne, Léon semble plutôt enclin à accommoder sa personne à la fonction qu’il a acceptée. À bien des égards, cette disposition « kénotique » reflète la promesse qu’il a faite à la messe pro ecclesia avec les cardinaux électeurs, de « disparaître pour que le Christ demeure, se faire petit pour qu’Il soit connu et glorifié. »

    Le nom qu’il a choisi manifeste selon moi ce désir de faire passer sa fonction avant sa personne. Il n’y a aucun doute que le choix de « Léon » révèle un engagement envers la sensibilité sociale et intellectuelle du pape Léon XIII. Mais ce choix constitue également un contraste par rapport à l’impulsion idiosyncratique de son prédécesseur qui avait choisi le nom de « François » qui n’avait encore jamais été employé auparavant.

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  • Le 25 juillet de l’an 325 fut conclu le premier concile de Nicée

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    Du Frère Maximilien-Marie du Sacré-Cœur sur le blog du Mesnil-Marie :

    2025-108. Le 25 juillet de l’an 325 fut conclu le premier concile de Nicée.

    25 juillet

           Ce texte est, à l’origine, la lettre mensuelle aux membres et amis de la Confrérie Royale pour le 25 juillet 2025, à l’occasion du dix-septième centenaire de la clôture du concile de Nicée.

    20 mai – 25 juillet 325 :

    le concile de Nicée

           Du 20 mai au 25 juillet 325, pendant trois mois et cinq jours donc, dans la ville de Nicée, au nord-ouest de l’Anatolie – aujourd’hui occupée par la Turquie d’Asie -, dans les locaux du palais d’été de l’empereur Saint Constantin 1er le Grand, se tint le premier concile œcuménique de l’Eglise : un concile absolument déterminant pour l’histoire chrétienne, un concile essentiel pour la foi chrétienne.

       Ce sont quelque trois-cents évêques (trois-cent-dix-huit selon une ancienne tradition, mais ce chiffre semble avoir été retenu pour faire référence aux trois-cent-dix-huit serviteurs d’Abraham, cf. Gen. XIV, 14) qui y prirent part : ces évêques étaient pour une écrasante majorité les chefs de communautés chrétiennes du pourtour de la moitié est de la Méditerranée ; il ne s’y trouvait que cinq évêques de l’Eglise latine, venus d’Occident, et le premier d’entre eux, le Pontife romain – qui était alors Saint Sylvestre 1er – en fut absent.

       Du mot latin concilium, qui signifie « assemblée », le mot concile désigne une assemblée d’évêques réunis pour délibérer et statuer sur des questions dogmatiques et de discipline ecclésiastique.
    L’historien Yves Chiron écrit que le but d’un concile est de « définir, préciser ou réaffirmer la doctrine de la foi, et de redresser ou réformer la discipline de l’Eglise ». On entend par « discipline de l’Eglise » toute l’organisation ecclésiastique ainsi que tout ce qui doit régler ou régir le comportement des fidèles, des clercs ou des évêques.
    Les conciles produisent des textes, plus ou moins longs, qui contiennent le résultat de leurs décisions, et ces actes doivent être validés par le pape pour être promulgués. Les canons d’un concile sont les règles qu’il a édictées.

       Tous les premiers conciles de l’Eglise furent convoqués par les empereurs à la suite de Saint Constantin 1er qui convoqua celui de Nicée.

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    Icône de facture moderne (probablement XVIIème siècle – auteur inconnu)
    avec la représentation traditionnelle du concile de Nicée dans l’iconographie des Eglises d’Orient :
    au centre, l’empereur Saint Constantin 1er le Grand ; il est entouré des Pères du concile,
    et ils tiennent le texte du symbole de Nicée (le Credo) écrit en grec.

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