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Théologie

  • La critique du « modernisme » par saint Pie X reste d'actualité, selon un spécialiste

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    La critique du « modernisme » par saint Pie X reste d'actualité, selon un spécialiste

    Le modernisme, explique Pie X, est essentiellement une forme d’agnosticisme au sein de l’Église.

    Saint Pie X
    Saint Pie X (photo : domaine public, via Wikimedia Commons)

    L'Église catholique a célébré la fête de saint Pie X le 21 août, un pape influent du tournant du XXe siècle dont les avertissements sur l'hérésie du « modernisme » contribuent à mettre en lumière la détérioration de la foi en Occident aujourd'hui et le mépris de l'enseignement de l'Église, selon un érudit catholique.

    Pie X, qui régna comme pape de 1903 à 1914 après la mort du pape Léon XIII , prit la tête de l'Église au lendemain de l'époque des Lumières, qui avait stimulé les mouvements rationalistes et libéraux dans toute l'Europe et les Amériques.

    Plusieurs prédécesseurs de Pie X ont combattu certaines philosophies des Lumières, qui apparaissaient comme une menace essentiellement extérieure pour l'Église. Parmi eux, le pape Grégoire XVI, qui réprimandait le libéralisme dans les années 1830 – qu'il considérait comme une promotion de l'indifférentisme religieux et de la laïcité – et le bienheureux Pie IX, qui condamnait les tendances au naturalisme et au rationalisme absolu , qui cherchaient des réponses aux questions philosophiques en l'absence de révélation divine.

    Pie X suivit leurs traces en combattant l'hérésie du « modernisme » dans son encyclique Pascendi Dominici Gregis de 1907. Cette hérésie, enseignait-il, était la pénétration de la « fausse philosophie » au sein des laïcs et du clergé catholiques, y compris au sein du système universitaire catholique et des séminaires, menaçant les fondements mêmes de la foi.

    « Le danger est présent presque jusque dans les veines et le cœur même de l'Église, dont le préjudice est d'autant plus certain qu'ils la connaissent mieux », écrivait Pie X. « De plus, ils ne portent pas la hache sur les branches et les rejetons, mais sur la racine même, c'est-à-dire sur la foi et ses feux les plus profonds. »

    Le modernisme, expliquait Pie X, est essentiellement une forme d'agnosticisme au sein de l'Église, qui considère le raisonnement humain comme limité aux « choses perceptibles par les sens ». Fondés sur l'agnosticisme, les modernistes considèrent la raison humaine comme « incapable de s'élever jusqu'à Dieu et de reconnaître son existence, même au moyen des choses visibles ».

    « On en déduit que Dieu ne peut jamais être l’objet direct de la science et que, en ce qui concerne l’histoire, il ne doit pas être considéré comme un sujet historique », a écrit le Saint-Père.

    Parce que les modernistes soutiennent que Dieu ne peut être compris par la raison, explique Pie X, l'hérésie réduit la relation avec Dieu à une « expérience individuelle ». La croyance en Dieu, croient-ils, est enracinée dans « une sorte d'intuition du cœur, qui met l'homme en contact immédiat avec la réalité même de Dieu ».

    Pie X a poursuivi en affirmant que cette position pouvait servir à justifier n'importe quelle religion. Il a écrit : « Les modernistes ne nient pas, mais admettent, certains confusément, d'autres de la manière la plus ouverte, que toutes les religions sont vraies. »

    Pie X appelait le modernisme « la synthèse de toutes les hérésies » car lorsque l’on applique ce fondement à toutes les facettes de la foi — comme la divinité du Christ, les miracles, la tradition et l’Écriture elle-même — les modernistes promeuvent une compréhension en constante évolution du dogme « qui ruine et détruit toute religion ».

    « [Les modernistes croient] que le dogme est non seulement capable, mais doit évoluer et être modifié », a expliqué le Saint-Père. « Cela est affirmé avec force par les modernistes et découle clairement de leurs principes. »

    Ron Bolster, doyen de la faculté de philosophie et de théologie de l’Université franciscaine, a déclaré à CNA que l’inquiétude suscitée par le modernisme est principalement liée à sa croyance selon laquelle « on ne peut pas connaître les choses de Dieu » et que « tout ce que nous pouvons faire est de nous tourner vers notre expérience religieuse intérieure ».

    « Si vous avez une personne religieuse convaincue par un moderniste qu'elle ne peut pas vraiment connaître ces choses, cela conduit à une sorte de désespoir », a-t-il déclaré.

    « Quand les gens sont convaincus par cela ou trop paresseux pour y réfléchir, ils abandonnent la pratique de la foi et n’ont plus accès aux moyens de salut que Dieu a mis à leur disposition », a averti Bolster.

    L'impact du modernisme sur la société moderne

    Bolster a déclaré qu'il croyait qu'il y avait « un lien très clair » entre les avertissements de Pie X contre le modernisme dans l'Église et le déclin ultérieur de la religiosité dans le monde occidental, ainsi que le grand nombre de catholiques ouvertement en désaccord avec l'enseignement de l'Église.

    Une enquête du Pew Research Center de janvier 2024 a révélé que la catégorie religieuse la plus importante aux États-Unis est celle des « sans religion », c'est-à-dire sans religion particulière. Ces personnes représentent environ 28 % de la population américaine, mais seulement 17 % d'entre elles se déclarent athées. La majorité (63 %) se déclare « sans religion particulière », les 20 % restants étant agnostiques.

    L'impact du modernisme sur le catholicisme lui-même est également évident. Une enquête Pew réalisée en 2025 a révélé que seulement deux tiers environ des catholiques sont convaincus de l'existence de Dieu. Environ 86 % croient au paradis, mais seulement 69 % croient à l'enfer. Une majorité de catholiques soutient l'avortement légal et le mariage civil homosexuel.

    Un sondage EWTN/RealClear de 2024 a révélé qu'environ 52 % des catholiques croient en la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie, tandis que 32 % n'y croient pas et 16 % sont indécis. Parmi les catholiques, la question de la contraception semble être la plus contestée : un sondage de 2024 a montré que 90 % ont utilisé des préservatifs et 60 % des contraceptifs hormonaux.

    Bolster a déclaré que la dissidence catholique sur la contraception, survenue environ 60 ans après la publication de l'encyclique par Pie X, « était la première fois qu'il y avait une sorte de dissidence publique créant un précédent contre l'enseignement de l'Église ».

    « C’est là que s’est produit le véritable tournant, où l’on voit pour la première fois [un grand nombre de catholiques] s’opposer publiquement à… l’enseignement de l’Église », a-t-il déclaré.

    Bolster a noté que « remettre en question l’enseignement de l’Église parce que nous croyons que nous ne pouvons pas connaître la vérité » est un symptôme majeur des tendances modernistes.

    Suivre l'enseignement de l'Église

    En parlant des avertissements de Pie X sur le modernisme, Bolster a déclaré que « le langage de ce document est étonnamment fort » et que le pape « ne mâche pas ses mots, que la menace est réelle et que les solutions sont lourdes ».

    À l'époque de l'encyclique, Pie X a appelé à l'éviction des ecclésiastiques qui promeuvent le modernisme et à la censure de la promotion de ces croyances, ainsi qu'à la création de comités de surveillance diocésains pour trouver les promoteurs de l'hérésie.

    Pie X a également appelé à une résurgence de l'enseignement de la philosophie scolastique, pour laquelle, selon lui, les modernistes ne peuvent que « ridiculiser et mépriser ». De nombreux scolastiques, comme saint Thomas d'Aquin , enseignaient que l'on peut apprendre à connaître et à comprendre Dieu par la raison.

    L’encyclique note également que le Concile Vatican I anathématise quiconque affirme que Dieu « ne peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine au moyen des choses qui sont faites ».

    Bolster a noté que Thomas d’Aquin et d’autres scolastiques soulignent que les païens grecs comme Aristote et Platon « ont raisonné sur l’existence de Dieu » et ont compris certaines vérités limitées sur Dieu qu’ils pouvaient recueillir sans révélation spécifique.

    « Nous pouvons savoir par la raison naturelle que Dieu existe, qu’il contient toutes les perfections, qu’il est tout-puissant et qu’il est illimité », a déclaré Bolster.

    Malgré l'impact du modernisme sur la société, Bolster a déclaré que les catholiques devaient « rester positifs ». Il a ajouté que la disponibilité du Catéchisme de l'Église catholique et des « supports pédagogiques disponibles aujourd'hui pour enseigner la foi… sont des raisons d'espérer et de rendre hommage aux évêques ».

    « Nous devons revenir en arrière et redoubler d’efforts pour respecter les enseignements de l’Église. »

  • La vision anthropologique subtile d'Edith Stein permet de comprendre comment l'idéologie transgenre porte gravement atteinte à l'unité profonde du corps et de l'âme de la personne humaine

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    De Richard A. Spinello sur The Catholic Thing :

    Edith Stein et l'âme de la femme

    9 août 2025

    Les controverses persistent quant à la nature et au rôle des femmes, alors que la société moderne se rapproche de plus en plus d'une anthropologie androgyne. Lors des derniers Jeux olympiques, les spectateurs ont pu assister à une démonstration surréaliste d'hommes biologiques frappant des boxeuses. Les protestataires ont été informés qu'il n'existe aucun moyen scientifique de différencier les hommes des femmes.

    La mentalité laïque a perdu de vue ce que signifie être femme. Les raisons de cette tragique sortie de la féminité sont multiples, mais la principale est la négation de la transcendance, qui obscurcit la lumière qui éclaire la vérité de notre humanité. Comme l'a souligné Carrie Gress, l'influence néfaste du féminisme antichrétien a conduit à la « fin de la femme », car nous n'avons aucune réponse à la question de savoir ce qui fait d'une femme une femme.

    En cette fête d'Édith Stein, sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix, il est opportun de consulter son œuvre sur ces questions, en raison de son ouverture réflexive aux profondeurs de l'existence humaine. Si nous souhaitons reconstruire l'idée de la féminité, son livre audacieux et intelligent, La Femme, constitue un point de départ idéal.

    Les détails de sa vie sont bien connus. Brillante athée juive, elle étudia la philosophie auprès du célèbre phénoménologue Edmund Husserl. Elle se convertit au catholicisme après avoir lu l'autobiographie de sainte Thérèse d'Avila. Quelques années plus tard, elle devint carmélite. Lorsque les nazis prirent pour cible les Juifs convertis aux Pays-Bas, elle fut envoyée à Auschwitz, où elle fut exécutée le 9 août 1942.

    Après sa conversion radicale, elle découvrit la métaphysique de saint Thomas d'Aquin, qui marqua profondément son développement philosophique. Elle n'était pas thomiste au sens strict, mais son œuvre maîtresse, L'Être fini et éternel, est assurément d'inspiration thomiste. Elle trouva une manière originale d'harmoniser la philosophie moderne de la phénoménologie avec la philosophie médiévale du thomisme.

    Stein s'inscrit dans la lignée de Thomas d'Aquin en adoptant une anthropologie hylémorphique, une idée ancienne d'origine aristotélicienne : la personne est une unité naturelle et indivisible, composée d'un corps matériel et d'une âme spirituelle. L'âme pénètre le corps en unifiant tous les aspects physiques et spirituels de chaque personne.

    Dans « La Femme », l'objectif principal de Stein est de démontrer la nature distinctive de la féminité, qui découle non seulement du corps, mais aussi de l'âme. Le sexe est déterminé par l'ordre donné au corps, influencé par l'âme, qui naît déjà en tant qu'homme ou femme. Les différences sexuelles représentent donc deux manières irréductibles d'être une substance vivante et personnelle.

    En affirmant qu'il existe une différence entre l'âme masculine et l'âme féminine, Stein se démarque de Thomas d'Aquin pour qui l'âme était la même pour tous les membres de l'espèce humaine. Pour Thomas d'Aquin, l'âme se différencie une fois unie à un corps sexué. Mais pour Stein, l'âme est différente avant de s'unir à un corps masculin ou féminin et de l'animer, de sorte qu'une personne est féminine non seulement par son corps, mais aussi par son âme.

    Ainsi, Stein parle d'une « double espèce » en raison des différences immuables entre l'homme et la femme. La vision anthropologique subtile de Stein permet de comprendre comment l'idéologie transgenre porte gravement atteinte à l'unité profonde du corps et de l'âme de la personne humaine.

    Le transgendérisme est une rébellion contre la finitude qui imprègne notre être. Comme le souligne Stein, nul n'est la source de sa propre existence, mais se découvre comme un être créé par Dieu, homme ou femme. Si Edith Stein a raison, le corps et l'âme imposent tous deux certaines contraintes naturelles à nos choix et à nos aspirations. De plus, les partisans du transgendérisme nous demanderaient de croire que Dieu a commis une erreur en insufflant une âme féminine dans un corps masculin.

    L'anthropologie de Stein sert de fondement à ses réflexions sur la nature de la femme. Possédant une âme différente, les femmes sont différentes des hommes, mais comment cette différence se manifeste-t-elle concrètement ?

    En termes simples, ce qui fait d'une femme une femme, c'est sa vocation maternelle. Ses qualités féminines, telles que l'empathie, la bienveillance et la sensibilité morale, en font une personne idéale pour la maternité et la vie conjugale. « Le corps et l'âme d'une femme sont moins faits pour lutter et conquérir que pour chérir, protéger et préserver. »

    Les femmes sont également mieux protégées d'une vision tronquée ou partiale des autres. Ceci est important, car la mission d'une femme implique de comprendre l'être entier dont elle prend soin. S'il est vrai que toutes les femmes ne donneront pas naissance à des enfants, chacune est naturellement capable de diverses formes de maternité psychologique ou spirituelle.

    Pourtant, cette différenciation sexuelle suppose une unité plus fondamentale. Hommes et femmes participent d'une nature humaine commune parce qu'ils possèdent la même structure ontologique : une substance personnelle composée d'un corps physique animé par une âme intellectuelle. Cette communauté, au sein de laquelle se révèle la distinction entre hommes et femmes, implique qu'ils partagent des dons et des talents créatifs similaires.

    Selon Stein, « Aucune femme n’est uniquement femme ; comme un homme, chacune a sa spécialité et son talent individuel, et ce talent lui donne la capacité d’accomplir un travail professionnel. »

    Ainsi, la vocation naturelle d'une femme à la vie conjugale et à la maternité ne devrait pas l'empêcher d'exercer d'autres professions, notamment celles comme la médecine et l'éducation, qui mettent en valeur ses dons féminins. Parallèlement, nous devons reconnaître la dignité et l'excellence suprêmes de la maternité et du mariage, qui élèvent cette vocation au rang des professions profanes.

    La thèse provocatrice d'Edith Stein sur l'âme féminine est-elle juste, ou sa réinterprétation créative de Thomas d'Aquin a-t-elle raté sa cible ? Les asymétries sexuelles vont-elles bien au-delà du corps sexué ?

    Quelle que soit la réponse que l’on donne à ces questions, nous pouvons convenir que sa voix devrait avoir une place spéciale dans le chœur féministe moderne, car c’est la voix claire d’une sainte et d’une philosophe fidèle qui peut libérer de l’obscurité le mystère séduisant de la féminité.

    Sainte Édith Stein par Neilson Carlin, 2023 [ Neilson Carlin Devotional Art & Design ]
  • Ce que Saint John Henry Newman apporte à la théologie

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    En 2025, le pape Léon XIV a décidé de nommer saint John Henry Newman "Docteur de l'Église".

    C'est un titre assez rare qui ne concerne pour le moment que 48 saints canonisés. L'apport de ce théologien protestant converti au catholicisme et devenu cardinal est essentiel car il porte sur ce qu'on appelle "la théologie fondamentale", c'est-à-dire cette théologie qui aborde la manière dont nous pouvons être certains que nous comprenons la Révélation donnée par Jésus-Christ.

     

    Thèmes abordés : Jean 16, 13 « Mais quand il viendra, lui, l'Esprit de vérité, il vous introduira dans la vérité tout entière » ; Les anciens critères de saint Vincent de Lérins. Application à la Vierge Marie Co-rédemptrice et à la Venue du Christ à l’heure de la mort.

    Le cardinal John Henry Newman a été proclamé Docteur de l’Église en 2025 par le pape Léon XIV. C’est à lui qu’on doit la meilleure explication du développement du dogme et la réponse à cette question : Comment fait l’Esprit Saint pour conduire l’Église à la vérité tout entière (Jn 16, 13) ? Il pose pour cela sept critères de la Tradition sainte c’est-à-dire de l’Alliance entre l’Esprit Saint et le cœur des saints qui prépare et aboutit à la confirmation finale du magistère Pontifical :

    1° Un développement harmonieux : un poussin ne donne pas un poisson.

    2° À partir des principes de base de la révélation qui ne peuvent être que contemplés : La Révélation de l’amour de Dieu à la croix.

    3° La conclusion de la recherche s’impose et se substitue facilement aux précédentes conclusions

    4° L’anticipation de l’avenir : on peut prévoir les développements futurs.

    5° La cohérence logique, et pas seulement d’une logique mathématique : Une logique qui intègre aussi le cœur.

    6° La préservation du passé : Un vrai développement est une addition qui illustre sans obscurcir

    7° La solidité de ce développement harmonieux dans le temps

    A la fin : LE MAGISTERE QUI CONFIRME OU INFIRME LA RECHERCHE

  • Léon XIV, un pontificat d’étape ?

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    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    Léon XIV, un pontificat d’étape ?

    « Simon, Simon, voici que Satan vous a réclamés pour vous cribler comme le froment, mais moi j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas. Toi donc, quand tu seras revenu, confirme tes frères » (Lc 22, 31-32).

    Nous avons eu l’occasion de dire que le pontificat bergoglien, avec ses boursouflures, pouvait bien constituer, sinon la phase terminale de l’après-Vatican II, en tout cas l’approche de son terme. À condition, bien entendu, qu’il se trouve des hommes d’Église qui aient la détermination nécessaire pour tourner la page. À défaut, et en attendant, on peut espérer l’adoption d’une sorte de réalisme d’étape, en vertu duquel on laisserait vivre et se développer les forces catholiques qui existent encore. Mais en définitive c’est au grand retour de l’ordre magistériel qu’aspire l’Église du Christ et que ses pasteurs ont à préparer.

    Un pape pour « apaiser les tensions »

    Les papes successifs de l’après-Concile ont mis toute leur énergie à surmonter les fractures qu’avaient inévitablement provoquées l’affaissement libéral de la doctrine ecclésiologique, et depuis François celui de la doctrine du mariage. Fractures doctrinales illustrées par celle causée par la réforme liturgique, elle aussi libérale, édulcorante. Aucune « herméneutique » n’a fonctionné pour recoller les morceaux du vase brisé. Le message missionnaire de l’Église n’a cessé de s’évaporer, en même temps que s’amenuisait le nombre de ses prêtres, de ses fidèles. En outre, le style d’action du pontificat de François a provoqué un chaos généralisé.

  • Newman docteur de l’Église : « Ce qui nous parle aujourd'hui, c'est sa condamnation du libéralisme religieux »

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    D'Andrea Zambrano sur la NBQ :

    Newman est docteur de l’Église : « Aujourd’hui, sa condamnation du libéralisme religieux nous parle. »

    Saint John Henry Newman sera proclamé Docteur de l'Église. Entretien avec l'évêque Edoardo Cerrato, oratorien comme le saint anglais : « Il a soutenu que la doctrine révèle sa véritable vitalité lorsqu'elle devient un principe actif, traduit en actes. Et le « discours de circonstance » dans lequel il condamne le libéralisme religieux est l'aspect que je choisis pour notre époque. »

    01_08_2025

    La nouvelle annoncée hier par la Congrégation pour la Cause des Saints, selon laquelle saint John Henry Newman serait proclamé Docteur de l'Église, n'a pas surpris Mgr Edoardo Cerrato. « C'était dans l'air », explique l'évêque émérite d'Ivrea et ancien procureur général de la Confédération de l'Oratoire Saint-Philippe Néri, la même organisation que le saint anglais a rejoint après sa conversion, dans cet entretien accordé à La Bussola, « mais c'est néanmoins une nouvelle qui nous remplit de joie et de gratitude pour la décision de Sa Sainteté Léon XIV. »

    La relation entre Cerrato et Newman est solide, grâce à leur appartenance commune aux Oratoriens, mais aussi parce que l'évêque émérite est l'un des plus grands spécialistes de la pensée et de la vie de cette figure clé de l'Église. C'est avec lui que nous cherchons à comprendre la signification de la décision du pape Léon XIV.

    Excellence, que signifie être Docteur de l'Église ?

    Il ne s'agit pas d'un titre universitaire ni d'un titre honorifique. Par ce titre, l'Église reconnaît l'autorité d'un homme ou d'une femme qui se distingue par sa sainteté et l'excellence de sa doctrine, telle qu'elle ressort de ses écrits. Les premiers Docteurs de l'Église furent proclamés par le pape Boniface VIII à la fin du XIIIe siècle ; plus tard, ce titre fut conféré à d'autres, dont quatre femmes : Thérèse d'Avila, Catherine de Sienne, Thérèse de Lisieux et Hildegarde de Bingen. Avec Newman, le nombre de Docteurs de l'Église atteignit 38.

    Qu'est-ce qui, selon vous, fait de Newman un docteur de l'Église ?

    « N'en doutez pas, Newman sera un jour docteur de l'Église », avait déjà confié Pie XII à Jean Guitton. Les raisons en seront expliquées avec autorité dans le Document du Siège apostolique qui sera publié. Je réponds à votre question en citant le titre de l'article que Mgr Fortunato Morrone, éminent spécialiste de Newman et ami proche, a publié aujourd'hui ( hier, ndlr ) dans L'Osservatore Romano : « Un intellectuel et théologien raffiné qui a témoigné de l'Évangile en l'incarnant. »

    Benoît XVI, se rendant personnellement à Birmingham pour béatifier Newman, dérogeant ainsi à une règle qu'il avait lui-même établie, a déclaré : « Il nous a laissé un exemple exceptionnel de fidélité à la vérité révélée, suivant cette lumière bienveillante partout où elle le conduisait, même au prix d'un sacrifice personnel considérable. L'Église a besoin aujourd'hui de grands écrivains et communicateurs de sa stature et de son intégrité, et j'espère que sa dévotion inspirera beaucoup de personnes à suivre ses traces. Une grande attention a été accordée, à juste titre, aux travaux universitaires et aux nombreux écrits de Newman, mais il est important de rappeler qu'il se considérait avant tout comme un prêtre. »

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  • Le cardinal John Henry Newman bientôt proclamé docteur de l'Église

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    D'Alessandro De Carolis sur Vatican News :

    Le cardinal John Henry Newman sera proclamé docteur de l'Église

    Une note de la salle de presse du Saint-Siège indique que le titre sera prochainement décerné au cardinal qui vécut au XIXe siècle, après que Léon XIV a confirmé l'avis de l'assemblée plénière des cardinaux et évêques, membres du dicastère des Causes des Saints.

    C’est l'un des grands penseurs modernes du christianisme, protagoniste d'un parcours spirituel et humain qui a marqué l'Église et l'œcuménisme du XIXe siècle, auteur de réflexions et de textes qui montrent comment vivre la foi est un dialogue quotidien «cœur à cœur» avec le Christ. Une vie consacrée avec énergie et passion à l'Évangile -qui a culminé en 2019 avec la canonisation- qui va bientôt valoir au cardinal anglais John Henry Newman la proclamation de docteur de l'Église.

    La nouvelle a été annoncée jeudi 31 juillet, par un communiqué de la salle de presse du Saint-Siège, qui rapporte que lors de l'audience accordée au cardinal Marcello Semeraro, préfet du dicastère pour les Causes des Saints, Léon XIV «a confirmé l'avis favorable de la session plénière des cardinaux et évêques, membres du dicastère pour les Causes des saints, concernant le titre de docteur de l'Église universelle qui sera prochainement conféré à saint John Henry Newman».

    «Des ombres et des silhouettes à la Vérité»

    «Guide-moi, douce Lumière; dans les ténèbres, guide-moi. La nuit est noire, la maison est loin : guide-moi... Ta puissance m'a toujours béni; aujourd'hui encore, elle me guidera à travers les marais et les landes, jusqu'à ce que la nuit s'évanouisse et que l'aube sourie sur mon chemin». John Henry Newman, né en 1801, a 32 ans lorsqu'il revient en Angleterre après un long voyage en Italie et que cette prière poignante monte dans son cœur. Depuis huit ans, il est prêtre anglican, mais il est surtout l'un des esprits les plus brillants de son Église. C'est un homme qui fascine par ses paroles, prononcées et écrites.

    Son voyage en Italie en 1832 amplifie sa quête intérieure. John Henry Newman est animé d'un désir ardent de connaître les profondeurs de Dieu, sa «douce lumière» qui est pour lui aussi la lumière de la Vérité. La vérité sur le Christ, sur la véritable nature de l'Église, sur la tradition des premiers siècles, lorsque les premiers Pères s'adressaient à une Église qui n'était pas encore divisée. Oxford, centre de propagation de sa foi et lieu où le futur saint vit et travaille, devient le chemin qui l'éloigne de plus en plus de ses convictions pour le rapprocher du catholicisme.

    En 1845, dans son Essai sur le développement du dogme, il distille le cheminement spirituel qui a produit en lui cette lumière si longtemps recherchée, à savoir que l'Église catholique de son temps est la même qui est sortie du cœur du Christ, c'est l'Église des martyrs et des Pères anciens, qui comme un arbre a grandi et s'est développée au cours de l'histoire. Il demande ensuite à devenir catholique, ce qui se produit le 8 octobre 1845, et écrit plus tard en se souvenant de ce moment : «Ce fut pour moi comme entrer dans un port après une traversée houleuse. Mon bonheur est sans interruption».

    Le charme de saint Philippe Néri

    Il revient en Italie en 1846 pour entrer comme simple séminariste -lui, théologien et penseur de renommée internationale- au Collège de Propaganda Fide. «C'est tellement merveilleux d'être ici», note-t-il. «C'est comme un rêve, et pourtant si paisible, si sûr, si heureux, comme si j'en avais toujours fait partie». Le 30 mai 1847, le cercle de sa vocation se referme avec son ordination sacerdotale.

    Au cours de ces mois, John Henry Newman est fasciné par la figure de saint Philippe Néri - un autre, comme lui, «adopté» par Rome - et lorsque Pie IX l'encourage à retourner dans son pays natal, John Henry y fonde un oratoire dédié au saint auquel il est lié par une belle propension à la bonne humeur. Une bonne humeur qui ne sera pas entachée par les différentes épreuves qu'il devra affronter au cours des années où les diverses œuvres qu'il entreprend dans son pays pour enraciner le catholicisme semblent ne pas aboutir. Son esprit continue à produire des textes brillants pour soutenir et défendre le catholicisme, même lorsqu'il est durement attaqué. En 1879, le pape Léon XIII le nomme cardinal. Lorsqu'il l'apprend, il pleure de joie: «Les nuages sont tombés pour toujours». Il poursuit son apostolat avec la même intensité jusqu'au 11 août 1890, jour de sa mort. Sur sa tombe, il ne fait inscrire que son nom et quelques mots qui résument l'extraordinaire parabole de ses 89 années de vie: Ex umbris et imaginibus in Veritatem, «Des ombres et des figures à la Vérité».

    «Cor ad cor loquitur»

    Benoît XVI le béatifie en 2010, rappelant que cet homme profondément pieux «a vécu cette vision profondément humaine du ministère sacerdotal dans le souci dévoué des gens (...) en rendant visite aux malades et aux pauvres, en réconfortant les abandonnés, en prenant soin de ceux qui étaient en prison».

    En 2019, le cardinal Newman est proclamé saint par le Pape François qui, dans l'encyclique Dilexit nos, explique pourquoi le cardinal anglais a choisi comme devise la phrase «Cor ad cor loquitur»: parce que, au-delà de toute dialectique, le Seigneur nous sauve en parlant à notre cœur depuis son cœur. «Cette même logique, affirme François, faisait que pour lui, grand penseur, le lieu de la rencontre la plus profonde avec lui-même et avec le Seigneur n'était pas la lecture ou la réflexion, mais le dialogue priant, de cœur à cœur, avec le Christ vivant et présent. C'est pourquoi Newman trouvait dans l'Eucharistie le Cœur de Jésus vivant, capable de libérer, de donner un sens à chaque instant et d'insuffler à l'homme la paix véritable».

    Et aussi : Saint John Henry Newman, séminariste de la Propaganda Fide et Docteur de l'Église

  • Le Christ au centre. Nouveautés et embûches de ce début de pontificat

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Le Christ au centre. Nouveautés et embûches de ce début de pontificat

    (s.m.) « Disparaître pour que le Christ demeure, se faire petit pour qu’Il soit connu et glorifié ». Dès son inauguration comme successeur de Pierre, le pape Léon n’a pas fait mystère de la place centrale qu’il donne au Christ – et à Lui seul – au centre de sa mission, de son service et de sa vie.

    Et il tient à ce que l’unité de l’Église se recompose également autour du Christ, comme il m’a mis en exergue dans sa devise épiscopale tirée de saint Augustin : « in Illo Uno Unum », c’est-à-dire « dans l’Unique Christ, nous sommes un ».

    Ce qui va suivre est l’évaluation des 100 premiers jours du pontificat de Léon XIV que Robert P. Imbelli, prêtre de l’archidiocèse de New York et théologien réputé, a publié le 17 juillet en langue anglaise dans « Public Discourse – The Journal of the Witherspoon Institute ».

    Le Père Imbelli a effectué ses études à Rome, à l’Université pontificale grégorienne et aux États-Unis, à l’Université de Yale. Il a enseigné la théologie au Boston College et une sélection de ses écrits a été récemment publiée sous le titre « Christ Brings All Newness : Essays, Reviews and Reflections ». Il a collaboré à « L’Osservatore Romano » dans les années où il était dirigé par Giovanni Maria Vian.

    À lui la parole avec les remerciements de Settimo Cielo, qui reprendra ses publications après quelques jours de congés estivaux.

    (sur la photo du 3 juillet, le pape Léon avec les enfants du Centré d’été du Vatican, dont 300 ukrainiens).

    *

    Centrés sur le Christ : réflexions sur les 100 premiers jours du pape Léon

    de Robert P. Imbelli

    Les premières impressions des premiers mois du pontificat de Léon XIV ont souvent porté sur des questions de style, d’ornements et de gestuelle. C’est ainsi que sa première apparition sur le balcon de la basilique Saint-Pierre, vêtu de la mozette et de l’étole papale a été considérée à juste titre comme un contraste avec son prédécesseur, le pape François, qui a dédaigné l’une et l’autre. Bien vite, sa décision de résider au palais apostolique et de passer ses vacances dans la villa papale de Castel Gandolfo ont marqué une nette différence de style avec son prédécesseur qui s’était non seulement tenu à distance de cette résidence mais qui négligeait soigneusement les vacances.

    Quoique ces divergences de style ne soient pas décisives, elles n’en demeurent pas moins révélatrices. Elles suggèrent que, contrairement à la tendance de François de modeler la fonction sur sa personne, Léon semble plutôt enclin à accommoder sa personne à la fonction qu’il a acceptée. À bien des égards, cette disposition « kénotique » reflète la promesse qu’il a faite à la messe pro ecclesia avec les cardinaux électeurs, de « disparaître pour que le Christ demeure, se faire petit pour qu’Il soit connu et glorifié. »

    Le nom qu’il a choisi manifeste selon moi ce désir de faire passer sa fonction avant sa personne. Il n’y a aucun doute que le choix de « Léon » révèle un engagement envers la sensibilité sociale et intellectuelle du pape Léon XIII. Mais ce choix constitue également un contraste par rapport à l’impulsion idiosyncratique de son prédécesseur qui avait choisi le nom de « François » qui n’avait encore jamais été employé auparavant.

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  • Le 25 juillet de l’an 325 fut conclu le premier concile de Nicée

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    Du Frère Maximilien-Marie du Sacré-Cœur sur le blog du Mesnil-Marie :

    2025-108. Le 25 juillet de l’an 325 fut conclu le premier concile de Nicée.

    25 juillet

           Ce texte est, à l’origine, la lettre mensuelle aux membres et amis de la Confrérie Royale pour le 25 juillet 2025, à l’occasion du dix-septième centenaire de la clôture du concile de Nicée.

    20 mai – 25 juillet 325 :

    le concile de Nicée

           Du 20 mai au 25 juillet 325, pendant trois mois et cinq jours donc, dans la ville de Nicée, au nord-ouest de l’Anatolie – aujourd’hui occupée par la Turquie d’Asie -, dans les locaux du palais d’été de l’empereur Saint Constantin 1er le Grand, se tint le premier concile œcuménique de l’Eglise : un concile absolument déterminant pour l’histoire chrétienne, un concile essentiel pour la foi chrétienne.

       Ce sont quelque trois-cents évêques (trois-cent-dix-huit selon une ancienne tradition, mais ce chiffre semble avoir été retenu pour faire référence aux trois-cent-dix-huit serviteurs d’Abraham, cf. Gen. XIV, 14) qui y prirent part : ces évêques étaient pour une écrasante majorité les chefs de communautés chrétiennes du pourtour de la moitié est de la Méditerranée ; il ne s’y trouvait que cinq évêques de l’Eglise latine, venus d’Occident, et le premier d’entre eux, le Pontife romain – qui était alors Saint Sylvestre 1er – en fut absent.

       Du mot latin concilium, qui signifie « assemblée », le mot concile désigne une assemblée d’évêques réunis pour délibérer et statuer sur des questions dogmatiques et de discipline ecclésiastique.
    L’historien Yves Chiron écrit que le but d’un concile est de « définir, préciser ou réaffirmer la doctrine de la foi, et de redresser ou réformer la discipline de l’Eglise ». On entend par « discipline de l’Eglise » toute l’organisation ecclésiastique ainsi que tout ce qui doit régler ou régir le comportement des fidèles, des clercs ou des évêques.
    Les conciles produisent des textes, plus ou moins longs, qui contiennent le résultat de leurs décisions, et ces actes doivent être validés par le pape pour être promulgués. Les canons d’un concile sont les règles qu’il a édictées.

       Tous les premiers conciles de l’Eglise furent convoqués par les empereurs à la suite de Saint Constantin 1er qui convoqua celui de Nicée.

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    Icône de facture moderne (probablement XVIIème siècle – auteur inconnu)
    avec la représentation traditionnelle du concile de Nicée dans l’iconographie des Eglises d’Orient :
    au centre, l’empereur Saint Constantin 1er le Grand ; il est entouré des Pères du concile,
    et ils tiennent le texte du symbole de Nicée (le Credo) écrit en grec.

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  • Le pape Léon XIV et la question des femmes dans les ordres sacrés

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    De

    Le pape Léon XIV et la question des femmes dans les ordres sacrés

    Le pape Léon, en tant que cardinal Prévost, a exprimé une préoccupation constante quant à la tendance à formuler les débats ecclésiaux – en particulier ceux entourant le rôle des femmes dans le ministère ordonné – en termes sociopolitiques.

    Le pape Léon XIV, anciennement cardinal Robert Prévost, a accédé à la papauté durant une période de profonde réflexion théologique et d'introspection institutionnelle intense au sein de l'Église. Son élection s'est déroulée dans le contexte du processus synodal mondial de l'Église, initié par le pape François, un processus qui invitait le peuple de Dieu tout entier à discerner les inspirations de l'Esprit Saint concernant la vie et la mission de l'Église dans le monde moderne.

    Au fil du cheminement synodal, de nombreuses aspirations, préoccupations et questions théologiques ont été exprimées, dont beaucoup ont touché à des débats ecclésiaux anciens et sensibles. Parmi ceux-ci, l'un des plus importants sur le plan théologique a été la question de l'admission des femmes au sacrement de l'Ordre, notamment sous la forme de l'ordination diaconale.

    Dans ce qui suit, cette analyse examine l'orientation probable du pape Léon XIV sur cette question, en prenant en compte ses déclarations publiques antérieures, son expérience pastorale, sa vision théologique et ses responsabilités curiales ayant conduit à son élection au siège de Pierre. Bien que le pape Léon n'ait, à ce jour, émis aucune déclaration définitive sur la question, il est néanmoins possible de se livrer à une spéculation théologique rigoureuse fondée sur son parcours historique.

    Le but de cette étude n'est donc pas de prédire avec certitude le cours futur de l'enseignement ou de la politique papale, mais d'analyser les modèles de leadership ecclésial du cardinal Prevost qui peuvent donner un aperçu de sa disposition à l'égard du débat en cours concernant les femmes et les ordres sacrés.

    Dans ce contexte, le pape Léon XIV apparaît comme une figure de continuité et de discernement. Sa formation théologique au sein de la tradition augustinienne, combinée à des décennies d'expérience pastorale en Amérique latine et à son leadership curial en tant que préfet du Dicastère pour les évêques, ont façonné un homme profondément attaché à l'intégrité de la doctrine catholique, tout en restant attentif aux besoins et à la voix des fidèles. Son parcours témoigne d'une fidélité indéfectible au Magistère de l'Église, notamment dans les domaines touchant à l'économie sacramentelle et à la structure des ordres sacrés. Parallèlement, il a fait preuve d'une ouverture pastorale à l'exploration de voies légitimes pour accroître la participation des femmes à la vie ecclésiale, à condition que ces développements restent dans les limites de la révélation divine, de la Sainte Tradition et de l'anthropologie théologique de l'Église.

    Cette double fidélité – à l'intégrité doctrinale et à l'engagement pastoral – caractérise la vision ecclésiologique plus large du pape Léon XIV. Elle définit également le prisme interprétatif à travers lequel cette étude examine la question des femmes et des ordres sacrés sous son pontificat. Par conséquent, cette brève analyse est proposée dans un esprit de communion ecclésiale et de recherche académique, sachant que toute solution définitive à cette question appartient en dernier ressort au Saint-Père lui-même, guidé par l'Esprit Saint au service de la vérité confiée à l'Église.

    Formation théologique et trajectoire ecclésiale

    Avant son accession au pape, le cardinal Prevost a été prieur général de l'Ordre des Augustins, puis évêque de Chiclayo, au Pérou. Ces expériences, notamment en Amérique latine, ont développé en lui une sensibilité aux besoins des Églises locales et un profond attachement au ministère collaboratif. Sa nomination ultérieure comme préfet du Dicastère pour les évêques sous le pape François l'a placé au cœur du discernement et de la réforme épiscopale.

    Son orientation théologique reflète un équilibre entre innovation pastorale et stabilité doctrinale. À cet égard, Léon peut être considéré à la fois comme l'héritier et le gardien de l'héritage théologique et ecclésial du Concile Vatican II, en particulier de ses enseignements sur la collégialité, le  sensus fidei et la coresponsabilité de tous les baptisés.

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  • Un grand saint : Bonaventure

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    saint bonaventure  3.jpgOn trouvera ici : http://www.cosmovisions.com/Bonaventure.htm une biographie approfondie de Bonaventure, docteur de l'Eglise, confrère et ami de Thomas d'Aquin, supérieur général des franciscains.

    Extrait :

    "Dans son Commentaire sur lés quatre livres des Sentences et dans quelques autres de ses traités, Bonaventure expose et défend amplement les doctrines et les institutions du Moyen âge, et tout particulièrement les plus récentes : transsubstantiation, communion sous une seule espèce, et il fait l'apologie du célibat des prêtres et de la vie monastique, qu'il considérait comme le plus sûr moyen de grâce. Enthousiaste de la virginité, qu'il estimait une sorte de vertu théologale, il avait voué à Marie une grande dévotion(1), et il contribua puissamment à développer ce culte. Dans un chapitre général tenu à Pavie, il ordonna aux religieux de saint François d'exhorter le peuple à adresser à la sainte Vierge une prière, au son de la cloche du soir (Angelus). Les principaux de ses ouvrages mystiques sont l'Itinerarium mentis ad Deum et le traité De septem gradibus contenplationis. Il y décrit, d'après  Richard de Saint Victor. Le chemin qu'il faut suivre pour connaître Dieu dans la pureté de son essence et arriver au point suprême de l'intelligence, où, délivré de toute image et de toute notion, l'humain sort de lui-même pour ne plus voir que Dieu et le posséder dans l'extase d'une sainte contemplation."

    (1) Nous avons substitué "grande dévotion" à "dévotion exagérée" dans cet extrait.

  • L'Ascension contre le compostage humain

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    De George Weigel sur le CWR :

    L'Ascension contre le compostage humain

    Les écologistes extrémistes démontrent ainsi une fois de plus qu’ils adorent un faux dieu, Gaïa.

    Il existe de nombreuses raisons de regretter le transfert de la solennité de l'Ascension au septième dimanche du temps pascal. (Ce n'est pas (encore ?) le cas chez nous ndB) Ce transfert réduit notamment le temps dont dispose l'Église pour méditer sur cette grande fête, dont la signification est devenue de plus en plus importante en ce moment culturel.

    Que signifie l’Ascension du Seigneur ?

    L’Ascension signifie que l’humanité – la nature humaine assumée par la deuxième Personne de la Trinité lors de l’Incarnation – a été incorporée à la vie de Dieu lui-même.

    L'Incarnation, célébrée en la solennité de l'Annonciation, nous enseigne que notre humanité est un digne instrument de l'action de Dieu dans l'histoire. L'Ascension nous enseigne que la nature humaine – glorifiée par ce que le pape Benoît XVI a appelé le « saut évolutif » de la Résurrection – est désormais insérée dans la communion éternelle d'amour et de réceptivité qui est le Dieu trinitaire. Et si, comme le souligne la Collecte pour l'Ascension, l'Ascension du Christ est aussi « notre exaltation », c'est parce que « là où la Tête a précédé dans la gloire, le Corps est appelé à suivre dans l'espérance ». De plus, cette espérance n'est pas une vaine illusion, car le Seigneur a promis, avant sa Passion, que ceux qui s'unissent à sa personne et à sa cause le suivront dans la maison du Père (voir Jn 13, 36 ; 14, 2).

    Apprécier l'importance de l'Ascension, c'est clarifier notre esprit quant à la signification du fait que le Christ ait été « emporté au ciel » (Luc 24:51). Les sceptiques remettent en question, voire raillent, l'Ascension, car ils la conçoivent en termes spatiaux : comme si Jésus, dans son Ascension, anticipait le vol hypersonique de Tom Cruise au début de  Top Gun : Maverick , où l'adjudant-chef « Hondo » Coleman s'émerveille : « C'est l'homme le plus rapide du monde. » Non, l'Ascension ne peut être comprise que comme une réalité transhistorique : un événement historique qui transcende l'histoire en ouvrant une fenêtre sur la véritable destinée de l'humanité, celle de la vie au-delà de l'histoire, dans cette éternité que Jésus a appelée le Royaume de Dieu.

    L'Ascension complète la série d'apparitions au cours desquelles le Seigneur ressuscité « s'est présenté vivant [aux apôtres] après sa Passion… se présentant à eux pendant quarante jours et leur parlant du Royaume de Dieu » (Ac 1, 3). Et dans cette dernière apparition, lui, le Seigneur de l'histoire et du cosmos, indique, au-delà de ce monde, l'avenir glorieux d'une Création accomplie dans la « nouvelle Jérusalem » où « la mort ne sera plus… car les premières choses ont disparu » (Ap 21, 2. 4).

    L’Ascension est donc cruciale dans la réponse de l’Église à  la  crise de notre temps, qui est la crise de l’idée même de la personne humaine.

    Cette crise prend tout son sens lorsque l'on considère la pratique répugnante baptisée orwellienne « réduction organique naturelle », par laquelle des microbes thermophiles réduisent les dépouilles mortelles d'hommes et de femmes en compost, utilisable comme le compost acheté chez Home Depot. Les défenseurs écologistes de cette barbarie affirment que le compostage humain a une valeur écologique car il transforme les corps morts en nutriments pour le sol – ce qui n'est probablement pas la façon dont les jardiniers des familles des 73 000 soldats de l'Empire britannique  tués lors des batailles de la Somme pendant la Première Guerre mondiale imaginaient le sort de leurs proches dont les restes n'ont jamais été retrouvés. Les écologistes extrémistes démontrent ainsi une fois de plus qu'ils vénèrent une fausse divinité, Gaïa.

    Le compostage humain est légal dans treize États (Washington, Colorado, Oregon, Vermont, Californie, New York, Nevada, Arizona, Delaware, Maryland, Minnesota, Maine et Géorgie). À chaque fois, l'Église locale s'est opposée à la légalisation de la transformation des corps des morts en engrais. Comme on pouvait s'y attendre, certains membres de la section « Permission-Slip » de la guilde catholique de bioéthique ont  défendu cette pratique , dont les précurseurs macabres incluent certaines des pratiques les plus grotesques des camps d'extermination de l'Allemagne nazie, où les restes humains étaient transformés en savons.

    Le compostage humain ne reflète pas, comme le suggèrent certains de ses partisans catholiques, l'enseignement biblique selon lequel nous sommes poussière et retournerons à la poussière (voir Genèse 3:19). Au contraire, il reflète une anthropologie déformée et dégradée qui considère l'humanité comme le résultat accidentel de forces biochimiques cosmiques qui, au cours de milliards d'années, nous ont produit par hasard. L'Ascension, et d'ailleurs tout le cours de l'anthropologie biblique, de la Genèse à l'Apocalypse, enseigne une vision diamétralement opposée de notre humanité : nous ne sommes pas de la poussière d'étoiles figée, mais plutôt des créatures d'un Créateur aimant dont la destinée, manifestée dans le Christ ressuscité et élevé au ciel, n'est ni l'oubli ni l'engrais, mais la gloire.

    Quelle est la vision la plus humaine, celle qui nous apprend à respecter autrui ? Quelle est celle qui peut garantir le bonheur personnel et la solidarité sociale ?

    Ce n’est pas l’idée que nous sommes en attente de compostage.

  • Juste vision de l’homme et loi naturelle. Les deux priorités que Léon XIV confie aux évêques et aux politiciens

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Juste vision de l’homme et loi naturelle. Les deux priorités que Léon confie aux évêques et aux politiciens

    À presque deux mois de distance de son élection, il est désormais clair que le premier objectif que le pape Léon confie à l’Église est celui de « revenir aux fondements de notre foi », au « kérygme » des origines, à l’annonce de Jésus Christ aux hommes, « renouvelant et partageant » la mission des apôtres : « Ce que nous avons vu et entendu, nous vous l’annonçons à vous aussi » (1 Jn 1,3).

    « Voilà le premier grand engagement qui motive tous les autres », a déclaré Léon aux évêques de la Conférence épiscopale italienne, qu’il a reçus en audience le 17 juin.

    Mais il s’accompagne d’une seconde priorité incontournable, qu’il a formulée comme suit :

    « Il y a aussi les défis qui interrogent le respect pour la dignité de la personne humaine. L’intelligence artificielle, la biotechnologie, l’économie des données et les médias sociaux sont en train de transformer profondément notre perception et notre expérience de la vie. Dans ce scénario, la dignité de l’être humain risque d’être aplatie ou oubliée, remplacée par des fonctions, des automatismes et des simulations. Mais la personne n’est pas un système d’algorithmes : elle est une créature, une relation, un mystère. Je voudrais donc formuler un vœu : que le chemin des Églises en Italie inclue, en symbiose cohérente avec la centralité de Jésus, la vision anthropologique comme un instrument essentiel de discernement pastoral. Sans une réflexion vivante sur l’humain – dans sa corporéité, dans sa vulnérabilité, dans sa soif de l’infini et sa capacité de lien – l’éthique se réduit à un code et la foi risque de se désincarner ».

    Il faut remonter au magistère de Benoît XVI et de Jean-Paul II – à la Conférence épiscopale italienne de ces années-là, sous la direction du cardinal Camillo Ruini – pour retrouver une telle centralité de la « vision anthropologique ».

    Mais ce n’est pas tout. Quelques jours plus tard, le 21 juin, alors qu’il il recevait en audience un large panel d’hommes politiques du monde entier, à l’occasion du jubilé des gouvernants, le pape Léon leur a demandé de ne pas « exclure a priori, dans les processus décisionnels, la référence au transcendant » et, au contraire, « d'y rechercher ce qui unit chacun », c’est-à-dire cette « loi naturelle, non pas écrite de la main de l’homme, mais reconnue comme valide universellement et en tout temps, qui trouve dans la nature même sa forme la plus plausible et convaincante ».

    Le Pape a ensuite ajouté, au sujet de cette « loi naturelle », que « dans l’Antiquité, Cicéron en était déjà un éminent interprète », lui qui écrivait dans « De re publica » (III, 2) :

    « Il est une loi véritable, la droite raison conforme à la nature, immuable, éternelle, qui appelle l’homme au bien par ses commandements, et le détourne du mal par ses menaces […].  On ne peut ni l’infirmer par d’autres lois, ni déroger à quelqu’un de ses préceptes, ni l’abroger tout entière; ni le sénat ni le peuple ne peuvent nous dégager de son empire; elle n’a pas besoin d’interprète qui l’explique;  il n’y en aura pas une à Rome, une autre à Athènes, une aujourd’hui, une autre dans un siècle; mais une seule et même loi éternelle et inaltérable régit à la fois tous les peuples, dans tous les temps ».

    Là encore, il faut remonter à Benoît XVI et à ses prédécesseurs pour retrouver une telle « référence incontournable » à la « loi naturelle », en guise de « la boussole pour légiférer et agir, notamment face aux délicates questions éthiques qui, aujourd’hui plus que par le passé, touchent le domaine de la vie personnelle et de la vie privée ».

    La Déclaration universelle des droits de l’homme approuvée par les Nations Unies en 1948, a ajouté Léon, a été elle aussi un reflet de ce « patrimoine culturel de l’humanité », en défense de « la personne humaine, dans son intégrité inviolable » et « à la base de la recherche de vérité ».

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