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Théologie

  • Tous pélagiens ?

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    De sur Crisis Magazine :

    Sommes-nous tous pélagiens à présent?

    Pour de nombreux disciples modernes de Pélage, entrer au Ciel n’est rien d’autre qu’une entreprise d’entraide, le résultat d’une simple volonté de faire le bien, en contournant le besoin de grâce en cours de route.

    20 juillet 2024

    Tel est le « compliment terrifiant », comme le décrit C. S. Lewis, que Dieu nous a fait en accordant un sérieux extrême aux choix que nous faisons. Il nous laisse entièrement libres, pour ainsi dire, de nous rendre en enfer, transformant sa grâce en notre chagrin.

    « Dans sa volonté est notre paix », nous dit Dante dans le Chant III du Paradis . Mais supposons que quelqu’un décide qu’il ne veut pas vraiment la paix de Dieu ? Ou qu’il puisse se la procurer lui-même – assez facilement, en fait – sans recourir à la grâce ?

    Orthodoxe. Fidèle. Libre.

    C'est la position adoptée par un moine breton, Pélage, qui s'était installé à Rome au début du cinquième siècle, provoquant une riposte massive de la part d'un personnage aussi important que le Docteur de la Grâce lui-même, saint Augustin, qui dura des années et des années. Ce fut la dernière grande controverse de la vie d'Augustin, dont l'issue fixa non seulement les paramètres du problème mais aussi sa solution. Le pauvre Pélage languit parmi les archi-hérétiques, où il demeure encore aujourd'hui malgré les efforts de certains pour le réhabiliter.

    Pour Augustin, dont l'intérêt pour la question était loin d'être académique, les deux pôles de toute position raisonnable étaient, d'une part, la misère de l'homme sans Dieu, livré à ses propres moyens pécheurs et, d'autre part, l'efficacité imprévue de la prescience et de la grâce divines, qui disposent l'homme à accepter l'offre la plus étonnante de toutes, à savoir le don gratuit du salut de Dieu. La grandeur pure à laquelle nous avons été appelés face à la misère dans laquelle nous sommes depuis longtemps plongés. Et entre les deux extrémités se trouve le témoignage bouleversant de la vie même d'Augustin, qui lui interdit d'oublier à jamais la délivrance miséricordieuse de Dieu d'une vie de péché et de mort. 

    Il fallait donc combattre, combattre et renverser le pélagianisme, car il représentait une attaque frontale contre le mystère central de la foi, qui est notre rédemption par le Christ. Ce fut l’expérience décisive de la vie d’Augustin, un moment d’enseignement qu’il allait passer le reste de sa vie à transmettre aux autres. Car si l’exercice du libre arbitre, même lorsqu’il est associé à de hautes activités humaines, suffisait à mettre la vertu et sa récompense céleste à la portée de tous, comme l’enseignait Pélage, pourquoi aurions-nous besoin du Christ ? 

    Pourquoi nous enseigner le Notre Père , avec sa demande de pardon pour nos péchés présents ou pour être épargné de la tentation de commettre des péchés futurs, si nous nous en sortons très bien sans Lui ? Il ne serait rien de plus qu'une cinquième roue du carrosse, tout à fait superflue pour maintenir la voiture sur la route, puisque la nature humaine à elle seule suffirait à allumer le moteur. Et s'il doit y avoir une grâce, qu'elle reste purement cosmétique, apportant un brillant lisse à un modèle par ailleurs parfait de la vie morale.

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  • Un grand saint : Bonaventure

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    saint bonaventure  3.jpgOn trouvera ici : http://www.cosmovisions.com/Bonaventure.htm une biographie approfondie de Bonaventure, docteur de l'Eglise, confrère et ami de Thomas d'Aquin, supérieur général des franciscains.

    Extrait :

    "Dans son Commentaire sur lés quatre livres des Sentences et dans quelques autres de ses traités, Bonaventure expose et défend amplement les doctrines et les institutions du Moyen âge, et tout particulièrement les plus récentes : transsubstantiation, communion sous une seule espèce, et il fait l'apologie du célibat des prêtres et de la vie monastique, qu'il considérait comme le plus sûr moyen de grâce. Enthousiaste de la virginité, qu'il estimait une sorte de vertu théologale, il avait voué à Marie une grande dévotion(1), et il contribua puissamment à développer ce culte. Dans un chapitre général tenu à Pavie, il ordonna aux religieux de saint François d'exhorter le peuple à adresser à la sainte Vierge une prière, au son de la cloche du soir (Angelus). Les principaux de ses ouvrages mystiques sont l'Itinerarium mentis ad Deum et le traité De septem gradibus contenplationis. Il y décrit, d'après  Richard de Saint Victor. Le chemin qu'il faut suivre pour connaître Dieu dans la pureté de son essence et arriver au point suprême de l'intelligence, où, délivré de toute image et de toute notion, l'humain sort de lui-même pour ne plus voir que Dieu et le posséder dans l'extase d'une sainte contemplation."

    (1) Nous avons substitué "grande dévotion" à "dévotion exagérée" dans cet extrait.

  • Cinq théologiens réfléchissent aux défis auxquels l'Église catholique est aujourd'hui confrontée

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    De First Things :

    L'AVENIR DE L'ÉGLISE CATHOLIQUE
    UN SYMPOSIUM

    par Divers

    Août 2024

    Le Concile Vatican II est-il en train de disparaître dans le rétroviseur de l'Église ? Le pontificat de François a-t-il soulevé de nouvelles questions difficiles sur l'exercice de l'autorité papale ? L'Église romaine est-elle sur le point de devenir non occidentale ? Les papes et les évêques peuvent-ils enseigner efficacement à une époque d'individualisme rampant et de fragmentation sociale ? En bref, Quo vadis ? Quo vadis ? Nous avons demandé à cinq théologiens catholiques de réfléchir aux défis auxquels l'Église catholique est confrontée en ces premières décennies du XXIe siècle, et de tracer la voie à suivre. (-R. R. Reno)

    La gouvernance

    par Christopher Ruddy

    Le pape François est à la fois une cause et un symptôme de la crise actuelle de la gouvernance dans l'Église catholique. Ambiguïté doctrinale délibérée, (in)action flagrante sur les abus sexuels commis par des clercs, centralisation de l'autorité papale au nom de la synodalité, conception problématique de la relation entre l'autorité ordonnée et l'autorité laïque, signaux contradictoires envoyés à une Église allemande qui vacille au bord de l'hérésie et du schisme - ces actions et d'autres encore ont poussé le catholicisme en territoire inconnu.

    Nous sommes confrontés à la triste ironie d'une Église prétendument synodale et décentralisée qui, pour ne citer qu'un exemple apparemment mineur, interdit à certains catholiques fidèles de célébrer le culte dans leur paroisse et dicte aux pasteurs ce qui peut être imprimé dans les bulletins paroissiaux et sur les sites web des paroisses.

    Pourtant, François est aussi un symptôme du processus séculaire qui a indûment centralisé l'autorité ecclésiale à Rome et encouragé un culte de la personnalité papale, souvent à la demande des laïcs. Il en est résulté une conception du pape comme monarque absolu trônant au-dessus du reste de l'Église, oraculaire et isolé.

    Le pape François n'est pas à l'origine de tous ces problèmes et son successeur ne les résoudra pas tous. Comment un responsable ecclésiastique peut-il, par exemple, exercer efficacement son autorité à une époque marquée par la modernité liquide et la crise de confiance ? Trois desiderata semblent particulièrement urgents : l'intégrité doctrinale, la responsabilité et la transparence juridiques, et une culture ecclésiale de la participation et de la responsabilité.

    La doctrine peut sembler un endroit étrange pour commencer une discussion sur la gouvernance ecclésiale. Mais la première tâche de tout évêque - et celle de l'évêque de Rome par-dessus tout - est de prêcher et d'enseigner fidèlement. Le Seigneur n'a proclamé Pierre "rocher" de l'Église qu'après qu'il eut professé que Jésus était "le Christ, le fils du Dieu vivant". L'Église de Rome, pour sa part, a toujours été connue pour la pureté de son enseignement apostolique. John Henry Newman parlait de la papauté, par exemple, comme d'une remora - une "rupture" - contre les innovations déformantes des hérétiques. Le travail de Rome, pour ainsi dire, a été de conserver, et non d'innover :

    On dit, et c'est vrai, que l'Église de Rome n'a pas eu de grand esprit pendant toute la période de la persécution. Par la suite, pendant une longue période, elle n'a pas un seul docteur à montrer ; saint Léon, son premier, est l'enseignant d'un seul point de doctrine ; saint Grégoire, qui se trouve à l'extrémité du premier âge de l'Église, n'a pas de place dans le dogme ou la philosophie. La saine doctrine n'est pas seulement l'affaire des théologiens, mais elle rend possible une bonne gouvernance ecclésiale. Lorsque le dépôt de la foi est sapé, les doctrines deviennent des "politiques" qu'un pape promeut et qu'un autre pape renverse. Le pape devient un président, et une exhortation apostolique un décret. L'Église, bâtie sur la foi apostolique, ne peut être gouvernée de cette manière.

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  • "La vérité n'est pas une question de majorité". Les leçons du Concile de Nicée

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    De Regina Einig sur le Tagespost :

    "La vérité n'est pas une question de majorité"

    L'année 2025 marquera le 1700e anniversaire du premier concile œcuménique de Nicée. Le pape François veut participer aux festivités. Un entretien avec l'historien de l'Eglise Michael Fiedrowicz, de la faculté de théologie de Trèves, sur la culture de la dispute dans l'Eglise primitive.

    13.07.2024

    Monsieur Fiedrowicz, le concile de Nicée a été le premier concile œcuménique de la chrétienté. Dans quelle mesure est-il devenu constitutif de la prétention et de la compréhension de soi des conciles ultérieurs ?

    Athanase, qui participait alors au concile en tant que diacre et secrétaire de l'évêque d'Alexandrie, a décrit très clairement comment les décisions de cette assemblée ecclésiastique devaient être classées théologiquement. Il a souligné que dans leur formulation, les évêques faisaient clairement la distinction entre les questions disciplinaires et les questions de foi : "En ce qui concerne la date de Pâques, ils ont écrit : 'Voici ce qui a été décidé'. En effet, il a été décidé à l'époque que tous devaient obéir. Cependant, en ce qui concerne la foi, ils n'ont pas écrit : "Il a été décidé", mais : "Ainsi croit l'Église catholique", et ils ont aussitôt confessé comment ils croient, pour montrer que leur foi n'est pas nouvelle, mais apostolique, et que ce qu'ils ont écrit n'a pas été inventé par eux, mais est ce que les apôtres ont enseigné". Le concile a donc posé des limites claires à toute décision arbitraire en matière de foi. Il a formulé une confession de la foi apostolique à conserver intacte sous la forme d'un symbolum aux accents anti-hérétiques, tel qu'il était déjà utilisé auparavant dans la préparation et l'administration du baptême.

    La première œcuménique de l'Église

    Dans quelle mesure le Concile a-t-il été un modèle pour la culture chrétienne de la dispute ?

    Selon leur conception, les premiers conciles chrétiens visaient globalement le consensus sur des questions controversées.  Mais on savait très bien que la vérité n'est pas une question de majorité. Elle existe ou n'existe pas. Le caractère obligatoire des conciles, du moins pour les questions de foi, ne résultait pas simplement du fait qu'une majorité avait décidé quelque chose. Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les pères de l'Eglise étaient convaincus que ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus. L'unanimité d'un si grand nombre de personnes a toujours été considérée comme dépassant fondamentalement les capacités purement humaines. Là où l'unanimité est réussie, l'évidence écrasante de la vérité elle-même s'y manifeste. L'unanimité ne fonde donc pas l'obligation, mais témoigne de la vérité qui se manifeste et sur laquelle repose toute obligation. Or, la capacité consensuelle de la confession de foi nicéenne résultait précisément du fait qu'elle pouvait se distinguer par la caractéristique de l'apostolicité : "Tout l'œcuménisme était d'accord parce que la foi provenait du bien apostolique", écrivait vers 400 l'évêque syrien Sévérien de Gabala. Le consensus synchronique des évêques du Concile était donc le résultat de leur consensus diachronique avec la foi des apôtres.

    "Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les Pères de l'Église étaient convaincus que "ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus".

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  • Nous avons besoin de Jean-Paul II

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    Du sur The Catholic Thing :

    Jean Paul Qui ?

    DIMANCHE 7 JUILLET 2024

    En mai dernier, ma nièce a obtenu son diplôme d’études secondaires. Elle est née en 2005, l’année de la mort du pape Jean-Paul II. Il est étrange de penser qu’elle est née trois mois après l’entrée du grand saint dans l’éternité. Cela fait-il vraiment si longtemps ? Une génération de jeunes – un groupe démographique tant aimé par Jean-Paul II – aurait-elle vraiment pu grandir sans sa présence papale ?

    Ces questions soulèvent d’autres plus vastes.

    J'ai demandé à ma nièce ce qu'il en était du témoignage de « Jean-Paul II ». Elle m'a répondu innocemment : « Jean-Paul Qui ? » Cette jeune femme n'a jamais connu de son vivant cette figure imposante du pape, mais on ne lui a jamais parlé de lui ni enseigné son existence (à part quelques passages de son oncle prêtre) en tant qu'enseignant et saint.

    Qu'est-il arrivé à l'héritage du pape saint Jean-Paul II ? Avons-nous vraiment laissé un témoignage aussi solide et vivant de notre foi disparaître de la mémoire vivante ? La laïcité ronge la crédibilité de l'Église et sape son influence pour convaincre l'humanité d'accepter l'Évangile. Et sommes-nous vraiment en train de jeter au rebut la vie d'un saint qui pourrait contrer les efforts laïcistes et montrer la beauté et la liberté d'une vie vécue abondamment en Jésus-Christ ?

    Cette tendance est cannibale et contraire à l’appel à enseigner toutes les nations. À la lumière de la Grande Mission, il semble insensé de rejeter toute ressource qui pourrait permettre à l’Église d’être entendue et de lui permettre d’annoncer l’Évangile et d’orienter l’humanité vers le salut en Jésus-Christ.

    Depuis les tranchées de l’évangélisation, nous devons donc poser la question honnête : la disparition de l’héritage de Jean-Paul II est-elle un acte d’omission ou de commission ?

    Est-il possible que nous puissions permettre que le témoignage d’un grand saint – dont nous avons tant besoin aujourd’hui – soit volontairement terni par des luttes intestines ecclésiales et des désaccords sur les approches pastorales ? Est-il possible que la jalousie ou un esprit d’intimidation à l’ombre de l’héritage plus grand que nature de Jean-Paul II soit également un facteur dans la négligence volontaire à promouvoir et à mettre en valeur la vie et le patrimoine de ce grand saint ?

    À une époque où la liberté a oublié la vérité et où l'amour a été redéfini pour contourner la bonté, nous avons besoin des enseignements habiles d'un croyant qui a vécu et a su naviguer sous des régimes et des idéologies qui manipulaient le langage, dégradaient l'identité spirituelle de l'humanité et cherchaient à nous convaincre que la vie n'est qu'une affaire d'utilité, de plaisir ou de pouvoir. Nous avons besoin de connaître le rapport entre la foi et la raison, la splendeur de la vérité, la théologie du corps et la catéchèse de la charité que Jean-Paul II croyait et enseignait si clairement.

    Jean-Paul II par Zbigniewa Kotyłły, 2012 [Église du séminaire de Lublin, Pologne via Wikipédia]

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  • Mgr Leonard : "Pour faire face à un monde hostile, il est nécessaire que les chrétiens soient formés".

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    Du Nuovo Sismografo :

    Mgr Leonard : "Pour faire face à un monde hostile, il est nécessaire que les chrétiens soient formés".

    Une apologétique solide, une bonne formation culturelle et intellectuelle pour répondre aux attaques et persécutions dont sont victimes les chrétiens. Telle est la recette de Mgr André Leonard, archevêque émérite de Bruxelles, qui invite les chrétiens à apprendre l'Évangile de Jean "par cœur".

    L'interview est paru dans le dernier numéro de la revue Il Timone.  Nous vous proposons quelques extraits.

    André-Joseph Leonard (Il Timone) - "Heureux les persécutés pour la justice". Ces paroles de Jésus (Matthieu 5, 10-12) sont à la fois profondément émouvantes et terriblement actuelles. Mais il est important de les comprendre clairement. Le mot justice est la traduction du mot grec dikaïosuné. 

    Mais l'auteur de l'Évangile raisonne selon la signification hébraïque du terme, qui, si nous voulons maintenir une relation avec notre mot "justice", signifie une "conformité" parfaite à la volonté de Dieu, en d'autres termes, la "sainteté". 

    La pensée de Jésus est donc que nous sommes heureux si nous sommes persécutés parce que nous cherchons, quoi qu'il arrive, à faire la volonté de Dieu. 

    [Il est impossible d'être plus clair à ce sujet que Jésus lui-même, dans un passage de l'Évangile de Jean que nous devrions tous connaître par cœur parce qu'il répond à tant de nos questions. Le voici. "Si le monde vous hait, sachez qu'il vous a déjà haïs. Si vous étiez du monde, le monde aimerait ce qui lui appartient ; mais comme vous n'êtes pas du monde, et que je vous ai choisis dans le monde, c'est pour cela que le monde vous hait" [...].

    Pour faire face à un monde parfois hostile, il est essentiel que les chrétiens soient formés, à la mesure de leur culture intellectuelle, à une bonne apologétique, et puissent ainsi justifier leur foi face aux attaques des non-croyants et surtout des athées militants. 

    [D'où mon livre Les raisons de croire, dont il existe une édition italienne : Le ragioni del credere (Jaca Book, Milan). 

  • En rejetant l'Église visible, Viganò s'excommunie

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    En rejetant l'Église visible, Viganò s'excommunie

    Dans son J'accuse, l'ancien nonce apostolique désavoue l'autorité du Pape et donc la hiérarchie actuelle qui (même mauvaise) est la seule qui existe, entraînant des centaines de personnes dans un schisme qu'il revendique lui-même.

    01_07_2024

    Comme cela était prévisible, après la convocation de Mgr Carlo Maria Viganò par le Dicastère pour la doctrine de la foi, l'ex-nonce a répondu par un lourd J'accuse, évoquant le célèbre J'accuse le Concile que Mgr Marcel Lefebvre a écrit en 1976.

    Viganò a commencé par une déclaration qui le place automatiquement en dehors de l'Église catholique, quelle que soit la sentence qui puisse venir du Saint-Siège : « Je ne reconnais pas l'autorité du tribunal qui prétend me juger, ni de son Préfet, ni de qui l'a nommé." Ce qui signifie sa volonté de ne pas être en communion avec l'Église catholique, dans sa hiérarchie actuelle. Laquelle, aussi mauvaise qu'elle soit, aussi inclusive qu'elle soit de personnes qui ne sont objectivement pas à la hauteur et probablement aussi indignes, reste la seule hiérarchie existante. Et sans hiérarchie, il n’y a pas d’Église, du moins telle que Jésus-Christ l’a fondée.

    Car, sans rien enlever à l'importance des enjeux liés au Concile Vatican II, à la réforme liturgique, aux problèmes de ce pontificat, la question fondamentale demeure : où est l'Église ? Si l'Église n'est pas là où se trouve ce Pape que les évêques ont unanimement reconnu, si l'Église n'est pas là où ces évêques sont en communion avec le Siège de Pierre, alors l'Église catholique n'existe plus. Qui est, par la volonté de son fondateur, une société visible et hiérarchique fondée sur le rocher de Pierre.

    Mgr Viganò aurait trouvé l'argument fondateur de sa position dans la Bulle Cum ex apostolatus officio du pape Paul IV, pontife de 1555 à 1559. Cette bulle, explique Viganò, « établit à perpétuité la nullité de la nomination ou de l'élection de tout Prélat – y compris le pape – tombé dans l'hérésie avant sa promotion au rang de cardinal ou son élévation au rang de pontife romain. Il définit la promotion ou l'élévation comme nulle, irrita et inanis , c'est-à-dire nulle, invalide et sans aucune valeur (…). Paul IV ajoute que tous les actes accomplis par cette personne doivent être considérés également nuls et que ses sujets, clercs et laïcs, sont affranchis de l'obéissance à son égard". En vertu de cette justification, Viganò «avec sérénité de conscience» estime «que les erreurs et les hérésies auxquelles Bergoglio a adhéré avant, pendant et après son élection et l'intention placée dans l'acceptation présumée de la Papauté rendent nulle et caduque son élévation au trône, vide. "

    Viganò entre ainsi dans le grand fleuve sédévacantiste , embrassant essentiellement sa position concernant la nullité de la nomination ou la privation ipso facto de la charge d'un prélat hérétique, y compris le Pape. Mais le vrai problème est la désambiguïsation du terme « hérétique » : de quels hérétiques parlons-nous ?

    Commençons par une précision préliminaire : qu’est-ce que l’hérésie ? L'article 751, condensant la réflexion théologique et canonique, la définit comme « la négation obstinée, après avoir reçu le baptême, de quelque vérité à laquelle doit croire la foi divine et catholique, ou le doute obstiné à son sujet ». L'hérésie requiert donc un objet spécifique qui n'est pas l'erreur relative à une quelconque vérité de la foi, mais la négation de ce que l'Église a infailliblement proposé comme dogme révélé, c'est-à-dire comme contenu direct de la Révélation sacrée, pour lequel elle requiert un assentiment proprement dit. L'Assomption de la sainte Vierge, l'existence et l'éternité de l'Enfer, l'existence des Anges sont précisément des vérités de fide tenenda ; tandis que l’impossibilité pour les femmes d’accéder au sacerdoce ou la condamnation de l’euthanasie sont en revanche des doctrines enseignées de manière infaillible par l’Église et certes liées à des données révélées, mais non définies (du moins pour l’instant) comme divinement révélées. La négation de ces dernières ne constitue donc pas formellement une hérésie.

    Ayant donc précisé que l'hérésie n'est pas n'importe quelle erreur, même grave , concernant l'enseignement de l'Église, nous voyons que dans le canon cité l'adjectif « obstiné » apparaît deux fois. Nous entrons donc dans la clarification de qui est l'hérétique au sens des textes canoniques. La distinction classique est celle entre « hérétique occulte » et « hérétique manifeste », mais ce dernier terme a généré de nombreux malentendus, et il semble donc opportun de le remplacer par un autre plus précis, présent dans la littérature, à savoir celui d'« hérétique notoire ».

    Commençons par l'hérétique occulte : c'est quelqu'un qui commet le grave péché formel d'hérésie - au sens restrictif expliqué plus haut -, mais qui le fait soit exclusivement dans le for interne, soit aussi par des paroles et des actes. Par conséquent, lorsque nous parlons d'un hérétique occulte, nous ne devons pas commettre l'erreur de comprendre cette expression comme si elle excluait en elle-même une dimension manifeste, car - et c'est le point clé - l'hérétique reste occulte jusqu'à ce qu'il soit déclaré hérétique par les autorités ecclésiastiques compétentes, ou bien il n'admet pas son hérésie devant elles, ou bien son hérésie n'est pas prouvée sans qu'il y ait des doutes raisonnables du contraire, comme cela arrive par exemple dans le cas d'un prélat qui abandonne lui-même l'Église catholique. Ce n'est qu'ainsi que l'hérésie dans son contenu formel et l'obstination du sujet, qui devient ainsi imputable, pourront être effectivement prouvées ; et c'est seulement ainsi que l'hérétique devient notoire.

    Pourquoi cette distinction est-elle si importante ? Parce que l'hérétique occulte commet un péché d'hérésie, avec lequel il perd la grâce et la foi, mais reste juridiquement dans l'Église. Seul l’hérétique notoire cesse d’être membre légal de l’Église. Attention : l'appartenance juridique et légale à l'Église n'est pas une question secondaire, mais une question substantielle. Comme indiqué au début, le fait que l’Église soit (aussi) une société visible, à laquelle on appartient par des liens juridiques, est un dogme de foi. Ainsi, tandis que l'hérétique occulte se sépare « seulement » spirituellement de l'Église, mais pas juridiquement, l'hérétique notoire s'en sépare dans les deux dimensions.

    Or, les déclarations du pape Paul IV , ainsi que de tous les théologiens qui affirment que le prélat hérétique perd ipso facto sa fonction, se réfèrent à l'hérétique notoire et non à l'hérétique occulte. Si tel n'était pas le cas, le jugement de l'hérésie serait laissé au libre examen de chacun, provoquant d'inévitables divisions internes entre ceux qui croient qu'un tel est hérétique et ceux qui ne le croient pas, et donc entre ceux qui ceux qui croient que X est toujours évêque ou pape et ceux qui ne le croient pas. Et c’est en fait ce qui se passe depuis des décennies dans le monde sédévacantiste diversifié.

    Or, s'il est déjà une tâche assez difficile de démontrer l'hérésie réelle (occulte) de Jorge Mario Bergoglio, avant et après son élection, étant donné le sujet précis de l'hérésie, il n'est certainement pas possible à l'heure actuelle de démontrer qu'il était ou est un hérétique notoire. Ici, une longue discussion s'ouvrirait sur la question de savoir s'il est possible qu'un Pape, alors qu'il est en fonction, puisse devenir un hérétique notoire (il n'y a aucune objection sérieuse à la possibilité de devenir un hérétique caché), car le Pape ne peut être jugé par personne. Mais c'est un autre sujet. Il nous suffit d'avoir montré que, malheureusement, Mgr Viganò entraîne des centaines de personnes dans le schisme, ce qu'il prétend lui-même, puisqu'il a déclaré à plusieurs reprises et publiquement qu'il ne reconnaissait pas l'autorité du Souverain Pontife, avec lequel tous les évêques catholiques sont en communion, sur la base d'un faux pas.

    Adopter la position de Mgr Viganò implique nécessairement d'admettre que l'Église catholique, en tant que société visible et hiérarchique (et il n'y en a pas d'autre), a en fait échoué, que l'Église, dans la forme que Jésus-Christ lui a conférée, n'est donc pas indéfectible. Que les portes de l’enfer ont prévalu contre elle. Ce qui est une hérésie.

  • Synodalité, subsidiarité et nature de l'autorité papale

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    De sur le CWR :

    Synodalité, subsidiarité et nature de l'autorité papale

    Le processus synodal semble être le triomphe du bureaucratique sur le personnel et des notions abstraites de « processus et structures » sur l'adresse locale contraignante du saint.

    La « synodalité » et la « voie synodale » tant vantées, telles qu’elles sont actuellement présentées et proposées, violent le principe de subsidiarité. Et compte tenu des idées fausses répandues autour de la subsidiarité, cette affirmation mérite d’être explicitée.

    Quel est le principe de subsidiarité ?

    L’un des aspects les plus mal compris de l’enseignement social catholique est le principe de subsidiarité. Dans sa forme la plus simple, ce principe stipule qu’en matière d’organisation sociale, si quelque chose peut être fait efficacement au niveau local, il faut le laisser là et ne pas le confier à une autorité supérieure.

    Ces derniers temps, ce principe a été mal interprété, comme signifiant que toutes les formes de gouvernance centralisée sont hautement suspectes et contraires à l’esprit de prise de décision partagée, qui devrait être la marque de fabrique de toute forme d’organisation véritablement démocratique. Or, ce n’est tout simplement pas ce que dit le principe. En effet, le corollaire des aspects localistes de la subsidiarité (et contenu dans sa logique interne) est l’implication que si un problème n’est pas mieux résolu au niveau local, alors un niveau d’autorité plus élevé est préférable.

    La subsidiarité exige donc une centralisation par une autorité supérieure précisément lorsque quelque chose ne peut pas être fait efficacement au niveau local. Et cela afin que la prise de décision véritablement locale soit efficace dans son domaine propre, avec toutes les formes de gouvernance existant au sein d’une hiérarchie imbriquée de juridictions interdépendantes et avec chaque niveau soutenant l’autre.

    Par conséquent, l’idée selon laquelle les formes hiérarchiques d’organisation sociale seraient contraires au principe de subsidiarité est également fausse.

    C'est précisément le principe de subsidiarité qui impose par exemple que les écoles soient gérées par les éducateurs compétents et non par les élèves eux-mêmes. Et cela vaut pour la famille, pour la plupart des entreprises et pour une foule d'autres entités sociales où la prise de décision par ceux qui détiennent une autorité supérieure est la seule option raisonnable, voire morale. Ainsi, les formes hiérarchiques d'autorité ne sont en aucun cas exclues, en principe, par le principe de subsidiarité.

    Chaque fois que nous avons expérimenté une prise de décision « ouverte » dans nos écoles et même dans la famille, des conséquences désastreuses s’en sont suivies. En outre, plus une société devient complexe, vaste et pluriforme, plus elle aura besoin d’une autorité centrale intégratrice précisément pour garantir et responsabiliser le bon fonctionnement de toutes les autorités locales. Autrement dit, la subsidiarité n’est pas synonyme du paléo-anarchisme de droite ou de l’égalitarisme radical de gauche. La subsidiarité est simplement une règle prudentielle permettant de déterminer quand les autorités locales sont suffisantes mais aussi, et souvent négligée aujourd'hui, quand elles ne le sont pas.

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  • Du bon goût liturgique et de l'ignorance théologique

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    De Denis Crouan :

    Du bon goût liturgique et de l'ignorance théologique
     
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    Le Figaro de ce 26 juillet montre le futur mobilier liturgique de Notre-Dame de Paris. Il y a de quoi être dubitatif en voyant ce que sera l'autel. 
     
    Traditionnellement et objectivement, un autel est une table où se déroule un repas qui tient son sens de ce qu'il est un sacrifice. Il est aussi l'élément liturgique qui symbolise le Christ, pierre d'angle sur laquelle est bâtie l'Eglise. Il n'est pas réductible à un goût subjectif. 
     
    Or, l'autel prévu pour être placé à Notre-Dame fait davantage penser au véhicule intergalactique de "La soupe aux choux" qui aurait atterri à l'envers qu'à une pierre angulaire en lien avec une doctrine stable soustraite de l'influence des modes."
  • Viganò et Lefebvristes, l'illusion d'une Tradition sans Eglise

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Viganò et Lefebvristes, l'illusion d'une Tradition sans Eglise

    Procès canonique pour l'ancien nonce, tandis que la Fraternité fondée par Mgr Lefebvre annonce la consécration illicite de nouveaux évêques. Mais aller au-delà de la critique légitime des autorités ecclésiastiques conduit au schisme. Et ce n'est pas la solution.

    22_06_2024

    Deux coups de tonnerre ont marqué le ciel traditionaliste les 19 et 20 juin. Le premier concerne la convocation par le Dicastère pour la doctrine de la foi de Mgr Carlo Maria Viganò, ancien nonce apostolique aux États-Unis, archevêque titulaire du siège supprimé d'Ulpiana.

    Dans une lettre datée du 11 juin dernier, signée par le secrétaire de la section disciplinaire, Mgr John J. Kennedy, le Dicastère a notifié à l'intéressé l'ouverture d'un procès pénal extrajudiciaire contre lui pour le délit de schisme et l'a invité à se présenter le 20 juin dans le même bâtiment du Dicastère, "afin qu'il puisse prendre connaissance des accusations et des preuves". Dans la même lettre, le Dicastère a énuméré l'absence de certains "éléments nécessaires pour maintenir la communion avec l'Église catholique : la négation de la légitimité du pape François, la rupture de la communion avec lui et le rejet du Concile Vatican II". Le Dicastère a également assuré le droit nécessaire d'être défendu ou représenté par un avocat ou un procureur.

    Hormis le générique "rupture de communion", qui signifie tout et rien, les deux autres accusations sont malheureusement vraies. Et Monseigneur Viganò les a confirmées dans sa réponse publiée sur le blog édité par Aldo Maria Valli, qui recueille entre-temps des lettres de solidarité avec l'archevêque et d'approbation de sa position. Ces signes extérieurs sont sans aucun doute sincères, mais dans leur ton et leur contenu, ils soulignent malheureusement à quel point nous sommes désormais allés au-delà d'une opposition légitime aux erreurs qui sévissent partout, même à l'intérieur du Dicastère. Et ce dépassement, dans la tradition de l'Église, c'est le schisme.

    Dans cette réponse, datée du 20 juin, donc le jour même où l'archevêque devait se présenter à Rome pour sa défense, Mgr Viganò considère les accusations portées contre lui comme "un motif d'honneur" : "Je crois que la formulation même des accusations confirme les thèses que j'ai soutenues maintes et maintes fois dans mes discours. Ce n'est pas un hasard si l'accusation portée contre moi concerne la remise en cause de la légitimité de Jorge Mario Bergoglio et le rejet de Vatican II : le Concile représente le cancer idéologique, théologique, moral et liturgique dont l'"église synodale" bergoglienne est une métastase nécessaire".

    La réaction de Viganò est un copier-coller de celle de l'archevêque Marcel Lefebvre, qu'il évoque explicitement : "Il y a cinquante ans, dans ce même Palais du Saint-Office, l'archevêque Marcel Lefebvre a été convoqué et accusé de schisme pour avoir rejeté Vatican II. Sa défense est la mienne, ses paroles sont les miennes, ses arguments sont les miens, devant lesquels les Autorités romaines ne pouvaient le condamner pour hérésie, devant attendre qu'il consacre des évêques pour avoir le prétexte de le déclarer schismatique et de révoquer son excommunication alors qu'il était déjà mort". Une position qui conduirait inévitablement à l'excommunication.

    Et la Fraternité Saint-Pie X, fondée par Mgr Lefebvre lui-même, fait également parler d'elle, après que le supérieur du district de France, l'abbé Benoît de Jorna, a commencé à mettre en garde contre de nouvelles consécrations épiscopales. Dans sa Lettre aux Amis et Bienfaiteurs, publiée le 19 juin, l'abbé de Jorna écrit en effet : "Le 30 juin 1988, Mgr Lefebvre a opéré une 'opération-over' sur la Tradition catholique en consacrant quatre évêques auxiliaires. Ces évêques, assez jeunes à l'époque, le sont évidemment moins trente-six ans plus tard. La situation de l'Eglise ne s'étant pas améliorée depuis 1988, il est devenu nécessaire d'envisager de leur donner des assistants, qui deviendront un jour leurs remplaçants. Lorsque le Supérieur général annoncera cette décision, on peut s'attendre à une explosion médiatique contre les " fondamentalistes ", les " rebelles ", les " schismatiques ", les " désobéissants ", etc. Nous devrons alors faire face à des contradictions, des insultes, du mépris, du rejet, peut-être même des ruptures avec nos proches".

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  • La continuité contestée entre Benoît XVI et François

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    De Franca Giansoldati sur Il Messaggero :

    La continuité contestée entre Benoît XVI et François

    16 juin 2024

    La supposée continuité entre le pontificat de Benoît XVI et celui de François n'a jamais existé. Le thème du dualisme des deux papes au Vatican, qui s'était inévitablement ouvert avec l'élection de Bergoglio en 2013 pour se prolonger jusqu'à la mort de Ratzinger le 31 décembre 2022, reste encore au centre d'analyses érudites et d'études historiques approfondies. Jusqu'à présent, cela n'a jamais conduit à une réponse univoque. D'ailleurs, les deux pontifes qui ont cohabité pendant près de dix ans au Vatican avaient des tempéraments différents, des caractères distincts, des visions de l'Église éloignées, même si avec l'Émérite, le pape régnant avait effectivement su construire au fil des ans une bonne relation humaine. «Le grand-père sage à la maison», disait-il de lui avec affection.

    Ces dernières années, plusieurs livres, souvent très détaillés, se sont concentrés sur les dynamiques internes du pouvoir, en sondant les mécanismes décisionnels, pour comprendre à quel point le théologien Ratzinger était éloigné ou, au contraire, proche de certains tournants de François. Le dernier volume paru porte la signature autoritaire du professeur Gianmaria Vian, historien, ancien directeur de l'Osservatore Romano sous le pontificat de Benoît XVI et également durant les premières années de celui de François (L'ultimo papa, Marcianum Press). À son avis, cette linéarité que beaucoup identifient entre les deux pontifes et que l'on voudrait faire émerger avec tant de certitude non seulement ne correspond pas aux faits survenus mais est même l'objet d'opérations médiatiques peu convaincantes.

    Vian passe au crible le livre d'entretiens accordé par le pape François il y a quelques mois à l'Espagnol Javier Martinez Brocal, correspondant d'Abc mais aussi membre numéraire de l'Opus Dei. Le titre «Papa Francisco. El sucesor. Mis recuerdos de Benedicto XVI» indique avec précision son contenu, basé sur trois heures d'entretien. À travers la mémoire que Bergoglio conserve de son prédécesseur, «il veut qu'elle soit transmise avec l'intention déclarée de manière programmatique par le journaliste qui l'a écrit de montrer la continuité entre les deux papes. Mais le livre ne convainc pas» et ouvre, au contraire, de nombreuses questions. Pour Vian, cela apparaît comme une opération médiatique à considérer comme «échouée». Pour diverses raisons.

    Il ne s'agit pas, en effet, des polémiques avec les anciens collaborateurs de Ratzinger, à commencer par don Georg avec lequel François n'était pas en parfaite harmonie, ni de la reconstitution des deux derniers conclaves, ou des volontés exprimées par François pour les funérailles du théologien bavarois qui furent célébrées de manière presque expéditive, sans emphase, ni trop d'honneurs. Plutôt, Vian reprend un incident de 2018, un de ces faits qui à eux seuls sont capables d'éclairer le tout.

    Cette année-là, onze petits livres sur la théologie de Bergoglio avaient été publiés par la Librairie éditrice vaticane, et le préfet du Secrétariat pour la communication, Dario Edoardo Viganò, avait proposé à Benoît XVI d'écrire un bref texte pour les commenter. Ratzinger, dans la lettre envoyée à Viganò, évoque une «continuité intérieure entre les deux, malgré toutes les différences de style et de tempérament», mais la ligne suivante décline l'invitation en raison de «d'autres engagements». Enfin, le pape émérite mentionnait avec «surprise» la présence parmi les auteurs des «petits volumes» d'un théologien de son pays, Peter Hünermann, qui avait «dirigé des initiatives anti-papales» surtout «sur des questions de théologie morale». Mais lors de la présentation de l'initiative aux journalistes, le préfet Viganò ne montra qu'une partie de la lettre de Benoît XVI, évidemment dépourvue de cette dernière partie. Les polémiques qui s'ensuivirent le contraignirent à démissionner.

    Vian rapporte ensuite également les déclarations très différentes sur les dynamiques des deux conclaves et, face à de nombreux éléments, conclut en soulignant que «le soutien de Martínez-Brocal à la théorie de la continuité entre les papes, un thème incontournable pour les historiens - apparaît comme une opération échouée».

    Vian écrit : «les commentaires sur l'évolution du pontificat de François sont en général d'accord pour souligner le caractère très personnel (ou autocratique) des choix du pape, surtout à travers les nominations épiscopales et les créations cardinalices. De cette manière, Bergoglio mettrait en œuvre son intention d'une part de rendre irréversibles les réformes entreprises - comme l'a lui-même mentionné le pontife - et d'autre part d'influencer même d'une certaine manière sa succession».

  • Le document du Vatican sur l'évêque de Rome semble assez éloigné de la réalité de l'unité des chrétiens aujourd'hui

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    Du Père Raymond J. de Souza sur le NCR :

    Le document du Vatican sur l'évêque de Rome a des allures de tour d'ivoire

    COMMENTAIRE : Les propositions du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens semblent assez éloignées de la réalité de l'unité des chrétiens aujourd'hui.

    14 juin 2024

    "L'évêque de Rome", un document d'étude du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens (DPCU) sur la primauté papale et l'œcuménisme, combine des rapports détaillés sur les développements théologiques récents avec des propositions qui ignorent les développements ecclésiaux majeurs de ces dernières années.

    Dans son encyclique de 1995, Ut Unum Sint (Pour qu'ils soient un), le pape Jean-Paul II a invité les autres Églises chrétiennes et communautés ecclésiales à repenser la manière dont le ministère pétrinien peut être exercé au service d'une plus grande unité des chrétiens. Il s'agissait d'une invitation audacieuse, mais qui n'a pas suscité de réaction significative de la part des autres dirigeants chrétiens.

    En 2020, à l'occasion du 25e anniversaire de l'encyclique, le dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens a entamé un processus de consultation pluriannuel qui a abouti au document actuel de 43 000 mots. Faute d'obtenir des réponses concrètes de la part d'autres pasteurs chrétiens, le dicastère a décidé de commander ses propres réponses à la guilde théologique.

    Le dicastère décrit ce document comme "le fruit de près de trois ans de travail véritablement œcuménique et synodal" :

    "Il résume quelque 30 réponses à Ut Unum Sint et 50 documents de dialogue œcuménique sur le sujet. Il a impliqué non seulement les fonctionnaires, mais aussi les 46 membres et consulteurs du dicastère qui l'ont discuté lors de deux réunions plénières. Les meilleurs experts catholiques sur le sujet ont été consultés, ainsi que de nombreux experts orthodoxes et protestants, en collaboration avec l'Institut d'études œcuméniques de l'Angelicum".

    Un aperçu des études et des recherches les plus récentes est certainement utile pour ceux qui travaillent dans ce domaine. Il est nécessaire de chercher à comprendre pourquoi l'invitation de Jean-Paul est restée largement lettre morte. Mais les propositions - et ce ne sont que des propositions - du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens ont une certaine allure de "tour d'ivoire", assez éloignée de la réalité de l'unité des chrétiens aujourd'hui.

    La synodalité n'est pas une solution

    Le titre complet du document suggère des hypothèses sur la façon dont les choses pourraient être plutôt que sur la façon dont elles sont réellement : "L'évêque de Rome : Primauté et synodalité dans les dialogues œcuméniques et dans les réponses à l'encyclique Ut Unum Sint".

    La synodalité est aujourd'hui à la mode à Rome, mais elle n'a jamais été mentionnée dans l'encyclique Ut Unum Sint. De plus, la synodalité aujourd'hui ne produit pas l'unité mais la division. Les structures synodales existent depuis longtemps, et il n'est donc pas vrai que la synodalité produise toujours des divisions, mais c'est le cas aujourd'hui.

    Le fait que le dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens propose qu'une plus grande synodalité conduise à l'unité des chrétiens ne tient pas compte d'évolutions majeures dans le monde chrétien, qui se sont produites alors même que le dicastère rassemblait ses documents de recherche :

    Les Églises orthodoxes - qui sont gouvernées par des synodes - ne sont plus en communion les unes avec les autres. Moscou, la plus grande Église orthodoxe, a excommunié Constantinople et Kiev.

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