Sur CNEWS, dans l'émission consacrée aux "belles figures de l'histoire" du 22 janvier, Aymeric Pourbaix et ses invités Véronique Jacquier et le Père Jean-François Thomas, jésuite, évoquent la grande figure de saint François de Sales.
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Saint François de Sales, "gentilhomme de Dieu", évoqué sur CNEWS
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Saint François de Sales : un évêque de Contre-Réforme
On fête aujourd'hui ce grand évêque auquel un livre éclairant fut consacré il y a quelques années. Le blog de Francis Richard présente cet ouvrage :
"Saint François de Sales et la Contre-Réforme" d'Aimé RichardtDepuis vingt ans Aimé Richardt écrit en moyenne un livre par an. Hormis un livre sur Louis XV, tous ses livres sont consacrés à des personnages - ou à des thèmes - des XVIe et XVIIe siècles, de préférence religieux.
Cette fois, il s'est intéressé à un saint qui a joué un grand rôle dans la renaissance catholique en France voisine, François de Sales.
Le terme de Contre-Réforme est anachronique, puisque l'auteur précise en exergue de son livre qu'il n'apparaît qu'au XVIIIe siècle finissant sous la plume d'"un juriste de Göttingen, Johann Stefan Pütter (1776), pour désigner, non un mouvement d'ensemble, mais un retour opéré de force d'une terre protestante à des pratiques catholiques...".
Or, Saint François de Sales et la Contre-Réforme montre tout le contraire, à savoir que Saint François de Sales a opéré le retour de terres protestantes à des pratiques catholiques par la seule prédication de la charité fraternelle et par des prières ardentes.
Certes le saint savoyard se montrera ferme tout le long de sa vie, mais il sera doux tout à la fois. Ce que lui reprocheront des catholiques provocateurs tels que Jules Barbey d'Aurevilly ou intransigeants comme Léon Bloy.
Avant la naissance de François de Sales, dans les années 1530, les réformés, emmenés par Berne, convertissent Lausanne et Genève par la force, c'est-à-dire en dévastant et en détruisant des églises, en malmenant physiquement des prêtres, en leur donnant des ultimatums pour se convertir et en leur interdisant de dire la messe. En 1535, l'évêque de Genève est même contraint de quitter la ville...qui devient dès lors ville protestante.
François de Sales naît le 21 août 1567 au château familial situé près de Thorens, proche d'Annecy. Après être allé à l'école de La Roche (1573-1575), il fait trois années de collège à Annecy (1575-1578), avant d'être envoyé au Collège de Clermont à Paris, où il suit pendant quatre ans (1578-1582) le cursus de grammaire, de rhétorique et d'humanité. De 1582 à 1584 il suit les cours de lettres et d'arts libéraux à la Faculté des arts, puis de 1584 à 1588 ceux de philosophie et de théologie.
Pendant ce séjour parisien, durant six semaines, fin 1586 début 1587, il traverse une crise mystique "en découvrant les disputes théologiques sur la doctrine de la prédestination". Comme le dit l'évêque de Gap, Mgr Jean-Michel Di falco Léandri dans sa préface:
"Aujourd'hui, le débat s'est déplacé. La question, chez nombre de contemporains, n'est plus: "Suis-je sauvé ou non ?", mais: "Vais-je vers le néant ou non? Vais-je vers l'indifférencié ou non? Ne suis-je qu'un conglomérat de particules élémentaires ou non?"
Mais ce qui est remarquable, c'est que cette question, même si elle est déplacée, porte, elle aussi, en elle la question de la liberté de l'homme: "Mes gènes me conditionnent-ils ou non?"
Toujours est-il que c'est à Padoue où il poursuit des études de droit et de théologie (1588-1591) que François s'apaise après avoir lu, sur la recommandation de son confesseur, le livre du père jésuite Luis Molina sur La concordance du libre-arbitre avec les dons de la grâce.
En 1592, après être retourné en Savoie, François devient avocat à Chambéry en novembre. L'année suivante il décline les lettres patentes de sénateur que lui accorde le duc de Savoie, ce qui peine son père, qui est encore plus peiné d'apprendre que son fils aîné veut servir Dieu et qu'il vient d'être nommé prévôt du chapitre de Saint Pierre de Genève.
En 1594, François de Sales se rend en Chablais entièrement acquis, par la force, aux calvinistes (il n'y a plus qu'une poignée de catholiques). Non sans mal il va le convertir par la voie d'amour, en commençant par prêcher dans sa capitale, Thonon:
"C'est par la charité qu'il faut ébranler les murs de Genève, par la charité qu'il faut l'envahir, par la charité qu'il faut la reconquérir. Je ne vous propose ni le fer, ni la poudre dont l'odeur et la saveur évoquent la fournaise de l'enfer."
A cette occasion il va innover, en 1595, en ajoutant l'apostolat par la presse à ses prédications qui n'attirent au début que de faibles auditoires. Tant et si bien qu'à la Noël 1596 toutes ses entreprises de conversion, en dépit de multiples embûches dressées par les réformés, commencent à porter leurs fruits et se traduisent peu à peu par un renversement de la situation, qui ne sera complet qu'en 1598.
Tout le restant de sa vie François de Sales va promouvoir cette voie d'amour qui a si bien réussi au Chablais avec le retour à la foi catholique de ses habitants. Cette voie est pour lui applicable en toutes circonstances, même s'il échoue, en l'empruntant, à convertir Théodore de Bèze, qu'il rencontre à plusieurs reprises.
Quand il impose à Jeanne de Chantal des règles difficiles à observer, il lui écrit:
"Il faut tout faire par amour et rien par la force; il faut plus aimer l'obéissance que craindre la désobéissance."
La vie de François de Sales est bien remplie. Il est coadjuteur, puis successeur de l'évêque de Genève. Il reprend en mains les prêtres de son diocèse dont il connaît toutes les villes. Il répond à tous ceux qui lui écrivent. Il fonde des monastères avec Jeanne de Chantal. Il écrit des livres, dont L'introduction à la vie dévote (qui a énormément de succès) et le Traité de l'amour de Dieu (qui en a beaucoup moins). Il convertit. Il prêche, souvent plusieurs fois par jour. Il voyage en Italie, en France. Il semble inépuisable.
Pourtant François de Sales tombe gravement malade par trois fois, en 1590, fin 1597 début 1598, en 1622. Il se rétablit les deux premières fois. Mais la troisième il est rappelé à Dieu, à 55 ans, ce qui n'est pas mourir jeune à l'époque.
Aimé Richardt nous restitue toute cette vie à l'aide de témoignages de contemporains, de citations de livres consacrés au saint, d'extraits des oeuvres elles-mêmes écrites par lui. Cette biographie est importante parce qu'elle nous montre un saint qui convertit par la persuasion et par le dialogue, qui aime les autres comme il aime Dieu et comme Dieu l'aime, qui est dévôt, c'est-à-dire d'une grande piété, ce qui va de pair pour lui avec la grande charité qui l'anime:
"Si la charité est une plante", écrit-il "la dévotion est la fleur...si elle est un baume précieux, la dévotion en est l'odeur."
En somme il s'agit d'un saint pour notre temps où, bien souvent, les imprécations, voire les injures, servent d'arguments, où beaucoup de choses sont imposées sans discussion, où il n'est pas question d'obtenir de consentement mais de contraindre.
Francis Richard
Saint François de Sales et la Contre-Réforme, Aimé Richardt, 270 pages, François-Xavier de Guibert
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« Notre nature incarnée et sexuée a été ordonnée pour notre salut », affirme une ancienne athée.
« Notre nature incarnée et sexuée a été ordonnée pour notre salut », affirme un ancien athée.
Leah Sargeant prononce le discours de clôture de la conférence intitulée « La beauté de la vérité : s'orienter dans la société actuelle en tant que femme catholique », qui se tiendra à l'Université de St. Thomas à Houston le 10 janvier 2026. | Crédit photo : courtoisie de l'Université de St. Thomas « Nous avons la bonne nouvelle que notre culture a besoin d’entendre : les hommes et les femmes sont faits pour le bien et pour vivre en harmonie. Notre nature incarnée et sexuée a été ordonnée pour notre salut. »
C’est ce qu’a déclaré Leah Sargeant, une ancienne athée et auteure qui a prononcé le discours d’ouverture lors d’une récente conférence à Houston intitulée « La beauté de la vérité : naviguer dans la société actuelle en tant que femme catholique ».
Lors de la conférence organisée les 9 et 10 janvier par le programme d'études catholiques sur les femmes et le genre de l'Université de St. Thomas, Sargeant a suggéré que notre conception de la sexualité repose sur deux mensonges. Premièrement, que « l'égalité des femmes repose sur leur interchangeabilité avec les hommes », et deuxièmement, que « l'autonomie est fondamentale pour une vie pleinement humaine ».
Concernant le premier point, elle a fait remarquer que « les personnes qui défendent les droits des femmes ont souvent tendance à minimiser les différences [entre les sexes] ».
Selon elle, ce mensonge conduit les femmes à être perçues comme des « hommes défectueux ».
Elle a toutefois poursuivi : « L’asymétrie fondamentale entre les hommes et les femmes réside dans la manière dont nous engendrons et portons des enfants. »
C’est sur ce postulat que repose la force du second mensonge, selon lequel l’autonomie individuelle est fondamentale pour être pleinement humain, a-t-elle déclaré.
« Former une société ouverte à la dépendance »
Sargeant a déclaré que lorsqu'une femme est enceinte d'un autre être humain, la dépendance et la fragilité du bébé ont deux conséquences : cela donne moins de valeur à la vie du bébé aux yeux de ceux qui pensent que l'autonomie est nécessaire pour être pleinement humain, et cela dévalorise la femme par rapport à un homme, qui, biologiquement, n'a jamais à entrer dans une telle relation de dépendance.
« L’idée que nos vies soient bouleversées par quelqu’un d’autre [le bébé] est une atteinte à l’égalité des femmes. C’est l’argument initial en faveur de l’accès des femmes à l’avortement », a-t-elle déclaré.
« Le droit à la vie privée ne suffisait pas, car les hommes ont toujours la possibilité d'abandonner un enfant : cela ne nécessitait qu'un acte de lâcheté. Il pouvait partir, s'enfuir, ne laisser aucune adresse et rompre tout lien. Une femme, en revanche, ne pouvait pas se désengager de son enfant en ne prenant pas ses responsabilités : cela exigeait une intervention extérieure, active et violente, sous forme de poison ou de scalpel. »
Les femmes devaient avoir ce que Sargeant appelait « une égalité de vice » avec les hommes : à savoir, l’avortement. Elles devaient « avoir accès à cette même lâcheté, sans quoi elles ne seraient pas interchangeables avec les hommes et perdraient leur égalité politique ».
En définitive, conclut-elle, hommes et femmes doivent rejeter les mensonges de l’uniformité et le « mensonge de l’autonomie » et être « radicalement dépendants de Dieu » et les uns des autres pour vivre dans la vérité.
Elle a cité saint John Henry Newman, qui a écrit : « Nous ne pouvons être nos propres maîtres. Nous appartenons à Dieu, par la création, par la rédemption, par la régénération… L’indépendance n’a pas été faite pour l’homme. C’est un état contre nature qui peut convenir un temps, mais qui ne conviendra pas jusqu’à la fin. »
Sargeant a rappelé à ses auditeurs que nous ne devrions pas avoir peur d’« inviter les autres dans nos vies ni avoir honte d’exiger des choses des autres ».
« Nous avons toujours été faits pour avoir besoin les uns des autres », a-t-elle déclaré. « Nous ne nous trahissons pas lorsque nous nous révélons profondément humains. »
Notre tâche, a-t-elle déclaré, « est de rassurer les gens sur le fait que cette vérité est bonne », en leur rappelant que « l'espoir ne vient pas des excès de force, mais au cœur de notre fragilité, et nous rappelle combien nous sommes aimés et par qui ».
L'intervention de Sargeant lors de la conférence était basée sur son dernier livre, « La dignité de la dépendance : un manifeste féministe », paru en octobre 2025.
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« Le grand moment de rupture, c’est la fécondation in vitro »
De gènéthique.org :
Monette Vacquin : « Le grand moment de rupture, c’est la fécondation in vitro »
« Qu’est-il en train de se passer et pourquoi, est la seule question qui vaille. Et tenter de le nommer, le premier acte éthique. » Dans Le plan hors sexe, Monette Vacquin, psychanalyste et essayiste, membre du Conseil scientifique du département d’éthique biomédicale du Collège des Bernardins, analyse avec une grande finesse les mutations de notre société. Alors que s’ouvrent les premières étapes de la révision de la loi de bioéthique, Monette Vacquin a accepté de répondre aux questions de Gènéthique.
Gènéthique : Dans votre ouvrage vous décrivez une succession de problématiques : dans les années 1970, « faire l’amour sans faire des enfants », dans les années 1980, « faire des enfants sans faire l’amour », dans les années 1990, « faire des enfants sans être de sexe différent ». Est-ce à dire que contraception, procréation médicalement assistée et changement de sexe procèdent d’une même logique ?
Monette Vacquin : J’observe en effet la succession dans le temps, tous les 10 ou 20 ans, de ces phénomènes. La grande rupture n’est pas la pilule. La contraception a toujours existé, avec la pilule elle s’est scientifisée. Le grand moment de rupture, c’est la fécondation in vitro. Comme le disait le fondateur des CECOS[1], Georges David, « le médecin se trouve investi d’une fonction : apparier ses semblables et constituer des couples reproducteurs ». Un langage de vétérinaires. La fécondation in vitro n’est pas une prouesse médicale, contrairement à ce que croit le grand public, mais le transfert d’une technique qui a fait ses preuves dans l’industrie de l’élevage.
Ce qu’on a autorisé avec la contraception et avec la loi Veil, à laquelle je suis favorable – elle n’instaurait pas un droit à l’avortement (cf. 50 ans de la loi Veil : l’IVG, un « drame » devenu une « liberté »), c’est le fait de détruire des embryons. Dès lors pourquoi interdirait-on le fait d’en fabriquer ? On en est alors arrivé à l’inédit, à l’inouï au sens étymologique du terme – dont on n’a jamais entendu parler : avant Louise Brown, aucun enfant au monde n’avait été conçu hors sexualité.
Tout se succède ainsi à intervalles réguliers, jusqu’au dernier symptôme : des enfants demandent à changer de sexe. Un symptôme que je n’avais pas prévu et qui m’a remise au travail. Pourquoi la médecin a autant d’aussi mauvais rendez-vous ?
G : Contrairement aux autres activités humaines, la science semble ne pas se soumettre au droit mais, au contraire, elle soumet le droit. Ainsi en est-il des lois de bioéthique pour lesquelles vous écrivez que « leur contenu même fait l’aveu du coup de force ». Que voulez-vous dire ?
MV : Existerait-il une éthique « bio » ? Pourquoi le droit est-il tellement démuni face à ces situations ? Les enfants sont là au nom de l’amour maternel et de l’autorité de la science, autrement dit la « bombe atomique ».
G : Vous vilipendez la novlangue dite de « bioéthique », « catastrophe langagière faite de mièvreries et de sigles » et « inapte à penser » les mutations à l’œuvre. Le « projet parental », l’un des termes phares de cette novlangue, a récemment fait l’objet d’un texte de loi visant à protéger les personnes de discriminations en la matière (cf. PMA : une loi pour protéger les « salariés engagés dans un projet parental »). Qu’en pensez-vous ?
MV : Ce nouveau langage, fait notamment de nombreux sigles, a été accueilli avec enthousiasme. Ce mot de « projet parental » m’a beaucoup intéressée. Il est une voie d’entrée dans la paranoïa. Demandez à un enfant s’il a envie d’être l’objet d’un « projet parental » ? Tout sauf ça !
Ce terme signe aussi l’avènement de la volonté à la place du désir. Le désir va avec le corps, avec la sexualité : ça ne se maitrise pas, ça s’illustre avec le recours à toutes les formes d’art. La volonté n’est pas corporelle, elle est cérébrale et elle est de fer. Faut-il que le projet entrepreneurial se soit infiltré dans nos cellules pour qu’on en arrive à utiliser ces termes…
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Répondre à l'appel de Dieu : la véritable histoire de l'Opus Dei
De Benedetta Frigerio sur la NBQ :
Répondre à l'appel de Dieu : la véritable histoire de l'Opus Dei
Le co-auteur du premier texte historiographique consacré à l'Œuvre fondée par saint Josémaria Escrivá prend la parole à La Bussola, fruit de recherches archivistiques et d'un amour profond pour le charisme. Près d'un siècle de vie et une multitude d'hommes et de femmes engagés à vivre (et à étudier) la foi.
21/01/2026
« Un message divin et charismatique reste intact si les personnes de l’institution qui le préserve se l’approprient et le diffusent avec soin », explique à Nuova Bussola Quotidiana José Luis González Gullón, prêtre de l’Opus Dei et professeur d’histoire à l’Université pontificale de la Sainte-Croix. Mais comme cela est impossible sans connaître sa propre histoire, il était essentiel que Gullón, avec John F. Coverdale, également prêtre de l'Opus Dei et ancien professeur d'histoire à l'université de Princeton, entreprenne la publication d'un ouvrage historiographique sur l'organisation charismatique fondée par saint Josémaria Escrivá ( Opus Dei. Une histoire, Ares, Milan, 2025), d'autant plus que « les personnes qui faisaient partie de son cercle proche » ne sont plus parmi nous : « Il était important de retracer ces années, si cruciales pour toute institution : jusqu'alors, aucune histoire n'avait été publiée et, en tant qu'historien et prêtre de l'Opus Dei, je m'interrogeais sur le passé de l'Opus Dei. Après de longues recherches dans les archives, je crois avoir trouvé des réponses que je partage avec tous les lecteurs de ce livre. »
Pour sainte Thérèse de Lisieux, la sainteté résidait dans l'offrande à Dieu de chaque petit geste, tandis qu'Escrivá soulignait que cela était possible pour chacun, même pour les laïcs. On peut se demander comment, dans le rythme effréné de la vie et de la prière d'aujourd'hui, mettre en œuvre un programme tel que celui proposé par le fondateur de l'Opus Dei.Saint Josémaria affirmait que, selon le charisme qu'il avait reçu, l'intensité de notre existence n'est pas un obstacle, mais un chemin pour ceux qui se sentent et vivent comme enfants de Dieu. La proposition d'Escrivá d'être contemplatifs de Jésus dans toutes nos activités est assurément surprenante. Il soutenait que non seulement c'est possible, mais aussi une vocation : Dieu nous appelle à être unis à Jésus où que nous vivions, où que nous travaillions, où que nous soyons. C'est le message évangélique que porte l'Opus Dei. Quant aux moyens d'y parvenir, Escrivá expliquait que nous, chrétiens, entretenons, d'une part, une relation avec Dieu par la prière et la réception fréquente des sacrements de l'Eucharistie et de la Pénitence, ainsi que par l'accompagnement spirituel et la formation aux vérités de la vie chrétienne. En revanche, l'accomplissement le plus parfait de nos activités professionnelles, familiales et sociales réside dans la matière par laquelle nous nous sanctifions, nous épanouissons et nous nous donnons aux autres.
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La communion dans la main : un abus passé de l’exception à la règle
De Stefano Chiappalone sur la NBQ :
La communion dans la main : un abus passé de l’exception à la règle
L'ouvrage de Scrosati et Bux retrace les origines et la diffusion d'une désobéissance légitime, mais non sans conséquences sur la foi eucharistique. Car notre manière de communiquer exprime (ou, à l'inverse, affaiblit) l'adoration.
20/1/2026
En avril 2025, l'évêque Bruno Forte de Chieti a fait la une des journaux (et de La Bussola ) en réprimandant certains fidèles « coupables » de recevoir la communion directement sur la langue (une norme universelle dans l'Église depuis plus d'un millénaire) au lieu de la recevoir dans la main (comme l'exigeaient de nombreux diocèses pendant la pandémie et encore à Chieti). Cet événement providentiel offre l'occasion d'approfondir la question avec l'aide de Luisella Scrosati et de l'évêque Nicola Bux, auteurs de l'ouvrage « Il cibo dei serafini. Comunione sulla mano sì o no? » (La nourriture des séraphins. Communion dans la main : oui ou non ?) , publié par Omni Die dans la collection « I Libri della Bussola ».
Initialement réservée à certaines conférences épiscopales, la pratique actuelle de la communion dans la main des fidèles demeure une exception à la norme universelle de la communion sur la langue (norme presque oubliée, surtout après 2020). Comme nous le verrons, il s'agit de l'histoire d'un abus corrigé puis répandu comme une traînée de poudre, mêlant l'accusation d'une innovation malavisée au mythe archéologique d'un retour à la pratique des premiers siècles. En réalité, les Pères de l'Église n'ont pas promu cette pratique, mais l'ont simplement attestée, la seule modalité qu'ils connaissaient, et ce d'ailleurs d'une manière bien différente d'aujourd'hui. Pour cette époque, il serait plus juste de parler non pas de communion dans la main, mais dans la paume, « car les fidèles s'inclinaient profondément et recevaient le pain eucharistique directement dans la paume de leur main droite, comme le confirme également Théodore de Mopsueste ». Même sans évoquer les ablutions et l'usage du linge mentionnés dans les études de Josef Andreas Jungmann, la communion était reçue d'une manière très différente et avec une vénération tout autre que la pratique actuelle qui consiste à « saisir » l'hostie consacrée comme un biscuit, peut-être même sans remarquer les fragments qui pourraient tomber – lesquels font autant partie du Corps du Christ que l'hostie entière !La « communion dans les mains », telle qu'elle s'est répandue depuis les années post-conciliaires, n'est nullement un retour aux premiers siècles : « tandis que les Pères s'efforçaient de limiter la dispersion des fragments par rapport au rite en usage, les promoteurs de la nouvelle version ont fait exactement le contraire, introduisant une modification par rapport à un rite qui avait pratiquement éliminé ce risque (...) en parfaite harmonie avec le désir des Pères, par un autre qui non seulement soulève à nouveau les problèmes des premiers siècles, mais qui a aussi introduit des changements pour le pire ». L'usage actuel constitue, à bien des égards, l'exact opposé de ce qui inspirait le rite. Les Pères de l'Église visaient entièrement à éviter la dispersion et la profanation du Corps du Christ. Le problème fut finalement résolu par l'administration de l'Eucharistie directement sur la langue des fidèles, une méthode attestée depuis saint Grégoire le Grand (ainsi que, dès le IXe siècle, par l'usage de la « fine particule », moins sujette à la dispersion que le pain levé). Ce changement offre un exemple limpide de la véritable compréhension de la Tradition et des réformes qui en découlent, car il répondait davantage aux exigences de la réalité sacramentelle et non à des idéologies qui se propagent par des abus, ensuite prétendument « tolérés ».
Au lendemain du concile Vatican II, qui ne mentionnait aucune réforme de la distribution de la communion, et encore moins préconisait de la donner dans la main, cette pratique s'est implantée dans certaines régions et, curieusement, précisément celles les plus sensibles aux sirènes du soi-disant « catéchisme néerlandais », annonciateur de graves erreurs doctrinales, y compris concernant la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie. Rome a réaffirmé l'interdiction, mais pour contourner la désobéissance, il a été décidé d'y remédier, uniquement pour ces régions spécifiques. C'est la vaine illusion de vouloir endiguer un phénomène en fixant des limites invariablement bafouées : les concessions se sont multipliées même là où cette pratique n'existait pas, et la communion dans la main s'est répandue quasiment dans le monde entier entre les années 1960 et 1990.
Par exemple, jusqu'en 1996, l'Argentine était l'un des rares pays à ne pas l'avoir introduite, et lorsque ce fut le cas, l'évêque de San Luis de l'époque, Mgr Juan Rodolfo Laise a pris des mesures pour l'interdire. Une décision « interprétée par beaucoup comme une violation de l'unité de l'épiscopat », mais en réalité approuvée par les dicastères romains qu'il avait consultés. En d'autres termes, la norme universelle était en vigueur dans son diocèse, sans exception (alors qu'ailleurs, c'est devenu la règle). À ce sujet, Mgr Laise mena une étude approfondie (« probablement la première ») qui « approfondit les aspects historiques, canoniques et théologiques de cette méthode de communion et son influence sur la dévotion et la vie spirituelle des fidèles », ainsi que les origines d'une « désobéissance légitime ».
La suspension des nouveaux indults fut tentée par saint Paul VI, puis par saint Jean-Paul II, tous deux personnellement opposés à cet usage abusif, mais dans les deux cas, les demandes papales restèrent lettre morte. La seconde fut contrecarrée par Mgr Luigi Bettazzi (alors évêque d'Ivrée), qui s'était opposé au pape en 1984 : « Il ne me semble pas juste d'user de votre autorité de cette manière » (c'est-à-dire d'interdire la communion dans la main, qui fut en fait également introduite en Italie cinq ans plus tard). Benoît XVI a tenté de montrer l'exemple en réintroduisant, en 2008, l'administration de la Sainte Communion exclusivement sur la langue, dans la liturgie papale, et de surcroît, la génuflexion. Un signe que le Pape lui-même a qualifié de « point d'exclamation concernant la Présence réelle », comme pour dire : « Il est là, c'est devant Lui que nous nous prosternons. »
Pourtant, certains objectent : « Ne vaudrait-il pas mieux concentrer nos efforts sur quelque chose de plus substantiel que la manière de recevoir la Communion ? » Une question apparemment raisonnable, motivée par la crainte que l'accent mis sur la forme ne conduise à oublier le fond. Au contraire, nous devons aussi redécouvrir les signes concrets, car précisément « une insistance unilatérale sur l'intériorité (…) a contribué à détruire non seulement les formes extérieures, mais a aussi érodé l'intériorité des chrétiens. » En accomplissant des actes, des gestes et des signes conformes à la foi catholique, ils ont conformé leur foi à ce qu'ils pratiquaient. C’est pourquoi la manière de recevoir le Corps du Christ est également importante, dans la mesure où elle exprime (ou, à l’inverse, affaiblit) la foi et l’adoration envers le Saint-Sacrement. Afin d’éviter de le confondre avec un aliment ordinaire et d’oublier qu’il est « la nourriture des séraphins ».Lien permanent Catégories : Christianisme, Eglise, Foi, liturgie, Livres - Publications, Magistère, Patrimoine religieux 1 commentaire -
Comment l'année de Georges Lemaître à Cambridge a mené au Big Bang
De Samuel McKee sur le Catholic Herald :
Comment l'année de Georges Lemaître à Cambridge a mené au Big Bang
17 janvier 2026Il y a un siècle, un Georges Lemaître alors inconnu arrivait en Grande-Bretagne, porteur d'une formidable opportunité. Après avoir étudié la physique mathématique en Belgique et obtenu sa maîtrise, ce domaine n'était pas exploitable hors de son pays natal. Ayant obtenu l'autorisation et le financement nécessaires, il fut admis au St Edmunds College de l'Université de Cambridge pour préparer un doctorat sous la direction du légendaire physicien mathématicien Sir Arthur Eddington.
Eddington était alors un scientifique de grande renommée, ayant contribué à la célébrité mondiale d'Einstein grâce à sa démonstration phénoménale de la théorie de la relativité du physicien allemand. Il avait photographié l'éclipse de 1919 depuis la minuscule île africaine de Principe. La lumière des étoiles entourant le soleil, déviée par la gravité solaire, est l'une des photos les plus célèbres de l'histoire des sciences. Pour Lemaître, avoir l'opportunité de travailler sous sa direction était un immense privilège, mais il était recommandé par ses pairs et avait déjà publié des travaux de qualité en Belgique. Eddington, lui-quaker, était même suffisamment ouvert d'esprit pour accueillir le prêtre-physicien et était réputé pour sa gentillesse et sa disponibilité envers ses étudiants. Après tout, Eddington avait été parmi les premiers à promouvoir les femmes en astronomie et était un véritable internationaliste.
À son arrivée, Lemaître fut logé à St Edmunds House, où les archives de son séjour sont encore conservées et précieuses pour l'Université. Il y a rencontré deux autres catholiques afin d'assister à la messe quotidienne. Le Dr Simon Mitton, membre à vie du St Edmunds College de l'Université de Cambridge, catholique fervent, membre de la Royal Astronomical Society et éminent historien de l'astronomie, a retrouvé l'ancien fauteuil de Lemaître, qui porte désormais son nom. Il est conservé à la chapelle catholique du collège en souvenir de son passage.
Prévu pour un séjour d'un an seulement, Lemaître a poursuivit ses travaux sur l'application des équations d'Einstein au cosmos. Il était l'un des rares, à l'époque, à posséder le savoir-faire mathématique nécessaire pour relever un tel défi. Il ne tarda pas à constater (à l'instar d'Alexandr Friedmann à travers l'Europe) la conclusion surprenante qui découlait essentiellement des équations d'Einstein : l'univers devait avoir émergé d'un état primordial. Cette « singularité » correspondait à un instant précis du passé fini. À la fin de son séjour à Cambridge, Lemaître avait tissé des liens étroits avec Eddington et les deux hommes continuèrent de collaborer.
Einstein lui-même était notoirement révulsé par l'idée d'un commencement de l'univers. Dans ce qu'il appela plus tard sa « plus grande erreur », il manqua la théorie du Big Bang en introduisant un facteur d'ajustement, permettant ainsi à Lemaître et Friedmann de la résoudre indépendamment. Lorsque Lemaître contacta Einstein pour lui faire part de ses travaux mathématiques, il lança à l'Allemand, sur le ton de la plaisanterie : « On dirait que vous avez inventé un jour sans hier. » Einstein resta sceptique jusqu'à ce que les travaux d'Edwin Hubble à l'observatoire du Mont Wilson, aux États-Unis, sur le décalage vers le rouge de la lumière provenant de galaxies lointaines, prouvent que l'univers était bel et bien en expansion. Il n'était désormais plus possible de truquer les chiffres. L'observation avait bel et bien confirmé la théorie.
C’est là que la relation que Lemaître avait nouée avec Eddington lors de son année à Cambridge s’avéra extrêmement fructueuse. Tandis qu’Eddington appliquait la relativité à l’astronomie à sa manière, Lemaître prit l’initiative de lui faire part de ses propres découvertes. Ils dialoguèrent pendant des semaines lors d’une traversée transatlantique, au cours de laquelle Lemaître lui révéla ses travaux. Eddington fut stupéfait d’apprendre qu’ils n’avaient pas été publiés lorsque Lemaître lui expliqua qu’ils l’avaient été, en réalité, des années auparavant – dans une obscure revue belge. Eddington s’empressa alors de les faire traduire en anglais et publier dans les actes de la Royal Astronomical Society.
À peine un an plus tard, le premier symposium consacré à ce qui allait devenir le « Big Bang » était organisé par Sir Fred Hoyle. Einstein, Eddington et Lemaître étaient tous présents, et la physique devait une fois de plus composer avec des découvertes révolutionnaires, marquant une véritable révolution scientifique depuis la Première Guerre mondiale. Après la relativité et la physique quantique, l'univers connaissait désormais un commencement. En 1931, Eddington publia la première explication vulgarisée du Big Bang en langue anglaise dans son ouvrage * The Expanding Universe* . Il y rend un vibrant hommage à Lemaître, tout en exprimant son propre malaise face à l'idée même de « Big Bang ».
Ce qui suivit fut une véritable révolution miniature, où Lemaître dut composer avec les tentatives de l'Église de concilier son œuvre avec une lecture littérale de la Genèse. Ce ne fut pas toujours chose aisée pour ce prêtre-physicien, qui se sentait le plus heureux auprès de ses étudiants à Louvain. Après la mort d'Eddington en 1944, Lemaître devint le premier récipiendaire de la médaille Eddington en astronomie pour ses travaux.
Nous pouvons nous réjouir, d'un point de vue historique, qu'il y a un siècle, Monseigneur Georges Lemaître ait rejoint le St Edmunds College de l'Université de Cambridge. Le hasard fit en sorte qu'il côtoie l'astrophysicien le plus influent et le plus ouvert d'esprit de son temps, dont l'aisance et la simplicité, caractéristiques de l'époque britannique, permirent d'établir une excellente collaboration. Nous ne pouvons que spéculer sur ce qu'il en aurait été autrement, mais à l'approche du centenaire de la publication de son article le plus célèbre, il s'agit sans aucun doute d'une victoire pour la science.
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Il y a vingt-cinq ans : la mort de Gustave Thibon
Du blog du Mesnil Marie :
2021 - 19 janvier - 2026
25ème anniversaire du rappel à Dieu de Gustave Thibon1) nouvelle publication : la vidéo "il était une foi" >>>
http://leblogdumesnil.unblog.
fr/2026/01/18/2026-9-gustave- thibon-il-etait-une-foi/ 2) La liste de toutes nos publications concernant Gustave Thibon >>>
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L'Église et Darwin
De Casey Chalk sur The Catholic Thing :
L'Église et Darwin
L'un des aspects les plus étranges de mon éducation évangélique fut la catéchèse que j'ai reçue sur le créationnisme. En raison d'une interprétation hyper-littéraliste du livre de la Genèse, les églises évangéliques que ma famille fréquentait prêchaient régulièrement sur les erreurs de Darwin, cherchant à fournir aux fidèles des arguments sur les dinosaures, la datation au carbone 14 et divers phénomènes que la théorie de l'évolution peinait à expliquer. Nous étions tous, fervents évangéliques, censés être formés pour parler avec autorité de sujets scientifiques.
Bien sûr, rares sont ceux qui en seraient réellement capables. L'idée qu'un évangélique ayant appris les sciences à l'église puisse s'opposer à un étudiant en sciences exactes ou à un scientifique professionnel et affirmer que la Terre a en réalité 10 000 ans est absurde. En effet, si les chrétiens critiquent souvent les sceptiques religieux pour diverses présuppositions philosophiques – comme l'inexistence des miracles –, une position anti-évolutionniste fondée sur une interprétation particulière de la Genèse est tout aussi infondée.
Plus j'en apprenais sur l'histoire controversée de la religion et de la science, plus je me rendais compte que ce conflit résultait en grande partie d'une confusion colossale, souvent entretenue par les athées et les fondamentalistes. La science s'intéresse aux données empiriques, à ce qui peut être observé et testé dans le monde naturel ; la religion, quant à elle, traite de réalités métaphysiques, dont certaines peuvent être déduites et formulées logiquement, mais qui ne peuvent être vérifiées empiriquement. Affirmer que la sélection naturelle réfute l'existence de Dieu revient à affirmer que, parce que le comportement humain est parfois prévisible, le libre arbitre n'existe pas.
J’ai donc été heureux d’apprendre que l’Église catholique perçoit la théorie de l’évolution non comme un épouvantail maléfique, mais, à l’instar de tout autre aspect de la pensée moderne, comme un élément à considérer à la lumière de la vérité philosophique et d’une juste compréhension de la révélation divine. L’ouvrage « Darwin et la doctrine : la compatibilité de l’évolution et du catholicisme », du professeur de biologie Daniel Keubler, s’inscrit pleinement dans cette tradition catholique impartiale, en analysant avec soin les affirmations philosophiques et métaphysiques. Il écrit : « Au fil des années, je suis passé de la difficulté à concilier l’évolution et le catholicisme à l’exploration de la manière dont une compréhension évolutionniste peut éclairer notre compréhension de la relation de Dieu à sa création. »
L’Église catholique n’a pas de position officielle sur la science de l’évolution, car sa mission est de déterminer la vérité relative à la révélation divine, et non de statuer sur la validité des différentes théories scientifiques. Lorsqu’elle s’est exprimée sur la science, elle a porté son attention sur ce que saint Jean-Paul II appelait les « théories [pseudo-scientifiques] de l’évolution qui, conformément aux philosophies qui les inspirent, considèrent l’esprit comme émergeant des forces de la matière vivante ou comme un simple épiphénomène de cette matière ».
Les catholiques sont donc libres d'adopter toute une gamme de positions concernant l'évolution, allant du rejet pur et simple de cette théorie comme incompatible avec la Genèse, à l'acceptation de presque toutes les théories de l'évolution, à l'exception de celles qui contredisent l'enseignement officiel de l'Église, comme l'affirmation selon laquelle la Création peut s'expliquer uniquement par des processus naturels.
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« Nous avons oublié qui nous sommes, ou nous n'aimons pas qui nous sommes, ou les deux. »
De sur le CWR :
L'homme comme "phénomène frontière" : sur la redécouverte de l'image de la nature humaine
En quoi l’image de l’homme comme unité de matière et d’esprit, de corps et d’âme, est-elle utile pour contrer le matérialisme, l’individualisme expressif et le transhumanisme ?
Détail du plafond de la chapelle Sixtine représentant la Création d'Adam (1510) de Michel-Ange (WikiArt.org) Carl Trueman affirme que c'est la question la plus urgente à laquelle nous sommes confrontés aujourd'hui. Paul Kingsnorth semble partager cet avis ; dans son ouvrage récemment paru, Contre la machine, il déclare : « Nous avons oublié qui nous sommes, ou nous n'aimons pas qui nous sommes, ou les deux. »
Oui, en quelque sorte les deux. Et certains d'entre nous n'aiment pas qui ils sont parce qu'ils ont oublié qui ils sont.
Trueman affirme – à juste titre – que la nature humaine a été « démantelée, désenchantée, désincarnée et profanée ». Il suggère des pistes potentiellement fructueuses pour tenter de répondre aux trois premières atteintes modernes à la nature humaine, mais il minimise trop rapidement notre capacité à contrer la profanation de l'homme. Son argument est le suivant :
L’absence de consensus social sur l’existence de Dieu, sans parler des dogmes et pratiques religieuses, empêche tout consensus sur une conception de la nature humaine fondée sur l’image divine. Ce manque de consensus est problématique, car la réponse à la profanation de la nature humaine doit être sa consécration, et la consécration doit s’inscrire dans un contexte religieux. Face à la sécularisation de notre société contemporaine, les chrétiens doivent faire preuve de modestie quant à l’étendue de leur action.
Certes, dans la société laïque actuelle, nombreux sont ceux qui rechignent à envisager la possible véracité d'une des affirmations fondamentales de l'anthropologie chrétienne (et juive) : l'être humain est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu (Genèse 1, 26-27). Mais d'autres représentations de l'homme pourraient alimenter les débats sur le « nouvel humanisme » prôné par Trueman ; des représentations auxquelles les laïcs seraient peut-être plus réceptifs, mais qui pourraient néanmoins contribuer à orienter ces discussions, même si c'est de manière progressive et imperceptible au départ, vers la reconsécration de l'homme.
L'une de ces images serait celle de l'homme comme méthorion ou « phénomène frontière ». L'homme se situe de manière unique à la frontière entre le corps et l'esprit, la matière et l'âme, l'objet et le sujet, le fini et l'infini. Comme l'a noté Hans Urs von Balthasar, l'image de l'homme comme phénomène frontière se retrouve, sous une forme ou une autre, dans pratiquement toutes les philosophies et religions. Dans la formulation de l'Église catholique, l'homme est « l'unité de l'âme et du corps ».
L'image de l'homme comme phénomène frontière semble particulièrement pertinente dans les débats contemporains sur la nature humaine. Cela tient en partie au fait que cette image est impliquée non seulement dans la profanation de l'homme, mais aussi dans le démantèlement, le désenchantement et la désincarnation de la nature humaine tels que décrits par Truman, et pourrait ainsi contribuer à répondre aux quatre atteintes contemporaines à notre identité humaine.
L'image de l'homme comme phénomène frontière est également très pertinente pour les trois courants intellectuels/culturels qui ont le plus nui à notre compréhension contemporaine de la nature humaine : le matérialisme, l'individualisme de l'affirmation de soi et le transhumanisme.
Les matérialistes affirment que nous ne sommes rien d'autre que notre corps, l'esprit/la conscience n'étant qu'un épiphénomène des processus biochimiques.
Les individualistes de l'affirmation de soi veulent affirmer, simultanément (et donc de manière incohérente), que nos corps ont et n'ont aucune importance pour établir ce qu'est un homme (par exemple, en soutenant que le « genre » d'une personne est ce que la personne croit être, indépendamment de son corps, tout en défendant l'importance cruciale de la possibilité pour cette personne de modifier son corps par le biais d'hormones, de chirurgie, etc., dans le but de faire correspondre son corps à son « genre » perçu intérieurement).
Les transhumanistes cherchent un moyen de nous séparer complètement des « limites » de notre corps, ce qui pourrait être réalisé grâce à des techniques telles que le téléchargement de l'esprit humain dans le nuage numérique (ce qui, soit dit en passant, nécessiterait toujours un support physique pour accueillir ces « esprits »).
L'image de l'homme comme une unité de matière et d'esprit, de corps et d'âme, est utile pour contrer ces trois courants de pensée déshumanisants dans la société contemporaine, ainsi que la confusion générale sur la nature humaine qui semble si répandue aujourd'hui.
Mais comment aborder efficacement une telle image de la nature humaine, en tenant compte de la résistance que tant de penseurs laïques manifestent instinctivement dès qu'un sujet, même vaguement lié à Dieu, au christianisme ou à un royaume transcendant, est évoqué ? Voici quelques pistes de réflexion :
- Inspirez-vous des arguments de Thomas Nagel (qui est lui-même athée) selon lesquels le matérialisme ne parvient pas à rendre compte d'aspects aussi centraux de la vie humaine que la conscience, le sens et la valeur.
- Analysez comment l'homme est un être fini ouvert à l'infini, comme l'ont notamment souligné Thomas d'Aquin.
- Incorporer l’image de l’homme comme « microcosme » (l’« incarnation du monde », l’être qui « récapitule ontogénétiquement en lui-même, couronne et transcende toutes les formes de la nature » ), une image étroitement liée à l’image de l’homme comme être liminal et qui a été défendue par divers penseurs, dont Plotin, Origène, Augustin, Grégoire le Grand, Maxime le Confesseur et Bonaventure.
- Il convient de s'intéresser au statut de l'être humain à la fois sujet et objet, comme le soulignent Kant, Hegel et, plus récemment, Roger Scruton. Ce dernier explique comment cette conception de la nature humaine peut révéler ce qu'il nomme notre « difficulté métaphysique », une situation à laquelle, reconnaît-il, « Dieu est la seule solution ».
- Enfin, parce que certaines personnes ne sont pas sensibles à ce qu'elles percevraient probablement comme des arguments « académiques » sur la nature humaine, nous devons trouver des moyens d'explorer et de réfléchir sur la nature humaine en tant que « phénomène frontière » dans la culture populaire (films, musique, littérature, art, etc.).
Ce ne sont là que quelques exemples de la manière dont une redécouverte de l'image de la nature humaine comme « phénomène frontière » pourrait contribuer, même modestement, à la reconsécration de l'homme dans la société contemporaine.
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Pourquoi le féminisme n'a jamais été (et ne sera jamais) un projet chrétien
De Solène Tadié sur le NCR :
« Quelque chose de maléfique » : Pourquoi le féminisme n'a jamais été (et ne sera jamais) un projet chrétien
La philosophe catholique Carrie Gress remet en question les fondements mêmes du féminisme, arguant qu'il est devenu une église rivale dont les prétentions morales dissimulent une rupture profonde avec l'Évangile — et dont les conséquences se font désormais sentir chez les femmes, les hommes et les familles.
Le nouveau livre de l'auteure et philosophe catholique Carrie Gress paraîtra le 20 janvier 2026. (Photo : Courtoisie de Sophia Institute Press) Le féminisme jouit d'une acceptation quasi universelle dans le paysage politique et intellectuel actuel. Se déclarer antiféministe en 2026 suffit souvent à être étiqueté comme indifférent à la dignité des femmes, hostile au progrès et suspect, même aux yeux de certains conservateurs. La légitimité du féminisme lui-même est rarement remise en question ; il est plutôt considéré comme une étape nécessaire du processus d'émancipation des femmes.
Il faut donc une certaine dose de courage intellectuel pour s'opposer au récit établi. C'est précisément la tâche que Carrie Gress, universitaire et philosophe catholique, poursuit depuis plusieurs années à travers une série d'ouvrages .
Dans son dernier ouvrage, *Something Wicked : Why Feminism Can't Be Fused With Christianity*, Gress ne se contente pas d'affirmer que le féminisme est allé trop loin ou s'est égaré. Elle soutient sans ambages que le féminisme est intrinsèquement vicié, constituant une hérésie du christianisme tardif – une hérésie qui emprunte le langage chrétien tout en le vidant de toute vérité évangélique.
« Plus nocif que le communisme »
Gress n'envisage pas le féminisme comme un mouvement nécessitant une réforme, mais comme une idéologie qui doit être jugée sur ses fruits, autrement dit sur ce qu'elle a réellement produit dans la vie des femmes, des hommes et des familles.
Elle procède en plaçant le féminisme au même rang que d'autres idéologies modernes qui se sont arrogées une autorité morale tout en dénaturant les enseignements chrétiens. Dans les années 1940, comme le souligne l'ouvrage *Something Wicked* , Pie XII chargea Fulton J. Sheen d'analyser le communisme non seulement comme un système politique alternatif, mais aussi comme une religion contrefaite, une idéologie profondément désordonnée et destructrice. Le féminisme, soutient Gress, mérite le même diagnostic.
« Je pense en réalité que le féminisme a été plus néfaste que le communisme », a-t-elle déclaré au Register, « car les gens ne sont plus sur leurs gardes. » Elle estime que, comme le marxisme, le féminisme emprunte un vocabulaire moral d'égalité et de justice, mais le réorganise autour du conflit – non plus la lutte des classes, mais la lutte des sexes.
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Dé-fécondité; ses raisons, sa déraison – Olivier Rey
Une recension sur gènéthique.org :
Dé-fécondité. Ses raisons, sa déraison – Olivier Rey
Année après année, le constat est là : la natalité est en baisse. Abyssale.
Les raisons sont diverses. Tantôt théoriques comme le « souci de la planète » qui confère au fait de ne pas engendrer « un tour responsable et altruiste », tantôt pratiques telle l’« évaporation des communautés » qui laisse les parents livrés à eux-mêmes. « La dénatalité exprimerait, faute de mieux, une forme de défection intérieure », analyse Olivier Rey.
L’enfant viendrait-il restreindre la liberté de ses parents ? Mais en fait de liberté, il s’agit d’une « aliénation complète au mode de vie consumériste ». Dès lors, « l’enfant entre en compétition avec l’ensemble des biens de consommation dont, par le temps qu’il requiert et les dépenses qu’il occasionne, il barre l’accès ». Et, « au gré de cette compétition, il tend à devenir lui-même un bien de consommation, dont le rapport qualité/prix pourra paraitre dissuasif ». Dissuasive aussi la perspective d’une grossesse, cette « maladie » qu’il faudrait à tout prix éviter.
Mais « aux raisons sérieuses qu’il y a de ne pas engendrer, peuvent être opposées des raisons au moins aussi sérieuses de le faire » et c’est à cela que s’emploie avec profondeur le philosophe et mathématicien dans cet essai.
Olivier Rey le rappelle : « Péguy, quant à lui, écrivait il y a déjà un siècle : « Il n’y a qu’un aventurier au monde, et cela se voit très notamment dans le monde moderne : c’est le père de famille. Les autres, les pires aventuriers ne sont rien, ne le sont aucunement en comparaison de lui. Ils ne courent absolument aucun danger en comparaison de lui « ». Car « l’aventure dans laquelle père et mère (dont Péguy aurait aussi dû parler) d’enfants se trouvent embarqués est trop grande pour eux – c’est une caractéristique de l’humanité que d’être vouée à des tâches qui dépassent ses forces, affirme le philosophe. C’est ainsi qu’elle continue. »
L’aventure est risquée, éprouvante, mais elle est nécessaire. Elle est belle. Et « les enfants qui naissent apportent avec eux la raison de leur présence. »
Editeur : Gallimard, Collection Tracts
Date de publication : 30/10/2025
Nombre de pages : 64
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