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Le pape Léon XIV accorde une audience à un critique de l'Opus Dei tandis que la réforme des statuts se poursuit.
Gareth Gore, auteur du livre « Opus : Le culte de l'argent occulte, du trafic d'êtres humains et du complot d'extrême droite au sein de l'Église catholique », est photographié avec le pape Léon XIV au Vatican le 16 mars 2026. (Photo OSV News/Simone Risoluti, Vatican Media)
(OSV News) — Le pape Léon XIV a rencontré le 16 mars Gareth Gore, journaliste financier britannique et auteur d'un livre qui porte des accusations d'exploitation et de trafic d'êtres humains contre l'Opus Dei, accusations que l'organisation catholique qualifie de « pur non-sens » .
La rencontre a eu lieu dans la bibliothèque privée du Palais apostolique. Le Vatican n'a fait aucun commentaire officiel sur cette audience.
Depuis son élection, le pape Léon XIV a rencontré à deux reprises le prélat de l'Opus Dei, Mgr Fernando Ocáriz : une première fois six jours après son élection et une seconde fois le 16 février. Après la rencontre de février, l'Opus Dei a décrit l'atmosphère comme empreinte d'une « grande confiance » et a indiqué que le pape Léon XIV avait confirmé que la révision des statuts de l'organisation, ordonnée par le pape François dans un décret de 2022, se poursuivait sans qu'aucune date de publication n'ait été fixée.
Comment la réunion a été organisée
L'audience papale avec Gareth Gore a été facilitée par Pedro Salinas, journaliste péruvien et ancien membre du groupe religieux Sodalitium Christianae Vitae , aujourd'hui dissous. Salinas avait connu l'évêque Robert Prevost, devenu depuis le pape Léon XIV, lorsqu'il était évêque au Pérou. Salinas et sa collègue journaliste Paola Ugaz avaient déjà révélé des abus au sein de Sodalitium dans un ouvrage paru en 2015, et le cardinal Robert Prevost avait joué un rôle déterminant en aidant le pape François à dissoudre le groupe.
Gareth Gore, auteur du livre « Opus : Le culte de l'argent occulte, du trafic d'êtres humains et du complot d'extrême droite au sein de l'Église catholique », apparaît sur une photo non datée, à côté de la couverture de son ouvrage. Ce livre accuse l'Opus Dei de trafic d'êtres humains, de travail forcé et de malversations financières commises par des membres occupant des postes à responsabilité dans une grande banque espagnole. L'organisation affirme n'avoir jamais dissimulé d'informations à l'auteur et avoir opté pour une transparence totale, mais que ce dernier a choisi de privilégier son propre récit plutôt que les faits. (Photo OSV News/Rachel Ferriman, Simon & Schuster)
Ce que Gore affirme avoir présenté
Dans un article publié ultérieurement sur son blog personnel Substack, Gareth Gore a indiqué avoir informé le pape des allégations détaillées dans son livre , « Opus : Le culte de l'argent occulte, du trafic d'êtres humains et du complot d'extrême droite au sein de l'Église catholique ». Il y est notamment affirmé qu'Opus Dei recrute des enfants dès l'âge de 10 ans à l'insu de leurs parents, que des prêtres membres ont violé le secret de la confession et que l'organisation se livre à du trafic d'êtres humains en recrutant de jeunes femmes d'Amérique latine pour des travaux domestiques non rémunérés. Gareth Gore a précisé avoir fourni des documents et des témoignages à l'appui et avoir exhorté le pape à ordonner une enquête indépendante et formelle sur l'organisation.
Le pape Léon XIV annonce une réunion en octobre pour un « discernement synodal » sur Amoris laetitia
La lettre de Léon XIV n'évoque pas explicitement la question de l'accès aux sacrements pour les personnes vivant en union irrégulière.
19 mars 2026
Le pape Léon XIV a invité les présidents des conférences épiscopales du monde à se réunir à Rome en octobre 2026 « pour procéder, dans une écoute mutuelle, à un discernement synodal sur les mesures à prendre pour proclamer l’Évangile aux familles aujourd’hui ».
Il a annoncé cette rencontre dans une lettre du 19 mars commémorant le 10e anniversaire de l'exhortation apostolique du pape François, Amoris laetitia , précisant que la réunion devait avoir lieu « à la lumière d' Amoris laetitia et en tenant compte de ce qui se fait actuellement dans les Églises locales ».
La lettre ne précise pas si la réunion d'octobre sera un synode des évêques ou une assemblée spéciale. Elle ne mentionne que les présidents des conférences épiscopales ; on ignore donc pour l'instant si d'autres participants, tels que des cardinaux, des théologiens ou des laïcs, seront inclus, comme ce fut le cas lors de plusieurs grandes assemblées synodales et réunions au Vatican durant le pontificat de François.
Amoris laetitia est le fruit du synode de deux ans sur la famille, célébré entre 2014 et 2015. Bien qu'il aborde un large éventail de questions relatives à l'accompagnement spirituel et à l'évangélisation des familles, il a suscité une vive controverse en raison de sa discussion sur la possibilité pour les personnes divorcées et remariées civilement ou les couples en situation irrégulière de recevoir la communion.
L’exhortation apostolique dit au paragraphe 305 qu’« un pasteur ne peut pas penser qu’il suffit d’appliquer des lois morales à ceux qui vivent dans des situations « irrégulières », comme s’il s’agissait de pierres à jeter sur la vie des gens ».
Le paragraphe ajoute que « grâce à certaines formes de conditionnement et à des facteurs atténuants, il est possible que, dans une situation objective de péché – qui peut ne pas être subjectivement coupable, ou pas pleinement coupable – une personne puisse vivre dans la grâce de Dieu, aimer et progresser dans la vie de grâce et de charité, tout en recevant l’aide de l’Église à cette fin. »
Une note de bas de page à ce paragraphe précise que cette aide « peut inclure l’aide des sacrements » et ajoute que l’Eucharistie « n’est pas une récompense pour les parfaits, mais un puissant remède et une nourriture pour les faibles ».
Plus tard, les évêques de la région de Buenos Aires en Argentine ont publié une instruction à l'intention de leurs prêtres dans laquelle ils appelaient à un discernement mutuel au sein d'un couple en union irrégulière afin de déterminer s'ils pouvaient recevoir la communion et se confesser s'il était « reconnu, dans un cas concret, qu'il existe des limitations qui diminuent la responsabilité et la culpabilité ».
« Amoris laetitia ouvre la porte à l’accès aux sacrements de la réconciliation et à l’Eucharistie », ont déclaré les évêques de Buenos Aires.
Le pape François a déclaré par la suite qu'il n'y avait pas d'autre interprétation possible du document, et le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a indiqué dans une réponse de 2023 à une question posée par le cardinal Dominik Duka OP que le pape avait inclus l'instruction des évêques de Buenos Aires dans les Acta Apostolicae Sedis et qu'elle était donc considérée comme faisant partie du « Magistère authentique ».
Mais alors que la plupart des discussions autour d' Amoris laetitiae portaient sur la réception de la communion par les personnes vivant en union irrégulière, la lettre du pape Léon n'aborde pas du tout ce sujet.
De Pie IX à François : 7 papes modernes qui ont renforcé la dévotion à saint Joseph
Les papes des deux derniers siècles ont sollicité la protection et l'intercession de saint Joseph dans les moments de besoin personnel et social, élevant ainsi son statut de patron de tous les catholiques.
19 mars 2026
Les papes modernes des deux derniers siècles — de Pie IX à François — ont sollicité la protection et l'intercession de saint Joseph dans les moments de besoin personnel et sociétal, élevant ainsi son statut de patron pour tous les catholiques.
Voici comment certains papes du passé ont contribué à la dévotion de l'Église envers le saint patriarche.
Pie IX
Dès le début de son pontificat, le pape Pie IX a constaté la dévotion croissante envers saint Joseph parmi les fidèles catholiques en Europe et à l'étranger, selon la théologienne et historienne de l'Église Veronika Seifert.
« Il a accueilli favorablement la spiritualité croissante envers saint Joseph et a encouragé son développement », a-t-elle déclaré à EWTN News. « De nombreuses congrégations religieuses et diocèses l'ont choisi comme protecteur et de nombreuses confréries se sont formées autour d'une profonde dévotion à son égard. »
Cette impulsion des communautés catholiques a conduit Pie IX à approuver le décret Quemadmodum Deus de 1870 , qui déclarait saint Joseph patron universel de l'Église, vers la fin du premier concile du Vatican.
Léon XIII
Quamquam Pluries , la première encyclique dédiée à saint Joseph, a été publiée par le pape Léon XIII en 1889, près de deux décennies après que Pie IX ait déclaré le père terrestre de Jésus patron de l'Église universelle.
« Pratiquement chaque pape a ajouté un petit élément à ce qui manquait » dans le décret de Pie IX de 1870, a déclaré Seifert.
Connu pour sa dévotion à la Vierge Marie, Léon XIII vouait une dévotion personnelle à saint Joseph, qu'il associa par la suite à la Mère de Dieu. Dans son encyclique, il encourageait les catholiques à implorer conjointement l'aide des deux saints époux.
« Joseph brille parmi tous les hommes par la plus auguste dignité, car, par la volonté divine, il fut le gardien du Fils de Dieu et reconnu comme son père parmi les hommes », écrivit-il.
Pie X
Le pape Pie X, qui a gouverné l'Église pendant 11 ans après la Première Guerre mondiale, a écrit un certain nombre de prières dédiées au saint patriarche et a approuvé la litanie de saint Joseph en 1909.
Voyant en lui un modèle vertueux pour les familles et les travailleurs, il encourageait les catholiques à imiter l'exemple de Joseph, à la fois chef de la Sainte Famille et ouvrier dans son atelier de Nazareth.
Pie XII
La dévotion à saint Joseph Artisan fut encore accrue lorsque le pape Pie XII institua une fête liturgique en son honneur en 1955.
« Pie XII a institué la fête que Pie XI avait prévue de célébrer le troisième dimanche après Pâques. Pie XII l'a déplacée au 1er mai, date que nous connaissons tous aujourd'hui », a déclaré Seifert.
Souhaitant contrer l'influence du communisme sur l'Église et ses fidèles, Pie XII voulait mettre l'accent sur une vision chrétienne du travail qui considérait le labeur comme un moyen de participer à la puissance créatrice de Dieu.
Le 1er mai est la « Fête du Travail » ou la « Journée internationale des travailleurs » dans plus de 80 pays, dont la plupart des pays européens.
Jean XXIII
Décrivant le pape Jean XXIII comme un « grand dévot » de saint Joseph, Seifert a déclaré qu'il était le premier pape à décréter son inclusion dans la messe.
« Il a inséré le nom de saint Joseph dans le Canon [romain], précisément dans la Première Prière eucharistique, le plaçant immédiatement après la Vierge Marie », a-t-elle déclaré.
Annoncée un mois seulement après l'ouverture du concile Vatican II, le 13 novembre 1962, cette modification liturgique était la première apportée au canon romain depuis le VIIe siècle, rapportait le New York Times .
Jean-Paul II
Le pape Jean-Paul II a écrit sur la vie et la mission de saint Joseph lorsqu'il a publié son exhortation apostolique Redemptoris Custosen 1989 pour marquer le centenaire de l'encyclique Quamquam Pluries du pape Léon XIII .
« Puisse saint Joseph devenir pour nous tous un maître exceptionnel au service de la mission salvifique du Christ, mission qui est la responsabilité de chaque membre de l’Église : époux et épouses, parents, artisans et travailleurs, personnes appelées à la vie contemplative et personnes appelées à l’apostolat », a-t-il écrit.
Seifert a déclaré que les expériences joyeuses et douloureuses de la Sainte Famille ne sont pas si éloignées des réalités humaines d'aujourd'hui.
« En méditant sur les sentiments de saint Joseph, nous pouvons beaucoup apprendre et peut-être même corriger quelque chose dans nos propres vies », a déclaré le théologien et historien de l'Église.
François
Ayant inauguré son pontificat le 19 mars 2013, jour de la fête de saint Joseph, le pape François a popularisé la dévotion au « saint Joseph endormi » suite à son voyage apostolique aux Philippines en 2015.
Durant son voyage papal, François a révélé son amour pour le père nourricier de Jésus, en disant : « Même lorsqu'il dort, il veille sur l'Église !… Alors quand j'ai un problème, une difficulté, j'écris un petit mot et je le mets sous saint Joseph, pour qu'il puisse en rêver ! »
Le pape François a également proclamé la toute première Année de saint Joseph de l'Église à travers sa lettre apostolique Patris Corde (« Avec un cœur de père ») de 2020, pour commémorer le 150e anniversaire de la nomination du saint patriarche comme patron de l'Église universelle par le pape Pie IX.
Le Seigneur nous tend la main - homélies inédites de Benoit XVI - Artège 2026
En partenariat avec la LEV (Libreria Editrice Vaticana), les éditions Artège publient en français un recueil de texte du Pape Benoît XVI. Des homélies inédites prononcées pendant et après son pontificat lors de célébrations en petit comité avec son plus proche entourage, au Vatican ou au cours de ses voyages et visites apostoliques.
Aucun des textes rassemblés dans «Le Seigneur nous tend la main» n’avait jusque-là été rendu public. Aucun n’avait même jamais été écrit de la main de Joseph Ratzinger. Dans la courte introduction de ce recueil, le père Federico Lombardi, président émérite de la Fondation Ratzinger, explique que Benoît XVI préparait ses homélies tout au long de la semaine en réfléchissant et méditant sur les lectures quotidiennes et, comme il avait une excellente mémoire, les prononçait sans jamais les avoir écrites. Son secrétaire, Mgr Georg Ganswein, prenait soin de les enregistrer discrètement au cas où, à un moment ou à un autre, une nécessité se présenterait. Après le décès de Benoît XVI, ces enregistrements ont été remis à la Fondation Ratzinger.
Des homélies privées
C’est ainsi que ces homélies inédites se retouvent dans cet ouvrage. Benoît XVI les prononçait lors des messes privées en tout petit comité en présence de son secrétaire particulier et des memores domini qui l’ont particulièrement accompagné après sa renonciation au siège pontifical à partir de 2013. Les homélies contenues dans l’ouvrage ont été prononcées entre 2005, année de son élection, et 2017, soit pendant et après le pontificat de Benoît XVI, et presque toutes l’ont été dans la chapelle des appartements apostoliques, puis, après le pontificat, dans la chapelle de la résidence de Castel Gandolfo et enfin dans le monastère Mater Ecclesiae au Vatican, qui fut sa dernière résidence jusqu’à sa mort le 31 décembre 2022.
Un deuxième volume attendu
«Le Seigneur nous tend la main» est le premier de deux volumes attendus recueillant ces homélies inédites. Ce premier ouvrage rassemble des homélies sur les Temps de l’Avent, de Noël, de Carême et Pâques, ainsi que quelques fêtes liturgiques. Le second volume met ensemble les homélies prononcées pendant le Temps ordinaire. Environ 135 homélies inédites sont publiées dans ces deux volumes.
La première encyclique du pape Léon XIV paraîtra après Pâques
16 mars 2026
Selon un article de la revue « Repubblica », l'encyclique s'intitule « Magnifica humanitas » et contient une mise en garde exhaustive concernant les conséquences négatives potentielles de l'intelligence artificielle.
La première grande encyclique du pape Léon XIV est apparemment en phase finale de révision. Comme l'a rapporté le quotidien « La Repubblica » samedi, sa publication est prévue après Pâques. Son titre provisoire est « Magnifica humanitas » (Magnifique Humanité), et son thème principal est une mise en garde générale contre les conséquences négatives potentielles de l'intelligence artificielle (IA). Elle abordera notamment ses implications sur le marché du travail et les relations humaines.
En octobre dernier, le site web « Silere non possum » avait spéculé sur le titre et le thème de cette première encyclique, se basant sur des hypothèses similaires. Cependant, les observateurs du Vatican anticipaient alors une publication plus rapide. Les encycliques sont des documents doctrinaux pontificaux contraignants pour l'ensemble de l'Église catholique, mais elles suscitent également un vif intérêt au-delà de ses frontières.
« Quo vadis, humanitas ? » : Un guide succinct pour les lecteurs pressés
Quelle est l'origine du nouveau document de l'ITC ? Et que dit-il ?
13 mars 2026
Au sein de l'appareil bureaucratique complexe du Vatican, il existe un organisme qui fait office de système d'alerte précoce en matière théologique.
La Commission théologique internationale, fondée en 1969, est spécialisée dans l'étude de sujets complexes des années avant qu'ils ne soient abordés au niveau de la base au sein de l'Église catholique. En 2018, par exemple, le CTI a publié un document sur le concept alors exotique de synodalité. Huit ans et deux sessions synodales sur la synodalité plus tard, ce texte demeure une référence importante.
Quelle est l’origine de ce nouveau document, sous-titré « Réflexions anthropologiques chrétiennes face à certains scénarios pour l’avenir de l’humanité » ? Et que dit-il ?
Voici un guide rapide pour les lecteurs pressés.
Quel est le contexte ?
Durant son mandat actuel de cinq ans, l'ITC s'est concentré sur l'anthropologie chrétienne — l'étude des êtres humains en relation avec Dieu — à la lumière des défis culturels contemporains.
Elle a examiné le sujet à travers le prisme de Gaudium et spes, un document fondateur du Concile Vatican II, dont le 60e anniversaire a eu lieu en 2025.
Ce projet a été piloté par une sous-commission composée des membres suivants :
Après trois années d'étude et de débat, les membres du CTI ont approuvé à l'unanimité le texte « Quo vadis, humanitas ? » en 2025. Ce texte a été soumis au président du CTI, le cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, qui l'a présenté au pape Léon XIV.
Avec l'approbation du pape, le cardinal Fernández a autorisé la publication du document le 9 février 2026. Il a été publié en italien et en espagnol le 4 mars.
Qu'est-ce que ça dit ?
Le document soutient que la culture évolue si rapidement, en raison des progrès technologiques, que les notions autrefois stables de ce que signifie être humain risquent d'être renversées.
Il propose des pistes pour que les catholiques puissent proclamer avec conviction la conception chrétienne de la nature et du but de l'humanité, alors que le monde est secoué par une série de crises culturelles, économiques, sanitaires et militaires.
Elle soutient que la vie humaine se définit par les relations — avec la nature, les autres et surtout Dieu — et que, puisque l'existence humaine est un don, elle s'accompagne de certaines contraintes et responsabilités, mais peut s'ouvrir à une communion impressionnante avec Dieu.
Ce texte d'environ 28 000 mots se lit en deux heures environ. Il s'adresse probablement aux théologiens, aux philosophes s'intéressant à la pensée catholique et aux laïcs ayant déjà étudié des textes théologiques. Son style est d'une clarté inhabituelle pour un document du Vatican.
Le texte se compose d'une introduction, suivie de quatre chapitres et d'une conclusion.
Le droit naturel, une ressource pour notre temps – sous la direction d'Aude Mirkovic et Yvonne Flour
Publié le 11 mars 2026
Le 25 novembre 2023 s’est tenu à Paris le colloque « Droit naturel, une ressource pour notre temps », à l’initiative des associations Juristes pour l’enfance et Famille et liberté, de l’Université catholique de l’Ouest et des éditions Boleine. Alors que le droit est de plus en plus souvent réduit à un rapport de force entre volontés et désirs, à un simple levier pour faire avancer des revendications individuelles, différents experts proposent de revenir à l’essentiel : une vision du droit fondée sur le juste.
En effet, aujourd’hui il ne semble plus possible d’affirmer qu’il existe une nature humaine. Or, « s’il n’existe pas de nature humaine et que tout est culturel alors il est impossible de fixer de manière définitive la dignité de toute personne humaine dans l’espace et dans le temps ». En niant l’existence d’un droit naturel, l’homme s’est leurré, se croyant tout-puissant dans sa volonté, sans limite. Mais à quel prix ?
Les experts de cet ouvrage s’expriment à travers différents axes, à commencer par la culture classique de l’homme, la culture classique de la famille ou encore le droit administratif contemporain. La pratique du droit naturel est ensuite évoquée, à travers la fonction d’avocat, de législateur, d’enseignant mais aussi avec le regard d’un économiste. « Cet ouvrage est donc avant tout une invitation à théoriser de nouveau les fondements du droit pour que tous, juristes et législateurs, quel que soit leur positionnement, puissent à nouveau trouver dans cet ordre métajuridique une ressource susceptible de s’incarner dans leur pratique très concrète du droit et d’inspirer leurs décisions justes ».
Comme le pointe Aude Mirkovic, qui a co-dirigé l’ouvrage : « Certes, la recherche du juste est toujours ardue mais il est tout à fait différent de tâtonner dans la recherche du juste, ou de décréter que ce juste, en soi, n’existe pas. C’est pourtant sur cette négation que repose notre système juridique, pour réduire le droit à un produit de la volonté, volonté générale dans le meilleur des cas, volonté du plus fort le plus souvent ».
Dans un monde toujours plus en manque de repères, il nous est proposé de retrouver une véritable boussole. Un livre accessible à tous ceux qui veulent redécouvrir cette indispensable ressource.
Editions : Boleine
Date de publication : 30/07/2025
Nombre de pages : 189
"Le droit naturel est universel", affirme la juriste Aude Mirkovic
Un article rédigé par Mélanie NIEMIEC - RCF, le 5 février 2026
Aude Mirkovic, maître de conférences en droits privés et présidente de l'association Juriste pour l'enfance, a co-écrit avec Yvonne Flour experts l'essai Le droit naturel, une ressource pour notre temps. L’ouvrage aborde la distinction entre le droit naturel et le droit positif. Elle affirme que certains droits, tels que le droit à la vie ou la liberté de conscience, subsistent au-delà des lois étatiques.
Je vais droit au but. Le nouveau livre de Leigh Snead, « Infertile but Fruitful », est l'un des plus beaux témoignages personnels que j'aie lus ces dix dernières années. C'est une histoire « simple » au sens le plus noble du terme : concise, intime, d'une franchise absolue et inoubliable. Elle a touché ma famille de plein fouet, et touchera sans aucun doute beaucoup d'autres. J'y reviendrai dans un instant. Mais d'abord, quelques précisions.
D'une manière générale, le taux de fécondité d'une culture est révélateur de son caractère. Il témoigne aussi de sa santé. Avoir et élever des enfants est une tâche sérieuse qui exige des sacrifices. Mais pour toute personne généreuse, cela engendre également l'amour, l'espoir et la confiance en un avenir prometteur, car l'instinct de « croître et se multiplier » (Genèse 1:28, 9:1) est inscrit dans la nature humaine.
Refuser cette réalité a des conséquences. En voici un exemple. Le taux de renouvellement des générations est de 2,1 enfants par femme au cours de sa vie. L'indice synthétique de fécondité en Europe occidentale était d'environ 2,66 au début des années 1960. Il est tombé à 1,46 à la fin des années 1990. Il a continué de baisser pour atteindre un niveau historiquement bas de 1,34 en 2024. Cela représente une baisse de la fécondité de 50 % en à peine deux générations. Les Européens musulmans ont tendance à avoir une fécondité légèrement supérieure en moyenne, mais le constat général est néanmoins celui d'un effondrement massif et durable de la natalité sur le continent.
Concernant les États-Unis : au début des années 1960, leur taux de fécondité avoisinait les 3,5, nettement supérieur à celui de l’Europe à la même époque, car le baby-boom américain d’après-guerre avait été plus important et plus long. Mais la baisse qui a suivi a été plus marquée . Le taux de fécondité total américain a chuté à 1,59 en 2024. Ainsi, le déclin net de la fécondité au cours des soixante dernières années est en réalité plus important aux États-Unis qu’en Europe, en valeur absolue.
Pourquoi cet effondrement ? Les facteurs sont assez évidents : un accès facile à la contraception et à l'avortement ; un nombre croissant de femmes dans l'enseignement supérieur et sur le marché du travail ; la hausse du coût de la vie ; une économie axée sur la consommation ; et le déclin des croyances religieuses.
Le christianisme encourageait fortement les mariages stables et les familles nombreuses. Avec la sécularisation de l'Europe, cette pression morale a disparu. Aujourd'hui, la plupart des enfants grandissent en considérant les familles peu nombreuses comme la norme. Leur propre fécondité s'en trouve ajustée à la baisse. Ce qui rend cette réalité si difficile à inverser, c'est qu'une modernité ancrée dans l'individualisme et ses appétits matériels a appris à nombre d'entre nous à valoriser ces caractéristiques.
Il en résulte une perte de sens culturel, une population vieillissante et des coûts de santé en constante augmentation, le tout soutenu par une population active en diminution. La réponse économique nécessaire à ce déclin démographique est l'immigration, qui permet de combler le déficit de main-d'œuvre grâce à des personnes en âge de travailler issues de régions à forte fécondité. Cependant, l'immigration massive requise pour compenser la faible fécondité suscite généralement une vive opposition politique. Il en résulte une tension constante entre les impératifs économiques et l'inquiétude populaire, qui a affecté la vie de presque tous les pays occidentaux.
Voilà pour toutes ces données sociales. Quel rapport avec le livre « Infertile mais féconde » ?
L'une des réponses (d'une ironie savoureuse) à tout ce qui précède réside dans le nombre de femmes aujourd'hui, dont beaucoup sont croyantes, qui choisissent délibérément d'avoir des familles nombreuses. Là encore, la fertilité – le désir ardent de donner la vie – est inhérente à la nature humaine. Cela peut se traduire par des enfants, ou par une vie de célibat au service d'autrui.
Mais chacun, sans exception, éprouve le besoin de procréer, et ignorer ce besoin pervertit le cœur. Notre propre fille est mère de sept enfants. Pour ma femme Suann, les années les plus difficiles de notre mariage furent celles de ses huit ou dix ans, lorsqu'elle ne pouvait concevoir ou qu'elle a subi plusieurs fausses couches ; alors que ses amies, toutes autour d'elle, donnaient naissance à enfant sur enfant.
Les maris peuvent apporter amour et soutien. Mais ils ne pourront jamais pleinement comprendre la souffrance et le sentiment de perte ressentis au plus profond de soi par la femme qui désire ardemment un enfant, mais ne le peut pas. Surtout lorsque l'infertilité s'avère définitive.
Ce qui nous ramène au livre poignant et magnifique de Leigh Snead. Snead écrit sans prétention ni fausse piété. Son style est simple, intime et direct, et n'en est que plus efficace. « Infertile mais féconde : Trouver l'épanouissement quand on ne peut concevoir » est une sorte de confession. C'est le récit d'une femme talentueuse qui s'imagine qu'avoir un enfant sera facile, mais qui, année après année, échec après échec, se sent au contraire plus profondément attachée à son mariage et à sa foi, précisément à cause de ce qu'elle désire ardemment mais qu'elle ne parvient jamais à obtenir.
Leigh Fitzpatrick Snead
Au fil des années, Snead et son mari ont tout essayé pour concevoir un enfant, des méthodes naturelles de contraception à l'assistance médicale. Ils découvrent que la plupart de ces dernières – la FIV – sont moralement inacceptables et ne peuvent donc pas y recourir. Mais même l'aide médicale légale s'avère infructueuse.
Pire encore, aucune cause biologique claire n'a été trouvée à ce problème. De ce fait, l'un des points forts du récit de l'auteure réside dans la section très pratique des « leçons apprises » qui conclut chaque chapitre ; en d'autres termes, les enseignements tirés de son expérience et les conseils qu'elle prodigue aux autres femmes qui empruntent le même chemin de croix difficile et incertain.
Elle écrit que,
Alors que l'idée que je ne pourrais peut-être jamais tomber enceinte s'imposait à moi, la croix de l'infertilité contrastait fortement avec le récit que je me faisais de ma vie, de ma maternité . L'infertilité était ma croix. Et avec la même ferveur que celle avec laquelle je priais Dieu de me donner un enfant, j'ai trouvé, par miracle, le don d'une grâce extraordinaire, et je l'ai accueilli… et notre vie entière s'est recentrée sur le Christ plutôt que sur la grossesse.
On oublie trop facilement que Dieu n'abandonne jamais l'âme fidèle. Aujourd'hui, Snead est une mère comblée : la mère de quatre fils adorés, tous adoptés, dont deux sont en situation de handicap. La leçon de ce récit est donc simple : la fertilité relève davantage de l'esprit que de la chair. C'est la volonté et le courage d'aimer.
Technologie, réseaux sociaux, IA : le risque que les humains deviennent des objets
La Commission théologique internationale a publié une note sur l'anthropologie chrétienne face au développement technologique. Ce document met en garde contre le transhumanisme et le posthumanisme et explique comment la généralisation des technologies a un impact négatif sur l'identité.
09/03/2026
Le 4 mars, la Commission théologique internationale a publié une longue note intitulée « Quo vadis, humanitas ? Réflexions sur l’anthropologie chrétienne face à certains scénarios d’avenir pour l’humanité » . Cette note, divisée en 164 points, traite du développement humain en relation avec le développement technologique. La Commission théologique y examine de nombreuses questions conceptuelles, souvent abordées de manière verbeuse et tout aussi souvent hors sujet. Nous en soulignons ici deux particulièrement frappantes.
D'après ce document, deux phénomènes philosophiques, aux répercussions immédiates dans le domaine technologique, sont particulièrement dangereux pour le développement harmonieux de l'humanité : le transhumanisme et le posthumanisme. « Le transhumanisme – lit-on dans la note – est un mouvement philosophique qui part du principe que les êtres humains peuvent et doivent utiliser les ressources de la science et de la technologie pour dépasser les limites physiques et biologiques de la condition humaine, […] façonnant ainsi leur propre évolution et maximisant leur potentiel, jusqu'à remodeler l'être humain pour le rendre apte à aller au-delà » (14). Le transhumanisme, en définitive, prône l'avènement du surhomme, un homme si surpuissant qu'il deviendrait autre que lui-même. Un homme qui dépasse – et c'est là une pure dystopie – sa propre nature et se dénature de ce fait. Le posthumanisme, en revanche, rend « la frontière entre l’humain et la machine complètement fluide » (15), prêchant l’absence d’une nature spécifique pour la personne humaine : l’homme serait indéterminé et pourrait donc potentiellement fusionner avec d’autres entités dans un tout cosmique.
Dans les deux cas, on assiste à une tentative de déformer l'homme, puisqu'un « jugement négatif est porté sur la condition humaine telle qu'elle est, et finalement sur son identité . De là naît le rêve de la réinventer, un rêve motivé par l'insatisfaction face à ce qui est donné tel quel » (57). Un trait propre à toute idéologie se dessine ainsi : le rejet de la réalité pour en inventer une nouvelle. La tentation est donc de se substituer au Créateur pour devenir soi-même créateur. Le potentiel technologique actuel, désormais perçu comme omnipotent, rend le désir incessant d'autopoïèse de l'homme encore plus séduisant.
En réponse à ces deux thèses philosophiques, on peut rappeler que l'être humain doit se perfectionner non pas parce que la nature l'exige, par manque de quelque chose, mais parce que c'est ce que la nature demande. La nature lui sert de critère pour atteindre sa propre perfection, mais aussi de limite : ontologiquement, l'homme ne peut jamais être différent de ce qu'il est, ou plutôt , de qui il est. Cette perfection, explique la note, est possible non seulement en exploitant le potentiel naturel, mais surtout par la grâce divine : « Le sens juste de ce “dépassement” caractéristique de l’humain se trouve dans le “transhumain” exprimé par Dante au premier Chant du Paradis, comme dans d’autres modes d’expérience de la “divinisation”, l’effet d’une union intime avec Dieu par la grâce plutôt que le produit de techniques humaines plus ou moins élaborées. […] À ce niveau de discours, on peut mesurer la profonde distance qui existe entre le rêve de “devenir comme des dieux” (cf. Gn 3,4) d’un certain transhumanisme ou posthumanisme et le don de la “divinisation” compris comme participation à la vie divine dans l’humanité transfigurée des enfants de Dieu en Christ » (24). C’est dans la participation à l’être de Dieu – c’est ce qu’indique le terme, certes imparfait, de “divinisation” employé dans la note – que l’homme se perfectionne, c’est-à-dire qu’il devient toujours plus humain, toujours plus lui-même. Une participation imparfaite ici-bas et parfaite au Paradis : « nous serons comme lui, « Car nous le verrons tel qu’il est » (1 Jn 3, 2). Dans le transhumanisme et le posthumanisme, la quête de transcendance est vouée à l’échec, car l’homme est réduit à sa seule dimension physique, et parce qu’il se fonde uniquement sur ses capacités humaines, et surtout parce que la nature, comprise métaphysiquement, constitue une limite infranchissable. En revanche, dans le christianisme, la volonté de transcender, c’est-à-dire de dépasser non pas la condition naturelle mais la condition de la nature déchue, est accessible grâce aux forces de l’âme et à la grâce de Dieu. Un mouvement de transcendance si élevé, bien plus élevé que celui imaginé par les transhumanistes, qu’il nous rend semblables à Dieu.
Un second thème suggestif abordé par la note est celui du rapport entre technologie et identité. À cet égard, la Commission écrit que, puisque « la technologie numérique, les médias sociaux, l’intelligence artificielle [sont] des outils plus étroitement liés à notre compréhension de nous-mêmes , utilisés pour nous exprimer sous diverses formes de communication sociale, pour façonner des identités personnelles ou collectives, pour cultiver des relations avec autrui, une transformation plus intime s’opère. La technologie numérique n’est plus seulement un outil, mais constitue un véritable environnement de vie, avec sa propre manière de structurer les activités et les relations humaines » (33). L’intuition est pertinente : la technologie numérique n’est plus seulement un moyen, mais un environnement, une structure technologique déjà sociale car nous vivons en son sein, nous y sommes immergés et, par osmose, nous en assimilons le contenu. C’est une condition existentielle. Cet environnement techno-social, si omniprésent, flexible, personnalisable, englobant la quasi-totalité de nos activités et, concernant l’IA, imitant l’intelligence humaine, transforme nos identités. Le risque est que les humains, de sujets, deviennent des objets, et les instruments, d'objets, des sujets ; que les humains, d'agents, deviennent des sujets, et les instruments, d'acteurs, des sujets. En substance, le danger réside dans le fait que notre identité est façonnée par les réseaux sociaux, l'IA et les innombrables appareils que nous utilisons. Les humains deviennent ainsi des cyborgs et les machines des humanoïdes. Un véritable échange d'identités s'opère, où le réel devient virtuel et le virtuel devient réel.
La note se concentre ensuite sur une manière particulière de construire son identité par le biais des technologies numériques : « Dans de nombreux environnements de l’infosphère, on observe une insistance à être reconnu, à partager en permanence en ligne pensées et émotions, qui doivent être “reconnues par autrui”. Malgré le besoin humain légitime de reconnaissance, ce phénomène excessif est symptomatique d’une incertitude identitaire. Précisément parce que celle-ci doit être “inventée” sans instances objectives externes (nature, valeurs culturelles, rôles sociaux, coutumes partagées), l’identité est plus fragile : elle invoque la reconnaissance mais doit la négocier, l’attirer, la conquérir, quitte à crier ou à déformer la réalité. Le moi, aujourd’hui, lutte dans l’espoir d’être reconnu par quelqu’un » (43). Le moi se construit avec des milliers, des millions de « j’aime » et d’abonnés, c’est-à-dire par l’appréciation, la considération, le consensus. Vous existez si vous existez pour les autres, au-delà des paramètres objectifs tels que la nature, les valeurs culturelles, les rôles sociaux, les coutumes partagées. Le moi est alors désincarné de la nature, de son histoire, de ses relations sociales physiques, de sa famille, de ses talents. L’identité naît et meurt dans le virtuel. Vous êtes l’image que les autres ont de vous. Narcisse n'est que l'image qu'il voit se refléter dans l'eau. Et cette eau, aujourd'hui, s'appelle les réseaux sociaux.
La novlangue synodale réécrit également la formation des prêtres.
Publication du rapport final du groupe d'étude sur la Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis : à réviser, bien qu'il ne date que de 2016. La raison ? Le traduire en langage synodal.
07_03_2026
L'un des fruits du chantier permanent du Synode sur la synodalité, dont on connaît la date de début mais pas celle de fin et surtout pas où il mènera, a vu le jour ces derniers jours. Pour l'instant, le résultat le plus concret est que, quel que soit le sujet abordé, « nous ne pouvons pas ne pas nous dire synodaux ». C'est apparemment la raison pour laquelle l'un des dix groupes d'étude créés par le pape François à l'occasion du Synode a donné naissance à la « Proposition de document d'orientation pour la mise en œuvre de la Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis et de la Ratio Nationalis dans une perspective synodale missionnaire » intitulée Former des prêtres dans une Église synodale missionnaire. L'objectif est la révision d'une Ratio qui – comme l'admettent les auteurs du rapport – « est relativement récente (2016) » et « est encore en phase d'acceptation » : déjà caduque après seulement dix ans ? Pourtant, elle « offre de nouveaux accents importants dans la perspective de l'Église missionnaire et synodale », malgré le « défaut » non négligeable d'être « antérieure au processus synodal ».
Le mystère est dévoilé : « même en ce qui concerne la formation au ministère sacerdotal, les demandes issues du processus synodal et rassemblées dans le document final de l'Assemblée ne peuvent être ignorées », parmi lesquelles « l'acquisition des compétences indispensables à une Église synodale » et il est donc nécessaire de mettre en œuvre la Ratio (universelle) et les Ratio (nationales) « en harmonie avec la conversion synodale missionnaire en cours », le fil rouge qui traverse les 24 pages du document – pas trop nombreuses, mais suffisantes pour susciter le même enthousiasme que certaines homélies verbeuses qui poussent à se distraire en regardant les fresques de la voûte et même les toiles d'araignée dans les coins les plus reculés de l'édifice sacré.
Rien de nouveau, au fond, on tente de redessiner le prêtre depuis l'époque où Don Camillo vit arriver au presbytère « un jeune homme maigre, vêtu de gris, avec des lunettes d'intellectuel », c'est-à-dire Don Chichì, envoyé pour le mettre à jour et lui rappeler que « nous sommes en 1966, pas en 1666 » (c'est le dernier livre de Guareschi, Don Camillo et les jeunes d'aujourd'hui). Avant cela, il y avait eu l'épopée des prêtres-ouvriers, puis sont venus les prêtres influenceurs, mais ce qui semble indispensable, c'est que les prêtres soient synodaux et qu'ils ne restent pas figés dans l'avant-2021 (allez dire cela à Don Chichì qui pensait être en avance en 1966).
Mais que devrait faire exactement le clergé à l'ère synodale ? « Dans une Église entièrement synodale, les prêtres occupent donc une place spécifique et unique », et on ne comprend pas bien où ils auraient dû se trouver auparavant. « Dans une Église synodale, les prêtres sont donc appelés à vivre leur service « dans une attitude de proximité avec les personnes, d'accueil et d'écoute de tous », comme si jusqu'à hier, on leur recommandait de se tenir à l'écart du troupeau, mais la tautologie est évidente dans les derniers mots de la phrase : en effet, « dans une Église synodale », ils doivent... « s'ouvrir à un style synodal ».
À ce stade, le lecteur a déjà perdu le compte des répétitions des mots « synode », « synodal » et « synodalité ». Dans le document, le terme « synode » apparaît 37 fois, « synodalité » 22 fois, tandis que l'adjectif « synodal » apparaît 72 fois (en seulement 24 pages !). Un cas d'école, certes, mais linguistique. Ici, plus qu'il ne s'agit de redessiner tel ou tel aspect, il s'agit de réécrire la mentalité du monde catholique en reformulant chaque aspect de l'Église « dans une perspective synodale », au point de frôler cette autoréférentialité tant critiquée.
Nous serions tentés de citer le comte Mascetti, mais nous nous limiterons à Orwell et à la novlangue décrite dans 1984, dont le but « est de restreindre au maximum le champ d'action de la pensée », au point que « chaque concept dont on pourrait avoir besoin sera exprimé par un seul mot, dont la signification aura été rigoureusement définie, dépourvu de toutes ses significations auxiliaires, qui auront été effacées et oubliées ». Par exemple, parmi les réalités effacées et oubliées de l'identité sacerdotale, il y a celle d'« être alter Christus », que Léon XIV a osé rappeler dans une récente lettre au clergé espagnol, faisant sursauter de sa chaise un évêque italien qui n'aurait plus voulu entendre ces mots. Peu adaptés à l'ère synodale ?
Le fait est que la « conversion synodale » a réussi à dépasser même la « conversion écologique » qui faisait fureur depuis l'époque de Laudato si'. Mais elle aussi sera supplantée par la prochaine révolution des mots et qui sait quelle autre conversion nous sera prêchée.
Le secret des conclaves est-il mort – et est-ce important ?
Quel effet les révélations des conclaves ont-elles sur l'état de droit au sein de l'Église ?
5 mars 2026
Un nouveau livre publié dimanche prétend lever le voile sur le conclave papal qui a élu le pape Léon XIV l'année dernière.
« L’élection du pape Léon XIV », publié le 1er mars, détaille les quatre tours de scrutin qui ont permis au cardinal Robert Prevost de succéder au pape François, ainsi que des exemples précis de ce processus étroitement gardé secret — notamment le moment où l’on a découvert qu’un cardinal âgé avait accidentellement laissé son téléphone portable dans sa poche lors des contrôles préalables à une session.
Ce livre est le dernier d'une série d'ouvrages relatant les délibérations internes du processus d'élection papale, censé être protégé par les plus strictes règles de secret juridique prévues par le droit canonique.
Des reportages similaires ont émergé après les conclaves de 2005 et 2013, souvent liés aux réunions et aux projets du soi-disant groupe de cardinaux de Saint-Gall qui se seraient opposés à l'élection de Joseph Ratzinger comme Benoît XVI et auraient finalement œuvré pour l'élection de Jorge Maria Bergoglio comme pape François.
La fréquence à laquelle les comptes rendus a posteriori des votes papaux sont devenus monnaie courante contredit les exigences légales de secret absolu imposées par le droit canonique, et la rapidité et le niveau de détail avec lesquels ces comptes rendus paraissent après une élection semblent augmenter à chaque conclave.
Les papes successifs, quant à eux, ont refusé de prendre la moindre mesure en réponse, que ce soit en avertissant ou en corrigeant spécifiquement des individus, ou de manière générale en rappelant les normes canoniques et les sanctions en vigueur concernant le secret du conclave.
Avec Léon XIV, l'Église a désormais son premier pape canoniste depuis saint Paul VI. Mais s'engagera-t-il face à la « nouvelle norme » concernant le droit et la pratique du secret post-conclave ? Et s'il ne le fait pas, quel impact les révélations du conclave auront-elles sur le climat général du respect du droit canonique au sein de l'Église ?
Le nouveau livre « L’élection du pape Léon XIV », écrit par deux journalistes du Vatican de longue date, est une publication remarquable tant par la relative rapidité avec laquelle il a été imprimé — moins d’un an après le conclave de 2025 — que par le détail avec lequel il prétend relater les résultats du scrutin de l’élection papale.
Il s'agit, en ce sens, d'une sorte de bond en avant quantique dans le genre, dans la mesure où ses sources suggèrent une érosion croissante de la force, tant dans la lettre de la loi concernant les conclaves que dans la culture du respect de son observance.
Ce livre n'est en aucun cas le seul élément de preuve de cette tendance. Dans les semaines qui ont suivi le conclave de l'année dernière, la télévision arabophone a diffusé une interview du patriarche chaldéen Raphaël Louis Sako, dans laquelle le cardinal évoquait le conclave et racontait l'anecdote d'un bulletin de vote vierge supplémentaire glissé par erreur dans l'un des tours de scrutin.
L'interview fut d'abord accueillie sans grand enthousiasme, du moins à Rome, comme une révélation inhabituellement franche mais relativement inoffensive. Cependant, illustrant le caractère non universel de cette culture de l'indiscrétion acceptable, ce passage devint source d'une vive polémique en Irak, où le cardinal local fut perçu comme une sorte de disgrâce culturelle pour avoir violé le secret, en théorie absolu, du conclave.
