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Livres - Publications

  • « Quo vadis, humanitas ? » : Un guide succinct pour les lecteurs pressés

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    « Quo vadis, humanitas ? » : Un guide succinct pour les lecteurs pressés

    Quelle est l'origine du nouveau document de l'ITC ? Et que dit-il ?

    13 mars 2026

    Au sein de l'appareil bureaucratique complexe du Vatican, il existe un organisme qui fait office de système d'alerte précoce en matière théologique.

    L'ITC est dirigée par son secrétaire général italien, Mgr Piero Coda. Elle compte actuellement 26 membres, dont le mandat de cinq ans expire ou peut être renouvelé en 2026. Les membres basés aux États-Unis sont les professeurs Reinhard Huetter et Robin Darling Young, de l'Université catholique d'Amérique .

    Début mars, le CTI a publié un nouveau document, dont la traduction française est parue cette semaine. Il s'intitule Quo vadis, humanitas ? (« Humanité, où vas-tu ? »).

    Quelle est l’origine de ce nouveau document, sous-titré « Réflexions anthropologiques chrétiennes face à certains scénarios pour l’avenir de l’humanité » ? Et que dit-il ?

    Voici un guide rapide pour les lecteurs pressés.

    Quel est le contexte ?

    Durant son mandat actuel de cinq ans, l'ITC s'est concentré sur l'anthropologie chrétienne — l'étude des êtres humains en relation avec Dieu — à la lumière des défis culturels contemporains.

    Elle a examiné le sujet à travers le prisme de Gaudium et spes, un document fondateur du Concile Vatican II, dont le 60e anniversaire a eu lieu en 2025.

    Ce projet a été piloté par une sous-commission composée des membres suivants :

    Après trois années d'étude et de débat, les membres du CTI ont approuvé à l'unanimité le texte « Quo vadis, humanitas ? » en 2025. Ce texte a été soumis au président du CTI, le cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, qui l'a présenté au pape Léon XIV.

    Avec l'approbation du pape, le cardinal Fernández a autorisé la publication du document le 9 février 2026. Il a été publié en italien et en espagnol le 4 mars.

    Qu'est-ce que ça dit ?

    Le document soutient que la culture évolue si rapidement, en raison des progrès technologiques, que les notions autrefois stables de ce que signifie être humain risquent d'être renversées.

    Il propose des pistes pour que les catholiques puissent proclamer avec conviction la conception chrétienne de la nature et du but de l'humanité, alors que le monde est secoué par une série de crises culturelles, économiques, sanitaires et militaires.

    Elle soutient que la vie humaine se définit par les relations — avec la nature, les autres et surtout Dieu — et que, puisque l'existence humaine est un don, elle s'accompagne de certaines contraintes et responsabilités, mais peut s'ouvrir à une communion impressionnante avec Dieu.

    Ce texte d'environ 28 000 mots se lit en deux heures environ. Il s'adresse probablement aux théologiens, aux philosophes s'intéressant à la pensée catholique et aux laïcs ayant déjà étudié des textes théologiques. Son style est d'une clarté inhabituelle pour un document du Vatican.

    Le texte se compose d'une introduction, suivie de quatre chapitres et d'une conclusion.

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  • Le droit naturel, une ressource pour notre temps

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    De gènéthique.org :

    Le droit naturel, une ressource pour notre temps – sous la direction d'Aude Mirkovic et Yvonne Flour

     Publié le 11 mars 2026

    Le 25 novembre 2023 s’est tenu à Paris le colloque « Droit naturel, une ressource pour notre temps », à l’initiative des associations Juristes pour l’enfance et Famille et liberté, de l’Université catholique de l’Ouest et des éditions Boleine. Alors que le droit est de plus en plus souvent réduit à un rapport de force entre volontés et désirs, à un simple levier pour faire avancer des revendications individuelles, différents experts proposent de revenir à l’essentiel : une vision du droit fondée sur le juste.

    En effet, aujourd’hui il ne semble plus possible d’affirmer qu’il existe une nature humaine. Or, « s’il n’existe pas de nature humaine et que tout est culturel alors il est impossible de fixer de manière définitive la dignité de toute personne humaine dans l’espace et dans le temps ». En niant l’existence d’un droit naturel, l’homme s’est leurré, se croyant tout-puissant dans sa volonté, sans limite. Mais à quel prix ?

    Les experts de cet ouvrage s’expriment à travers différents axes, à commencer par la culture classique de l’homme, la culture classique de la famille ou encore le droit administratif contemporain. La pratique du droit naturel est ensuite évoquée, à travers la fonction d’avocat, de législateur, d’enseignant mais aussi avec le regard d’un économiste. « Cet ouvrage est donc avant tout une invitation à théoriser de nouveau les fondements du droit pour que tous, juristes et législateurs, quel que soit leur positionnement, puissent à nouveau trouver dans cet ordre métajuridique une ressource susceptible de s’incarner dans leur pratique très concrète du droit et d’inspirer leurs décisions justes ».

    Comme le pointe Aude Mirkovic, qui a co-dirigé l’ouvrage : « Certes, la recherche du juste est toujours ardue mais il est tout à fait différent de tâtonner dans la recherche du juste, ou de décréter que ce juste, en soi, n’existe pas. C’est pourtant sur cette négation que repose notre système juridique, pour réduire le droit à un produit de la volonté, volonté générale dans le meilleur des cas, volonté du plus fort le plus souvent ».

    Dans un monde toujours plus en manque de repères, il nous est proposé de retrouver une véritable boussole. Un livre accessible à tous ceux qui veulent redécouvrir cette indispensable ressource.

    Editions : Boleine

    Date de publication : 30/07/2025

    Nombre de pages : 189

     

    "Le droit naturel est universel", affirme la juriste Aude Mirkovic

    Un article rédigé par Mélanie NIEMIEC - RCF, le 5 février 2026
     
    Le Grand Témoin
    Le droit naturel rappelle que ce qui est légal n'est pas toujours ni légitime ni juste
    écouter (17 min) en vous rendant sur la page de l'émission

    Aude Mirkovic, maître de conférences en droits privés et présidente de l'association Juriste pour l'enfance, a co-écrit avec Yvonne Flour experts l'essai Le droit naturel, une ressource pour notre temps. L’ouvrage aborde la distinction entre le droit naturel et le droit positif. Elle affirme que certains droits, tels que le droit à la vie ou la liberté de conscience, subsistent au-delà des lois étatiques.

  • Ce que signifie réellement la fertilité

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    De sur The Catholic Thing :

    Ce que signifie réellement la fertilité

    11 mars 2026

    Je vais droit au but. Le nouveau livre de Leigh Snead, « Infertile but Fruitful », est l'un des plus beaux témoignages personnels que j'aie lus ces dix dernières années. C'est une histoire « simple » au sens le plus noble du terme : concise, intime, d'une franchise absolue et inoubliable. Elle a touché ma famille de plein fouet, et touchera sans aucun doute beaucoup d'autres. J'y reviendrai dans un instant. Mais d'abord, quelques précisions.

    D'une manière générale, le taux de fécondité d'une culture est révélateur de son caractère. Il témoigne aussi de sa santé. Avoir et élever des enfants est une tâche sérieuse qui exige des sacrifices. Mais pour toute personne généreuse, cela engendre également l'amour, l'espoir et la confiance en un avenir prometteur, car l'instinct de « croître et se multiplier » (Genèse 1:28, 9:1) est inscrit dans la nature humaine.

    Refuser cette réalité a des conséquences. En voici un exemple. Le taux de renouvellement des générations est de 2,1 enfants par femme au cours de sa vie. L'indice synthétique de fécondité en Europe occidentale était d'environ 2,66 au début des années 1960. Il est tombé à 1,46 à la fin des années 1990. Il a continué de baisser pour atteindre un niveau historiquement bas de 1,34 en 2024. Cela représente une baisse de la fécondité de 50 % en à peine deux générations. Les Européens musulmans ont tendance à avoir une fécondité légèrement supérieure en moyenne, mais le constat général est néanmoins celui d'un effondrement massif et durable de la natalité sur le continent.

    Concernant les États-Unis : au début des années 1960, leur taux de fécondité avoisinait les 3,5, nettement supérieur à celui de l’Europe à la même époque, car le baby-boom américain d’après-guerre avait été plus important et plus long. Mais la baisse qui a suivi a été plus marquée . Le taux de fécondité total américain a chuté à 1,59 en 2024. Ainsi, le déclin net de la fécondité au cours des soixante dernières années est en réalité plus important aux États-Unis qu’en Europe, en valeur absolue.

    Pourquoi cet effondrement ? Les facteurs sont assez évidents : un accès facile à la contraception et à l'avortement ; un nombre croissant de femmes dans l'enseignement supérieur et sur le marché du travail ; la hausse du coût de la vie ; une économie axée sur la consommation ; et le déclin des croyances religieuses.

    Le christianisme encourageait fortement les mariages stables et les familles nombreuses. Avec la sécularisation de l'Europe, cette pression morale a disparu. Aujourd'hui, la plupart des enfants grandissent en considérant les familles peu nombreuses comme la norme. Leur propre fécondité s'en trouve ajustée à la baisse. Ce qui rend cette réalité si difficile à inverser, c'est qu'une modernité ancrée dans l'individualisme et ses appétits matériels a appris à nombre d'entre nous à valoriser ces caractéristiques.

    Il en résulte une perte de sens culturel, une population vieillissante et des coûts de santé en constante augmentation, le tout soutenu par une population active en diminution. La réponse économique nécessaire à ce déclin démographique est l'immigration, qui permet de combler le déficit de main-d'œuvre grâce à des personnes en âge de travailler issues de régions à forte fécondité. Cependant, l'immigration massive requise pour compenser la faible fécondité suscite généralement une vive opposition politique. Il en résulte une tension constante entre les impératifs économiques et l'inquiétude populaire, qui a affecté la vie de presque tous les pays occidentaux.

    Voilà pour toutes ces données sociales. Quel rapport avec le livre « Infertile mais féconde » ?

    L'une des réponses (d'une ironie savoureuse) à tout ce qui précède réside dans le nombre de femmes aujourd'hui, dont beaucoup sont croyantes, qui choisissent délibérément d'avoir des familles nombreuses. Là encore, la fertilité – le désir ardent de donner la vie – est inhérente à la nature humaine. Cela peut se traduire par des enfants, ou par une vie de célibat au service d'autrui.

    Mais chacun, sans exception, éprouve le besoin de procréer, et ignorer ce besoin pervertit le cœur. Notre propre fille est mère de sept enfants. Pour ma femme Suann, les années les plus difficiles de notre mariage furent celles de ses huit ou dix ans, lorsqu'elle ne pouvait concevoir ou qu'elle a subi plusieurs fausses couches ; alors que ses amies, toutes autour d'elle, donnaient naissance à enfant sur enfant.

    Les maris peuvent apporter amour et soutien. Mais ils ne pourront jamais pleinement comprendre la souffrance et le sentiment de perte ressentis au plus profond de soi par la femme qui désire ardemment un enfant, mais ne le peut pas. Surtout lorsque l'infertilité s'avère définitive.

    Ce qui nous ramène au livre poignant et magnifique de Leigh Snead. Snead écrit sans prétention ni fausse piété. Son style est simple, intime et direct, et n'en est que plus efficace.  « Infertile mais féconde : Trouver l'épanouissement quand on ne peut concevoir »  est une sorte de confession. C'est le récit d'une femme talentueuse qui s'imagine qu'avoir un enfant sera facile, mais qui, année après année, échec après échec, se sent au contraire plus profondément attachée à son mariage et à sa foi, précisément à cause de ce qu'elle désire ardemment mais qu'elle ne parvient jamais à obtenir.

    Leigh Fitzpatrick Snead

    Au fil des années, Snead et son mari ont tout essayé pour concevoir un enfant, des méthodes naturelles de contraception à l'assistance médicale. Ils découvrent que la plupart de ces dernières – la FIV – sont moralement inacceptables et ne peuvent donc pas y recourir. Mais même l'aide médicale légale s'avère infructueuse.

    Pire encore, aucune cause biologique claire n'a été trouvée à ce problème. De ce fait, l'un des points forts du récit de l'auteure réside dans la section très pratique des « leçons apprises » qui conclut chaque chapitre ; en d'autres termes, les enseignements tirés de son expérience et les conseils qu'elle prodigue aux autres femmes qui empruntent le même chemin de croix difficile et incertain.

    Elle écrit que,

    Alors que l'idée que je ne pourrais peut-être jamais tomber enceinte s'imposait à moi, la croix de l'infertilité contrastait fortement avec le récit que je me faisais de ma vie, de ma maternité . L'infertilité était ma croix. Et avec la même ferveur que celle avec laquelle je priais Dieu de me donner un enfant, j'ai trouvé, par miracle, le don d'une grâce extraordinaire, et je l'ai accueilli… et notre vie entière s'est recentrée sur le Christ plutôt que sur la grossesse.

    On oublie trop facilement que Dieu n'abandonne jamais l'âme fidèle. Aujourd'hui, Snead est une mère comblée : la mère de quatre fils adorés, tous adoptés, dont deux sont en situation de handicap. La leçon de ce récit est donc simple : la fertilité relève davantage de l'esprit que de la chair. C'est la volonté et le courage d'aimer.

    __________

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    Michael Pakaluk Dieu est favorable à la croissance

  • Technologie, réseaux sociaux, IA : le risque que les humains deviennent des objets

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    De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

    Technologie, réseaux sociaux, IA : le risque que les humains deviennent des objets

     

    La Commission théologique internationale a publié une note sur l'anthropologie chrétienne face au développement technologique. Ce document met en garde contre le transhumanisme et le posthumanisme et explique comment la généralisation des technologies a un impact négatif sur l'identité.

    09/03/2026

    Le 4 mars, la Commission théologique internationale a publié une longue note intitulée « Quo vadis, humanitas ? Réflexions sur l’anthropologie chrétienne face à certains scénarios d’avenir pour l’humanité » . Cette note, divisée en 164 points, traite du développement humain en relation avec le développement technologique. La Commission théologique y examine de nombreuses questions conceptuelles, souvent abordées de manière verbeuse et tout aussi souvent hors sujet. Nous en soulignons ici deux particulièrement frappantes.

    D'après ce document, deux phénomènes philosophiques, aux répercussions immédiates dans le domaine technologique, sont particulièrement dangereux pour le développement harmonieux de l'humanité : le transhumanisme et le posthumanisme. « Le transhumanisme – lit-on dans la note – est un mouvement philosophique qui part du principe que les êtres humains peuvent et doivent utiliser les ressources de la science et de la technologie pour dépasser les limites physiques et biologiques de la condition humaine, […] façonnant ainsi leur propre évolution et maximisant leur potentiel, jusqu'à remodeler l'être humain pour le rendre apte à aller au-delà » (14). Le transhumanisme, en définitive, prône l'avènement du surhomme, un homme si surpuissant qu'il deviendrait autre que lui-même. Un homme qui dépasse – et c'est là une pure dystopie – sa propre nature et se dénature de ce fait. Le posthumanisme, en revanche, rend « la frontière entre l’humain et la machine complètement fluide » (15), prêchant l’absence d’une nature spécifique pour la personne humaine : l’homme serait indéterminé et pourrait donc potentiellement fusionner avec d’autres entités dans un tout cosmique.

    Dans les deux cas, on assiste à une tentative de déformer l'homme, puisqu'un « jugement négatif est porté sur la condition humaine telle qu'elle est, et finalement sur son identité . De là naît le rêve de la réinventer, un rêve motivé par l'insatisfaction face à ce qui est donné tel quel » (57). Un trait propre à toute idéologie se dessine ainsi : le rejet de la réalité pour en inventer une nouvelle. La tentation est donc de se substituer au Créateur pour devenir soi-même créateur. Le potentiel technologique actuel, désormais perçu comme omnipotent, rend le désir incessant d'autopoïèse de l'homme encore plus séduisant.

    En réponse à ces deux thèses philosophiques, on peut rappeler que l'être humain doit se perfectionner non pas parce que la nature l'exige, par manque de quelque chose, mais parce que c'est ce que la nature demande. La nature lui sert de critère pour atteindre sa propre perfection, mais aussi de limite : ontologiquement, l'homme ne peut jamais être différent de ce qu'il est, ou plutôt , de qui il est. Cette perfection, explique la note, est possible non seulement en exploitant le potentiel naturel, mais surtout par la grâce divine : « Le sens juste de ce “dépassement” caractéristique de l’humain se trouve dans le “transhumain” exprimé par Dante au premier Chant du Paradis, comme dans d’autres modes d’expérience de la “divinisation”, l’effet d’une union intime avec Dieu par la grâce plutôt que le produit de techniques humaines plus ou moins élaborées. […] À ce niveau de discours, on peut mesurer la profonde distance qui existe entre le rêve de “devenir comme des dieux” (cf.  Gn  3,4) d’un certain  transhumanisme  ou  posthumanisme  et le don de la “divinisation” compris comme participation à la vie divine dans l’humanité transfigurée des enfants de Dieu en Christ » (24). C’est dans la participation à l’être de Dieu – c’est ce qu’indique le terme, certes imparfait, de “divinisation” employé dans la note – que l’homme se perfectionne, c’est-à-dire qu’il devient toujours plus humain, toujours plus lui-même. Une participation imparfaite ici-bas et parfaite au Paradis : « nous serons comme lui, « Car nous le verrons tel qu’il est » (1 Jn 3, 2). Dans le transhumanisme et le posthumanisme, la quête de transcendance est vouée à l’échec, car l’homme est réduit à sa seule dimension physique, et parce qu’il se fonde uniquement sur ses capacités humaines, et surtout parce que la nature, comprise métaphysiquement, constitue une limite infranchissable. En revanche, dans le christianisme, la volonté de transcender, c’est-à-dire de dépasser non pas la condition naturelle mais la condition de la nature déchue, est accessible grâce aux forces de l’âme et à la grâce de Dieu. Un mouvement de transcendance si élevé, bien plus élevé que celui imaginé par les transhumanistes, qu’il nous rend semblables à Dieu.

    Un second thème suggestif abordé par la note est celui du rapport entre technologie et identité. À cet égard, la Commission écrit que, puisque « la technologie numérique, les médias sociaux, l’intelligence artificielle [sont] des outils plus étroitement  liés à notre compréhension de nous-mêmes , utilisés pour nous exprimer sous diverses formes de communication sociale, pour façonner des identités personnelles ou collectives, pour cultiver des relations avec autrui, une transformation plus intime s’opère. La technologie numérique n’est plus seulement un outil, mais constitue un véritable environnement de vie, avec sa propre manière de structurer les activités et les relations humaines » (33). L’intuition est pertinente : la technologie numérique n’est plus seulement un moyen, mais un environnement, une structure technologique déjà sociale car nous vivons en son sein, nous y sommes immergés et, par osmose, nous en assimilons le contenu. C’est une condition existentielle. Cet environnement techno-social, si omniprésent, flexible, personnalisable, englobant la quasi-totalité de nos activités et, concernant l’IA, imitant l’intelligence humaine, transforme nos identités. Le risque est que les humains, de sujets, deviennent des objets, et les instruments, d'objets, des sujets ; que les humains, d'agents, deviennent des sujets, et les instruments, d'acteurs, des sujets. En substance, le danger réside dans le fait que notre identité est façonnée par les réseaux sociaux, l'IA et les innombrables appareils que nous utilisons. Les humains deviennent ainsi des cyborgs et les machines des humanoïdes. Un véritable échange d'identités s'opère, où le réel devient virtuel et le virtuel devient réel.

    La note se concentre ensuite sur une manière particulière de construire son identité par le biais des technologies numériques : « Dans de nombreux environnements de l’infosphère, on observe une insistance à être reconnu, à partager en permanence en ligne pensées et émotions, qui doivent être “reconnues par autrui”. Malgré le besoin humain légitime de reconnaissance, ce phénomène excessif est symptomatique d’une incertitude identitaire. Précisément parce que celle-ci doit être “inventée” sans instances objectives externes (nature, valeurs culturelles, rôles sociaux, coutumes partagées), l’identité est plus fragile : elle invoque la reconnaissance mais doit la négocier, l’attirer, la conquérir, quitte à crier ou à déformer la réalité. Le moi, aujourd’hui, lutte dans l’espoir d’être reconnu par quelqu’un » (43). Le moi se construit avec des milliers, des millions de « j’aime » et d’abonnés, c’est-à-dire par l’appréciation, la considération, le consensus. Vous existez si vous existez pour les autres, au-delà des paramètres objectifs tels que la nature, les valeurs culturelles, les rôles sociaux, les coutumes partagées. Le moi est alors désincarné de la nature, de son histoire, de ses relations sociales physiques, de sa famille, de ses talents. L’identité naît et meurt dans le virtuel. Vous êtes l’image que les autres ont de vous. Narcisse n'est que l'image qu'il voit se refléter dans l'eau. Et cette eau, aujourd'hui, s'appelle les réseaux sociaux.

  • La novlangue synodale réécrit également la formation des prêtres

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    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    La novlangue synodale réécrit également la formation des prêtres.

    Publication du rapport final du groupe d'étude sur la Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis : à réviser, bien qu'il ne date que de 2016. La raison ? Le traduire en langage synodal.

    07_03_2026

    L'un des fruits du chantier permanent du Synode sur la synodalité, dont on connaît la date de début mais pas celle de fin et surtout pas où il mènera, a vu le jour ces derniers jours. Pour l'instant, le résultat le plus concret est que, quel que soit le sujet abordé, « nous ne pouvons pas ne pas nous dire synodaux ». C'est apparemment la raison pour laquelle l'un des dix groupes d'étude créés par le pape François à l'occasion du Synode a donné naissance à la « Proposition de document d'orientation pour la mise en œuvre de la Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis et de la Ratio Nationalis dans une perspective synodale missionnaire » intitulée Former des prêtres dans une Église synodale missionnaire. L'objectif est la révision d'une Ratio qui – comme l'admettent les auteurs du rapport – « est relativement récente (2016) » et « est encore en phase d'acceptation » : déjà caduque après seulement dix ans ?  Pourtant, elle « offre de nouveaux accents importants dans la perspective de l'Église missionnaire et synodale », malgré le « défaut » non négligeable d'être « antérieure au processus synodal ».

    Le mystère est dévoilé : « même en ce qui concerne la formation au ministère sacerdotal, les demandes issues du processus synodal et rassemblées dans le document final de l'Assemblée ne peuvent être ignorées », parmi lesquelles « l'acquisition des compétences indispensables à une Église synodale » et il est donc nécessaire de mettre en œuvre la Ratio (universelle) et les Ratio (nationales) « en harmonie avec la conversion synodale missionnaire en cours », le fil rouge qui traverse les 24 pages du document – pas trop nombreuses, mais suffisantes pour susciter le même enthousiasme que certaines homélies verbeuses qui poussent à se distraire en regardant les fresques de la voûte et même les toiles d'araignée dans les coins les plus reculés de l'édifice sacré.

    Rien de nouveau, au fond, on tente de redessiner le prêtre depuis l'époque où Don Camillo vit arriver au presbytère « un jeune homme maigre, vêtu de gris, avec des lunettes d'intellectuel », c'est-à-dire Don Chichì, envoyé pour le mettre à jour et lui rappeler que « nous sommes en 1966, pas en 1666 » (c'est le dernier livre de Guareschi, Don Camillo et les jeunes d'aujourd'hui). Avant cela, il y avait eu l'épopée des prêtres-ouvriers, puis sont venus les prêtres influenceurs, mais ce qui semble indispensable, c'est que les prêtres soient synodaux et qu'ils ne restent pas figés dans l'avant-2021 (allez dire cela à Don Chichì qui pensait être en avance en 1966).

    Mais que devrait faire exactement le clergé à l'ère synodale ? « Dans une Église entièrement synodale, les prêtres occupent donc une place spécifique et unique », et on ne comprend pas bien où ils auraient dû se trouver auparavant. « Dans une Église synodale, les prêtres sont donc appelés à vivre leur service « dans une attitude de proximité avec les personnes, d'accueil et d'écoute de tous », comme si jusqu'à hier, on leur recommandait de se tenir à l'écart du troupeau, mais la tautologie est évidente dans les derniers mots de la phrase : en effet, « dans une Église synodale », ils doivent... « s'ouvrir à un style synodal ».

    À ce stade, le lecteur a déjà perdu le compte des répétitions des mots « synode », « synodal » et « synodalité ». Dans le document, le terme « synode » apparaît 37 fois, « synodalité » 22 fois, tandis que l'adjectif « synodal » apparaît 72 fois (en seulement 24 pages !). Un cas d'école, certes, mais linguistique. Ici, plus qu'il ne s'agit de redessiner tel ou tel aspect, il s'agit de réécrire la mentalité du monde catholique en reformulant chaque aspect de l'Église « dans une perspective synodale », au point de frôler cette autoréférentialité tant critiquée.

    Nous serions tentés de citer le comte Mascetti, mais nous nous limiterons à Orwell et à la novlangue décrite dans 1984, dont le but « est de restreindre au maximum le champ d'action de la pensée », au point que « chaque concept dont on pourrait avoir besoin sera exprimé par un seul mot, dont la signification aura été rigoureusement définie, dépourvu de toutes ses significations auxiliaires, qui auront été effacées et oubliées ». Par exemple, parmi les réalités effacées et oubliées de l'identité sacerdotale, il y a celle d'« être alter Christus », que Léon XIV a osé rappeler dans une récente lettre au clergé espagnol, faisant sursauter de sa chaise un évêque italien qui n'aurait plus voulu entendre ces mots. Peu adaptés à l'ère synodale ?

    Le fait est que la « conversion synodale » a réussi à dépasser même la « conversion écologique » qui faisait fureur depuis l'époque de Laudato si'. Mais elle aussi sera supplantée par la prochaine révolution des mots et qui sait quelle autre conversion nous sera prêchée.

  • Le secret des conclaves est-il mort – et est-ce important ?

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    D'Ed. Condon sur The Pillar :

    Le secret des conclaves est-il mort – et est-ce important ?

    Quel effet les révélations des conclaves ont-elles sur l'état de droit au sein de l'Église ?

    5 mars 2026

    Un nouveau livre publié dimanche prétend lever le voile sur le conclave papal qui a élu le pape Léon XIV l'année dernière.

    « L’élection du pape Léon XIV », publié le 1er mars, détaille les quatre tours de scrutin qui ont permis au cardinal Robert Prevost de succéder au pape François, ainsi que des exemples précis de ce processus étroitement gardé secret — notamment le moment où l’on a découvert qu’un cardinal âgé avait accidentellement laissé son téléphone portable dans sa poche lors des contrôles préalables à une session.

    Ce livre est le dernier d'une série d'ouvrages relatant les délibérations internes du processus d'élection papale, censé être protégé par les plus strictes règles de secret juridique prévues par le droit canonique.

    Des reportages similaires ont émergé après les conclaves de 2005 et 2013, souvent liés aux réunions et aux projets du soi-disant groupe de cardinaux de Saint-Gall qui se seraient opposés à l'élection de Joseph Ratzinger comme Benoît XVI et auraient finalement œuvré pour l'élection de Jorge Maria Bergoglio comme pape François.

    La fréquence à laquelle les comptes rendus a posteriori des votes papaux sont devenus monnaie courante contredit les exigences légales de secret absolu imposées par le droit canonique, et la rapidité et le niveau de détail avec lesquels ces comptes rendus paraissent après une élection semblent augmenter à chaque conclave.

    Les papes successifs, quant à eux, ont refusé de prendre la moindre mesure en réponse, que ce soit en avertissant ou en corrigeant spécifiquement des individus, ou de manière générale en rappelant les normes canoniques et les sanctions en vigueur concernant le secret du conclave.

    Avec Léon XIV, l'Église a désormais son premier pape canoniste depuis saint Paul VI. Mais s'engagera-t-il face à la « nouvelle norme » concernant le droit et la pratique du secret post-conclave ? Et s'il ne le fait pas, quel impact les révélations du conclave auront-elles sur le climat général du respect du droit canonique au sein de l'Église ?

    Le nouveau livre « L’élection du pape Léon XIV », écrit par deux journalistes du Vatican de longue date, est une publication remarquable tant par la relative rapidité avec laquelle il a été imprimé — moins d’un an après le conclave de 2025 — que par le détail avec lequel il prétend relater les résultats du scrutin de l’élection papale.

    Il s'agit, en ce sens, d'une sorte de bond en avant quantique dans le genre, dans la mesure où ses sources suggèrent une érosion croissante de la force, tant dans la lettre de la loi concernant les conclaves que dans la culture du respect de son observance.

    Ce livre n'est en aucun cas le seul élément de preuve de cette tendance. Dans les semaines qui ont suivi le conclave de l'année dernière, la télévision arabophone a diffusé une interview du patriarche chaldéen Raphaël Louis Sako, dans laquelle le cardinal évoquait le conclave et racontait l'anecdote d'un bulletin de vote vierge supplémentaire glissé par erreur dans l'un des tours de scrutin.

    L'interview fut d'abord accueillie sans grand enthousiasme, du moins à Rome, comme une révélation inhabituellement franche mais relativement inoffensive. Cependant, illustrant le caractère non universel de cette culture de l'indiscrétion acceptable, ce passage devint source d'une vive polémique en Irak, où le cardinal local fut perçu comme une sorte de disgrâce culturelle pour avoir violé le secret, en théorie absolu, du conclave.

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  • Redemptor Hominis : plus incontournable que jamais

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    De George Weigel sur le CWR :

    Redemptor Hominis : plus important que jamais

    Le pape Jean-Paul II était déterminé à ce que l'Église exalte Jésus-Christ comme celui qui révèle la vérité sur Dieu et sur nous.

    4 mars 2026

    Il y a quarante-sept ans, le pape Jean-Paul II publiait sa première encyclique, Redemptor Hominis (Le Rédempteur de l'Homme). Première lettre de la tradition encyclique séculaire consacrée à l'idée chrétienne de la personne humaine, Redemptor Hominis était aussi ce que le cardinal James Hickey appelait les « notes de programme » de tout le pontificat de Jean-Paul II : un aperçu des grands thèmes qu'il allait mettre en avant au cours des vingt-six années suivantes, notamment la dignité inaliénable et la valeur infinie de toute vie humaine.

    En reliant ce thème à la rédemption accomplie par Jésus-Christ, le pape polonais s'est fermement inscrit dans l'appel de Vatican II à restaurer le christocentrisme – la centralité du Christ – dans la conception que l'Église a d'elle-même et dans sa proposition au monde.

    La section la plus lyrique de  Redemptor Hominis  résume peut-être le mieux ce que Jean-Paul II voulait que le monde sache et ce qu'il voulait que l'Église soit :

    L’homme ne peut vivre sans amour. Il demeure un être incompréhensible pour lui-même, sa vie est dénuée de sens, si l’amour ne lui est pas révélé, s’il ne l’expérimente pas et ne se l’approprie pas, s’il n’y participe pas intimement. C’est pourquoi le Christ Rédempteur « révèle pleinement l’homme à lui-même ».

    La fonction fondamentale de l’Église à chaque époque et particulièrement à la nôtre est de diriger le regard de l’homme, d’orienter la conscience et l’expérience de toute l’humanité vers le mystère du Christ, d’aider tous les hommes à se familiariser avec la profondeur de la Rédemption accomplie en Jésus-Christ (RH 10).

    Karol Wojtyła, éminent professeur de philosophie et pasteur expérimenté avant de devenir pape, connaissait bien la quête moderne d’« authenticité » et l’engouement contemporain pour la connaissance de soi. Il savait aussi que cette quête pouvait mener à l’enfermement du narcissisme. C’est pourquoi, dans Redemptor Hominis, il enseignait qu’un véritable « cheminement de découverte de soi ne s’achève pas en soi-même, mais en Christ » (comme l’a si justement formulé l’archevêque J. Michael Miller).

    Commencer l’encyclique par l’affirmation audacieuse et sans équivoque que « le Rédempteur de l’homme, Jésus-Christ, est le centre de l’univers et de l’histoire » constituait ainsi une profession de foi chrétienne éclatante et une déclaration de libération humaine des chaînes de l’égocentrisme et du solipsisme. Jean-Paul II savait profondément que les multiples catastrophes du XXe siècle reflétaient des conceptions erronées de la nature humaine, des origines humaines, de la communauté humaine et de la destinée humaine.

    Et il était déterminé à ce que l'Église exalte Jésus-Christ comme celui qui révèle la vérité sur Dieu et sur nous — les vérités sur l'amour désintéressé, reflet de l'amour divin, qui libèrent au sens le plus profond de la liberté humaine, c'est-à-dire la liberté qui mène à la vie éternelle.

    Un avis publié le 10 janvier  sur le site web du diocèse de Ratisbonne, en Allemagne, confirme que le message de  Redemptor Hominis  reste aussi pertinent aujourd'hui qu'il l'était il y a près d'un demi-siècle :

    L’évêque Rudolf Voderholzer a rencontré le pape Léon XIV en audience privée au Vatican… Ils ont notamment abordé les défis actuels de la théologie, centrés sur la question de l’image de l’humanité à la lumière de la révélation chrétienne. À l’instar de la christologie au IVe siècle  , l’anthropologie est aujourd’hui le lieu où se joue le destin de la foi et de l’Église.

    Au IVe siècle, la grande question dont dépendait l'avenir de la mission chrétienne et du service chrétien dans le monde était : « Qui est Jésus-Christ ? Le Fils incarné de Dieu, ou une sorte de demi-dieu créé, de rang inférieur ? »

    Aujourd’hui, dans une culture mondiale dominée par l’idée que tout dans la condition humaine est plastique, malléable et modifiable par des actes de volonté humaine — l’insistance sur le fait que rien n’est  donné —, la question dont dépend l’avenir de la mission et du service chrétiens dans le monde est : « Qui sommes  -nous ? »

    Sommes-nous simplement de la poussière d'étoiles solidifiée, heureux mais accidentel sous-produit de milliards d'années de forces biochimiques cosmiques aléatoires ? Nos désirs, quels qu'ils soient, définissent-ils qui nous sommes ? La satisfaction de ces désirs est-elle le sens même du bonheur ? Ou sommes-nous autre chose, quelque chose de plus , quelque chose d'infiniment plus grand et plus noble ?

    La réponse donnée par Redemptor Hominis demeure la réponse véritable et vivifiante à ces questions, et elle définit la mission de l’Église à notre époque :

    L’Église souhaite servir cette seule fin : que chaque personne puisse trouver le Christ, afin que le Christ puisse marcher avec chaque personne sur le chemin de la vie, avec la puissance de la vérité sur l’homme et le monde qui est contenue dans le mystère de l’Incarnation et de la Rédemption et avec la puissance de l’amour qui rayonne de cette vérité (RH 13).

  • Le catholicisme irlandais reste solide malgré la sécularisation

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    De Luke Coppen sur le Pillar :

    Étude : Le catholicisme irlandais reste solide malgré la sécularisation

    Les données suggèrent que la fréquentation hebdomadaire de la messe chez les jeunes catholiques est en train de repartir à la hausse après des décennies de déclin.

    4 mars 2026

    Une nouvelle étude a démontré que le catholicisme en Irlande reste relativement robuste malgré des décennies de sécularisation.

    Le rapport de 26 pages , intitulé « Le tournant ? Tendances religieuses récentes sur l’île d’Irlande », conclut que l’Irlande affiche toujours l’un des taux de fréquentation hebdomadaire de la messe les plus élevés d’Europe, malgré un déclin significatif de l’affiliation catholique.

    L'étude, commandée par la Conférence des évêques irlandais, révèle que l'Irlande se classe au quatrième rang mondial pour le pourcentage de catholiques baptisés assistant à la messe chaque semaine, après la Pologne, la Slovaquie et l'Italie. Elle devance ainsi d'autres pays traditionnellement catholiques comme la Croatie, le Portugal et l'Espagne.

    Le nouveau rapport s'appuie sur l'Enquête sociale européenne, qui vise à suivre l'évolution des attitudes, des croyances et des comportements dans plus de 30 pays européens. Il note que si la religiosité a diminué en Irlande depuis le début de l'Enquête sociale européenne en 2002-2003, le dernier cycle de collecte de données, en 2023-2024, a révélé une forte augmentation de l'appartenance et de la pratique religieuses dans le pays.

    L'étude indique que ce phénomène était « le plus manifeste » chez les catholiques et les protestants âgés de 16 à 29 ans.

    Mais le rapport reconnaît que, même si les catholiques irlandais dans leur ensemble sont « parmi les plus pratiquants d'Europe », on observe « une baisse significative » de la pratique chez les jeunes adultes.

    En Irlande, 17 % des catholiques âgés de 16 à 29 ans assistent à la messe chaque semaine, ce qui place le pays au sixième rang parmi les pays étudiés.

    L’étude a toutefois mis en lumière les données de l’enquête sociale européenne de 2023-2024 qui suggèrent que la fréquentation hebdomadaire de la messe par les jeunes catholiques est en train de se redresser après des décennies de déclin.

    Le rapport s'interrogeait sur la possibilité que cela indique « une renaissance discrète » ou peut-être « un changement de cap » en Irlande.

    Le concept de « renaissance discrète » découle d'une étude controversée de 2025 , qui affirmait que le christianisme en Angleterre et au Pays de Galles est en croissance, grâce à un regain d'intérêt chez les jeunes adultes, notamment les hommes.

    Le nouveau rapport affirmait que l'idée selon laquelle les jeunes adultes découvraient le christianisme comme « quelque chose de véritablement nouveau et passionnant » ne s'appliquait pas à l'Irlande en raison du niveau déjà élevé de pratique chrétienne dans la population. Il indiquait qu'une autre explication était nécessaire pour rendre compte des « premiers signes d'un changement de tendance ».

    L'étude suggérait que les jeunes adultes étaient moins enclins à associer l'Église irlandaise au scandale des abus et plus susceptibles de considérer la conversion au christianisme comme un choix libre et individuel, plutôt que comme une obligation imposée dès la naissance. Elle ajoutait que certains jeunes adultes pourraient trouver du réconfort dans la foi après avoir traversé des difficultés liées à leur santé mentale ou être inspirés par des influenceurs en ligne. Elle préconisait des recherches plus approfondies sur ces facteurs potentiels.

    Les évêques irlandais ont discuté du rapport lors de leur réunion plénière de printemps, qui s'est tenue du 2 au 4 mars à Maynooth.

    Dans une vidéo présentant le rapport, l'archevêque Eamon Martin d'Armagh a déclaré que l'étude mettait en évidence un intérêt croissant pour la religion chez les jeunes adultes.

    « Je ne pense pas que nous devions nous réjouir trop vite et croire qu'il s'agit d'un renversement complet du déclin très évident de la pratique religieuse observé ces 10 à 20 dernières années. Cependant, cela est significatif », a commenté Martin, primat de toute l'Irlande.

    « “Le tournant” nous invite à réfléchir à ce phénomène à la lumière de la recherche et à nous interroger : qu’est-ce que cela signifie pour nous en tant qu’Église, paroisses, diocèses ? Comment répondons-nous à ce nombre croissant de jeunes qui veulent en savoir plus sur Dieu, sur l’Église et sur la religion ? »

    Le rapport examine également si l'immigration est un facteur expliquant la « relative force catholique » de l'Irlande. Le pays a connu un afflux notable de migrants en provenance de pays à majorité catholique comme le Brésil, la Pologne et l'Espagne, ainsi que de catholiques originaires de l'État indien du Kerala, dans le sud du pays.

    L’étude conclut que « l’immigration a certainement contribué de manière significative à la population catholique irlandaise », citant des enquêtes montrant une augmentation de la proportion de catholiques nés hors d’Irlande, passant de 6 % en 2002-2003 à 18 % en 2023-2024.

    Mais le rapport notait que « les catholiques irlandais nés à l’étranger ne pratiquent pas sensiblement plus ou moins que leurs coreligionnaires nés en Irlande ».

    L'étude mentionne également la présence de chrétiens orthodoxes en Irlande. L'Office central des statistiques irlandais a indiqué que le nombre de fidèles orthodoxes a augmenté de 128 % entre les recensements de 2011 et 2022, soit sur onze ans. Cette croissance est principalement attribuée à l'immigration en provenance d'Europe de l'Est. Le nouveau rapport suggère que la taille de cette communauté est désormais relativement stable.

    Le nouveau rapport ne se concentre pas uniquement sur la République d'Irlande, mais aussi sur l'Irlande du Nord, qui constituent ensemble ce que le document appelle « l'île d'Irlande ».

    L'Irlande du Nord, qui compte près de 2 millions d'habitants et fait partie du Royaume-Uni, présente des niveaux d'affiliation et de pratique religieuses plus élevés que la République d'Irlande, qui compte 5 millions d'habitants et fait partie de l'Union européenne.

    Citant des études de 2025 menées par l'Iona Institute, un groupe de réflexion irlandais, le rapport notait que les jeunes de 18 à 24 ans en République d'Irlande étaient moins susceptibles de s'identifier comme catholiques ou d'assister à la messe que toute autre génération, mais plus susceptibles de le faire en Irlande du Nord.

    Le rapport a été rédigé par Stephen Bullivant, professeur de théologie et de sociologie des religions à l'université St. Mary's de Twickenham, à Londres, et Emily Nelson, qui prépare un doctorat en sociologie à l'université Queen's de Belfast.

  • 2050 : le nouveau livre du duo Sarah-Diat

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    LDE5127

    « Dans vingt-cinq ans, l'Église sera-t-elle encore un phare,

    ou l'écho lointain d'une voie oubliée ? »

    Le catholicisme européen épouse de façon troublante les convulsions d'un monde sécularisé : la morale devient fluide, l'héritage contesté, le passé abandonné au nom d'un présent en perpétuelle mutation. On ne craint plus de se détourner de ses racines, comme si l'arrachement pouvait engendrer un renouveau.

    2050, co-écrit par Nicolas Diat et le cardinal Robert Sarah.

    Auteurs

    • Cardinal Robert Sarah : Préfet émérite du Dicastère pour le culte divin et la discipline des sacrements au Vatican, il est une figure éminente de l'Église catholique, originaire de Guinée. Connu pour ses positions conservatrices et sa défense de la tradition liturgique, il a déjà collaboré avec Nicolas Diat sur plusieurs ouvrages à succès, tels que Dieu ou rien (2015), La force du silence (2016) et Le soir approche et déjà le jour baisse (2019).
    • Nicolas Diat : Journaliste et essayiste français, spécialiste des questions religieuses et vaticanes. Il est l'auteur de plusieurs livres d'entretiens avec des personnalités ecclésiastiques, et sa collaboration avec le cardinal Sarah est marquée par des réflexions profondes sur la foi et l'Église contemporaine.

    Publié en mars 2026, 2050 est un ouvrage sous forme d'entretiens entre les deux auteurs, qui explore l'avenir de l'Église catholique d'ici à 2050, soit dans environ 25 ans. Le cardinal Sarah y exprime ses préoccupations face aux signes de "perte de la foi" dans l'Église, particulièrement en Occident, tout en partageant des motifs d'espérance pour son renouveau. Le livre aborde des thèmes comme le rôle divin dans l'Église, la crise spirituelle actuelle, et des critiques implicites envers certaines évolutions modernes au sein de l'institution ecclésiale.

    Détails pratiques

    • Éditeur : Fayard (groupe Hachette Livre).
    • Format : Broché, grand format, environ 288 pages.
    • ISBN : 978-2213725185.
    • Prix indicatif : Autour de 20-25 € (selon les distributeurs).
    • Disponibilité : Disponible en librairies physiques et en ligne (comme Amazon, Fnac, ou le site de Fayard), y compris en précommande ou achat immédiat.

    Ce livre s'inscrit dans la lignée des œuvres précédentes du duo, qui combinent réflexion théologique, critique sociétale et appel à la spiritualité.

    Le livre prend la forme d'entretiens entre les deux auteurs, où le cardinal Sarah livre une réflexion théologique et critique sur l'avenir de l'Église d'ici à 2050, en partant de la situation spirituelle en 2025. Il exprime à la fois des inquiétudes sur la "perte de la foi" et des motifs d'espérance pour un renouveau centré sur Dieu.

    2050 s'inscrit dans la continuité des collaborations précédentes entre Sarah et Diat, comme Dieu ou rien (2015), La force du silence (2016) ou Le soir approche et déjà le jour baisse (2019). Il s'agit d'un dialogue sur l'espérance et la crise de la foi, projeté sur 25 ans. Le titre évoque une vision prospective : "Dans vingt-cinq ans, l'Église sera-t-elle encore un phare ou l'écho lointain d'une voix oubliée ?" L'ouvrage compte environ 256 pages et explore la dérive spirituelle de l'Église et du monde, en appelant à un recentrage sur la dimension divine.

    Thèmes principaux

    1. La centralité de Dieu dans l'Église : Le cardinal Sarah critique le discours dominant dans l'Église au début de 2025, qui privilégie des thèmes temporels comme le climat, l'écologie, les migrations et le dialogue culturel, au détriment de la place de Dieu. Ces sujets, bien qu'importants, deviennent problématiques lorsqu'ils relèguent la dimension spirituelle. Sarah insiste sur le fait que "tout procède de Dieu : son projet, son initiative, son accomplissement", et que l'homme est appelé à vivre "de Dieu, par Dieu et pour Dieu".
    2. La crise de la liturgie : Un appel urgent est lancé pour restaurer la vérité de la liturgie, qui doit redevenir la célébration du mystère chrétien où "Dieu est premier". Sarah dénonce les liturgies modernes transformées en "spectacle, scène d’agitation profane, lieu d’expressions culturelles désordonnées", envahies par les cris, les caméras, les applaudissements et les téléphones. Il souligne que "Dieu parle dans le silence", et que la liturgie actuelle fuit ce silence essentiel.
    3. La déthéologisation du monde et le mythe prométhéen : Le monde contemporain est décrit comme "déthéologisé", où l'homme a usurpé la place de Dieu sans même avoir à le combattre, car Dieu est déjà "mort ou oublié". Cela s'apparente au mythe de Prométhée, où l'homme s'empare du "feu céleste" pour se libérer d'un joug ancestral, menant à un orgueil planétaire. Cette usurpation entraîne une spirale de violence, de mensonge, d'égoïsme et de sang.
    4. La révolte humaine contre le Créateur : Depuis la chute originelle, l'humanité se révolte contre Dieu, préférant l'indépendance à l'abandon confiant à son amour. Cela génère "ténèbres et malheur", avec des manifestations concrètes comme les guerres ravageant l'Ukraine, la Palestine, l'Irak, la Syrie, la Libye, le Soudan et la République démocratique du Congo. Sarah voit ces conflits comme les "fruits amers" de cet orgueil, et critique le monde postmoderne qui s'obstine dans sa déchéance.
    5. Espérance et renouveau : Malgré les inquiétudes sur la "perte de la foi", particulièrement en Occident, le livre offre des "raisons d'espérer". Sarah invite à un retour à la foi authentique, à la prière et au silence, pour que l'Église redevienne un phare spirituel. Il s'agit d'une vision eschatologique où l'Église, en se recentrant sur Dieu, peut surmonter la crise et rayonner à nouveau.

    Le cardinal Sarah adopte un ton critique, fidèle à ses positions passées. Il dénonce une Église "décentrée" de Dieu, influencée par des préoccupations mondaines, et appelle à une réforme liturgique et spirituelle. Ses opinions reflètent une vision traditionaliste, où la modernité (postmodernité) est vue comme une révolte contre Dieu, source de tous les maux actuels. Cependant, il équilibre cela par une espérance théologique, invitant les fidèles à persévérer dans la foi pour un avenir où l'Église triomphera en redevenant fidèle à sa mission divine.

  • Une lettre inédite révèle les dernières réflexions de Benoît XVI sur la prière et l'avenir de la foi

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    2 mars 2026

    Une lettre inédite révèle les dernières réflexions de Benoît XVI sur la prière et l'avenir de la foi

    Une lettre inédite du pape Benoît XVI, écrite un peu plus d'un an avant sa mort, a été publiée dans un nouveau livre italien, offrant un aperçu de la théologie du défunt pontife et de sa vision de l'avenir de la foi à la fin de sa vie.

    Le texte figure dans La fede del futuro, quatrième volet d'une collection d'écrits inédits et difficiles à trouver de Joseph Ratzinger, publiée par la maison d'édition Edizioni Cantagalli, basée à Sienne. La série est introduite par une préface du cardinal Pietro Parolin, secrétaire d'État du Vatican.

    Le cardinal Parolin écrit que « le thème de l'avenir fait de plus en plus l'objet d'une réflexion théologique sur la foi, car il n'est pas certain que l'humanité continuera à croire en Dieu ». Il note que les préoccupations de Ratzinger dans cet essai ne se limitent pas au seul sort de la foi, mais englobent également « l'incertitude et la confusion qui règnent dans le monde, causes de la perte de l'espoir et d'une peur généralisée ». La question de ce qui nous attend, observe-t-il, ne se limite pas aux croyants, mais touche toute l'humanité.

    Faisant référence à l'accélération sans précédent du développement historique ces dernières années, le cardinal affirme que l'humanité est confrontée à « des possibilités extrêmes, mais aussi à des dangers extrêmes ». L'avenir, dit-il, « n'est plus attendu avec espoir, mais avec appréhension ; il est même devenu un cauchemar pour beaucoup ». Dans ce contexte, il se demande si « la foi a encore un rôle à jouer dans la construction du monde de demain ? L'Église continuera-t-elle d'exister ? ».

    La lettre inédite de Benoît XVI, datée du 27 avril 2021 à la Cité du Vatican, est intitulée « Introduction : Réflexions sur la prière chrétienne » et présente une méditation concise mais théologiquement dense sur la nature de la prière en tant qu'acte religieux fondamental. Écrit dans la dernière période de sa vie, le texte revient sur des thèmes qui ont caractérisé son œuvre théologique pendant des décennies, notamment le Christ comme médiateur, la centralité de l'Eucharistie et la purification du désir humain.

    Le pape Benoît XVI commence par définir la prière en termes généraux comme « l'acte religieux fondamental » et « la tentative d'entrer concrètement en contact avec Dieu ». Il distingue immédiatement la prière chrétienne des autres formes de prière en affirmant qu'elle est menée « avec Jésus-Christ et, en même temps, qu'elle prie vers Lui ». Le Christ, écrit-il, est à la fois homme et Dieu et peut donc « être le pont, le pontife, qui permet de surmonter l'abîme infini entre Dieu et l'homme ».

    En ce sens, poursuit-il, le Christ est « la possibilité ontologique de la prière » et aussi son « guide pratique ». Benoît XVI rappelle la scène évangélique dans laquelle les disciples, ayant vu Jésus en prière, demandent : « Seigneur, apprends-nous à prier » (Lc 11, 1). Il note qu'ils étaient conscients que même Jean-Baptiste avait enseigné la prière à ses disciples, mais que Jésus était « infiniment plus proche de Dieu que même la plus grande figure religieuse : Jean-Baptiste ». Il en tire ce qu'il appelle les deux caractéristiques fondamentales de la prière, celle qui concerne l'être et celle qui concerne la conscience, entrelacées dans un lien profond avec Dieu qui consiste à demeurer avec Lui.

    Abordant ce qu'il décrit comme des formes de prière erronées ou insuffisantes, Benoît XVI rappelle les paroles prophétiques de Samuel : « L'obéissance vaut mieux que le sacrifice, l'écoute vaut mieux que la graisse des béliers » (1 S 15, 22). Il écrit que la juxtaposition avec la Croix est évidente tout au long de la proclamation du Christ et que la prière chrétienne, unie à Jésus, est inséparable de son offrande de soi.

    Il affirme que la prière chrétienne, dans la mesure où elle est une prière avec le Christ, « est toujours ancrée dans l'Eucharistie, y conduit et s'y déroule ». L'Eucharistie, écrit-il, est « la prière accomplie de tout son être » et représente « la synthèse critique du culte et de la véritable adoration ». En elle, Jésus a prononcé son « non » définitif aux simples paroles et aux sacrifices d'animaux, leur substituant « le grand « oui » de sa vie et de sa mort ».

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  • Une histoire magistrale et instructive des plus célèbres biologistes chrétiens

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    De Filip Mazurczak sur le Catholic World Report :

    Une histoire magistrale et instructive des plus célèbres biologistes chrétiens

    L'ouvrage de Niels Arboel, *  The Wonder of Creation*, se compose de vingt notices biographiques de catholiques, de protestants et d'un orthodoxe.

    2 mars 2026

    L'ouvrage de Niels Arboel, *  The Wonder of Creation: The Most Famous Christian Biologists in History*,  est un chef-d'œuvre d'histoire intellectuelle. De toutes les sciences naturelles, la biologie est peut-être celle qui est le plus souvent perçue comme incompatible avec la foi religieuse traditionnelle. Pourtant, comme le démontre Arboel, notre connaissance actuelle des organismes vivants et des processus évolutifs qui les façonnent serait incomplète sans les contributions majeures des chrétiens.

    En 1998, l'Académie nationale des sciences a mené une enquête souvent citée,  révélant que seulement 10 % de ses membres croyaient en Dieu et en la vie après la mort. Parmi les biologistes, ce chiffre tombe à seulement 5 %. À titre de comparaison, 81 % des Américains croient en Dieu , ce qui signifie que les biologistes les plus éminents du pays sont seize fois moins susceptibles de professer la foi en un Créateur que le citoyen moyen.

    Dans l'introduction de son excellent ouvrage, Arboel, biologiste danois fort de plus de trente ans d'expérience dans l'enseignement secondaire et universitaire et membre de la Société des scientifiques catholiques, décrit quatre visions de la relation entre science et religion : le conflit, l'indépendance (faisant écho à l'affirmation du regretté paléontologue Stephen Jay Gould selon laquelle la science et la foi sont des « magistères non superposés »), le dialogue et l'intégration.

    Arboel affirme que le modèle d'indépendance a été « de loin le plus dominant pendant plus d'un siècle ». Ayant été étudiant à la fin des années 2000, à l'époque où les auteurs du mouvement « nouvel athée », mené par le zoologiste Richard Dawkins de l'université d'Oxford, vendaient des millions d'ouvrages affirmant que Darwin permettait, selon Dawkins lui-même, d'être un « athée intellectuellement épanoui », la prédominance de ce modèle pacifique semble optimiste. Cependant, comme le démontre Arboel, il est absolument impossible d'être un darwinien intellectuellement épanoui sans reconnaître les contributions de nombreux biologistes chrétiens.

    L'ouvrage « The Wonder of Creation »  se compose de vingt notices biographiques. Leurs protagonistes ont tous apporté des contributions indispensables à la biologie et étaient chrétiens. Pourtant, à tous autres égards, ils sont très différents. Parmi les sujets d'Arboels figurent des catholiques, des protestants et un orthodoxe (Theodosius Dobzhansky). Deux d'entre eux sont en voie de canonisation (le Danois Niels Stensen, connu en anglais sous le nom de Nicolas Steno, a été béatifié, tandis que Jérôme Lejeune a été déclaré vénérable), tandis qu'Alexander Fleming, le découvreur de la pénicilline, était franc-maçon (Arboels explique que Fleming était un presbytérien écossais et que les Églises protestantes sont moins méfiantes à l'égard de la franc-maçonnerie que le catholicisme).

    L'une des caractéristiques remarquables de cet ouvrage est son ton non polémique. Compte tenu des nombreux travaux de scientifiques « néo-athées » tels que Dawkins ou Victor J. Stenger et des nombreuses réponses à leurs best-sellers, on pourrait s'attendre à un ouvrage d'apologie. Or, les commentaires d'Arboels sont minimes, se limitant à l'introduction et à l'épilogue. C'est là un atout majeur, car cela permet aux preuves rassemblées par l'auteur de parler d'elles-mêmes ; une approche bien plus convaincante que de céder à la tentation d'interprétations historiques excessivement subjectives.

    L'ouvrage « The Wonder of Creation » n'est pas une hagiographie. Arboels n'occulte pas les faiblesses embarrassantes de certains de ses sujets : il note par exemple que Carl von Linné, dont la classification des organismes vivants figure dans tous les manuels de sciences du secondaire, employait une taxonomie similaire pour les humains, croyant à la supériorité biologique des Européens blancs sur les autres races ; ces opinions déplaisantes étaient partagées par deux autres protagonistes du livre d'Arboels, le biologiste et géologue suisse-américain Louis Agassiz, ainsi que le père français de la paléontologie, Georges Cuvier.

    En revanche, Arboel démontre que les scientifiques n'ont pas à être des prisonniers suffisants et détachés de leur tour d'ivoire, mais peuvent concilier une vie d'étude avec la pratique de l'amour du prochain. Il cite l'exemple de Nicolas Steno, converti du luthéranisme en Italie, ordonné prêtre catholique puis évêque. Il devint alors une sorte de saint François scandinave, menant une vie d'une austérité radicale, vêtu d'un manteau usé, dénonçant les abus financiers au sein du clergé et donnant la majeure partie de ses revenus aux pauvres.

    Pendant ce temps, Jérôme Lejeune , le pédiatre et généticien français qui découvrit que la trisomie (une copie supplémentaire du chromosome 21) est à l'origine du syndrome de Down, ne se reposa pas sur ses lauriers après cette découverte capitale. Au contraire, Lejeune se consacra à ses patients et milita sans relâche pour améliorer leur vie. Il s'opposa également publiquement à l'avortement, considéré par beaucoup comme la « solution » au syndrome de Down. C'est probablement pour cette raison, comme il le comprit, qu'il ne reçut jamais le prix Nobel. Alors que la poursuite vaine des gloires terrestres est courante dans le monde universitaire, Lejeune fut un rare exemple de chercheur clairvoyant, davantage attiré par la récompense éternelle.

    L'ombre de Charles Darwin plane sur  *The Wonder of Creation* . Arboels explique que les objections chrétiennes à sa théorie de l'évolution (bien plus répandues chez les protestants que chez les catholiques) tenaient moins à une lecture littérale du livre de la Genèse qu'à l'idée qu'un processus biologique fondé sur le hasard semble laisser peu de place à un Créateur.

    Pourtant, Arboels souligne que les évolutionnistes théistes existent depuis Darwin lui-même. Parmi eux figure Asa Gray, principal allié de Darwin dans le milieu universitaire américain et fervent presbytérien. Arboels note que l'agnosticisme de Darwin était moins lié à ses découvertes scientifiques qu'au problème de la théodicée (la conciliation d'un Dieu d'amour avec la présence du mal et de la souffrance), le naturaliste anglais ayant été profondément affecté par la mort de ses jeunes enfants. Darwin a pourtant explicitement approuvé la synthèse de l'évolution et de la création proposée par Gray. Ironie du sort, le plus farouchement opposé à Darwin parmi les protagonistes d'Arboels, Louis Agassiz, n'était pas un fondamentaliste religieux, mais un protestant plutôt progressiste et non orthodoxe, en voie de devenir unitarisme.

    Par ailleurs, la théorie de l'évolution de Darwin serait incomplète sans les contributions de plusieurs chrétiens. Parmi eux, Gregor Mendel, le moine augustin autrichien qui découvrit les principes fondamentaux de la génétique, occupe une place prépondérante. Le néo-darwinisme est la synthèse des découvertes de Darwin et de Mendel, et l'un des principaux artisans de cette synthèse fut le biologiste évolutionniste russo-américain Theodosius Dobzhansky, également étudié par Arboels. Alors que beaucoup ont perçu la survie du plus apte selon Darwin comme incompatible avec un Dieu bienveillant, Dobzhansky a proposé une réponse à cette théodicée en synthétisant la théologie chrétienne et la biologie évolutionniste. Selon lui, les êtres humains sont dotés de liberté, ce qui leur permet de faire le bien comme le mal. De même, la nature est libre, et lorsqu'elle choisit le bien, cela conduit au progrès évolutif.

    Est-ce une simple corrélation sans lien de causalité que tant de biologistes de renom aient été des chrétiens pratiquants ? L’ouvrage d’Arboels propose une réponse négative à cette question. Se référant à Stanley Jaki, Arboels soutient que si l’Europe chrétienne n’était certes pas la seule grande civilisation, la révolution scientifique s’y est déroulée, et non en Inde, en Chine ou au Moyen-Orient musulman, car la vision judéo-chrétienne du monde rejetait le panthéisme et établissait une distinction entre le Créateur et sa création, dotée d’une libre arbitre.

    De plus, Arboels démontre que la vision que de nombreux scientifiques avaient de leurs travaux était guidée par leurs convictions chrétiennes. La découverte par Lejeune de la cause du syndrome de Down fut pour lui une impulsion à servir Dieu en se mettant au service des plus démunis (Matthieu 25:40). L'éducation presbytérienne de Fleming, qui mettait l'accent sur la prédestination, le convainquit que Dieu l'avait créé pour découvrir la pénicilline et ainsi contribuer au bien-être de l'humanité. Quant à Louis Pasteur, qui découvrit que les germes sont à l'origine des maladies et les principes fondamentaux de la vaccination, il affirmait que « la chance ne sourit qu'aux esprits préparés » et que, pour améliorer le monde, nous devons prendre notre destin en main et accomplir la volonté de Dieu.

    Par ailleurs, la foi chrétienne de nombreux protagonistes du livre d'Arboel les a aidés à rejeter les superstitions matérialistes courantes chez les scientifiques. Par exemple, la primatologue Jane Goodall, récemment décédée et lauréate du prestigieux prix Templeton pour la réconciliation de la foi et de la science, ne partageait pas la conviction du zoologiste britannique Desmond Morris, répandue chez les tenants du matérialisme scientifique, selon laquelle l'Homo sapiens n'est qu'un « singe nu ». Au contraire, Goodall, qui a contribué à la découverte de la complexité des chimpanzés (elle fut la première scientifique à observer leur capacité à fabriquer des outils), estimait que, bien que les singes soient capables d'émotions complexes, ils ne peuvent commettre le mal ou un altruisme pur comme nous. Ceci est cohérent avec la conception chrétienne selon laquelle les humains sont les seules créatures (hormis les anges) dotées du libre arbitre.

    De même, le paléontologue Simon Conway Morris a rejeté l'idée que la conscience ne serait qu'une illusion due à l'activité neuronale et que la seule différence intellectuelle entre les humains et les vers de terre résiderait dans le développement cérébral plus avancé des premiers. Il a soutenu, au contraire, que l'esprit et le cerveau sont distincts, conformément à la conception selon laquelle les humains, contrairement aux animaux, ont été créés à l'image de Dieu (Genèse 1:27).

    L'ouvrage « The Wonder of Creation »  est une ressource précieuse pour les éducateurs de la Science Chrétienne et pour quiconque s'intéresse à l'histoire des sciences. J'aurais souhaité qu'il paraisse entre 2006 et 2010, au plus fort de la popularité des nouveaux athées. Un débat entre Niels Arboel et Richard Dawkins sur les relations entre foi et science aurait été un spectacle fascinant.

    L'émerveillement de la création : Les biologistes chrétiens les plus célèbres de l'histoire,
    par Niels Arboel, Queenwood Media Productions, 2025, relié, 507 pages

    Filip Mazurczak est historien, traducteur et journaliste. Ses articles ont été publiés dans First Things , la St. Austin Review, l' European Conservative, le National Catholic Register et de nombreuses autres revues. Il enseigne à l'université jésuite Ignatianum de Cracovie.

  • Le pape augustinien : quatre thèmes clés de Léon XIV

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    De Matthew Becklo sur le CWR :

    Le pape augustinien : quatre thèmes clés de Léon XIV

    Intériorité, clarté, charité, unité — ou, pourrait-on dire, recherche, découverte, amour, lien — tel est le grand programme augustinien.

    27 février 2026

    Le pape Léon XIV et saint Augustin. (Crédit : Daniel Ibáñez/EWTN News et domaine public)
    Comme le dit le proverbe : quand une personne vous dit qui elle est, croyez-la.

    C’est ce que j’ai affirmé après l’élection du pape Léon XIV, premier pape américain, l’an dernier. Debout sur la loggia de Saint-Pierre, le visage empreint de l’émotion d’une vocation si grande, Robert Prevost ne s’est pas présenté comme un Chicagoan, un Chiclayoan, un canoniste, ni même un évêque – bien que tous ces titres soient manifestement importants à ses yeux. Il s’est présenté comme un  augustinien , « un fils de saint Augustin ».

    En effet, presque toute sa vie d'adulte jusqu'à ce moment-là — son éducation, son sacerdoce, son travail missionnaire, ses rôles de dirigeant, et même sa devise épiscopale — portait l'influence du Docteur de la Grâce.

    Le pape Léon XIV nous a révélé son identité, et nous devons le croire.

    « Je suis un fils de saint Augustin : Le pape Léon XIV sur son saint préféré » , une nouvelle brochure que j'ai eu l'honneur d'éditer pour Word on Fire, vise à nous faire mieux connaître la pensée et la sensibilité de notre pape augustinien, selon ses propres termes. Ce court texte rassemble des extraits des écrits, discours et entretiens de Prévost antérieurs à son élection, remontant jusqu'à  sa thèse de doctorat  sur le prieur local de l'Ordre de saint Augustin, et couvrant les premiers mois de son pontificat, jusqu'à  sa première exhortation apostolique,  Dilexi Te .

    Mais le cœur de chaque réflexion, ancienne ou nouvelle, c'est  Augustin : sa vie, ses œuvres, sa spiritualité, sa pensée — et l'ordre qui porte son nom.

    Bien sûr, il ne s'agissait là que d'un instantané. Léon XIV n'a cessé de faire référence à l'évêque d'Hippone depuis la publication de l'ouvrage. Ses commentaires sur  la Cité de Dieu d'Augustin  , dans son  discours sur l'état du monde prononcé devant les membres du corps diplomatique accrédités auprès du Saint-Siège le 9 janvier, sont sans doute les plus marquants. De fait,  selon le site internet du Vatican, Léon XIV a déjà surpassé son prédécesseur en matière de références à Augustin, et il est en passe, d'ici un an ou deux, de surpasser même Benoît XVI à cet égard – un homme qui s'était lui aussi qualifié d'« augustinien convaincu ».

    Et Léon ne s'est pas contenté de rendre un hommage direct à ce grand Père de l'Église ; il a également mis en lumière, de manière indirecte, des thèmes et des accents distincts de la tradition augustinienne, dont quatre semblent particulièrement importants.

    Le premier thème est  l'intériorité – la découverte par Augustin de son propre « cœur agité » au milieu des plaisirs divers du monde extérieur. Ce thème,  si présent dans les  Confessions , a été mis en avant  lors de l'interview de Mgr Prévost  avec Catholic News Service en 2012, à l'occasion du Synode des évêques sur la nouvelle évangélisation. Mais c'est aussi un sujet qu'il a abordé presque immédiatement après son accession au pontificat.  L'homélie de sa messe d'inauguration papale  commence par une référence à cette phrase intemporelle d'Augustin : « Tu nous as faits pour toi, et notre cœur est agité tant qu'il ne repose en toi. » Il y a fait de nouveau référence le mois suivant dans  son message vidéo aux jeunes , les interpellant : « Cette agitation n'est pas une mauvaise chose, et nous ne devons pas chercher à éteindre le feu… Nous devons plutôt nous connecter à notre propre cœur et reconnaître que Dieu peut agir dans nos vies. » Et lors  d'une méditation organisée ce même mois pour le Jubilé des séminaristes, il a interpellé les futurs prêtres : « Vous devez travailler sur votre vie intérieure… Gardez à l'esprit l'invitation constante de saint Augustin à revenir au cœur, car c'est là que nous trouverons Dieu. »

    Un second motif est  la clarté – la profonde préoccupation de l’évêque d’Hippone pour  la vérité , la lumière de l’esprit divin illuminant nos propres esprits. Cela inclut, bien sûr, la vérité philosophique et théologique. Mais pour Augustin, la vérité trouve son origine et sa fin en celui qui s’est déclaré « la vérité » (Jean 14, 6) : le Christ Jésus. Comme le remarque la chanoinesse augustinienne sœur Margaret Atkins dans la préface du  livre, Léon XIV – canoniste de formation – possède une certaine « clarté de vision augustinienne ». Et cette vision est enracinée dans « une recherche partagée de  la vérité , du Christ qui est la Vérité ». Ce thème de la vérité émerge à maintes reprises chez Prévost, depuis  son message de 2020 à une paroisse du Panama  (« Cherchez toujours la vérité. Dieu est vérité ») jusqu’à  son message de juillet aux sœurs augustiniennes  (« Une culture sans vérité devient un instrument des puissants »). Et comme le Christ est, comme il l’a dit dans  son premier discours au Collège des cardinaux , « l’espérance ultime de tous ceux qui recherchent sincèrement la vérité », l’Église doit « revenir à la primauté du Christ dans la proclamation ».

    Un troisième thème majeur est  la charité – l’amour ardent du Docteur de la Grâce pour Dieu, qui se déverse en amour pour l’homme. Sur les armoiries de Léon XIV figure l’emblème de l’Ordre de Saint Augustin : un cœur rouge enflammé, transpercé d’une flèche, symbolisant précisément cet amour. Ayant cherché sans relâche la vérité et l’ayant trouvée en Christ, l’âme d’Augustin fut emplie de l’amour de Dieu – fondement même sur lequel repose la Cité de Dieu. « Voici l’heure de l’amour ! » déclara Léon dans son homélie inaugurale. « Le cœur de l’Évangile, c’est l’amour de Dieu. » Or, ce plus grand commandement, Léon le sait avec Augustin, est indissociable d’un second : l’amour du prochain. « Les deux vont de pair »,  fit remarquer Prevost à CNS en 2012 . Notre amour doit aussi s’étendre d’une manière particulière, comme Léon XIV le précise dans  Dilexi Te , aux pauvres, qu’ils soient pauvres spirituellement ou matériellement : « Le Docteur de la Grâce considérait la sollicitude envers les pauvres comme une preuve concrète de la sincérité de la foi. Quiconque prétend aimer Dieu et n’a aucune compassion pour les nécessiteux ment (voir 1 Jean 4,20). »

    Quatrièmement et enfin, l'  unité — l'accent mis par Augustin sur l'unité de l'Église en un seul Christ. À l'approche du conclave, le  New York Times  publiait un article  au titre qui a mal vieilli : « Alors que les cardinaux s'apprêtent à élire un pape, l'un des mots d'ordre est “Unité”. Voilà qui divise ! » L'unité — au sein de l'Église, entre les chrétiens, dans le monde entier — a été l'une des grandes marques du pontificat léonin jusqu'à présent, et elle n'a jamais été source de division. En effet, sa devise épiscopale, empruntée à Augustin et à laquelle il a déjà fait référence publiquement à plusieurs reprises depuis son élection, est « In Illo Uno Unum » (En celui-ci, [nous sommes] un). En 2023, le pape Prévost,  s'exprimant sur sa devise auprès de Vatican News, déclarait : « L'unité et la communion font véritablement partie du charisme de l'Ordre de Saint Augustin, et elles imprègnent également ma manière d'agir et de penser. »

    On peut se référer à l'homélie inaugurale de Léon, où il déclarait : « Je souhaite que notre premier grand désir soit  une Église unie, signe d'unité et de communion, qui devienne un ferment pour un monde réconcilié. » Mais Léon ne s'est pas contenté de penser et de parler d'unité ; il a aussi agi  en  conséquence, ouvrant de nouvelles perspectives de discussion sur la liturgie, accueillant des évêques et des clercs de tous horizons théologiques pour des audiences privées, et effectuant des visites historiques auprès  du patriarche Bartholomée Ier et du roi Charles III. L'insistance constante de Léon sur la synodalité, le dialogue et l'écoute doit, semble-t-il, être comprise en lien avec cet aspect du charisme augustinien, ainsi qu'avec sa quête équilibrée de vérité.

    Intériorité, clarté, charité, unité – ou, pourrait-on dire, recherche, découverte, amour, union – tel est le grand programme augustinien. Ces quatre thèmes sont centrés sur le Christ ; pourtant, ils sont aussi tournés vers  le monde, l’attirant, avec toute son agitation, sa confusion, sa froideur et sa fragmentation, vers le seul qui puisse lui apporter ce grand don de  paix , nom de la basilique qu’Augustin a érigée dans une Hippone profondément divisée.

    C'est une tâche ardue aujourd'hui, comme elle l'était au Ve siècle. Mais le fils d'Augustin, dès le premier jour, est apparu comme l'homme de la situation.


    Matthew Becklo est mari et père, écrivain et éditeur, et directeur des publications de Word on Fire Catholic Ministries. Son premier livre, * The Way of Heaven and Earth: From Either/Or to the Catholic Both/And* , est disponible dès maintenant aux éditions Word on Fire.