Contrairement aux idées reçues, le Moyen Âge n’est pas la période obscurantiste que l’on a pu nous présenter. L’une des plus belles expressions de sa richesse était la lecture, la traduction et le commentaire de la Bible. Dans cette émission d’Au Risque De l’Histoire, Christophe Dickès s’appuie sur le travail d’étude des exégèses bibliques dans l’Occident chrétien, mené par Gilbert Dahan, Directeur de recherche au CNRS et à l’EPHE, assisté par l’expertise de Xavier Laurent Salvador, maître de conférences en langues et littératures médiévales. L’occasion de découvrir les multiples facettes que recouvre la lecture de la Bible au Moyen Âge et les travaux que cela a suscité, jusqu’à la préfiguration de l’humanisme de la Renaissance.

D'Anna Bono sur la NBQ :

RAPPORT DE LA CPI

L'Occident est le nouveau front de la persécution des chrétiens.

De Tribune Chrétienne :

[ Document] « 380 millions de chrétiens persécutés dans le monde »: le rapport 2026 qui accuse l’indifférence internationale

« Nous devons nous tenir à leurs côtés », rappellent les auteurs du rapport , qui soulignent que des croyants sont encore battus, emprisonnés ou tués uniquement parce qu'ils sont chrétiens. ( intégralité du rapport)

De John M. Grondelski sur The Catholic Thing :

L'unité anthropologique de « Magnifica Humanitas »

14 juillet 2026

Magnifica humanitas, l’encyclique inaugurale du pape Léon XIV, est largement perçue par le grand public comme traitant de l’intelligence artificielle. L’opinion générale est que, à l’instar de son homonyme il y a 135 ans dans Rerum Novarum, le pape Prevost entend aborder les « choses nouvelles » du XXIe siècle.

Pour citer Abraham Lincoln : « Il y a une part de vérité là-dedans… »  Mais pour reprendre sa citation : « … Je m’en réjouis, mais ce n’est pas ENTIÈREMENT vrai. » (italiques dans l’original)

Certains vont même jusqu’à présenter Magnifica humanitas comme un abandon par le pape de la « théologie pelvienne » au profit de la « justice sociale ».

Il y a bien moins de vérité là-dedans.

Si le pape a cherché à aborder les « choses nouvelles », les bons intendants savent comment puiser dans le trésor de l’Église « des choses anciennes et nouvelles » (Matthieu 13, 52). Oui, nous devons aborder les « choses nouvelles ». Mais nous les abordons avec la sagesse d’autrefois.

Ce qui est toutefois au cœur de *Magnifica humanitas*, c’est une vérité anthropologique plus fondamentale : la personne humaine est irremplaçable.  La personne humaine est insubstituable. Comme nous l’a rappelé Vatican II, la personne humaine est la seule créature sur terre que Dieu ait voulue pour elle-même (Gaudium et spes, 24).  

Le défi que pose l’intelligence artificielle, sur le plan pratique, réside dans le risque de chômage qu’elle fait peser sur les humains en raison de la technologisation du travail, en particulier des tâches élémentaires souvent qualifiées de « débutantes ».  Cela menace tout particulièrement les populations vulnérables : les jeunes qui tentent de percer sur le marché du travail, les personnes inexpérimentées et celles qui n’ont pas reçu de formation. Si, il y a dix ans, une certaine suffisance conseillait aux mineurs de « apprendre à coder », la réponse orgueilleuse d’aujourd’hui pourrait être « perfectionnez vos compétences de barista ».

L’emploi et le chômage ne sont pas seulement des phénomènes économiques, car le travail (comme l’a noté le pape Jean-Paul II il y a 45 ans dans *Laborem exercens*) n’est pas seulement un facteur de coût. L’emploi est essentiel à l’épanouissement humain (qui est une catégorie plus vaste et plus importante que la prospérité économique elle-même, bien que ces deux notions ne s’excluent pas mutuellement).  

Les gens ont besoin de travailler. Une société qui prive les gens de travail – au nom d’une vision utopique ou pour maximiser les profits – est une société inhumaine. Et ne laissons pas certains s’en tirer en minimisant cette vérité, sous prétexte qu’ils refusent d’admettre que ce qu’ils souhaitent, c’est une société régie uniquement par l’économie. Comme le dit le vieil adage, ce sont des gens qui connaissent le prix de tout, mais la valeur de rien.

L’IA pose également un défi théorique. Depuis Platon – et surtout depuis Descartes –, on est tenté de considérer l’être humain comme un esprit qui n’est qu’un simple habitant d’un corps. Le transhumanisme contemporain ne fait que radicaliser cette erreur en imaginant une conscience détachée de l’incarnation. 

L’anthropologie chrétienne insiste au contraire sur le fait que la personne humaine est une unité incarnée dont la dignité ne peut être réduite à de l’information ou à des calculs. (Bien sûr, selon certains théologiens des premiers temps, c’est précisément cet état d’incarnation qui a provoqué la rébellion diabolique.) Le fait que certains « transhumanistes » aient en tête des visions d’esprits détachés de leurs corps suggère que la menace théorique persiste.

Le problème fondamental n’est pas la technologie : c’est l’humanité.

Oren Cass a saisi ce problème dans ses réflexions sur la question couramment posée lors d’événements sociaux : « Que faites-vous dans la vie ? »  Comme l’observe Cass, cette question sert généralement à cataloguer les gens : faire X vous vaut des mérites particuliers, faire Y est sans intérêt (sauf lorsque ceux qui jouissent de ces mérites particuliers ont besoin de livraisons de repas, de réparations de plomberie ou de travaux d’électricité).  

Très peu de gens posent la question du point de vue de la valeur anthropologique chrétienne du travail, c’est-à-dire : en quoi ce que vous faites exprime-t-il qui vous êtes ?

Une vérité cruciale de *Magnifica humanitas* est la centralité et le caractère irremplaçable de la personne humaine. L’homme n’est pas simplement un penseur qu’une machine peut remplacer.  L’homme n’est pas simplement un travailleur que le robot devrait remplacer. L’encyclique pose la question suivante : pensez-vous que la distinction qualitative d’une personne l’emporte sur sa substituabilité fonctionnelle potentielle d’un point de vue technico-économique ? Une personne est-elle plus qu’un simple rouage dans le grand dessein de quelqu’un ?

Car il n’est pas un simple rouage dans le dessein de Dieu. Oui, Dieu l’a créé et lui a même confié une tâche à accomplir, non pas en guise de châtiment pour le péché, mais parce que cela était essentiel à sa nature et à son rôle en tant qu’image et ressemblance de Dieu.  La place de l’homme dans l’univers de Dieu est celle d’une personne libre et aimante, invitée à participer à l’amour libre et éternel avec trois Personnes aimantes.  Tel est le message du salut.  Cela diffère fondamentalement de la conception de l’homme comme simple « rouage » divin.

Dans la mesure où Magnifica humanitas illustre comment l’IA pourrait mettre en péril cette vérité, elle met en lumière une perspective sur une question plus large à laquelle le pape répond d’un point de vue chrétien : qui est l’homme ?  Mais cette question n’est pas seulement soulevée par l’IA. Elle est en jeu dans la mentalité de la « pilule », qui se reflète dans les contraceptifs des années 1960 et, aujourd’hui, dans les abortifs que sont la mifépristone et le misoprostol. Cette position part du principe que les problèmes humains et les conséquences des choix humains peuvent être résolus par une sorte de « pilule ».  Elle trouve un écho dans les sous-cultures de la drogue et de l’alcool, qui imaginent que le bonheur humain peut, temporairement, être induit chimiquement.  

Elle est impliquée dans ce que l’archevêque sud-africain Denis Hurley a un jour appelé « l’impératif technologique » et l’écrivain Walker Percy « la technophilie » – l’idée que si nous pouvons faire quelque chose, nous pouvons le faire, voire que nous devrions peut-être le faire. Et personne ne peut remettre le génie dans la bouteille une fois que quelqu’un a franchi le Rubicon technologique.  

C’est cette mentalité qui considère que la fécondation d’ovules en éprouvette n’est qu’une autre façon de faire des bébés, un « processus », peut-être même meilleur en termes de « contrôle qualité » que la méthode traditionnelle. L’amour conjugal n’est-il qu’un « processus » parmi d’autres ?

C’est pourquoi, n’en déplaise aux David Gibson de ce monde, Magnifica humanitas n’est pas un choix binaire – et encore moins une opposition – entre « théologie pelvienne » et « justice sociale ». La justice sociale commence dans l’utérus : comment un enfant y arrive-t-il et est-il protégé une fois qu’il y est ?  Oui, cet enfant devrait un jour avoir la possibilité de travailler. Mais ce droit présuppose la possibilité préalable de vivre. Dieu n’a pas créé l’homme à son image et à sa ressemblance uniquement pour qu’il travaille : il l’a créé avant tout pour qu’il soit.

Du site de la FSSPX :

Lecture d’été : “Les mutations de l’Eglise catholique au XXème siècle” de Marcel De Corte

7 juillet 2026

Pour le troisième volume de la collection « Marcel De Corte », les éditions Hora Decima proposent les textes et les analyses du célèbre philosophe sur la crise traversée par l’Église après le concile Vatican II, telle qu’il a pu la vivre à son rang de laïc engagé et d’intellectuel catholique intervenant dans les débats de l’époque. Après d’autres, il s’agit là d’un témoignage historique sur une époque difficile pour l’Église.

Professeur de philosophie à l’Université de Liège en Belgique, Marcel De Corte 1905-1994 était un catholique convaincu et engagé, qui nourrissait un profond amour de l’Église. Il montra une inquiétude très vive devant l’évolution qu’elle connaissait dans la deuxième moitié du XX^e siècle, ce qui l’amena à publier de nombreux articles dans diverses revues pour en rendre compte : Itinéraires, Courrier de Rome, L’Ordre français...

Cet ouvrage réunit pour la première fois une anthologie raisonnée de ses analyses des bouleversements survenus dans l’Église à partir des années 1960. Le présent recueil offre ainsi une synthèse de la pensée religieuse de Marcel De Corte.

Il s’honore d'une préface de Mère Marie-Geneviève Rivière qui fut durant trente ans (1993-2023), prieure générale de la Congrégation des dominicaines enseignantes du Saint-Nom-de-Jésus de Fanjeaux.

Référence de l’ouvrage

Marcel De Corte
Les mutations de l’Église catholique au XXᵉ siècle – Où en est le catholicisme ?
Préface de Mère Marie-Geneviève Rivière.
Collection Marcel De Corte.
Éditions Hora Decima, 2025.
536 pages – Format : 13,5 × 22 × 2,8 cm.
ISBN/EAN : 9782915844245.
Prix : 25,50 € TTC.

Présentation par Mère Marie-Elisabeth sur TV Libertés

(Sources : TV Libertés - FSSPX Actualités)

De Stefano Fontana sur la NBQ :

L'impossible mise à jour du Compendium avec les encycliques de François

Pierre Chaunu (1923-2009) est de ces historiens qu’on a trop souvent lu en diagonale, ou seulement pour ses travaux monumentaux sur Séville et l’Atlantique et l’histoire quantitative, alors qu’il avait une profondeur anthropologique, démographique et civilisationnelle particulièrement aiguë, surtout dans ses derniers livres et ses interventions publiques.

Il insistait beaucoup sur :

• La continuité comme essence de l’histoire (« l’essentiel s’appelle permanence ») face à l’écume du changement perpétuel.
• La démographie comme révélateur ultime du moral d’une civilisation (il parlait très tôt de « déchristianisation » et de « suicide démographique » de l’Europe).
• Le rôle central du christianisme dans la genèse de l’Occident moderne, et le vide spirituel et anthropologique qu’a laissé son recul.
• Une vision tragique mais lucide de l’Histoire : l’homme n’est pas maître absolu de son destin, les structures profondes (démographie, croyances, cadres mentaux) pèsent lourdement.

Beaucoup de ses mises en garde des années 70-90 sur la dénatalité, la perte de sens, le rapport au temps long, sonnent aujourd’hui avec une force presque prophétique.

Pour lui, la démographie n’est pas un simple indicateur économique ou statistique parmi d’autres : elle constitue le révélateur ultime du moral d’une civilisation, de sa vitalité profonde, de son rapport à la vie, à l’avenir et à la transcendance. Contrairement aux événements spectaculaires (guerres, crises), le déclin de la natalité est insidieux : il ne fait pas de « cadavres visibles », il est un « refus de la vie » silencieux.

Contexte historique et comparaison

Chaunu arrive à cette conviction par son travail sur l’Amérique espagnole (surtout Séville et l’Atlantique). Il observe le choc démographique colossal post-Conquête : la population amérindienne s’effondre (estimations très débattues, de ~80 millions à une fraction en quelques décennies), en grande partie à cause des maladies, mais aussi des ruptures culturelles et spirituelles. Cela lui montre que les civilisations peuvent mourir par implosion démographique, pas seulement par conquête extérieure.

En Europe, il contraste cela avec la vitalité médiévale : le « monde plein » du XIIIe siècle, avec une forte densité, des défrichements massifs, des clochers partout. L’Église y joue un rôle ambivalent : elle promeut le mariage tardif pour réguler la pression sur les ressources, ce qui finit par internaliser une certaine méfiance vis-à-vis de la chair et du plaisir, selon lui.

La « peste blanche » et le suicide démographique

Dans Le Refus de la vie (1975) et surtout La Peste blanche : comment éviter le suicide de l’Occident (1976, avec Georges Suffert), Chaunu alerte sur le retournement brutal de la fécondité européenne après le baby-boom. Il parle explicitement de « suicide » parce que :

• C’est un choix collectif inconscient, porté par l’individualisme hédoniste, la société de consommation, la sécularisation.
• La pilule (1960) et la légalisation de l’avortement (1975 en France) accélèrent le phénomène.
• Le « refus de l’enfant » révèle un rapport altéré au temps et à la mort : l’enfant incarne l’avenir et rappelle la finitude. Une société qui ne veut plus d’enfants est une société qui ne veut plus se projeter au-delà d’elle-même.

Citation emblématique :

« La dénatalité, pour un homme quelconque, est comme la peste et la guerre, de l’ordre du destin. [...] La peste et la guerre font des morts, le refus de la vie ne fait rien. Les premiers se voient, le second ne se voit pas. »

Lien avec la déchristianisation

Chaunu, protestant engagé, voit une corrélation profonde entre le recul du christianisme et ce suicide démographique. Le christianisme avait fourni :

• Une sacralisation de la vie et de la famille.
• Un « transfert eschatologique » vers les valeurs laïques (Lumières, République) qui avait maintenu un temps la vitalité.
• Une vision de l’homme comme créature responsable devant Dieu et l’avenir.

Avec la déchristianisation (qu’il observe déjà dans les mentalités du XVIIIe siècle, via les travaux comme ceux de Vovelle qu’il a encadrés), ce cadre s’effondre. La société devient « stérile » spirituellement et biologiquement : culte de l’adolescent/consommateur immédiat, rejet de la transmission, égoïsme temporel. Il note que « le racisme est une fleur qui pousse dans la famille trop réduite » — les sociétés vieillissantes et atomisées deviennent plus craintives face à l’Autre.

Actualité de Chaunu

Dès les années 1970, il prédit l’« hiver démographique » européen, la pyramide des âges inversée, les tensions migratoires et identitaires qui en découlent. Il ne cesse de répéter que la démographie est la prospective par excellence : plus fiable que les indicateurs économiques.

Ses analyses restent discutées (certains lui reprochent un ton alarmiste ou une lecture trop « civilisationniste »), mais les chiffres lui donnent rétrospectivement raison sur l’ampleur du déclin de la fécondité autochtone en Europe.

La Peste blanche (1976).

Ce livre est un dialogue entre Pierre Chaunu (l’historien) et Georges Suffert (le journaliste). Il s’inscrit dans la continuité de Le Refus de la vie (1975) et prend la forme d’une enquête vive, alerte, parfois prophétique. Il ne s’agit pas d’un traité académique lourd mais d’un cri d’alarme accessible, structuré autour du contraste entre le passé vital de l’Occident et son présent suicidaire.

Le concept central : la « peste blanche »

Chaunu oppose deux fléaux :

• Les pestes traditionnelles (Noire, etc.) : visibles, bruyantes, dramatiques, avec cadavres, cloches, quarantaines. Elles tuent brutalement mais laissent des survivants qui reconstruisent.
• La peste blanche : invisible, indolore, silencieuse. Elle ne fait pas de « morts visibles » immédiatement. C’est le refus de la vie, le déclin volontaire de la natalité, l’indifférence à la transmission.

Citation clé (extraite des présentations du livre) :

« Lorsque autrefois la peste s’abattait sur une ville […], chacun en était averti par la rumeur, les cloches, les grands feux […]. La peste blanche, au contraire, est invisible, apparemment indolore. Pourtant à court terme, elle est tout aussi dramatique que les pestes d’autrefois. »

Qu’est-ce que cette peste ?

• La désespérance (perte de sens et d’avenir).
• L’indifférence à la vie et à la postérité.
• Le culte du bonheur immédiat (hédonisme consumériste).
• Le mépris de l’histoire et de l’avenir (présentisme).

Conséquence directe : le suicide démographique de l’Occident.

Analyse historique et causes

Chaunu mobilise son expertise (notamment sur l’Amérique latine post-Conquête) pour montrer que les civilisations peuvent s’effondrer par implosion interne plus que par choc externe. Il relie cela à :

• La déchristianisation progressive : le christianisme avait sacralisé la vie, la famille, la transmission. Son recul laisse un vide anthropologique.
• L’individualisme moderne et la société de consommation qui font de l’enfant un « coût » plutôt qu’une bénédiction et un projet.
• Les évolutions techniques (pilule, avortement) qui accélèrent un mouvement déjà entamé dans les mentalités.
• Un rapport altéré au temps : l’Occident, qui avait inventé le progrès et la projection dans l’avenir, se replie sur l’instant.

Il parle d’un « refus de la vie » collectif, inconscient, qui n’est pas perçu comme tel par les individus (« pour un homme quelconque, la dénatalité est […] de l’ordre du destin. […] Le refus de la vie ne fait rien. Les premiers [peste/guerre] se voient, le second ne se voit pas »).

Structure et ton

Le livre alterne :

• Diagnostic historique (« jadis », « naguère »).
• Analyse du présent (« aujourd’hui »).
• Perspectives d’« avenir retrouvé » (propositions pour inverser la tendance).

Chaunu et Suffert sont décrits comme optimistes par tempérament, mais lucides. Ils ne se contentent pas de déplorer : ils cherchent des voies de redressement (retour à un certain sens du sacré, valorisation de la famille, prise de conscience collective).

Actualité en 2026

Écrit il y a cinquante ans, le livre a vu ses prédictions confirmées de manière spectaculaire : fécondité européenne durablement sous le seuil de remplacement, vieillissement accéléré, dépendance migratoire croissante, tensions identitaires et économiques liées à la pyramide des âges inversée. Chaunu y voyait déjà le risque d’une « résignation anticipée devant les asservissements possibles ».

« Cultum Regi Regum » (ou « Cultum Regni ») est le titre envisagé pour une encyclique que Pie XII préparait dans les derniers mois de sa vie, mais qui n’a jamais été publiée en raison de sa mort le 9 octobre 1958.

Ce projet, découvert dans les archives vaticanes ouvertes en 2020 (pour le pontificat de Pie XII), constitue une suite et un approfondissement de l’encyclique Humani generis (1950) sur les erreurs doctrinales menaçant les fondements de la foi catholique. Il visait à condamner les courants de la « Nouvelle Théologie » et les formes modernes de modernisme qui se diffusaient déjà dans les séminaires et universités catholiques, particulièrement en France.

Contexte de préparation

• L’idée remonte à 1956-1957, initialement pour marquer le 50e anniversaire de Pascendi Dominici Gregis de saint Pie X (1907), qui condamnait le modernisme.
• Une commission du Saint-Office (dirigée notamment par des théologiens comme les Pères Tromp, Gagnebet, Garrigou-Lagrange, Philippe, etc.) a travaillé sur des schémas successifs.
• Le dernier schéma, intitulé Cultum Regi Regum (« Culte du Roi des rois »), a été finalisé peu avant la mort du pape et communiqué à la commission le 27 septembre 1958.

Pie XII suivait de près les travaux, inquiet des dérives internes à l’Église (relativisme, affaiblissement de l’autorité doctrinale, etc.), plutôt que d’une crise venue de l’extérieur.

Contenu principal du schéma

Le texte était structuré en six chapitres couvrant l’ensemble de la vie ecclésiale, morale et sociale. Il exposait « l’hérésie globale de la modernité », c’est-à-dire l’acceptation d’une rupture entre la société et Dieu.

1. La nature de la religion : Rappel que la religion est une vertu par laquelle l’homme reconnaît l’excellence divine et rend un culte à Dieu, créateur et maître de l’ordre naturel qu’Il transcende.
2. Le culte liturgique et les dévotions privées : Importance du culte public et social (d’où le titre de l’encyclique, centré sur le Christ Roi). Cela incluait probablement des précisions sur la liturgie contre certaines dérives anticipant des réformes post-conciliaires.
3. La théologie morale : Condamnation probable de positions laxistes ou subjectivistes.
4. La profession de foi : Affirmation de la nécessité d’adhérer pleinement à la doctrine.
5. La relation entre autorité et liberté dans l’Église : Réaffirmation forte que le munus docendi (charge d’enseigner) appartient uniquement à la hiérarchie (Pape et évêques), contre toute idée de démocratisation ou de relativisation de l’autorité.
6. Les relations entre l’ordre religieux et l’ordre profane : Doctrine traditionnelle sur l’Église et l’État, la société et la royauté sociale du Christ, s’opposant aux idées préfigurant la liberté religieuse telle qu’elle sera développée plus tard.

Le document réaffirmait la royauté du Christ, la centralité de la hiérarchie, et condamnait des erreurs comme le naturalisme, le relativisme doctrinal, ou des conceptions affaiblissant l’unité de l’Église et sa mission dans la société.

Destin du projet

Jean XXIII n’a pas poursuivi ce texte après la mort de Pie XII. Il prit une orientation pastorale radicalement différente. Plutôt que de publier une nouvelle condamnation doctrinale globale, il choisit de convoquer le Concile Vatican II pour engager un dialogue avec le monde moderne, laissant définitivement Cultum Regni dans les cartons de l'histoire ecclésiastique;

Ce projet est souvent évoqué dans les milieux traditionalistes comme un document qui aurait pu anticiper et contrer certaines évolutions théologiques et liturgiques des décennies suivantes. Il s’inscrivait dans la continuité de la théologie romaine traditionnelle (École romaine) face à la Nouvelle Théologie.