Pierre Chaunu (1923-2009) est de ces historiens qu’on a trop souvent lu en diagonale, ou seulement pour ses travaux monumentaux sur Séville et l’Atlantique et l’histoire quantitative, alors qu’il avait une profondeur anthropologique, démographique et civilisationnelle particulièrement aiguë, surtout dans ses derniers livres et ses interventions publiques.

Il insistait beaucoup sur :

• La continuité comme essence de l’histoire (« l’essentiel s’appelle permanence ») face à l’écume du changement perpétuel.
• La démographie comme révélateur ultime du moral d’une civilisation (il parlait très tôt de « déchristianisation » et de « suicide démographique » de l’Europe).
• Le rôle central du christianisme dans la genèse de l’Occident moderne, et le vide spirituel et anthropologique qu’a laissé son recul.
• Une vision tragique mais lucide de l’Histoire : l’homme n’est pas maître absolu de son destin, les structures profondes (démographie, croyances, cadres mentaux) pèsent lourdement.

Beaucoup de ses mises en garde des années 70-90 sur la dénatalité, la perte de sens, le rapport au temps long, sonnent aujourd’hui avec une force presque prophétique.

Pour lui, la démographie n’est pas un simple indicateur économique ou statistique parmi d’autres : elle constitue le révélateur ultime du moral d’une civilisation, de sa vitalité profonde, de son rapport à la vie, à l’avenir et à la transcendance. Contrairement aux événements spectaculaires (guerres, crises), le déclin de la natalité est insidieux : il ne fait pas de « cadavres visibles », il est un « refus de la vie » silencieux.

Contexte historique et comparaison

Chaunu arrive à cette conviction par son travail sur l’Amérique espagnole (surtout Séville et l’Atlantique). Il observe le choc démographique colossal post-Conquête : la population amérindienne s’effondre (estimations très débattues, de ~80 millions à une fraction en quelques décennies), en grande partie à cause des maladies, mais aussi des ruptures culturelles et spirituelles. Cela lui montre que les civilisations peuvent mourir par implosion démographique, pas seulement par conquête extérieure.

En Europe, il contraste cela avec la vitalité médiévale : le « monde plein » du XIIIe siècle, avec une forte densité, des défrichements massifs, des clochers partout. L’Église y joue un rôle ambivalent : elle promeut le mariage tardif pour réguler la pression sur les ressources, ce qui finit par internaliser une certaine méfiance vis-à-vis de la chair et du plaisir, selon lui.

La « peste blanche » et le suicide démographique

Dans Le Refus de la vie (1975) et surtout La Peste blanche : comment éviter le suicide de l’Occident (1976, avec Georges Suffert), Chaunu alerte sur le retournement brutal de la fécondité européenne après le baby-boom. Il parle explicitement de « suicide » parce que :

• C’est un choix collectif inconscient, porté par l’individualisme hédoniste, la société de consommation, la sécularisation.
• La pilule (1960) et la légalisation de l’avortement (1975 en France) accélèrent le phénomène.
• Le « refus de l’enfant » révèle un rapport altéré au temps et à la mort : l’enfant incarne l’avenir et rappelle la finitude. Une société qui ne veut plus d’enfants est une société qui ne veut plus se projeter au-delà d’elle-même.

Citation emblématique :

« La dénatalité, pour un homme quelconque, est comme la peste et la guerre, de l’ordre du destin. [...] La peste et la guerre font des morts, le refus de la vie ne fait rien. Les premiers se voient, le second ne se voit pas. »

Lien avec la déchristianisation

Chaunu, protestant engagé, voit une corrélation profonde entre le recul du christianisme et ce suicide démographique. Le christianisme avait fourni :

• Une sacralisation de la vie et de la famille.
• Un « transfert eschatologique » vers les valeurs laïques (Lumières, République) qui avait maintenu un temps la vitalité.
• Une vision de l’homme comme créature responsable devant Dieu et l’avenir.

Avec la déchristianisation (qu’il observe déjà dans les mentalités du XVIIIe siècle, via les travaux comme ceux de Vovelle qu’il a encadrés), ce cadre s’effondre. La société devient « stérile » spirituellement et biologiquement : culte de l’adolescent/consommateur immédiat, rejet de la transmission, égoïsme temporel. Il note que « le racisme est une fleur qui pousse dans la famille trop réduite » — les sociétés vieillissantes et atomisées deviennent plus craintives face à l’Autre.

Actualité de Chaunu

Dès les années 1970, il prédit l’« hiver démographique » européen, la pyramide des âges inversée, les tensions migratoires et identitaires qui en découlent. Il ne cesse de répéter que la démographie est la prospective par excellence : plus fiable que les indicateurs économiques.

Ses analyses restent discutées (certains lui reprochent un ton alarmiste ou une lecture trop « civilisationniste »), mais les chiffres lui donnent rétrospectivement raison sur l’ampleur du déclin de la fécondité autochtone en Europe.

La Peste blanche (1976).

Ce livre est un dialogue entre Pierre Chaunu (l’historien) et Georges Suffert (le journaliste). Il s’inscrit dans la continuité de Le Refus de la vie (1975) et prend la forme d’une enquête vive, alerte, parfois prophétique. Il ne s’agit pas d’un traité académique lourd mais d’un cri d’alarme accessible, structuré autour du contraste entre le passé vital de l’Occident et son présent suicidaire.

Le concept central : la « peste blanche »

Chaunu oppose deux fléaux :

• Les pestes traditionnelles (Noire, etc.) : visibles, bruyantes, dramatiques, avec cadavres, cloches, quarantaines. Elles tuent brutalement mais laissent des survivants qui reconstruisent.
• La peste blanche : invisible, indolore, silencieuse. Elle ne fait pas de « morts visibles » immédiatement. C’est le refus de la vie, le déclin volontaire de la natalité, l’indifférence à la transmission.

Citation clé (extraite des présentations du livre) :

« Lorsque autrefois la peste s’abattait sur une ville […], chacun en était averti par la rumeur, les cloches, les grands feux […]. La peste blanche, au contraire, est invisible, apparemment indolore. Pourtant à court terme, elle est tout aussi dramatique que les pestes d’autrefois. »

Qu’est-ce que cette peste ?

• La désespérance (perte de sens et d’avenir).
• L’indifférence à la vie et à la postérité.
• Le culte du bonheur immédiat (hédonisme consumériste).
• Le mépris de l’histoire et de l’avenir (présentisme).

Conséquence directe : le suicide démographique de l’Occident.

Analyse historique et causes

Chaunu mobilise son expertise (notamment sur l’Amérique latine post-Conquête) pour montrer que les civilisations peuvent s’effondrer par implosion interne plus que par choc externe. Il relie cela à :

• La déchristianisation progressive : le christianisme avait sacralisé la vie, la famille, la transmission. Son recul laisse un vide anthropologique.
• L’individualisme moderne et la société de consommation qui font de l’enfant un « coût » plutôt qu’une bénédiction et un projet.
• Les évolutions techniques (pilule, avortement) qui accélèrent un mouvement déjà entamé dans les mentalités.
• Un rapport altéré au temps : l’Occident, qui avait inventé le progrès et la projection dans l’avenir, se replie sur l’instant.

Il parle d’un « refus de la vie » collectif, inconscient, qui n’est pas perçu comme tel par les individus (« pour un homme quelconque, la dénatalité est […] de l’ordre du destin. […] Le refus de la vie ne fait rien. Les premiers [peste/guerre] se voient, le second ne se voit pas »).

Structure et ton

Le livre alterne :

• Diagnostic historique (« jadis », « naguère »).
• Analyse du présent (« aujourd’hui »).
• Perspectives d’« avenir retrouvé » (propositions pour inverser la tendance).

Chaunu et Suffert sont décrits comme optimistes par tempérament, mais lucides. Ils ne se contentent pas de déplorer : ils cherchent des voies de redressement (retour à un certain sens du sacré, valorisation de la famille, prise de conscience collective).

Actualité en 2026

Écrit il y a cinquante ans, le livre a vu ses prédictions confirmées de manière spectaculaire : fécondité européenne durablement sous le seuil de remplacement, vieillissement accéléré, dépendance migratoire croissante, tensions identitaires et économiques liées à la pyramide des âges inversée. Chaunu y voyait déjà le risque d’une « résignation anticipée devant les asservissements possibles ».

« Cultum Regi Regum » (ou « Cultum Regni ») est le titre envisagé pour une encyclique que Pie XII préparait dans les derniers mois de sa vie, mais qui n’a jamais été publiée en raison de sa mort le 9 octobre 1958.

Ce projet, découvert dans les archives vaticanes ouvertes en 2020 (pour le pontificat de Pie XII), constitue une suite et un approfondissement de l’encyclique Humani generis (1950) sur les erreurs doctrinales menaçant les fondements de la foi catholique. Il visait à condamner les courants de la « Nouvelle Théologie » et les formes modernes de modernisme qui se diffusaient déjà dans les séminaires et universités catholiques, particulièrement en France.

Contexte de préparation

• L’idée remonte à 1956-1957, initialement pour marquer le 50e anniversaire de Pascendi Dominici Gregis de saint Pie X (1907), qui condamnait le modernisme.
• Une commission du Saint-Office (dirigée notamment par des théologiens comme les Pères Tromp, Gagnebet, Garrigou-Lagrange, Philippe, etc.) a travaillé sur des schémas successifs.
• Le dernier schéma, intitulé Cultum Regi Regum (« Culte du Roi des rois »), a été finalisé peu avant la mort du pape et communiqué à la commission le 27 septembre 1958.

Pie XII suivait de près les travaux, inquiet des dérives internes à l’Église (relativisme, affaiblissement de l’autorité doctrinale, etc.), plutôt que d’une crise venue de l’extérieur.

Contenu principal du schéma

Le texte était structuré en six chapitres couvrant l’ensemble de la vie ecclésiale, morale et sociale. Il exposait « l’hérésie globale de la modernité », c’est-à-dire l’acceptation d’une rupture entre la société et Dieu.

1. La nature de la religion : Rappel que la religion est une vertu par laquelle l’homme reconnaît l’excellence divine et rend un culte à Dieu, créateur et maître de l’ordre naturel qu’Il transcende.
2. Le culte liturgique et les dévotions privées : Importance du culte public et social (d’où le titre de l’encyclique, centré sur le Christ Roi). Cela incluait probablement des précisions sur la liturgie contre certaines dérives anticipant des réformes post-conciliaires.
3. La théologie morale : Condamnation probable de positions laxistes ou subjectivistes.
4. La profession de foi : Affirmation de la nécessité d’adhérer pleinement à la doctrine.
5. La relation entre autorité et liberté dans l’Église : Réaffirmation forte que le munus docendi (charge d’enseigner) appartient uniquement à la hiérarchie (Pape et évêques), contre toute idée de démocratisation ou de relativisation de l’autorité.
6. Les relations entre l’ordre religieux et l’ordre profane : Doctrine traditionnelle sur l’Église et l’État, la société et la royauté sociale du Christ, s’opposant aux idées préfigurant la liberté religieuse telle qu’elle sera développée plus tard.

Le document réaffirmait la royauté du Christ, la centralité de la hiérarchie, et condamnait des erreurs comme le naturalisme, le relativisme doctrinal, ou des conceptions affaiblissant l’unité de l’Église et sa mission dans la société.

Destin du projet

Jean XXIII n’a pas poursuivi ce texte après la mort de Pie XII. Il prit une orientation pastorale radicalement différente. Plutôt que de publier une nouvelle condamnation doctrinale globale, il choisit de convoquer le Concile Vatican II pour engager un dialogue avec le monde moderne, laissant définitivement Cultum Regni dans les cartons de l'histoire ecclésiastique;

Ce projet est souvent évoqué dans les milieux traditionalistes comme un document qui aurait pu anticiper et contrer certaines évolutions théologiques et liturgiques des décennies suivantes. Il s’inscrivait dans la continuité de la théologie romaine traditionnelle (École romaine) face à la Nouvelle Théologie.

De Richard A. Spinello sur The Catholic Thing :

Qu'est-il advenu du droit naturel ?

L’Église catholique traverse aujourd’hui de nombreuses crises, mais l’une des plus graves est l’état déplorable de la théologie morale. Cette crise trouve ses racines dans la confusion et l’effervescence intellectuelle qui ont suivi le concile Vatican II.  Des théologiens moraux progressistes ont proposé des théories morales contestables telles que le proportionnalisme et l’« option fondamentale », tandis que d’éminents chercheurs comme Bernard Häring ont exprimé leur désaccord sur des questions essentielles de l’enseignement moral traditionnel, telles que l’inadmissibilité de la contraception et l’indissolubilité du mariage.

Ces théologiens dissidents avaient des visions divergentes, mais un point commun : l’Église n’avait pas l’autorité de proclamer des normes morales spécifiques et sans exception fondées sur la loi naturelle.  Le mieux qu’elle puisse faire, selon eux, était d’enseigner des principes moraux formels. Des préceptes moraux spécifiques tels que « l’adultère est toujours un mal » sont, à leurs yeux, hautement problématiques, car il peut exister des exceptions valables. Un corollaire en est l’autonomie de la conscience, associée au « discernement » dans la prise de décisions morales. À la place de la loi naturelle, ils recommandaient des théories plus souples permettant des compromis moraux dans certaines situations.

Jean-Paul II a cherché à corriger ces erreurs dans son encyclique *Veritatis splendor*. L’option fondamentale, le proportionnalisme, la souveraineté de la conscience et le subjectivisme moral – toutes ces doctrines hétérodoxes – ont été réfutés de manière approfondie par un raisonnement fondé sur des principes. Il a également réaffirmé l’attachement de l’Église à la loi naturelle et à son postulat anthropologique d’une nature humaine commune et immuable, qui sert de passerelle vers cette loi.  Les biens intrinsèques tels que la vie et la santé, le mariage et l’amitié, constituent notre épanouissement humain.  Un ensemble de normes morales découle des premiers préceptes de la loi naturelle et interdit les maux intrinsèques tels que l’adultère ou le fait d’ôter la vie à un innocent. 

Pendant un certain temps, il a semblé que le pape-philosophe avait réussi dans son effort herculéen pour renouveler la théologie morale. Mais vint ensuite le pontificat du pape François, qui s’est constamment efforcé de détrôner les principes de la théorie traditionnelle du droit naturel. L’archevêque Vincenzo Paglia l’admet d’ailleurs dans sa récente interview intitulée « Mes réformes avec François ». Il raconte comment le pape François l’a chargé de réinventer l’Institut Jean-Paul II à Rome afin de dépasser le cadre rigide et moraliste du droit naturel qui était au cœur du programme d’études.  Ce qui était nécessaire, déclare Mgr Paglia, « c’était de repenser le concept de “nature”, qui sous-tendait une vision statique et immuable de la loi naturelle, et, par là même, de remettre en question le paradigme essentialiste et ahistorique qui avait soutenu […] la théologie morale ».

L’encyclique *Amoris Laetitia* du pape François constituait une tentative d’aller dans cette direction, et elle a remplacé *Veritatis Splendor* comme texte de référence à l’Institut Jean-Paul II. L’encyclique du pape François se range clairement du côté de l’aile progressiste de l’Église sur des questions telles que le mal intrinsèque. Au chapitre huit, il explique :

Il est réducteur de se contenter d’examiner si les actes d’un individu correspondent ou non à une loi ou à une règle générale, car cela ne suffit pas pour discerner et garantir une pleine fidélité à Dieu dans la vie concrète d’un être humain. […] Il est vrai que les règles générales énoncent un bien qui ne peut jamais être ignoré ni négligé, mais, de par leur formulation, elles ne peuvent pas couvrir de manière absolue toutes les situations particulières. (304)

La « règle générale » en la matière est l’interdiction faite par Jésus de se remarier pour une personne divorcée de son conjoint, car cela équivaut à un adultère. Or, *Amoris laetitia* ne considère manifestement pas cette règle comme sans exception, pas plus qu’elle ne considère l’adultère comme un mal intrinsèque, c’est-à-dire comme quelque chose qui est toujours, objectivement, mauvais et nuisible, même en l’absence de culpabilité subjective. 

Depuis Amoris laetitia, de nombreuses autres attaques ont été portées contre le droit naturel traditionnel et les normes morales absolues. Lors d’une conférence internationale sur la théologie morale à l’Université grégorienne de Rome, l’orateur principal, le père Julio Martinez, a évoqué la nécessité de « dénouer les nœuds que Veritatis splendor a créés en théologie morale ». L’un de ces nœuds est le concept de mal intrinsèque, qui introduit « de sérieuses difficultés pour la théologie morale » et crée des obstacles au discernement.

Plus récemment, le rapport du groupe d’étude n° 9 du Synode sur les questions « émergentes », intitulé *Critères théologiques et méthodologies synodales pour un discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques émergentes*, a proposé de s’éloigner de l’application de principes moraux « abstraits » et « rigides » à la vie humaine. Le document met en garde « contre la tentation d’une ossification stérile et régressive des principes et des déclarations, des normes et des règles, sans tenir compte de l’expérience des individus et des communautés ». Il s’agit là d’une attaque voilée non seulement contre les normes morales sans exception, mais aussi contre le raisonnement moral déductif qui applique ces normes.

La discorde actuelle au sein de l’Église signifie que nous sommes confrontés à un choix radical entre la théologie de *Veritatis splendor* et celle d’*Amoris Laetitia*, entre le magistère du pape Jean-Paul II et celui du pape François.  Les théologiens et prélats tels que Mgr Paglia, qui portent haut le flambeau de la théologie d’*Amoris Laetitia*, soutiennent que, puisque la nature humaine change, la loi morale doit elle aussi changer.

Mais l’idée selon laquelle la nature humaine changerait fondamentalement relève d’un mythe progressiste. Bien sûr, il existe de nombreuses transformations culturelles, accompagnées de tournants historiques qui affectent l’humanité pour le meilleur ou pour le pire. Mais comme le souligne John Finnis, ces théologiens ne peuvent fournir aucun exemple concret illustrant la mutabilité de la nature humaine, car celle-ci, correctement comprise en termes de possibilités humaines fondamentales ou de formes d’épanouissement, n’a jamais changé.  

On ne trouve, tout au long de l’histoire humaine, aucune personne qui n’ait pas été un être corporel et rationnel, pour qui ces biens intrinsèques que sont la vie et la santé, le mariage et la connaissance, n’aient pas été la source de son épanouissement.

C’est bien beau de rédiger des encycliques sur des questions sociales telles que l’intelligence artificielle.  Mais le pape Léon est confronté à des questions plus fondamentales : à travers quel prisme moral l’Église évaluera-t-elle ces enjeux ? Elle peut rester fidèle à la tradition de la loi naturelle ou revenir à la morale édulcorée proposée par l’humanisme laïque, qui privilégie l’expérience et l’harmonie sociale. Les réponses aux controverses morales les plus troublantes ne peuvent être trouvées qu’au plus profond du raisonnement fondé sur la loi naturelle, qui reconnaît l’ordre éternel de l’être et de la nature.  

Vous pourriez également apprécier :

• Mgr. Robert J. Batule Le 30e anniversaire de « Veritatis Splendor »
• Le P. Gerald E. Murray  Encore de mauvaises défenses d’« Amoris Laetitia »

__________

De KTO TV :

Du substack de Diane Montagna :

Le testament spirituel du cardinal Ruini révèle un « malaise » face à la direction prise par le pape François pour l'Église.

Texte intégral du testament spirituel du cardinal Camillo Ruini.

(Cardinal Camillo Ruini)

ROME, 18 juin 2026 — Ci-dessous figure la traduction anglaise du testament spirituel du cardinal Camillo Ruini, prélat italien influent et collaborateur de confiance des papes Jean-Paul II et Benoît XVI, décédé à Rome mardi à l'âge de 95 ans.

Figure marquante de la vie de l'Église catholique en Italie sous le pontificat de Jean-Paul II, le cardinal Ruini a présidé la Conférence épiscopale italienne et a été vicaire du pape pour le diocèse de Rome pendant une grande partie des années 1990 et 2000. Dans une nécrologie publiée cette semaine, Edward Pentin, journaliste vaticaniste chevronné, décrit le cardinal comme un prélat qui a souvent pris des positions fortes et influentes sur les questions sociales et morales, contribuant ainsi à façonner le débat ecclésiastique et politique en Italie.

Le texte original italien du testament du cardinal Ruini, daté du 3 juin 2016, a été publié en exclusivité et dans son intégralité ce soir par le site web italien Messa in Latino, qui affirme avoir obtenu le document de sources très bien informées.

Pour expliquer sa décision de publier le texte intégral, MiL a déclaré : « Nous le faisons afin de garantir qu'il ne paraisse pas sous une forme abrégée ou altérée ; une fois que vous l'aurez lu, vous comprendrez pourquoi. »

Cette remarque semblait faire référence, au moins en partie, à un passage concernant le pape François. Dans son testament, le cardinal Ruini écrivait :

« Lorsque le pape François a été élu, je me suis réjoui et, dans la mesure du possible, je l’ai immédiatement soutenu. Aujourd’hui encore, je me réjouis et le remercie de son extraordinaire zèle missionnaire et évangélisateur. Pourtant, je dois avouer que je ressens un certain malaise – non pour des raisons personnelles, assurément, mais parce que j’ai du mal à comprendre certaines orientations qui me semblent rouvrir des blessures qui, après le Concile, n’avaient été que difficilement cicatrisées. Je prie humblement le Seigneur de me convaincre intérieurement que l’Église lui appartient et qu’il prend soin d’elle, au-delà de notre compréhension humaine. »

Le pape Léon XIV a cité plusieurs passages du testament spirituel dans son homélie lors de la messe de funérailles des cardinaux en la basilique Saint-Pierre plus tôt dans la journée, mais le Saint-Siège n'a pas, à l'heure où nous écrivons ces lignes, publié le texte intégral.

Testament spirituel de Camillo Ruini

Action de grâce et demande de pardon à Dieu et à mes frères

Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit.

Je te remercie, Seigneur, pour la longue vie que tu m'as donnée, pour m'avoir fait chrétien, pour m'avoir appelé au sacerdoce et pour mes nombreuses années de sacerdoce puis d'évêque. Je te remercie d'avoir été, et d'être encore, si profondément aimé : par mes parents Francesco et Iolanda ; par ma sœur Donata ; par mes grands-parents Idelberto et Maria et par mon oncle Guido, chez qui j'ai vécu. Leur affection m'a donné force et confiance tout au long de ma vie. Je te remercie pour mon autre grand-mère, Emma ; pour mon oncle et ma tante Riccardo et Tina ; pour mon cousin Carlo et son épouse Carla ; et pour tous mes autres proches. Je te remercie d'avoir été aimé et choyé avec une telle dévotion par ma très fidèle Pierina ; aimé et choyé avec une grande générosité par mon secrétaire, Don Mauro, aujourd'hui évêque de Tivoli ; par Mara, qui a souhaité rester à mes côtés même après la fin de mon mandat de cardinal vicaire ; par Don Nicola, Angela, Claudia de la Conférence épiscopale italienne, et par tant d'autres collaborateurs. Et, dans ma vie familiale, par Palmizia, Sergio et Raffaella.

Je te remercie, Seigneur, pour mes amis de Sassuolo ; pour mon curé, Monseigneur Zelindo Pelluti ; et pour Don Dino Carretti, qui m’a guidé et accompagné dans ma vocation sacerdotale. Je te remercie pour mes années de formation au Collège Capranica et à l’Université Grégorienne ; pour les supérieurs, les professeurs, les compagnons et les amis que j’y ai rencontrés, en particulier feu Don Osvaldo Ronzon, Don Valerio Massucci, Don Nicola Battarelli et Don Nicolino Barra. Je te remercie pour mon ministère de prêtre et d’enseignant à Reggio Emilia ; pour mes évêques, Beniamino Socche et surtout Gilberto Baroni, de qui j’ai tant reçu et tant appris ; et pour les nombreux prêtres et laïcs de plusieurs générations, en particulier ceux qui me sont encore très proches aujourd’hui. D’eux, j’ai reçu autant que j’ai cherché à donner. Je vous remercie pour le Concile Vatican II, d'en avoir fait l'expérience et d'avoir contribué à faire vivre son esprit à Reggio Emilia, et aussi de m'avoir accordé la lucidité et la force de m'opposer aux distorsions qui ont suivi le Concile.

Seigneur, alors qu'une certaine lassitude menaçait d'alourdir mon sacerdoce, tu as eu pitié de moi et, à ma grande surprise et à mon grand désarroi, tu m'as appelé à l'épiscopat. Ce fut une grâce aussi grande qu'imméritée, un renouveau et un renforcement de ma vocation. Dès lors, le nombre de ceux qui priaient pour moi et pour mes intentions s'est multiplié, compensant la pauvreté de ma propre prière. Dès lors, en très peu de temps, je suis devenu une personnalité publique, bien que j'aie toujours essayé de rester un homme simple – en ce sens, de rester celui que j'avais toujours été.

Jean-Paul II fut pour moi une grâce tout à fait particulière. Dès le début de son ministère, j'ai vu en lui incarné ce que je pressentais en moi-même et ce que Paul VI avait déjà laissé entrevoir malgré les nombreuses résistances et incompréhensions. Jamais, cependant, je n'aurais imaginé devenir l'un de ses collaborateurs directs, comme je le fus pendant plus de vingt ans, de l'automne 1984, alors que se préparaient les festivités du Congrès de Lorette, jusqu'à sa mort. En Jean-Paul II, j'ai ressenti ta présence, Seigneur. J'ai pu toucher de mes propres mains l'union de la prière, l'indissociabilité de la prière, de la vie et de l'apostolat ; le courage de la foi qui guide l'histoire ; et la capacité d'aimer et de pardonner. Par ma propre faute, Seigneur, j'ai cherché à suivre son exemple dans ce qui correspondait à mes inclinations naturelles, mais bien moins dans ce qui aurait remédié à mes plus graves manquements.

Concrètement, durant les vingt-deux années de mon ministère à Rome, à la Conférence épiscopale italienne et au Vicariat, j'espère, Seigneur, avoir œuvré non par intérêt personnel, mais pour les objectifs qui m'avaient été confiés et que je partageais de tout cœur. Ce faisant, j'ai surmonté une forte résistance et une grande hostilité, surtout au début, tant au sein de la Conférence que du Vicariat. Je reconnais et confesse cependant avoir parfois agi avec une grande dureté, même si, le plus souvent – ​​mais pas toujours –, sous couvert de courtoisie. Je demande pardon au Seigneur et à tous ceux, vivants et défunts, que j'ai pu blesser. Mais je dois te remercier, Seigneur, pour les personnes avec lesquelles j'ai eu la joie de collaborer : en particulier Monseigneur Giovanni Battista Re et Monseigneur Stanisław Dziwisz ; les secrétaires de la Conférence épiscopale italienne, Monseigneur Dionigi Tettamanzi, Monseigneur Ennio Antonelli et Monseigneur Giuseppe Betori ; Les vicaires de Rome, Monseigneur Remigio Ragonesi, Monseigneur Cesare Nosiglia et Monseigneur Luigi Moretti ; Annick Johnson, Dino Boffo, Sergio Belardinelli, Vittorio Sozzi, feu Monseigneur Giuseppe Cacciari, le cardinal Angelo Scola, et bien d’autres encore, notamment les curés de Rome et les directeurs des bureaux de la Conférence épiscopale italienne et du Vicariat. J’ai entretenu des liens étroits avec plusieurs d’entre eux.

Voilà maintenant huit ans que je suis émérite, et je Te remercie, Seigneur, de m'avoir accordé tout ce temps pour me préparer à la rencontre suprême avec Toi. Je Te demande aussi pardon de ne l'avoir que si peu employé à cette fin. En vérité, jusqu'à présent, j'ai été un émérite très occupé, en raison des diverses responsabilités qui m'ont été confiées et, surtout, parce que je me suis consacré à la passion pour l'étude née en moi à l'adolescence et qui ne m'a jamais quitté. Les sujets que j'ai choisis – Dieu et la vie après la mort – disposent par essence à la rencontre avec Toi, et les deux ouvrages dans lesquels j'ai condensé mes réflexions se voulaient une modeste contribution, aussi petite soit-elle, à l'évangélisation. En réalité, cependant, ce travail d'écriture n'a pas favorisé la liberté d'esprit nécessaire à la prière.

Pourtant, les principales causes de ce manque de liberté sont mes péchés et la faiblesse de ma réponse à l’amour du Seigneur. Voilà ce que je voudrais confesser, espérant ne scandaliser personne, mais plutôt encourager les autres à prier pour moi et à faire mieux que moi. Avant tout, je confesse la pauvreté de ma foi. Dès mon enfance, j’ai reçu le don de la foi et j’ai appris à prier. La foi m’a accompagné et soutenu tout au long de ma vie, en particulier lors de ma réponse à l’appel au sacerdoce. Je me suis consacré à la défense de la foi dès le lycée, sans timidité ni crainte. Par l’étude, j’ai cherché à approfondir son contenu et ses fondements, et à la présenter et la défendre avec passion et conviction. Pourtant, malgré tout cela, au plus profond de mon cœur, j’ai toujours été tenté, précisément au sujet de la foi, même si, par la grâce de Dieu, je ne crois pas avoir jamais cédé à cette tentation. Concrètement, ma foi était, et demeure, trop faible pour soutenir et animer une vie qui devrait être entièrement consacrée à Dieu et à mes frères et sœurs. Seigneur, aie pitié de moi et fortifie ma foi en cette étape finale et décisive de mon voyage terrestre.

Vierge Marie, notre douce Mère, intercédez pour que l'amour de Dieu emplisse mon cœur et m'accorde la vraie liberté. « Il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir » (Actes 20, 35) : cette parole de Jésus m'a toujours paru presque évidente et a correspondu à une inclination naturelle en moi, favorisée par le fait que je n'ai jamais connu le véritable dénuement. Ainsi, grâce à la grande générosité de mes parents et de ma sœur, j'ai pu, durant toutes les années où j'étais prêtre à Reggio, travailler pratiquement sans rémunération. Plus tard, j'ai reçu des sommes d'argent considérables, mais je n'ai pas accru le patrimoine familial, utilisant le surplus pour aider les nécessiteux. Pourtant, là encore, je n'ai pas mis en pratique l'invitation du Seigneur à tout quitter pour le suivre, ni renoncé à un mode de vie qui, bien que simple, demeurait confortable.

J'ai toujours été dévoué au Pape, et j'en remercie le Seigneur et mes maîtres, en particulier les professeurs de l'Université pontificale grégorienne. Après Jean-Paul II, j'ai travaillé trois ans avec Benoît XVI, et je le remercie de tout cœur, notamment pour l'affection qu'il continue de me témoigner. Lorsque le pape François a été élu, je me suis réjoui et, dans la mesure du possible, je l'ai immédiatement soutenu. Aujourd'hui encore, je me réjouis et le remercie de son extraordinaire zèle missionnaire et évangélisateur. Pourtant, je dois avouer que je ressens un certain malaise – non pour des raisons personnelles, assurément, mais parce que j'ai du mal à comprendre certaines orientations qui me semblent rouvrir des blessures qui, après le Concile, n'avaient été que difficilement cicatrisées. Je prie humblement le Seigneur de me convaincre intérieurement que l'Église lui appartient et qu'il prend soin d'elle, au-delà de notre compréhension humaine.

Seigneur, aide-moi à accepter la légère croix de mon déclin – physique pour l’instant – et la diminution progressive de mon rôle. C’est la grâce que tu m’accordes maintenant afin que je puisse mieux me préparer à ta rencontre.

Seigneur, toi seul sais pourquoi tu m'as appelé. Ton amour est totalement gratuit, immérité et créateur. Fais que je ne le rejette pas ; pardonne-moi aussi de l'avoir trop souvent fui et déçu. Seigneur, Dieu fidèle, ne te lasse jamais de m'aimer, de m'appeler et de me convertir. Père riche en miséricorde, accorde-moi, ainsi qu'à tous mes frères en humanité, la grâce de la persévérance finale.

Rome, le 3 juin 2016

Solennité du Sacré-Cœur de Jésus

Camillo Cardinal Ruini

De Maria Bigazzi sur la NBQ :

« Je vais vous expliquer pourquoi le nouvel ordre mondial déteste la vie et la famille »

Les conséquences de la société pandémique, le néo-malthusianisme, le déclin des nations occidentales, l’abandon de la loi naturelle, l’immigration, le nouvel ordre mondial et sa haine de la vie et de la famille. La Bussola interviewe Ettore Gotti Tedeschi, auteur de *Ainsi ne parlait pas Zarathoustra*.

18/06/2026

Nous vivons dans une société malade, nous nous sentons perdus et privés de notre identité. Nous en avons parlé avec Ettore Gotti Tedeschi, auteur du livre *Così non parlò Zarathustra* (Cantagalli), qui précise que la société est tombée malade depuis qu’elle a nié le « libre arbitre » et l’a progressivement remplacé par le « déterminisme scientifique ». On a oublié l’enseignement de Socrate, d’Aristote, de saint Thomas, tandis que l’on connaît et partage la pensée de Nietzsche et de Sartre, en se limitant à tenter de résoudre les effets et en perdant ainsi la capacité de rechercher et de comprendre les « causes » de toute chose, le sens de la vie, les valeurs essentielles.

Pandémie et situation d’urgence : quelles sont les conséquences de la société pandémique et dans quelle mesure influencent-elles la crise économique ?

Le confinement, considéré comme la solution à une « pandémie », outre les problèmes déjà bien connus d’ordre social, psychologique, etc., a eu un résultat vraiment considérable : accélérer le processus de numérisation (notamment grâce au télétravail) d’au moins 10 à 15 ans, voire 20 selon certains. Je me contenterai de résumer : la numérisation est un outil fondamental pour être compétitif dans un monde globalisé, où les anciens pays émergents (aujourd’hui les BRICS) représentent près de 50 % de la population mondiale et 50 % du PIB mondial. Le problème est complexe : l’Occident ne sait plus aujourd’hui comment rivaliser, il doit inventer un avantage concurrentiel. Une découverte technologique, cependant, dans un monde globalisé, se répercute sur son utilisation au sein du marché, qui détermine les modèles économiques à adopter, car marché mondial rime avec concurrence mondiale. Soit on sait être compétitif, soit on fait autre chose. L’interdépendance entre les pays du monde est extrêmement forte, tout comme la concentration des nouvelles matières premières (pensons à l’énergie), mais aussi des produits de haute technologie (pensons aux puces électroniques). Aucun pays n’est plus autonome et ne peut se passer des autres. Je pose donc la question : une forme de « souverainisme » est-elle possible aujourd’hui ?

Le surhomme aujourd’hui : entre néo-malthusianisme, écologisme et syncrétisme religieux. Pouvez-vous nous en faire une analyse ?

Le surhomme de Nietzsche devrait aujourd’hui se concrétiser grâce aux technologies et à l’intelligence artificielle, ou bien à l’aide de certaines substances psychotropes. En pratique, il s’agit de l’amélioration des facultés humaines grâce à la technologie. Pour moi, la véritable amélioration réside dans la prière et dans la grâce que Dieu m’accorde, mais il est évident que si l’homme se prend lui-même pour Dieu, il ne s’estimera qu’à l’aune de ses découvertes scientifiques, réduisant ainsi lui-même sa dignité d’enfant de Dieu. Nietzsche avait prophétisé la fin de la civilisation occidentale parce qu’elle était chrétienne, tout comme le fait que très bientôt, l’homme considérerait le péché non plus comme un péché envers Dieu, mais envers la Terre et l’environnement. Il a ainsi convaincu ses disciples d’accélérer le processus d’écologisme, seule raison certaine de redécouvrir le malthusianisme nécessaire pour réduire la population. Aujourd’hui, les néo-malthusiens « érudits » et « responsables » ont établi que la population mondiale doit être réduite pour « sauver la planète ». Le syncrétisme religieux est quant à lui une grande découverte faite par les secrétaires de l’ONU pour assurer le succès du soi-disant nouvel ordre mondial, en encourageant les migrations – inutiles et contre-productives d’un point de vue économique (et non humanitaire) – vers des pays à religion dogmatique afin de polluer les « croyances superstitieuses dogmatiques », les valeurs non négociables, la crédibilité de l’autorité morale, etc. Et il y a eu un pape [François, ndlr] qui a même applaudi.

Déclin des nations occidentales, nouvel ordre mondial (mondialisation et immigration) et crise de l’Europe : quelles en sont les causes et quel rôle joue l’abandon de la loi naturelle et du sens moral ?

Giacomo Leopardi attribuait au progrès des Lumières la perte du sens moral. Les Lumières avaient également réduit l’homme à de la « matière », entraînant ainsi une ignorance des lois naturelles. Il ne fait aucun doute que l’anthropocentrisme, où l’homme se substitue à Dieu (théocentrisme), né à l’époque humaniste et de la Renaissance, a contribué à convaincre l’homme de satisfaire ses propres besoins, grâce à une recherche technique appropriée et à un consumérisme toujours plus grand. Cette forme de matérialisme a entraîné une sécularisation progressive, très immanente et peu transcendante. De la métaphysique, l’homme passe à l’utilitarisme technocratique et individualiste, peut-être même encouragé par certains théologiens qui, pour ne pas perdre leur popularité dans le monde, ont même réussi à concilier l’évolution biologique avec l’évolution morale nécessaire. Personne ne parle plus de métaphysique ni d’utilitarisme. Comment prétendre qu’un relativisme éthique niant les valeurs objectives ne s’affirme pas de plus en plus ? L’immigration, qui est une contradiction absolue, ne sert qu’à effacer les racines de la civilisation chrétienne, tout comme cela a été le cas pour le nouveau « bio-droit », qui, avec le président Obama et l’OMS, a remplacé la bioéthique, notamment en matière d’avortement, d’euthanasie, etc. Combien ont aujourd’hui le courage d’aller à contre-courant sans crainte ?

Le nombre de naissances diminue, la population âgée augmente et, avec elle, les dépenses de santé publique. L’euthanasie devient alors la « solution » au problème… Quel est le lien entre l’euthanasie et la dénatalité ?

Ce sont les deux faces d’une même médaille. La dénatalité est présentée comme une meilleure qualité de vie sans enfants, tandis que l’euthanasie apparaît comme la solution miséricordieuse à une vie indigne d’être vécue. L’absence d’enfants engendre la pauvreté et des risques indicibles de considérer la vie comme « sans valeur » ; l’euthanasie confirme que la valeur de la vie est toujours et uniquement « nulle ». Pour comprendre, nous devrions avoir le courage de reconnaître qui hait la vie humaine et pourquoi, sans en avoir honte. Je vous invite à lire ce qu’a écrit à ce sujet le grand Jérôme Lejeune. Dans une économie mature, avoir des enfants est synonyme de richesse, ne pas en avoir est synonyme de pauvreté. Dans le soi-disant monde occidental, pour devenir plus riche, il faut avoir plus d’enfants. Personnellement, j’ai étudié et affirmé cela dès 1975. Aujourd’hui, 50 ans plus tard, je lis que le problème de la natalité (avec ses conséquences) a été découvert par tous. Auparavant, on l’a nié, en se moquant de moi. Mais ce qui s’est passé depuis 1975, rien que dans le monde occidental riche et cultivé, a coûté très cher. Et aujourd’hui, éliminer 70 % de la population mondiale pour préserver la Terre est un choix idéologique qui coûtera bien plus cher encore.

Vous affirmez que la famille incarne la vérité humaine et sociale et qu’elle constitue le noyau social. Quelles conséquences entraîne la désagrégation de la famille au sein de la culture mondialiste-nihiliste ?

La famille est autant haïe que la vie elle-même, car elle accomplit quelque chose d’intolérable : elle met au monde, élève et éduque ses enfants de manière subjective, non pas de façon homogène, mais en fonction des besoins, du caractère, des aptitudes, des forces et des faiblesses de chacun, individuellement. Permettez-moi de dire qu’on comprend tout de suite si un jeune a été élevé de cette manière par sa famille. Pourrait-on envisager de soutenir la famille, ne serait-ce que dans ce rôle, dans un monde globalisé qui prétend uniformiser les cultures, les comportements, les valeurs et les religions ? Ce n’est pas facile, d’autant plus que la famille est en concurrence avec l’État en matière d’investissements scolaires et professionnels. Elle s’occupe des membres de la famille malades, des personnes âgées, et elle le fait avec soin et affection. L’État ne semble pas beaucoup apprécier cette concurrence, peut-être selon le même principe qui a conduit à l’expulsion des religieuses infirmières des hôpitaux ou des religieuses enseignantes des écoles maternelles ?

De Ruadhan Jones sur le Catholic Herald :

Chesterton et la crise de la civilisation occidentale

De gènéthique.org :

Trisomie 21 : « Qui sommes-nous pour décider qui peut vivre ou non ? »

D'Edward Pentin sur le NCR :

La messe traditionnelle en latin est « l'antithèse absolue du monde d'aujourd'hui », déclare Édouard de Habsbourg

La messe traditionnelle en latin est devenue ces dernières années un objet de dévotion et de controverse, attirant un nombre croissant de jeunes fidèles malgré les restrictions imposées par Rome.

Mais pour certains, la première rencontre avec ce rite ancien est marquée par la confusion avant de devenir une porte d'entrée vers une vie de prière plus profonde et un sens renouvelé du sacré. Combler ce fossé de compréhension est l'un des objectifs d'une nouvelle brochure, « À la découverte de la messe en latin : Guide pratique pour les curieux » , conçue comme un guide simple et pratique pour les néophytes en matière de liturgie.

| Presses de l'Institut Sophia

Son auteur est l'archiduc Édouard de Habsbourg-Lorraine, descendant de la dynastie des Habsbourg et ancien ambassadeur de Hongrie auprès du Saint-Siège (2015-2025). Dans l'entretien accordé au Register le 27 mai, il explique plus en détail les raisons qui l'ont poussé à écrire ce livre, l'influence positive et significative du Vetus Ordo sur sa vie et sa foi, ainsi que sur celles de sa famille, et les raisons de sa popularité croissante auprès des jeunes. Il partage également son point de vue sur les raisons pour lesquelles la liturgie traditionnelle suscite autant de ferveur que d'opposition.

Monsieur l'Ambassadeur Habsbourg, quels sont vos espoirs quant à l'ouvrage « À la découverte de la messe latine » , et qu'est-ce qui vous a incité à l'écrire ?

J'ai écrit ce petit livre car, lorsque j'ai assisté à ma première messe traditionnelle en latin, je n'avais pas de brochure explicative pratique sous la main et j'étais complètement désemparée, voire même agacée. Personne ne m'avait préparée aux différences dans presque tous les aspects de la liturgie, et je n'ai donc pas pu l'apprécier pleinement au début. J'espère donc qu'avec ce petit livret en main, les fidèles aborderont leur première messe en latin mieux préparés et sans se braquer d'emblée.

À qui s'adresse-t-il principalement, et peut-on apporter le livret à la messe pour mieux la suivre et y participer ?

Ce livre ne s'adresse pas, en premier lieu, aux personnes qui assistent déjà à la messe traditionnelle en latin. Il est plutôt destiné à celles et ceux qui souhaitent l'essayer, soit parce qu'ils en ont entendu parler, soit par simple curiosité pour cette forme du rite romain. Il s'adresse également à celles et ceux que la messe en latin irrite et qui aimeraient voir certains de leurs préjugés dissipés.

Oui, vous pouvez emporter ce livre à vos deux ou trois premières messes en latin. Il contient une section centrale où j'explique les différentes parties de la liturgie, avec quelques illustrations montrant, par exemple, que lorsque l'enfant de chœur se tient à droite et le prêtre au centre, on peut savoir à quelle partie de la messe nous sommes. Donc, oui, il est tout à fait idéal pour cela.

Quel impact la messe tridentine a-t-elle eu sur votre propre vie, et quelle importance a-t-elle eu pour vous en tant que parent, notamment pour aider à former vos enfants dans la foi catholique ?

Merci beaucoup pour cette question. L'impact le plus fort que la messe en latin ait eu sur moi, c'est sur mes enfants. Nous avons tous été élevés dans la foi catholique, allant régulièrement à la messe, récitant nos prières, faisant des pèlerinages, etc. Mais lorsque nous avons découvert la messe en latin il y a environ cinq ou six ans, toute la famille — même ceux qui ne nous rendaient visite que sporadiquement à Rome — a entamé un cheminement spirituel nouveau, approfondissant notre foi, notre relation avec le Christ et notre compréhension de la liturgie.

Avant tout, j'ai constaté que la vie liturgique imprégnait notre quotidien. Par exemple, je remarque désormais une plus grande ferveur dans la prière quotidienne, la récitation du Rosaire, la pratique des neuvaines et de toutes ces pratiques, ce qui transforme notre vie. J'ai trouvé quelque chose qui a véritablement donné à toute notre famille un nouveau départ dans la foi.

Pendant des siècles, la famille des Habsbourg a joué un rôle essentiel dans la préservation de l'ancienne liturgie , qui a eu un impact majeur sur la culture et la politique de ses territoires. Percevez-vous votre rôle comme similaire — aider les fidèles à connaître et à aimer la messe tridentine et ainsi contribuer à la préservation de la civilisation catholique européenne, d'autant plus qu'elle est aujourd'hui fortement menacée par la laïcité, l'islam et d'autres forces ?

Il est, à mon avis, bien trop tôt pour prédire le rôle que jouera la redécouverte de la messe traditionnelle en latin en Europe. Le nombre de fidèles reste encore très faible, et l'immense majorité des catholiques assistent toujours à ce que l'on appelle le Novus Ordo – la messe d'aujourd'hui. Mais je me vois peut-être comme un ambassadeur de la messe traditionnelle en latin auprès de ceux qui n'en ont jamais entendu parler, qui aimeraient la découvrir, ou qui souhaiteraient dépasser leurs préjugés à l'égard de cette forme de rite.

J'ai commencé à écrire ce livret presque aussitôt après avoir terminé mon mandat de diplomate auprès du Saint-Siège. En tant que diplomate, on doit rester assez discret sur ses préférences, surtout en matière liturgique. Désormais, je suis beaucoup plus libre de parler de ce qui me tient à cœur.

On observe un regain d'intérêt marqué pour la messe tridentine, notamment chez les jeunes. Comment expliquez-vous cette popularité croissante, d'autant plus qu'elle survient malgré les efforts récents du Vatican pour la restreindre ?

Vous avez tout à fait raison : les jeunes sont très attirés par la messe traditionnelle en latin. C’est un phénomène que l’on observe partout en Europe et dans le monde, notamment aux États-Unis, en Angleterre, en France, mais aussi en Autriche, en Allemagne et en Hongrie – partout. Vous vous demandez pourquoi. Bien sûr, je ne le sais pas avec certitude, mais j’imagine que c’est l’antithèse même du monde actuel.

C'est un lieu empreint de recueillement et de silence, un silence absolu. C'est ce silence qui m'a le plus attiré, ainsi que ma famille. On y ressent une profonde ferveur. Je crois que si les jeunes d'aujourd'hui veulent être catholiques, c'est pour vivre une foi authentique et profonde. La messe traditionnelle en latin offre à la fois l'impression et la réalité d'un enracinement très profond. L'étrangeté de la langue latine, la solennité des gestes, tout cela témoigne du sérieux et du caractère sacré de l'événement. Je pense que c'est ce que recherchent les jeunes qui souhaitent bâtir leur vie sur des fondements solides.

Pourquoi pensez-vous que la messe tridentine suscite des passions aussi vives, tant chez ceux qui souhaitent la préserver que chez ceux qui s'y opposent ?

Pour commencer par l'opposition, je crois que la résistance acharnée à la messe traditionnelle en latin est due en grande partie à deux facteurs, dont le premier est probablement un préjugé qui remonte aux années 1950 et 1960. Plusieurs générations de prêtres – dont certains sont aujourd'hui évêques – ont grandi avec l'idée que cette messe appartient au passé, qu'il faut l'abandonner pour s'ouvrir à la liturgie contemporaine. On leur a appris qu'il ne fallait pas s'y attarder ni trop s'y complaire, qu'elle est quelque peu mécanique, manichéenne, un vestige d'un autre temps. Tout cela a pu amener certains à grandir avec la ferme conviction qu'il s'agit d'une pratique à dépasser, poussiéreuse et obsolète. Aussi, lorsque d'autres tentent aujourd'hui de la redécouvrir, ils réagissent avec véhémence. Je pense que c'est une explication possible.

L'autre facteur, bien sûr — et je le trouve fort regrettable — est la manière dont certains catholiques nouvellement convertis, s'exprimant souvent devant leur webcam, se présentent comme défendant la tradition et la messe en latin. Parfois, ils se sentent obligés de parler de façon très agressive et bruyante pour montrer qu'ils sont « vraiment » catholiques. Cela contribue à donner l'image des traditionalistes comme un groupe de personnes rigides, moralisatrices et peu accueillantes.

Je suis presque certain que nombre des mesures prises ces dernières années contre la messe en latin découlent de cette impression. Internet peut être un excellent moyen de parler de sa foi, mais le faire avec respect, charité et une compréhension des autres formes de vie catholique est sans doute bien plus utile.

Malgré le regain d'intérêt, le nombre de fidèles reste relativement faible par rapport à l'ensemble de la population catholique. Considérez-vous ceux qui assistent à la messe tridentine comme le « reste », cette minorité créative dont parlait le cardinal Ratzinger, qui préservera l'ordre catholique et la tradition apostolique alors que tout semble décliner et s'effondrer ?

Il est vrai que la messe en latin est suivie par un nombre relativement restreint de catholiques dans le monde. Je dis « relativement » car si l'on compare le nombre de ceux qui fréquentent la messe en latin avec celui des fidèles qui assistent régulièrement à la messe – et parfois même en semaine – dans de nombreux pays d'Europe occidentale, le nombre de fidèles de la messe en latin paraît soudain bien plus important qu'on ne le pense. Cependant, comparé au nombre total de personnes baptisées dans l'Église catholique, ce nombre reste très faible.

Est-ce que je crois que cela constituera le rempart, le petit reste ? Je ne le pense pas. Je crois que les propos de Benoît XVI s'appliquent aussi bien à ceux qui assistent à la messe traditionnelle en latin qu'à ceux qui fréquentent les paroisses où la messe contemporaine est célébrée avec ferveur et respect, et où la vie catholique est vivante et florissante. Ensemble, ils forment le petit reste – et ces deux groupes connaissent une croissance exponentielle.

Si l'on considère le nombre de personnes baptisées, confirmées ou revenues à l'Église catholique ces quatre ou cinq dernières années, on constate qu'il se passe quelque chose au sein de l'Église, quelque chose se passe dans tout le monde occidental, du moins à mon avis. Je suis plein d'espoir pour l'Église, de peur que nous ne devenions ce très petit reste dont parlait Benoît XVI.

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : que nous apprend sa première encyclique ?

1er juin 2026

L'encyclique de Léon XIV, Magnifica Humanitas, porte un titre en latin, mais n'existe pas encore en version latine.

Cette encyclique a été la dernière à parvenir au Bureau des lettres latines ; la version originale devrait être en anglais et en italien, de sorte que l’editio typica sera probablement en latin, mais il s’agira d’un latin traduit a posteriori.

Selon InfoVaticana, le premier portail à avoir relevé cette particularité ou du moins à lui avoir accordé de l’importance, l’absence d’une édition latine témoigne de l’abandon du latin par l’Église, et donc d’une perte d’identité.

Symboliquement, en effet, le fait que le document ait été publié dans les langues vernaculaires avant même qu’une édition latine ne soit prête revêt une importance particulière.

Ce détail en dit long sur la transition que traverse actuellement l’Église, mais il en dit très peu sur la perte d’identité de l’Église catholique.

En effet, le latin a été réaffirmé comme langue officielle de l’Église dans les derniers règlements généraux de la Curie romaine publiés en novembre 2025. En effet, les éditions originales des dernières encycliques, les éditions dites de référence, sont depuis longtemps en latin, mais elles sont rédigées dans des langues courantes.

L’encyclique « Laudato Si’ » du pape François avait une version initiale en espagnol. D’autres encycliques ont été rédigées en italien. « Magnifica Humanitas » est probablement basée sur l’anglais, car elle a été rédigée par le bureau dirigé par le cardinal canadien Michael Czerny, qui s’est d’ailleurs exprimé en anglais lors de la conférence de presse de présentation, et parce qu’elle a été remise au pape, qui est américain et maîtrise évidemment mieux sa langue maternelle que toute autre.

En bref, l’édition originale n’est plus l’édition latine depuis un certain temps.

La question est toutefois de savoir pourquoi l’édition latine n’a pas encore été rédigée et publiée. La raison est simple : le Bureau des lettres latines a été le dernier à recevoir le texte complet de l’encyclique.

Comme tous les documents papaux, l’encyclique était strictement confidentielle jusqu’à sa publication.

C’est pourquoi le Dicastère pour le développement humain intégral a recueilli les avis de divers experts et les a compilés dans un long texte résumant tous les thèmes de la doctrine sociale. Dans certains cas, le dicastère a confié des sections de la traduction à des collaborateurs de confiance, mais jamais l’intégralité du texte.

En bref, on craignait une éventuelle fuite, ce qui a conduit les rédacteurs à garder le document pratiquement sous clé, empêchant quiconque d’en avoir une vue d’ensemble. De plus, le document n’a pas impliqué tous les ministères concernés, mais seulement quelques experts sélectionnés par les rédacteurs.

« Magnifica Humanitas » est un document rédigé par des experts, mais il ne s’agit pas d’un document collégial de la Curie romaine.

Le manque de coordination est manifeste dans plusieurs détails. Par exemple, on note l’absence totale de toute référence à l’Appel de Rome pour l’éthique de l’IA, ainsi qu’au concept d’algorithmique, développé dans le cadre de cette même initiative. Il s’agissait d’une initiative de l’Académie pontificale pour la vie qui avait réuni des entreprises du secteur des technologies de pointe afin de promouvoir le développement éthique de l’intelligence artificielle. Le projet a ensuite été soutenu par d’autres organisations religieuses, devenant ainsi une initiative interconfessionnelle.

Mais ce n’est pas tout.

Un document aussi volumineux manque également de références à d’autres textes cruciaux, et même à des discours récents de diplomates du Vatican sur la question de l’intelligence artificielle et de sa gouvernance. Par exemple, il n’y a aucune référence à l’idée d’une autorité mondiale sur l’intelligence artificielle chargée de superviser son développement et ses implications éthiques, telle que proposée par l’archevêque Paul Richard Gallagher dans un discours prononcé devant les Nations unies en septembre 2023.

L’encyclique a certes rassemblé les avis de plusieurs experts, mais elle a pratiquement rompu tout lien avec toutes les autres initiatives du Vatican entreprises avant elle.

Il y a l’encyclique, il y a le Dicastère pour la promotion du développement humain intégral (qui devrait diriger la nouvelle commission interministérielle sur l’IA mise en place par Léon XIV), et il y a un avenir qui ne concerne plus les relations déjà établies avec les géants de la tech, mais avec d’autres entreprises comme Anthropic, qui, entre autres, est appréciée pour son refus de céder sa technologie à des fins militaires.

Ces lacunes révèlent une Curie romaine dont les départements restent cloisonnés, sans coordination et (paradoxalement) sans histoire.

La mémoire du travail accompli au sein de la Curie semble avoir été effacée, remplacée par de nouvelles formulations. Il est vrai que l’encyclique contient une section substantielle résumant les encycliques précédentes sur la doctrine sociale. Mais celle-ci est purement didactique et ne parvient pas à mettre véritablement en lumière les conséquences concrètes de ce travail sur la doctrine sociale.

En effet, le document Antiqua et Nova des Dicastères pour la Doctrine de la Foi et pour la Culture et l’Éducation, consacré précisément au thème de l’intelligence artificielle, n’apparaît pour la première fois qu’à la note 123.

Que nous apprend cette situation ?

D'une part, cela signifie que la Curie héritée de Léon XIV est toujours profondément divisée.

Il existe des acteurs indépendants qui sont impatients de mettre à profit leur liberté pour interpréter les documents et les déclarations à leur guise, rompant ainsi avec le passé. Il y a des départements qui vivent encore selon les préjugés de l’époque du pape François et qui sont donc exclus des discussions. Il y a aussi une Secrétairerie d’État qui semble être un spectateur intéressé et vaguement impliqué. Le moment symbolique qui a illustré cette situation a été lorsque le cardinal Parolin, secrétaire d’État du Vatican, a été appelé à animer la présentation de l’encyclique elle-même, en présence du pape.

Toutes les opinions sont arrivées de manière décousue et ont ensuite été intégrées dans un long texte qui englobe une multitude de sujets. C’est une encyclique particulièrement longue, trois fois plus longue que Caritas in Veritate de Benoît XVI, et elle n’apporte pas beaucoup d’innovations, même si elle risque parfois de succomber à un excès de rhétorique.

Dans cette situation, le latin – que plus personne parmi les initiés ne parle – est devenu le dernier des soucis de quiconque.

En bref, l’institution et sa langue sont devenues le dernier des problèmes, car les ministères eux-mêmes sont davantage engagés dans ce bras de fer sur les responsabilités que dans la défense de la structure telle qu’elle est.

Ce n’est pas un plan, même si cela y ressemble.

La perte d’institutionnalité et la gestion du pouvoir fondée sur la confidentialité nous font perdre de vue le fait que chacun travaille pour un monde plus vaste, avec son propre langage et son propre protocole.

Ces derniers temps, ces banalités ont été négligées. Ce sont là des faits banals de la vie au Vatican, mais le public les a perdus de vue depuis un certain temps déjà.

Il suffit de rappeler que l’annonce du décès du pape François a été faite dans un message YouTube par trois cardinaux et un archevêque, parmi lesquels ne figurait ni le doyen du Collège des cardinaux ni le vicaire du pape pour le diocèse de Rome (qui sont censés délivrer le message), et parmi lesquels personne ne portait la barrette rouge à la place de la soutane.

Le latin viendra, et ce sera l’editio typica.

Magnifica Humanitas a toutefois montré que le pape aura fort à faire pour amener l’ensemble de la Curie à travailler ensemble, pour surmonter les personnalismes, pour créer un mécanisme pacifique où chacun pourra échanger des informations et tirer profit du travail des autres.