De George Weigel sur First Things :

Surfait, sur-géré, décevant – et providentiellement encourageant

Dans un article de 1989, le futur cardinal Avery Dulles, SJ, partageait l’avis de l’historien protestant Otto Dibelius selon lequel le XXe siècle était le siècle de l’ecclésiologie – le siècle de la théologie de l’Église. Pour les catholiques, le pivot de cette ère théologique fut l’encyclique Mystici Corporis Christi (Le Corps mystique du Christ) du pape Pie XII en 1943 et son apogée magistérielle fut la Constitution dogmatique sur l’Église du Concile Vatican II, Lumen Gentium , qui présentait l’Église en termes bibliques et théologiques riches, plutôt que dans le langage juridico-politique statique de la « société parfaite » qui avait dominé la pensée ecclésiologique catholique après la Réforme. Lumen Gentium recentrait également l’Église sur le Christ ; ainsi la constitution dogmatique ne commençait pas par « L’Église catholique est… » mais plutôt par « Lumen gentium cum sit Christus… » (Puisque le Christ est la lumière des nations...) Toute ecclésiologie véritablement catholique est donc christocentrique et non ecclésiocentrique. 

Si cet enseignement fondamental de Vatican II n’a pas été totalement absent du synode de 2024, il a du moins été atténué. Comme l’ont fait remarquer plus d’un participant au synode, si l’homme de Mars avait examiné l’ Instrumentum Laboris (document de travail) du synode et suivi ses discussions le mois dernier, il aurait pu penser que les deux seuls « acteurs » de l’Église catholique étaient les évêques et les femmes, enfermés dans une lutte constante pour le pouvoir (le « pouvoir » étant entendu comme celui qui dit aux autres ce qu’ils doivent faire). Le christocentrisme de Lumen Gentium et la théologie de l’Église comme communion de Vatican II auraient été difficiles à trouver pour notre visiteur interplanétaire. 

Ainsi, avant de décortiquer le Synode 2024 dans ses erreurs et ses réalisations, il serait bon de se purifier le palais spirituel et intellectuel en revenant à Lumen Gentium — soixante ans après sa promulgation par le pape Paul VI le 21 novembre 1964 — et de s’abreuver profondément de sa sagesse biblique centrée sur le Christ quant à ce qu’est l’Église et à qui nous sommes en tant que ses membres :   

1. Le Christ est la lumière des nations. C'est pourquoi le saint Concile, réuni dans l'Esprit Saint, désire ardemment, en annonçant l'Évangile à toute créature (cf. Mc 16, 15), apporter à tous les hommes la lumière du Christ, une lumière qui brille sur le visage de l'Église. Puisque l'Église est dans le Christ comme un sacrement, c'est-à-dire comme un signe et un instrument de l'union intime avec Dieu et de l'unité de tout le genre humain, elle désire maintenant révéler plus pleinement aux fidèles de l'Église et au monde entier sa nature intérieure et sa mission universelle.

6. Dans l'Ancien Testament, la révélation du Royaume est souvent transmise au moyen de métaphores. De même, la nature intérieure de l'Église nous est aujourd'hui révélée par diverses images, empruntées soit au berger, soit au laboureur, soit à la construction, soit encore à la vie de famille et aux fiançailles, telles qu'elles sont préparées dans les livres des Prophètes.

L’Église est une bergerie dont l’unique et indispensable porte est le Christ (Jn 10, 1-10). C’est un troupeau dont Dieu lui-même a annoncé qu’il serait le pasteur (cf. Is 40, 11 ; Ex 34, 11 et suivantes), et dont les brebis, bien que gouvernées par des bergers humains, sont néanmoins continuellement conduites et nourries par le Christ lui-même, le Bon Pasteur et le prince des bergers (cf. Jn 10, 11 ; 1 P 5, 4), qui a donné sa vie pour les brebis (cf. Jn 10, 11-15).

L’Église est une terre à cultiver, le champ de Dieu (1 Co 3, 9). Sur cette terre pousse l’olivier millénaire dont les racines saintes furent les prophètes et dans lequel s’est réalisée et s’accomplira la réconciliation des Juifs et des Gentils (Rm 11, 13-26). Cette terre, telle une vigne de choix, a été plantée par le vigneron céleste (Mt 21, 33-43 ; cf. Is 5, 1 et suivantes). La vraie vigne, c'est le Christ, qui donne la vie et la force de porter des fruits abondants aux sarments, c'est-à-dire à nous qui demeurons dans le Christ par l'Église, sans laquelle nous ne pouvons rien faire (Jn 15, 1-5).

L’Église a souvent été appelée aussi « l’édifice de Dieu » (1 Co 3, 9). Le Seigneur lui-même s’est comparé à la pierre que les bâtisseurs ont rejetée, mais qui a été érigée en pierre angulaire (Mt 21, 42 ; Ac 4, 11 ; 1 P 2, 7 ; Ps 117, 22). Sur ce fondement, l’Église est construite par les apôtres (cf. 1 Co 3, 11), et c’est de là qu’elle tire durabilité et consolidation. Cet édifice a plusieurs noms pour le décrire : la maison de Dieu (1 Tm 3, 15) dans laquelle habite sa famille ; la maison de Dieu dans l’Esprit (Ep 2, 19-22) ; la demeure de Dieu parmi les hommes (Ap 21, 3) ; et, surtout, le saint temple. Ce temple, symbolisé par des lieux de culte construits en pierre, est loué par les saints Pères et, non sans raison, est comparé dans la liturgie à la ville sainte, la Nouvelle Jérusalem (Ap 21, 2). Pierres vivantes, nous y sommes intégrés ici-bas (1 P 2, 5). Jean contemple cette ville sainte qui descend du ciel au renouvellement du monde comme une épouse préparée et parée pour son époux (Ap 21, 16).

L’Église, « la Jérusalem d’en haut », est aussi appelée « notre mère » (Gal 4, 26 ; cf. Ap 12, 17). Elle est décrite comme l’épouse immaculée de l’Agneau immaculé (Ap 19, 7 ; 21, 2 et 9 ; 22, 17), que le Christ « a aimée et pour laquelle il s’est livré lui-même afin de la sanctifier » (Ep 5, 26), qu’il unit à lui par une alliance indissoluble, et qu’il « nourrit et chérit » sans cesse (Ep 5, 29), et qu’une fois purifiée il a voulu être purifiée et unie à lui, soumise à lui dans l’amour et la fidélité (cf. Ep 5, 24), et qu’il a enfin comblée de dons célestes pour toute l’éternité, afin que nous connaissions l’amour de Dieu et du Christ pour nous, amour qui surpasse toute connaissance (cf. Ep 3, 19). Sur la terre, l’Église, qui chemine dans une terre étrangère loin du Seigneur (cf. 2 Co 5, 6), est comme en exil. Elle cherche et expérimente les choses d’en haut, où le Christ est assis à la droite de Dieu, où la vie de l’Église est cachée avec le Christ en Dieu jusqu’à ce qu’elle apparaisse dans la gloire avec son Époux (cf. Col 3, 1-4).

Si seulement nous en avions entendu davantage au cours de ce dernier mois de synode et des trois années de « processus synodal » qui l’ont précédé.

Surfait

Le battage médiatique autour du « processus synodal » de trois ans de 2021 à 2024 a commencé avec la direction du Synode elle-même. Dans de nombreuses interviews, le secrétaire général du Synode, le cardinal Mario Grech, et le rapporteur général du Synode, le cardinal Jean-Claude Hollerich, SJ, ont insisté sur le fait que, grâce à « l’expérience synodale », le « peuple de Dieu est en mouvement » – comme si le peuple de Dieu n’avait pas été « en mouvement » depuis la première Pentecôte chrétienne ; comme si l’Église avait été au point mort et avait fait du surplace dans les décennies qui ont suivi le Concile Vatican II. Cet usage auto-congratulateur et auto-satisfait correspondait parfaitement à l’état d’esprit de personnes comme le père Thomas Reese, SJ, qui a récemment écrit , manifestement sans rougir, une histoire farfelue de l’Église depuis 1962 : « L’Église a traversé les réformes révolutionnaires du Concile Vatican II, suivies des régimes répressifs de Jean-Paul II et de Benoît XVI. François a une fois de plus ouvert l’Église à la libre discussion… » Et si c’était ainsi que pensaient les responsables du Synode et les progressistes  du journalisme catholique, il n’était pas surprenant qu’Anthony Faiola du Washington Post décrive le Synode 2024 comme « le rassemblement catholique le plus important depuis les années 1960 ».

Quelle absurdité.

Les JMJ ont eu un impact beaucoup plus durable sur la vie de l’Église que celui du Synode de 2024. Les JMJ de 1993 à Denver ont marqué un tournant décisif dans la vie du catholicisme américain, et leurs effets se font encore sentir à travers les manifestations évangéliques, catéchétiques et pastorales de cette expérience, comme la Fellowship of Catholic University Students (FOCUS) et l’Institut Augustin, et à travers les innombrables vocations sacerdotales et religieuses, et les vocations au mariage sacré, inspirées par les JMJ de 1993. 

Le Synode extraordinaire de 1985, qui marquait le vingtième anniversaire de la conclusion du Concile Vatican II, a trouvé la clé maîtresse qui a ouvert le coffre aux trésors du « concile sans clés » et a intégré les richesses de Vatican II dans sa description de l’Église comme communion de disciples en mission. Les parties vivantes de l’Église mondiale ont adopté cette façon de penser et l’ont incarnée dans la mission et l’évangélisation.

Les deux Assemblées spéciales pour l’Afrique du Synode des évêques, tenues en 1994 et 2009 , et les exhortations apostoliques qui ont conclu leurs travaux, ont été cruciales pour dynamiser l’Église au sud du Sahara, qui est aujourd’hui le centre dynamique de la croissance du catholicisme et qui sera le centre démographique de l’Église mondiale avant la fin de ce siècle – et peut-être des décennies avant. Rien de semblable à ces impacts ne sortira de ce « Synode sur la synodalité ». 

L’engouement suscité par les possibilités de ce processus synodal s’est manifesté de manière particulièrement douloureuse dans les attentes qu’il a suscitées à l’égard du Synode 2024, qui approuverait formellement l’ordination des femmes au diaconat.

Il y avait une certaine cruauté dans le battage médiatique autour de ce synode, car on avait expliqué à maintes reprises que la proposition était théologiquement vouée à l’échec. Car si, comme l’a définitivement enseigné Jean-Paul II dans la lettre apostolique Ordinatio Sacerdotalis (Ordination sacerdotale) de 1994, l’Église n’avait pas l’autorité d’ordonner des femmes au sacerdoce, et si l’Ordre sacré est un sacrement unifié de trois degrés (épiscopat, sacerdoce, diaconat), alors l’incapacité de l’Église à ordonner des femmes au sacerdoce s’étend également à l’épiscopat et au diaconat. Le pape François lui-même a déclaré à plusieurs reprises qu’un « diaconat féminin » compris en termes de sacrement de l’Ordre sacré n’était tout simplement pas envisageable . L’écrasante majorité des femmes catholiques du monde entier ne semblent pas s’intéresser à cette question. Pourtant, un groupe de militants acharnés, poussés par America Media , La Croix International et d’autres médias catholiques progressistes, ont insisté sur le fait qu’il s’agissait d’un problème d’actualité qui devait être traité lors du Synode de 2024 – même après que le pape François ait explicitement retiré le sujet de l’ordre du jour du Synode et l’ait confié à un groupe d’étude. Le rapport préliminaire de ce groupe d’étude indiquait qu’« il n’y a toujours pas de place pour une décision positive du Magistère concernant l’accès des femmes au diaconat, compris comme un degré du sacrement de l’ordre sacré », bien qu’il y ait place pour une discussion, une étude plus approfondie et une consultation plus large. Cela a été réexpliqué plus tard par le cardinal Victor Manuel Fernández comme le reflet de la conviction du pape selon laquelle la question « n’est pas encore mûre », ce qui a semblé à certains comme un effort de soutien et de remplissage pour apaiser l’inapaisable. Tout cela a enragé ceux qui, d’une manière ou d’une autre, contre toute attente, s’attendaient à une réponse différente du Synode de 2024. Ainsi, Kate McElwee, directrice exécutive de la Conférence d'ordination des femmes, a déclaré que l'échec de l'affirmation d'un diaconat féminin ordonné « ressemble à une trahison du processus » - ce qui résume, en une phrase, la sur-publication du Synode sur la synodalité comme un exercice qui, en raison de son seul processus, répondrait au programme des progressistes catholiques. 

A la toute fin, et après ce que l’on peut seulement supposer avoir été un lobbying acharné auprès des responsables du Synode, le projet final du Document final du Synode affirmait au paragraphe 60 que la question du diaconat féminin restait « ouverte » – ce qui, pris au pied de la lettre, était moins un jugement théologique sérieux qu’une reconnaissance du fait que certaines personnes ne peuvent ou ne veulent tout simplement pas accepter un « non » comme réponse. Ce paragraphe a obtenu le plus grand nombre de votes négatifs lors du vote sur le Document final, mais il a néanmoins été adopté, garantissant de nouvelles années de conflit. Ainsi, tout ce Sturm und Drang a approfondi les divisions au lieu de favoriser l’unité catholique, alors même que la question urgente de savoir comment l’Église pourrait mieux utiliser les dons des femmes donnés par l’Esprit a été mise de côté ou détournée vers des discussions sur la bureaucratisation des femmes aux bureaux de la chancellerie et de la curie. 

Même le terme de « synodalité » reste extrêmement flou. Lors d’un échange informel avec quelques participants au synode, le pape a été prié de leur donner une définition succincte du terme avec lequel ils pourraient travailler ; il n’a pas pu ou n’a pas voulu le faire. Pourtant, les parties vivantes de l’Église mondiale vivent déjà la « synodalité » comme « communion, participation et mission », les trois objectifs de ce « processus synodal ». Comment ? Par le biais des conseils pastoraux diocésains, des conseils pastoraux paroissiaux et des conseils scolaires paroissiaux ; par le biais de commissions d’examen dirigées par des laïcs pour statuer sur les accusations d’abus sexuel commis par le clergé ; par le biais des confréries, des sociétés du Saint Nom, des Chevaliers de Colomb, de l’Ordre de Malte et de l’Ordre du Saint-Sépulcre ; par le biais de FOCUS et de ministères dynamiques sur les campus ; par le biais de facultés intentionnellement catholiques dans les établissements d’enseignement supérieur catholiques ; et par le biais de millions d’autres expressions de la vocation chrétienne à sanctifier le monde conférée par le baptême et les autres sacrements d’initiation. 

Mais depuis le début, et depuis plus de trois ans, la gauche catholique a pris ce double synode de 2023-2024 et ses diverses consultations – « ce processus », comme le dit McElwee – pour quelque chose de semblable au « Vatican III » de ses rêves. Le catholicisme progressiste a cru à sa propre propagande et, jusqu’au vote final sur le paragraphe 60 de la version définitive du Document final, la déception, confinant à l’amertume, a été le résultat – dont les responsables du synode, qui ont encouragé les attentes d’un événement révolutionnaire avec leur rhétorique sur une Église enfin « en mouvement », portent une grande responsabilité. 

Voix « inaudibles », imaginaires et réelles

L’engouement suscité par les synodes de 2023 et 2024 s’est également accompagné de l’évocation sans fin d’un « processus » dans lequel les voix catholiques non entendues seraient enfin entendues. L’idée selon laquelle les voix de la gauche catholique n’ont pas été entendues est, bien sûr, risible. Ces voix ont dominé le débat au cours des deux décennies qui ont suivi Vatican II. Ce n’est qu’avec le synode extraordinaire de 1985 que des voix alternatives, fermement attachées à l’enseignement du Concile mais le comprenant comme un concile de réforme et de renouveau en continuité avec la tradition, ont commencé à remodeler le débat catholique mondial. 

Le débat aurait été plus fructueux (et, franchement, plus honnête) si toutes les parties prenantes au débat sur l’avenir de l’Eglise avaient admis que les voix du progressisme catholique avaient bel et bien été entendues, mais que leurs vues et leur programme n’avaient pas été largement acceptés. Il était cependant plus facile de blâmer les « régimes répressifs » pour l’échec de l’Eglise mondiale à embarquer dans le train du progrès catholique, de sorte que le débat a été court-circuité et que la polémique a trop souvent pris le dessus. 

Ici aussi, les dirigeants du Synode portent une grande responsabilité, car leur détermination à faire venir aux Synodes de 2023 et 2024 plus que quelques représentants de ceux qui sont perpétuellement lésés s'est accompagnée d'une porte fermée du Synode aux représentants de « voix » plus traditionnelles – les voix de l'orthodoxie dynamique – qui étaient les voix véritablement sous-représentées dans les réunions officielles du Synode. 

Où étaient, en octobre dernier et en octobre dernier, les voix des séminaristes et des jeunes prêtres qui prennent Jean-Paul II et Benoît XVI pour modèles ? 

Où étaient les voix des communautés croissantes de religieux et de religieuses, qui vivent le renouveau de la vie consacrée tel qu’envisagé par Vita Consecrata , fruit du Synode de 1994 ? 

Où étaient les voix des couples mariés heureux qui vivent l’éthique de l’amour humain de l’Église et la transmettent à leurs enfants ? 

Où étaient les voix de ceux qui élaboraient des programmes d’études novateurs pour les classes de la maternelle à la terminale afin de donner vie à la théologie du corps de manière adaptée à l’âge des élèves et qui affirme l’identité et la dignité données par Dieu ?

Où étaient les voix de ceux qui s’adressent de manière authentiquement catholique à ceux qui souffrent d’attirance pour les personnes du même sexe et de dysphorie de genre, offrant à la fois un accompagnement compatissant et un appel à la conversion de la vie ? 

Où était la voix de l’Église persécutée en Chine (par opposition à la voix des catholiques soumis au régime et asservis au Parti communiste chinois, représentés au Synode 2024 par deux évêques personnellement nommés par le pape) ? 

Où étaient les voix des éducateurs catholiques à tous les niveaux, qui défient le wokery qui corrompt l’éducation dans tout le monde occidental ? 

Où étaient les voix des médecins, des infirmières et des autres professionnels de la santé qui vivent la culture de la vie tout en résistant à l’empiétement de la culture de la mort sur la profession médicale ?

Ces voix auraient apporté une contribution inestimable à un véritable débat catholique sur l’avenir de l’Eglise. C’est une tragédie qu’elles aient été exclues, et on peut se demander si c’était intentionnel.

Surgéré

Avant que le Synode sur la synodalité ne disparaisse davantage dans le rétroviseur, il est important de confronter un autre mythe sur le « processus synodal » : à savoir qu’il était particulièrement ouvert, transparent, dialogique et d’une portée sans précédent. 

Encore des bêtises.

Les consultations qui ont précédé les synodes aux niveaux paroissial, diocésain, national et continental n'ont jamais impliqué plus de 1 pour cent, au plus, des 1,3 milliard de catholiques du monde, dont beaucoup étaient plus intéressés à poursuivre leur vie de disciples missionnaires qu'à participer à des discussions en petits groupes dominées par des objectifs déterminés. 

Les synodes de 2023 et 2024 ont été très structurés : « douloureusement », comme l’a dit un évêque. Le modèle surfait de discussion en petits groupes de « Conversation dans l’Esprit » – un artefact de la spiritualité et de l’ecclésiologie jésuites canadiennes des années 1970 qui est censé promouvoir le « discernement » communautaire – a été profondément impopulaire au synode de 2023. À la suite de ce qui a été, pour beaucoup, une expérience de frustration et de manipulation occasionnelle, un nombre considérable de membres du Conseil général du synode – élus à la fin du synode de 2023 – ont fortement recommandé une méthode différente de discussion en petits groupes au synode de 2024. Cette recommandation a été ignorée par la direction du synode. Il en a été de même pour la recommandation d’une semaine de travail synodale plus courte. C’était comme si les gestionnaires du synode étaient déterminés à épuiser les participants, à les plier plus facilement à leur volonté.

Quant aux participants, ceux qui ont été élus par les conférences épiscopales nationales constituaient en réalité une représentation large et équitable de l'Église mondiale. Les membres nommés du Synode, en revanche, étaient, à quelques exceptions près, issus de la gauche catholique, ce qui a orienté la composition du Synode dans une direction idéologique particulière. C'était particulièrement le cas des membres laïcs nommés au Synode, mais c'était également vrai des évêques nommés, dont certains ne sont jamais élus à quoi que ce soit par leur conférence épiscopale mais sur lesquels on pouvait néanmoins compter pour soutenir les projets des administrateurs du Synode. (Ce préjugé en faveur des vues progressistes était encore plus flagrant dans la composition de nombreux groupes d'étude sur des questions controversées, en particulier le groupe analysant les questions de théologie morale.) 

La « transparence » était un mot à la mode souvent utilisé par les responsables du Synode et ceux qu’ils ont amenés au Synode 2024. Si seulement les responsables avaient pris à cœur leur propre prêche à ce sujet. Il était interdit aux participants du Synode de commenter publiquement les discussions dans leurs petits groupes ; il leur était également interdit de partager publiquement leurs interventions dans les assemblées générales du Synode. Les « informations » étaient filtrées par des conférences de presse soigneusement contrôlées qui favorisaient la narcolepsie plutôt que la perspicacité. Lorsqu’un projet de Document final était terminé, les copies électroniques étaient interdites et les participants au Synode étaient sévèrement avertis de ne pas faire de copies de versions imprimées du projet. 

Le résultat fut que le Synode de 2024, comme son prédécesseur en 2023, manqua cruellement d’un véritable échange de vues. Des points de vue différents furent bien sûr exprimés. Mais ces différences ne furent jamais vraiment abordées, car ni le processus des petits groupes ni celui de l’assemblée générale ne permettaient la contestation, la réfutation, le questionnement ou toute autre forme d’échange sérieux. Si la véritable tolérance consiste à accepter les différences dans un lien de civilité et de respect, alors le Synode de 2024 manqua gravement de tolérance, malgré le battage médiatique et les interprétations des dirigeants et des gestionnaires du Synode. 

Décevant

L’Américain Gerard O’Connell, un baromètre fiable de la pensée au sein de l’administration papale actuelle et de ses alliés, a écrit mercredi dernier que le « message fort » qu’il entendait des participants au synode était qu’il n’y avait pas de retour en arrière ! O’Connell devait s’adresser à un groupe plutôt restreint de participants. D’autres participants, plus en phase avec la méthode catholique classique de développement théologique et doctrinal, savent que l’Église « revient toujours en arrière » : retour à la vie et à l’enseignement de son Seigneur ; retour à l’Eucharistie ; retour à l’Écriture Sainte et aux grands Pères ; retour aux maîtres théologiques et spirituels médiévaux ; retour aux saints de tous les temps et de tous les lieux ; et oui, retour au Concile Vatican II. La célèbre définition de l’historien Jaroslav Pelikan – « La Tradition est la foi vivante des morts » – reste éternellement vraie. Ceux qui l’oublient et qui s’imaginent pouvoir réinventer l’Église selon l’esprit du temps ont causé des problèmes pendant deux millénaires. L’Église est appelée par son Seigneur à convertir l’esprit du temps, et non à s’y soumettre, surtout lorsque l’esprit du temps est mortel plutôt qu’affirmatif et vivifiant. 

Au tout début de son pontificat, le pape François a mis en garde l’Église contre les dangers évangéliques de l’autoréférentialité ecclésiastique : une Église engluée dans le nombrilisme ne pouvait pas être l’Église dont le pape disait rêver, une Église « en mission permanente ». La tragédie de ce « Synode sur la synodalité » est qu’il a dégénéré en ce contre quoi François avait mis en garde : un exercice d’autoréférentialité dans lequel les gestionnaires du Synode, que ce soit par conception, par inaptitude ou par une combinaison des deux, ont créé un « processus » dans lequel l’Église a passé trois ans, des centaines de milliers d’heures de travail et des dizaines de millions de dollars à parler d’elle-même, alors même que le monde que l’Église est appelée à convertir et à servir traversait crise après crise.

Ce Synode sur la synodalité aura-t-il des chances de perdurer ? Aura-t-il un impact durable sur l’Église mondiale ? Le Document final, bien qu’assez fade et rempli de jargon synodal, est une amélioration par rapport au rapport final de l’année dernière et à l’Instrumentum Laboris de cette année, étant plus scripturaire et christocentrique (bien que l’utilisation de l’Écriture dans au moins un cas frise le bizarre – les apôtres n’ont-ils vraiment pas réussi à attraper le moindre « fruit » dans Jean 21 ?). Ses cinquante-deux pages – personne au bureau du Synode ne sait-il comment éditer ? – suggèrent également qu’il y a des questions urgentes à venir que le Document final lui-même n’aborde pas, même s’il les soulève tacitement : la révélation divine est-elle réelle et contraignante dans le temps, ou ses principes peuvent-ils être modifiés, voire inversés, en raison de circonstances historiques et culturelles ? L’Église catholique s’oriente-t-elle vers une vision unisexe de fait de la condition humaine, dans laquelle le fait qu’il les créa « homme et femme » (Genèse 1, 27) n’aurait aucune incidence sur les intuitions spirituelles, les dons pastoraux, les perspectives sur l’Évangile ou les rôles dans l’Église ? L’ordre sacré doit-il être réduit à l’attribution de pouvoirs sacramentels, point final : « sacerdoce », pour reprendre un terme odieux en vogue dans les années 1970 ? 

Il n’est pas certain que les groupes d’étude auxquels le pape a confié les questions brûlantes qu’il a supprimées de l’ordre du jour du synode traiteront ces questions plus profondes ; en tout état de cause, ils ne rendront pas de rapport avant juin 2025. Le pape a « reçu et approuvé » le document final, mais comme ce texte n’est pas un acte du magistère – l’autorité enseignante de l’Église – sa signature n’a aucune valeur normative et pourrait tout aussi raisonnablement être considérée comme son accord sur le fait que, oui, c’est ce qui a été discuté et voté. Il n’y aura pas, a déclaré François, d’exhortation apostolique finale – un document ayant une véritable portée magistérielle – donc le statut du document final du synode sur la synodalité restera (et devrait) contesté.     

Quant à la question du « pas de retour en arrière », il y a fort à parier qu’au moins une bonne minorité, et peut-être même une majorité, des participants au Synode 2024 espèrent ardemment qu’ils ne reviendront jamais à un processus comme celui qu’ils ont enduré le mois dernier et en octobre dernier. 

Mais ce n’est heureusement pas le dernier mot du Synode sur la synodalité.

Providentiellement encourageant

Car ce processus synodal entre 2021 et 2024 a à son actif de réelles réalisations.

Elle a permis la formation de nouvelles amitiés solides à l’échelle mondiale entre les dirigeants des parties vivantes de l’Église mondiale, tant parmi le clergé que parmi les laïcs.

Elle a clairement démontré que, malgré les trente-cinq années de magistère brillant créé par Jean-Paul II et Benoît XVI, il reste des voix importantes au sein de l’Église qui promeuvent le programme théologique, moral et pastoral du catholicisme léger. Dans le débat sur l’avenir de l’Église, toutes les cartes sont désormais sur la table – et il est clair que les cartes sont jouées par les uns et les autres. Il est devenu évident que les parties mourantes de l’Église mondiale sont celles qui restent attachées au programme du catholicisme léger et à son absorption de l’esprit du temps. Et si certains peuvent trouver étrange, voire bizarre, que ce processus ait été mené par des hommes et des femmes issus de parties plutôt moribondes de l’Église mondiale, d’autres, sans doute plus clairvoyants, ont également trouvé cela utile. 

Que l’ordre du jour du Catholic Lite au Synode 2024 – l’affirmation de l’autorité d’enseignement des conférences épiscopales nationales, l’approbation d’un diaconat féminin compris comme faisant partie des Ordres sacrés, le programme LSBTQ+, la théologie morale proportionnaliste qui dégrade la vie morale – n’ait pas obtenu quoi que ce soit qui ressemble à un consensus, même dans un Synode aussi soigneusement organisé et géré que celui-ci, ne peut être, comme l’a dit un évêque, que l’œuvre du Saint-Esprit.

Le synode de 2024 pourrait aussi être considéré par les historiens de l’Église du futur comme le moment où le catholicisme africain a pris toute sa place sur la scène catholique mondiale. Ceux qui prêtaient la moindre attention à la scène catholique mondiale étaient au courant de la croissance exponentielle de l’Église en Afrique subsaharienne au cours des dernières décennies. Malgré cela, il semblait y avoir une certaine réticence parmi les dirigeants catholiques africains, au synode de 2023, à s’affirmer avec l’autorité qui leur revenait de droit en raison du fait qu’ils représentaient des Églises locales vivantes qui sont « en mission permanente ». Ce n’est plus le cas. La voix de l’Afrique s’est fait entendre au synode de 2024, clairement et avec conviction, et cela continuera à l’avenir, y compris lors du prochain conclave papal.   

Nous pouvons remercier l’Esprit Saint pour cela. Mais il faut aussi rendre hommage à Fiducia Supplicans, la déclaration du Dicastère pour la doctrine de la foi de décembre 2023, qui a autorisé certaines formes de « bénédictions » pour les personnes vivant des relations homosexuelles. 

Ses auteurs n’avaient certainement pas cette intention, mais Fiducia Supplicans a été un point d’inflexion majeur dans le « processus synodal » qui a débuté en 2021. La possibilité de telles « bénédictions » a été discutée au Synode de 2023 ; aucun consensus n’a été atteint sur la possibilité théologique ou l’efficacité pastorale de telles « bénédictions » ; une forte opposition a été exprimée ; et le rapport final du Synode de 2023 n’a pas approuvé cette pratique. Pourtant, moins de deux mois après la fin du Synode (et une semaine avant Noël !), une déclaration approuvant de telles « bénédictions » a été approuvée par le bureau de la curie chargé de la défense et de la promotion de l’orthodoxie catholique – et approuvée par le pape. Les dirigeants de l’Église du monde entier ont été stupéfaits – en particulier, mais pas seulement, en Afrique. Où était la « synodalité » dans tout cela ? Où était la collégialité des évêques ? Où étaient la « transparence », l’« ouverture », la « responsabilité » et le reste du vocabulaire synodal ? 

Le lien de confiance qui avait commencé à s’effriter lorsque l’exhortation apostolique Amoris Laetitia du pape François en 2016 est allée au-delà du consensus du synode de 2015 sur la réception de la sainte communion par les catholiques dans les mariages canoniquement irréguliers, a été brisé. La blessure de cette rupture s’est aggravée lorsque les défenseurs de la Fiducia Supplicans ont pris le contre-pied d’Hillary Clinton et ont dépeint les critiques de la déclaration comme autant de déplorables rétrogrades. Plus d’un ecclésiastique s’est dit : « Assez de cette autocratie, c’est assez. » Et c’est en partie à cause de cela que le programme progressiste a été beaucoup plus contesté lors du synode de 2024.

L’affirmation vigoureuse d’une orthodoxie dynamique, face à d’intenses pressions culturelles et intra-ecclésiastiques, est encourageante. Et c’est un véritable signe d’espérance pour l’avenir, car, une fois de plus, l’Esprit Saint semble écrire droit avec des lignes courbes. 

Le Baldaquin et le futur

Le Synode 2024 s'est conclu par une messe dans la basilique papale Saint-Pierre, où la restauration du grand baldaquin du Bernin au-dessus du maître-autel a été achevée, grâce à la générosité des Chevaliers de Colomb et au génie des restaurateurs d'art italiens. Le magnifique baldaquin au-dessus du maître-autel papal et les os du Prince des Apôtres brillent maintenant comme ils ne l'ont pas fait depuis deux siècles. Il y a là, je suggère, une métaphore de ce moment catholique. 

L’Église, comme le baldaquin, se ternit au fil du temps. Elle fut ternie par l’hérésie d’Arius au IVe siècle. Elle fut ternie lorsque les empereurs ottoniens contrôlèrent la papauté à la fin du premier millénaire. Elle fut ternie lorsque les corruptions de la fin du Moyen Âge, le Grand Schisme et les tentatives de réforme ratées d’ecclésiastiques paresseux ou timides finirent par conduire à la fragmentation de la chrétienté occidentale au XVIe siècle. Dans chacun de ces cas, cependant, ceux qui firent preuve de conviction et de courage entreprirent de purifier l’Église et de lui redonner son éclat : saint Athanase et ceux qui vainquirent Arius au premier concile de Nicée ; le pape saint Grégoire VII et ceux qui défendirent la libertas ecclesiae , la liberté de l’Église, au XIe siècle ; les grands réformateurs catholiques inspirés par le concile de Trente. Tout au long de l’histoire, la purification a eu lieu, aussi douloureuse soit-elle et quel qu’en soit le prix. 

L’Église est aujourd’hui ternie par ceux qui, bien intentionnés, ont succombé à la tentation de déconstruire la doctrine et la pratique pastorale catholiques en les considérant comme des compromis avec l’esprit de notre époque : une tentation qui est, au fond, la tentation de nier la vérité et l’autorité contraignante de la révélation divine et ce qu’elle nous enseigne sur la personne humaine. Cette tentation a été résistée ces trois dernières années par des hommes et des femmes courageux et convaincus qui ont compris, plus clairement que les dirigeants et les administrateurs du Synode, que ce qui était contesté dans ce « processus synodal », c’était ce que la révélation divine avait enseigné à l’Église sur les origines de l’homme, la nature humaine, la communauté humaine et la destinée de béatitude de l’humanité. 

La tentation de nier ces vérités immuables demeure. Mais ceux qui ont succombé à cette tentation n’ont pas remporté la victoire au Synode 2024. Et ils ne remportent pas la victoire dans les parties vivantes de l’Église mondiale. 

Et pour cela, quant à la restauration du baldaquin du Bernin, exultemus et laetemur in ea : Réjouissons-nous et soyons-en heureux. 

George Weigel est membre éminent du Centre d'éthique et de politique publique de Washington.