En vue du prochain Conclave, nous publions une série d'articles approfondis inspirés du document signé par Dèmos II  (un cardinal anonyme) qui fixe les priorités du prochain Conclave pour réparer la confusion et la crise créées par le pontificat de François.

Douze ans d'un pontificat qui s'est déroulé sur la place médiatique, en utilisant tous les canaux de communication, depuis de courtes diffusions en direct sur Facebook et Tik Tok, jusqu'au choix d'être présent sur le tournage d'un film documentaire. La frontière entre le pape virtuel et le pape réel s’est essentiellement dissoute d’année en année, tout comme la différence entre la voix exprimant l’opinion personnelle de l’homme vêtu de blanc et celle du successeur de Pierre a désormais disparu. Même la perspective de la hiérarchie des vérités a disparu, tant proclamée pendant des années dans le but de relativiser des enseignements importants mais inconfortables, et maintenant de fait démembrée par un « magistère » qui a mélangé les cartes, mettant au centre des thèmes périphériques comme la fraternité humaine ou la « maison commune ».

Les gestes de ce pontificat, parmi les plus magnifiés dans les médias – les chaussures noires au lieu des rouges, les différents « bonsoir » et « bon appétit », les coups de fil adressés aux personnages les plus improbables (mais idéologiquement bien alignés), d’Emma Bonino à Rita Pavone, de Marco Pannella à Giorgio Napolitano, jusqu’à la rédaction de la Gazzetta dello Sport – ont en effet démantelé la figure du Souverain Pontife en tant que telle. Le Pape qui plaît au monde des médias, ce monde qui a en effet façonné les « goûts » et les sensibilités de beaucoup de gens simples, n'est certainement pas celui qui, inspiré par l'Esprit qui vient d'en haut, convainc le monde « de péché, de justice et de jugement » (Jn 16, 8) ; Au contraire, c’est le Pape qui dit ce que le monde aime entendre et qui garde le silence sur ce qui l’offense et l’irrite. Ce pontificat a dangereusement provoqué une compréhension gravement insuffisante de l’Église catholique, où les valeurs philanthropiques ont remplacé la grâce surnaturelle, la bonne nature humaine (présumée) a supplanté la sainteté, la complaisance avec les modes artificielles a submergé l’approbation divine.

Les déclarations répandues, continues et inexactesdu Chef visible de l’Église ont provoqué au fil des ans une désorientation compréhensible parmi les fidèles eux-mêmes et, chez un nombre non négligeable d’entre eux, même une aversion instinctive à son égard ; une aversion qui les a poussés vers des rivages aux caractéristiques nettement schismatiques et parfois même sédévacantistes. Il est indéniable que ce pontificat, avec ses déclarations imprudentes et trompeuses et l’ambiguïté non moins inquiétante de ses documents, a provoqué une grave et vaste déchirure interne dans l’Église. Après douze ans de François, les catholiques sont considérablement plus divisés et l’Église de plus en plus dangereusement polarisée.

Le prochain pontife devra nécessairement s’attaquer à ce schisme , qui n’est même plus très souterrain ; mais nous devons veiller à ce que cette œuvre de réconciliation ne se fasse pas au détriment de la vérité. Le profil du nouveau pontife doit être à la hauteur de la Chaire de Vérité sur laquelle il siégera, c’est-à-dire qu’il doit être celui d’un homme conscient que seules la vérité, la bonté et la beauté ont une réelle capacité d’unification ; un homme qui sait construire patiemment sur des bases solides, plutôt que de rechercher une gratification et des applaudissements immédiats.

Il faut se méfier des profils complaisants , qui prétendent réaliser cette (prétendue) unification en accordant des faveurs à tous les candidats, sans aucun égard pour la vérité ; des profils qui vivent selon la logique du « Paris vaut bien une messe » ! Une tentation très forte, après des années d'un pontificat qui n'était pas du tout autoritaire, en raison de son éloignement de la vérité, mais très autoritaire, qui a conduit beaucoup à l'exaspération.

A cet égard, il peut être utile de retracer le portrait-robot de l'Antéchrist, tel qu'il a été esquissé par le célèbre théologien russe Vladimir Sergueïevitch Soloviev, c'est-à-dire celui d'un pacificateur universel, capable de satisfaire chacun selon ses propres désirs et sensibilités : la fondation du musée d'archéologie chrétienne pour les orthodoxes, la création d'un institut de recherche libre sur les Saintes Écritures pour les protestants, la réintégration du pape au siège romain pour les catholiques. Tout cela au prix modeste du sacrifice de Jésus-Christ, Dieu et seul sauveur du monde. La possibilité que le Conclave se rassemble autour de la figure d'un candidat à la nature bienveillante et aux traits conciliants, mais sans le sens de son devoir premier de confirmer ses frères dans la foi, de garder la sainte Tradition, de défendre le peuple de Dieu des assauts des loups déguisés en brebis, est loin d'être éloignée. 

Le premier critère de choix du candidat à la succession du bienheureux Pierre sera donc la vérification qu'il a le sens de la fonction qu'il devra assumer : 1. le protéger de l'avilissement qui vient d'une exposition médiatique continue, d'enseignements approximatifs, ainsi que d'une personnalité centralisatrice et narcissique ; 2. sachant qu'il est véritablement le servus servorum Dei, non pas à cause d'une simplicité et d'une humilité ostentatoires, mais plutôt à cause de la conscience de la gravité de cette fonction, qui ne le place pas comme une autorité absolue dans l'Église, mais comme une véritable autorité suprême en ce qu'elle est entièrement relative et obéissante à la Parole de Dieu, transmise dans l'Église à travers les Écritures et la Sainte Tradition, authentiquement interprétées par le Magistère sacré.

Il faudra vérifier qu'il croit, au plus profond de son être, ce qu'affirmait Benoît XVI dans le passage bien connu de l'homélie prononcée à l'occasion de son installation sur le siège romain, le 7 mai 2005 : « Le pouvoir d'enseigner, dans l'Église, comporte un engagement au service de l'obéissance à la foi. Le pape n’est pas un souverain absolu, dont les pensées et la volonté font loi. Au contraire : le ministère du Pape est une garantie d’obéissance au Christ et à sa Parole. Il ne doit pas proclamer ses propres idées, mais plutôt s'engager constamment, lui et l'Église, à obéir à la Parole de Dieu, face à toutes les tentatives d'adaptation et d'édulcoration, ainsi qu'à tout opportunisme.

Ce n'est que si le prochain pape est le premier à obéir à l'intégrité de la Parole de Dieu qu'il sera possible de re-compacter les fondements de l'Église, de ceux qui lieront leur obéissance à celle du Vicaire du Christ, et non à sa personnalité excentrique ou à sa manie des « changements de paradigme ».