La papauté, dans les temps modernes, n’a jamais été aussi faible qu’au cours de ces douze dernières années. Et il ne s’agit pas d’une faiblesse humaine, avec laquelle Dieu accomplit très souvent de grandes choses, mais d’une fragilité dérivée du tournant absolutiste que François a imprimé à la papauté. Plus la papauté repose sur une autorité arbitraire, détachée de son lien fondamental avec le ius divinum et avec le bien objectif, plus elle devient fragile et vulnérable aux attaques du siècle.

Français La perception de ce pontificat comme une expression d’humilité, de simplicité, de pauvreté – une perception due en grande partie à quelques gestes « populistes » (comme porter son propre sac dans l’avion, aller chez l’opticien de la Via del Babuino, manger à la soupe populaire communautaire de la Casa Santa Marta) – se heurte à un absolutisme substantiel, clairement visible non seulement dans le traitement tout sauf paternel réservé à de nombreux cardinaux, évêques, prêtres, fonctionnaires du Saint-Siège, mais aussi et surtout dans le fait que François a en réalité compris et exercé sa propre autorité sans tenir compte du droit.

Que François soit entré à plusieurs reprises en conflit avec la justice , avec cette attribution à chacun de son dû qui structure la vie de chaque groupe social, y compris l'Église, est tout à fait évident dans le cas du procès du cardinal Angelo Becciu ; Le pape n'a eu aucun problème à changer les règles du jeu une fois le procès commencé, en insérant quatre rescrits comme si de rien n'était. Le cardinal sarde, coupable ou innocent, n'a pas bénéficié d'un traitement équitable, respectueux de sa dignité d'homme et de prince de l'Église. Des anomalies qui soulèvent plus d’un doute sur la légitimité du procès et éloignent dangereusement la justice vaticane des paramètres internationaux, transformant la souveraineté de la Cité du Vatican en une obscure exception judiciaire.

Même le traitement réservé à de nombreux évêques, contraints de démissionner ou destitués après avoir refusé de consentir à une demande du Pape, démontre que, aux yeux de François, l'autorité du Pape permettrait d'agir contra iustitiam . Le « retrait forcé » de Mgr. Joseph Strickland, Mgr. Roger Ricardo Livieres Plano, mgr. Martin David Holley, Mgr. Pedro Daniel Martinez Perea, Mgr. Eduardo Maria Taussig, Mgr. Giovanni D'Ercole, Mgr. Daniel Fernández Torres, Mgr. Dominique Rey démontre l’abus d’une autorité conçue comme libre de toute contrainte de vérité et de justice.

Encore une fois, le motu proprio Traditionis Custodes , déjà évoqué dans l’article précédent, se configure comme un acte supplémentaire d’une autorité conçue comme absolue et arbitraire., qui croit pouvoir effacer la réalité par un acte juridique. Un rite liturgique ancien et séculaire ne peut être éteint par décret d’un pape, pour la simple raison que le droit ne crée pas la réalité, mais la reconnaît. Rite liturgique qui trouve ses origines dans les premiers siècles de l’Église, qui est la forme de prière publique de l’Église latine depuis plus d’un millénaire, est un témoin et un véhicule de la Sainte Tradition de l’Église, dont le Souverain Pontife doit être le gardien et le promoteur.

Or, c'est un fait que, même après la réforme liturgique de 1969-1970 , l'Église a continué à reconnaître l'ancien rite romain comme un bien de l'Église, à travers l'approbation du droit propre de certains instituts cléricaux et religieux qui trouvent dans cette forme liturgique leur rite propre. Benoît XVI n'a fait que souligner la bonté de ce rite, en élargissant la possibilité pour les prêtres et les fidèles de le célébrer, et l'illégitimité de toute tentative de le supprimer ou de rendre sa célébration de facto impossible. Traditionis Custodes est allé exactement dans la direction opposée, en déclarant, contre la réalité, que le rite réformé constituerait la seule forme du rite romain et en posant des conditions qui visent clairement à l'extinction de l'ancien rite.

Ces exemples, auxquels on pourrait ajouter les interventions fréquentes et souvent confuses du Pape sous forme de Motu Proprio , qui ont transformé le droit de l’Église en une jungle de lois disharmonieuses et approximatives, montrent l’urgence de remettre au centre le rôle du Dicastère pour les Textes Législatifs, mais surtout de remédier au positivisme juridique qui semble désormais prévaloir dans l’Église, négligeant la rationalité de la norme et dangereusement déséquilibré sur la seule autorité du législateur, libre de tout ordre rationnel. La force obligatoire de la loi repose cependant sur sa conformité à la loi, expression de la nature des choses, et non sur la simple promulgation d’une autorité légitime. L’autorité dans l’Église a des limites très précises, et celle du Souverain Pontife ne fait pas exception ; transformer sa souveraineté pleine, immédiate et universelle en une souveraineté absolue est une erreur très grave et un signe avant-coureur de fractures et de tensions ; Le pouvoir primatial ne peut pas être compris comme une légitimation pour commettre des actes injustes. Et le problème ne concerne pas seulement la portée évidente de la responsabilité morale du pontife devant Dieu, mais implique la rationalité de la loi : toute loi promulguée par une autorité légitime n’a pas force obligatoire.

S'adressant à la Rote romaine le 21 janvier 2012, Benoît XVI a dénoncé le dangereux manque d'un « sens d'un droit objectif à rechercher », laissés « à la merci de considérations qui se prétendent théologiques ou pastorales, mais qui sont finalement exposés au risque de l’arbitraire ». Le Saint-Père a rappelé l'urgence de revenir à « l'ordre juste de l'Eglise », à la « réalité qui est disciplinée », en évitant l'identification entre le droit et les lois positives, pour nous ancrer à nouveau dans la justice, à laquelle toute autorité législative est soumise.

Le prof. Français Eduardo Baura de la Peña, professeur de la Partie Générale de Droit Canonique à l'Université Pontificale de la Sainte Croix et professeur associé à la Faculté de Droit Canonique San Pio X, commentant les considérations de Benoît XVI mentionnées ci-dessus, a montré le danger d'une approche positiviste chaque fois que l'on s'éloigne de la nature de la réalité réglée par les lois : « Il est donc utile de rappeler que, bien que le pouvoir dans l'Église dérive de la loi divine positive, il n'en reste pas moins la capacité d'exercer une fonction (celle d'ordonner la vie de la communauté vers son bien), plutôt qu'une domination personnelle dépendant de la seule volonté du titulaire. Si le droit ecclésiastique est juridiquement contraignant […], c’est parce qu’il constitue des droits (des sujets ou de la communauté elle-même) ayant pour titre l’ordre établi pour la communauté par celui qui a pour tâche de la diriger afin qu’elle puisse réaliser son bien, et un tel ordre ne peut être indépendant de la réalité ordonnée». Et il ajoutait : « La prétention de donner une valeur juridique à la loi parce qu’elle émane de la volonté du législateur indépendamment de la réalité réglementée, et par conséquent de croire qu’elle doit être interprétée uniquement avec des critères textuels et logiques, ne peut se fonder que sur le positivisme juridique, même s’il est « sacralisé » par la considération que le pouvoir ecclésiastique dérive du fondement divin de l’Église » (dans « La realtà disciplinata quale critico interpretativo giuridico della legge », dans Ius Ecclesiæ 24, 2012, p. 715).

Nous touchons ici au cœur de l’exercice de l’autorité dans l’Église , y compris l’autorité suprême du Souverain Pontife. L'adage selon lequel « un papa bolla, l’altro sbolla » (un pape émet des bulles, l'autre les abolit), qui exprime malheureusement la conception du pouvoir pétrinien par beaucoup, est la traduction de cette décadence positiviste qu'il est urgent de guérir et de surmonter, non pas en diminuant ou en démembrant la potestas primatiale, peut-être sous prétexte de dialogue œcuménique avec les orthodoxes, dans la ligne d'une nouvelle « papauté synodale », mais en l'ancrant à nouveau à la loi divine, à la loi naturelle, au bien et à l'ordre objectif de l'Église.