( LifeSiteNews ) — La relativisation du rôle de médiateur de Jésus-Christ est également un phénomène répandu et inquiétant au sein de l'Église catholique.

Le principe « extra ecclesia nulla salus » (hors de l'Église, point de salut) a été grandement relativisé de nos jours. Il est vrai que Dieu peut conduire au salut des innocents égarés (en raison de leur conscience) par des voies qui lui sont propres. Dieu offre le salut à tout être humain et désire que tous soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. Ceux qui n'ont jamais entendu parler du Christ ou qui ne le connaissent pas vraiment, pour quelque raison que ce soit, ne constituent pas pour autant une « masse damnée » (une masse de personnes qui n'atteindront jamais le salut éternel).

Il nous faut aussi penser aux innombrables enfants innocents qui meurent dans le ventre de leur mère. Cependant, toutes les distinctions nécessaires à cet égard ne relativisent en rien la nécessité absolue de la médiation de Jésus-Christ et de son instrument de salut par excellence : l’Église, ou baptême ! Car il n’y a pas d’autre nom donné aux hommes par lequel ils puissent hériter du salut que le nom de Jésus, devant qui tout genou fléchira (au ciel, sur la terre et sous la terre). Et l’Église est son fondement et le moyen qu’il utilise dans le temps pour venir à nous et agir à travers l’histoire.

Le désir universel et inconditionnel de Dieu de sauver tout être humain et de le conduire à la connaissance de la vérité est donc indissociable de la mission indispensable de l'Église. L'Église n'a pas besoin d'apprendre des autres religions, mais doit enseigner ce qu'elle a reçu du Christ. Autrement dit, elle doit accomplir le commandement missionnaire du Ressuscité, faire de toutes les nations ses disciples et les baptiser. Telle est la parole de Dieu ! L'Église est « Mater et Magistra » (« Mère et Maîtresse ») des nations. Elle préserve la révélation divine à travers les âges et la transmet intacte à tous les peuples. Ses sacrements sont la source surnaturelle de vie par laquelle tout être humain peut être guéri.

Dans la Sainte Eucharistie, l'amour du Christ nous touche directement et nous recevons la vie divine. Quoi de plus grand que l'union eucharistique avec Lui ? Les autres formes de culte (liturgie de la Parole) ne sauraient en aucun cas remplacer la Sainte Messe (« source et sommet de la vie de l'Église »). Malheur à celui qui s'y risquerait pour souligner l'importance des laïcs dans l'Église !

La cléricalisation des laïcs et la désacralisation du prêtre sont très préjudiciables à l'Église. Ce phénomène se produit en de nombreux endroits. On observe partout le remplacement progressif des prêtres par des laïcs. Ceux qui étaient initialement censés assister le prêtre (l'assistant pastoral étant la réalisation post-conciliaire par excellence des années 1970) refusent désormais d'être subordonnés à lui et cherchent à le remplacer. Pourtant, une chose demeure : sans prêtre, il n'y a pas d'Église. Là où il disparaît ou est marginalisé, l'Église est en déclin. Ceci est lié à la centralité de la Sainte Eucharistie, qui ne peut exister sans le prêtre.

Conformément à la tradition, l'Église a préservé et transmis la foi dans sa forme originelle. Elle continue de le faire aujourd'hui. Le Catéchisme de l'Église catholique demeure le document de référence . Rédigé par les évêques de l'Église universelle au terme d'un processus éditorial remarquable, il a été approuvé par le pape Jean-Paul II. L'Église n'a pas besoin d'interprètes qui souhaitent réécrire les Saintes Écritures en se référant à de « nouvelles » découvertes en sciences humaines, prétendument scientifiques, vouées à être remises en question dès demain. La révélation ne peut être falsifiée comme les découvertes scientifiques. Si même les paroles de Jésus sont désormais considérées comme circonscrites à leur époque et nécessitent des corrections, c'est que le seuil de tolérance a été franchi.

Le baptême et la foi en l'Église sont nécessaires au salut. Par eux, nous sommes rendus capables d'être enfants de Dieu. Cela signifie aussi que nous ne le sommes pas automatiquement et naturellement. Comment ceux qui rejettent et combattent expressément la divinité de Jésus peuvent-ils avoir le Père ? Comment peuvent-ils être « enfants de Dieu » au sens plein du terme alors qu'ils s'opposent à la révélation de sa personne en son Fils ?

Selon les paroles de Jésus, seuls ceux qui ont le Fils ont le Père, et inversement. Il n'y a donc pas d'autre chemin vers Dieu que par Jésus. En lui, avec lui et par lui, nous sommes enfants de Dieu. Par lui, avec lui et en lui, nous nous tournons vers le Père. Il nous a donné le pouvoir d'être enfants de Dieu, comme l'écrit Jean dans le prologue de son Évangile. Toute relativisation est déplacée et paralyse le zèle missionnaire de l'Église. C'est une hérésie.

Des missionnaires comme saint François-Xavier ont consenti d'incroyables sacrifices personnels pour sauver les âmes et leur offrir la vie éternelle par la foi et le baptême. Ils étaient sur la bonne voie, mais nous nous trompons si nous pensons pouvoir faire des concessions et renoncer à cela, sous prétexte que chacun pourrait être sauvé par sa propre religion. Pourquoi Dieu s'est-il fait homme ? Pourquoi s'est-il révélé en son Fils et nous a-t-il révélé en lui la pleine vérité sur lui-même ? Pourquoi a-t-il fondé une Église ? Pour que les païens puissent conserver leurs traditions religieuses ? Jésus n'est-il pas une singularité absolue, car il est le Fils de Dieu incarné, qui n'existe qu'une fois et qui concerne tous les hommes ? N'apporte-t-il aucun gain en connaissance de Dieu par rapport aux autres religions, quelles qu'elles soient ? « Philippe, celui qui me voit voit le Père ! »

Oui, Dieu est miséricordieux, mais aussi vrai et juste. Jésus l'évoque dans de nombreuses paraboles sur le jugement. Nul ne peut accéder au ciel sans passer par la porte étroite. Ceux qui échouent à l'épreuve (comme aux aéroports avec les portiques de sécurité) sont rejetés. Ils doivent lever les obstacles qui les empêchent de franchir le seuil. Dans l'enseignement de l'Église, cette réalité est appelée « purgatoire », un lieu de miséricorde divine. Et puis, selon le témoignage des Saintes Écritures, certains perdent leur salut.

En tout cas, le Seigneur parle d'une division dans l'issue du jugement et exhorte ses disciples : « Efforcez-vous d'entrer ! » Cet effort inclut la mission de l'Église d'apporter l'Évangile et les sacrements du salut à tous ! Rien d'autre n'est sa mission prioritaire, pas même l'action sociale, aussi importante soit-elle. Le péché est une réalité, et ses conséquences pour notre vie en Dieu sont un obstacle et une mort spirituelle. Si l'on ne s'en repent pas, on perd la grâce et le salut éternel. Nous devons réapprendre à abhorrer le péché. Nous ne devons en aucun cas le prendre à la légère, même si la miséricorde de Dieu est plus grande que le péché en toutes circonstances. Le pécheur doit reconnaître son péché et s'en repentir pour recevoir la miséricorde de Dieu et tous ses bienfaits guérisseurs. C'est aussi ce que Jésus entend par « nouvelle naissance » d'en haut, par l'eau et l'Esprit.

Il existe une seule vérité. On l'appelle parfois la « dure vérité » car elle ne tient pas compte de nos sentiments. Elle s'applique inconditionnellement. Elle demeure immuable, quelles que soient les générations et leurs conceptions erronées. Notre époque a perdu son sens de l'objectivité. Chacun se forge son propre monde, sa propre « vérité », qui n'est « vraie » que pour lui, mais non reconnue par Dieu. Si une chose est vraie, elle le reste par définition pour tous ; sinon, ce n'est pas la vérité. Parmi cette vérité révélée, il y a le fait que Dieu a créé les humains homme et femme, et que le corps nous définit comme tels. Aujourd'hui, une sorte de « religion émotionnelle » domine : ce que je ressens est vrai. Loin de là ! L'unité est feinte, mais elle ne repose pas sur une vérité communément admise.

Plus l'Évangile et la foi de l'Église nous incitent à dépasser nos propres conceptions, mieux c'est. La foi de l'Église ne se réfère pas aux opinions personnelles que nous exprimons ponctuellement, mais à ce qu'elle a enseigné depuis ses origines et transmis de génération en génération. La vérité, c'est-à-dire les paroles de Jésus, est irréfutable et, selon son propre témoignage, demeurera éternellement. La dureté de la vérité ne vient pas de ceux qui la défendent et l'enseignent, mais de l'enfermement du cœur auquel elle se heurte.

Il en va de même pour la division des esprits au nom de la vérité. Dans ce contexte, Jésus a parlé d'une épée qui divisera les familles pour sa gloire. Cet aspect ne doit pas être omis dans la proclamation. On ne peut adoucir la vérité sans la déformer. Jésus demeure la vérité exigeante et, selon les circonstances, dérangeante, intransigeante. Cela vaut également pour la foi de l'Église. Il est erroné de croire que l'on peut empêcher la polarisation. La vérité polarise. Elle révèle la position de chacun par rapport à elle. Autrement dit, elle divise les esprits.

Même le Pape ne peut pas unifier tous les esprits. Il est important de défendre la vérité et de la proclamer, qu'elle soit commode ou non. L'Église possède cette vérité. Elle n'a pas besoin de la rechercher et de la redéfinir constamment lors de synodes, surtout lorsqu'il s'agit de questions existentielles sur le salut. Comme le montrent les tables rondes du Synode sur la synodalité, l'Église se replie sur elle-même dans ce processus. Ces tables rondes nous empêchent d'aller témoigner du Christ.

Jésus-Christ est le Chemin, la Vérité et la Vie. Il est le même hier, aujourd'hui et demain. En ce sens, il ne peut y avoir de changement de paradigme dans l'Église qui connaît l'Époux, ni d'enseignement nouveau, ni d'illumination qui surpasse ou éclipse toute connaissance antérieure. Il n'y a pas d'intuitions révolutionnaires à cet égard qui soient encore en suspens ou récentes. Il n'y a pas non plus d'Église nouvelle et différente au sens de : « L'ancien est passé ; le nouveau est venu : la synodalité ! »

Jusqu’à présent, on parlait de « discernement de l’Esprit » pour reconnaître la volonté de Dieu. Au-delà, le terme « synodalité » sert de prétexte à des processus révisionnistes visant à atteindre des objectifs recherchés : une modification des positions morales et dogmatiques en phase avec l’esprit du temps et une démocratisation de la direction de l’Église par le biais de comités égalitaires (catholicisme du comité).

Dans son discours de trois minutes au consistoire, le cardinal Joseph Zen a qualifié de ridicule, voire de blasphématoire, l'invocation constante du Saint-Esprit, notamment lorsqu'elle consiste à identifier son propre esprit à celui du Saint-Esprit. Selon lui, la méthode de la table ronde sert à orienter le processus dans la direction souhaitée. Elle neutralise les voix qui devraient être entendues par tous, mais qui, avec cette méthode, ne peuvent plus l'être.

Nous ne connaissons pas mieux Jésus aujourd'hui que les croyants qui nous ont précédés. Notre compréhension des vérités surnaturelles n'est pas plus profonde que celle des saints des temps anciens ou de l'Église des apôtres. Le progrès technologique ne nous a pas élevés moralement. Philosophiquement et moralement parlant, nous sommes même, par notre propre faute, en retard et ignorants comparés aux générations précédentes. En tout cas, ce n'est pas la foi de l'Église qui a besoin d'être révisée, c'est nous. Et c'est précisément ce que souhaitait le Concile Vatican II : notre appel universel à la sainteté !