Nous avons été tous choqués en apprenant qu’aux Pays-Bas on avait procédé au meurtre par euthanasie d’une jeune fille de 20 ans déprimée et anorexique. Les médecins croyaient que la souffrance psychique de cette adolescente, victime de viols entre 5 et 15 ans, était «sans issue». Et ce cas est loin d’être isolé. Depuis quelques années, aux Pays-Bas comme en Belgique, on recourt de plus en plus à l’euthanasie pour des personnes atteintes non seulement de maladies psychiques mais aussi à de souffrances d’ordre psychiatrique. Ainsi, un Bruxellois a organisé l’euthanasie de ses parents octogénaires parce qu’ils avaient peur de la solitude. Et aux Pays-Bas, une octogénaire a été euthanasiée parce qu’elle ne souhaitait pas aller vivre dans une maison de retraite. Ces personnes n’ont pas été assassinées sans leur consentement. Elles ont demandé à être euthanasiées parce qu’elles souffraient et leur requête a été acceptée. Cela signifie, en substance, que l’Etat entérine la décision des citoyens de se suicider en les aidant même à accomplir ce geste fatal au lieu de chercher à les en dissuader.

Certains rapprochent cette position de l’Etat à du nazisme, alors qu’il s’agit presque du contraire. C’est parce que la vie appartient à ceux qui la vivent et non à l’Etat que les premiers peuvent demander au second de les assister pour mourir. Cela évite des tentatives ratées et les handicaps qui pourraient en résulter. Et les régimes totalitaires ôtent la vie de ceux qui n’ont pas demandé à mourir.

Même si certains commentateurs tiennent ces mesures comme étant une perversion de l’euthanasie, celle-ci devant s’appliquer à des individus atteints de maladies physiques graves et incurables et non psychiques, elles constituent en réalité son expression la plus pure. En effet, le droit à l’euthanasie donne aux individus le pouvoir de décider s’ils souhaitent vivre ou mourir sans que l’Etat n’intervienne d’une manière paternaliste sur des choix aussi fondamentaux. Ce dernier doit seulement permettre, à ceux qui le souhaitent, de mourir dans de bonnes conditions. Les raisons que l’on invoque pour cesser de vivre sont après tout une affaire privée. Si l’Etat décide qu’il y a des bonnes ou des mauvaises raisons, il empiète sur ce choix souverain.

Mais ce qui nous révulse dans ce droit à l’euthanasie élargi aux souffrances psychiques, c’est le droit à l’euthanasie lui-même. Parce qu’on le voit alors dans sa pureté singulière, parce qu’on aperçoit enfin son essence politique ultime. Nous sommes horrifiés mais pourtant c’est ce qui finira par arriver si on légalise l’euthanasie en France. Dans un premier temps elle sera limitée au cas des maladies physiques, puis elle finira par s’appliquer aussi aux souffrances psychiques jugées intolérables, comme aux Pays-Bas ou en Belgique.

La seule question que nous devons nous poser est celle de savoir si une société comme la nôtre, dans laquelle les individus malheureux sont livrés à eux-mêmes, une société qui produit de plus en plus de solitudes, une société qui se désintéresse des liens au profit du faire et de l’avoir, si cette société peut se permettre d’instaurer un droit à mourir. Ce droit à mourir ne dissimulerait-il pas alors des «assassinats d’Etat» ?

Et cela vaut, au fond, pour toutes les formes d’euthanasie. On peut objecter que le fait de ne pas autoriser le droit de mourir laissera ces souffrances à vif, ce qui est vrai. Mais ces souffrances seront là aussi pour témoigner des pathologies sociales qui les produisent. Elles seront les symptômes des tortures infligées aux individus par notre organisation sociale.

Alors que le droit à l’euthanasie induit que ces souffrances ont pour origine l’individu, c’est lui qui cherche à mourir. Ainsi, il irait de la vie comme du chocolat, du ski ou de la bière, certains l’aiment, d’autres pas.