De George Weigel (*) sur le National Catholic Register :
La guerre de succession conciliaire, suite
La vraie question est l'interprétation correcte du Concile, qui n'avait pas l'intention de réinventer le catholicisme comme une autre espèce de protestantisme libéral.
13 juillet 2022
Bien que je n'aie jamais été capable de me souvenir des détails de la guerre de succession d'Espagne (1701-1714) et de la guerre de succession d'Autriche (1740-1748), j'ai repris ces surnoms pour désigner une lutte majeure sur la signification du concile Vatican II : la "guerre de la succession conciliaire".
Comme je l'ai expliqué dans mon livre, The Irony of Modern Catholic History, la guerre de succession conciliaire n'était pas une bagarre entre les stéréotypes catholiques "traditionalistes" et catholiques "libéraux". Il s'agissait plutôt d'une bataille dans les rangs des théologiens réformateurs de Vatican II, qui a éclaté alors que le Concile était encore en cours. Elle a fini par diviser le camp réformiste en partis hostiles dont les positions contrastées ont été affinées et débattues dans deux revues, Concilium et Communio.
Concilium a été lancé pendant le Concile par certains des penseurs les plus influents qui conseillaient les évêques. Communio a commencé à paraître en 1972 ; ses fondateurs comprenaient des théologiens qui avaient joué un rôle important dans l'élaboration des principaux documents du Concile, mais qui pensaient que leurs collègues de Concilium avaient mal compris à la fois l'intention du pape Jean XXIII pour Vatican II et l'enseignement réel du Concile. Au centre du projet Communio se trouvait un théologien bavarois nommé Joseph Ratzinger.
Communio voyait dans Vatican II un concile de réforme au sein de la tradition qui a développé la tradition catholique, confirmée par le synode des évêques en 1985 et par le magistère du pape Jean-Paul II, que Ratzinger a ensuite amplifié dans son propre enseignement papal. Ainsi, en tant que pape Benoît XVI, il a abordé sans détours les controverses au sein de la division Concilium/Communio dans son discours de Noël 2005 à la Curie romaine, dans lequel il a vivement critiqué ceux qui "lisent" le Concile comme une rupture avec le passé catholique - ce que certains appellent aujourd'hui un "changement de paradigme".
Des questions profondes ont déclenché la guerre de succession conciliaire, et ces questions restent urgentes pour l'Église aujourd'hui.
La Révélation divine est-elle réelle et contraignante dans le temps, ou l'expérience contemporaine autorise-t-elle l'Église à changer ou à modifier ce que Dieu a déclaré être vrai dans l'Écriture et la Tradition (concernant, par exemple, la permanence du mariage sacramentel, ou l'expression correcte de l'amour humain, ou le sacerdoce de la Nouvelle Alliance et ceux qui peuvent y être ordonnés) ? L'Église catholique est-elle une confédération peu structurée d'Églises locales qui peuvent légitimement suivre leurs propres voies doctrinales et morales ? Ou bien l'Église est-elle vraiment "catholique", ce qui signifie que les expressions locales du catholicisme doivent toujours confesser "un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême" (Éphésiens 4:5) avec l'Église universelle ? Jésus-Christ est-il l'unique sauveur et rédempteur, de sorte que tous ceux qui sont sauvés le sont par le Christ, même s'ils ne le connaissent pas ? Ou Jésus est-il une expression parmi d'autres d'une volonté divine générique de sauver qui se manifeste à travers divers maîtres spirituels au fil du temps ? La tâche fondamentale de l'Église est-elle la sanctification du monde ou un dialogue avec le monde ?
Bien qu'elle ait commencé par une dispute entre intellectuels catholiques, la guerre de succession conciliaire s'est jouée dans les tranchées de la vie catholique au cours des 60 dernières années. Et bien que deux réalités empiriques semblent claires - les parties vivantes de l'Église mondiale ont adopté Vatican II tel qu'il a été interprété de manière magistrale par Jean-Paul II et Benoît XVI et ont suivi la compréhension de Communio de l'appel du Concile à une évangélisation christocentrique, tandis que les parties mourantes de l'Église mondiale s'accrochent obstinément au modèle Concilium d'un catholicisme décatholicisé - certains, même dans les hautes sphères de l'autorité, tentent maintenant de redéfinir la guerre de succession conciliaire en vue du prochain conclave papal.
Leur stratégie consiste à présenter cet événement comme un choix brutal entre l'acceptation ou le rejet de Vatican II. Ce n'est pas vrai. La vraie question est l'interprétation correcte du Concile, qui n'avait pas l'intention de réinventer le catholicisme comme une autre espèce de protestantisme libéral, incertain de son lien avec la révélation divine et ballotté de-ci de-là par l'esprit du temps. Il est également faux, extrêmement faux, de suggérer que le rejet du Concile est une force majeure dans l'Église du 21e siècle, en particulier dans l'Église des États-Unis.
Le rejet du Concile est un phénomène marginal, de plus en plus grincheux et strident. Les partisans du "Catholic Lite" (catholicisme décatholicisé), ayant perdu la guerre de la succession conciliaire sur le plan théologique et ayant besoin d'un croquemitaine à attaquer, trouvent maintenant qu'il est tactiquement utile d'exagérer sauvagement le nombre de ceux qui rejettent le Concile et leur impact dans l'Église.
Ceux qui ont la responsabilité de l'avenir de l'Église catholique ne se laisseront pas tromper par les sornettes sur le rejet généralisé de Vatican II, quelle que soit la source de ces sornettes.
(*) George Weigel est membre senior distingué et titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques au Ethics and Public Policy Center à Washington.