De George Weigel sur First Things :
LES ÉVÊQUES DIMINUÉS, LE NOUVEL ULTRAMONTANISME ET LE PROCESSUS SYNODAL
16 novembre 22
En raison de la guerre franco-prussienne, le concile Vatican I fut suspendu en octobre 1870 et ne fut jamais reconvoqué. Avant sa fin imprévue, Vatican I a accompli un travail important : il a défini la portée universelle de la juridiction papale (et a ainsi contrecarré les prétentions des nouveaux nationalistes à l'autorité sur l'Église) tout en précisant les circonstances précises et limitées dans lesquelles l'évêque de Rome peut enseigner infailliblement sur les questions de foi et de morale. Néanmoins, l'ajournement soudain du concile a entraîné un déséquilibre dans la compréhension que l'Église avait d'elle-même : le catholicisme s'est retrouvé avec une théologie forte de la papauté mais une théologie faible de l'épiscopat.
Comme je l'explique dans To Sanctify the World : The Vital Legacy of Vatican II (Basic Books), le Concile Vatican II s'est attaqué à ce déséquilibre dans Lumen Gentium (Lumière des nations), sa Constitution dogmatique sur l'Église, qui contient plusieurs points cruciaux : les évêques de l'Église sont les héritiers des apôtres ; le "collège" des évêques est l'expression contemporaine du "collège" apostolique d'Actes 15 ; et ce collège épiscopal, avec et sous son chef, l'évêque de Rome, a "le pouvoir suprême et plénier sur l'Église universelle" (LG 22).
Entre autres choses, cela signifie que les évêques locaux sont de véritables vicaires du Christ dans leurs églises locales. Ordonnés pour enseigner, sanctifier et gouverner, les évêques ne sont pas de simples directeurs de succursales de Catholic Church, Inc. qui exécutent les ordres du siège social romain. Par la réception des ordres sacrés au plus haut degré, et en raison de leur communion avec l'évêque de Rome, un évêque local est habilité à diriger l'ensemble du peuple de Dieu confié à ses soins, de sorte que tous les baptisés de son diocèse soient appelés à la mission, équipés pour la mission, et soutenus sacramentellement dans leurs efforts d'évangélisation.
Comme l'a dit Joseph Ratzinger, alors cardinal, dans une réflexion sur les réalisations de Vatican II, Lumen Gentium a "réinséré dans l'ensemble de l'Église une doctrine de la primauté [papale]" qui s'était "dangereusement isolée" de l'épiscopat mondial, tout en "intégrant dans l'unique mysterium du Corps du Christ une conception trop isolée de la hiérarchie". À ces égards et à d'autres, Vatican II a achevé le travail de Vatican I en exprimant la compréhension que l'Église a d'elle-même d'une manière holistique et intégrée qui s'appuie sur les vastes richesses de l'Écriture et de la tradition. Ce n'était pas une mince affaire, et cela justifiait un siècle et demi de travail théologique sérieux, souvent entrepris dans des circonstances difficiles.
Pourtant, la question doit être posée : le succès de Vatican II dans la réaffirmation de l'autorité des évêques est-il compromis par le processus actuel de préparation du "Synode sur la synodalité" de 2023 et 2024 ?
Les inquiétudes à ce sujet ont été renforcées par la publication du document de travail pour l'"étape continentale" de la préparation du Synode : une série d'assemblées qui suivent les "étapes" locales et nationales de ce long processus.
Dans le document de travail, les évêques sont des participants minoritaires aux consultations continentales qui doivent inclure (en plus des évêques, des prêtres, des religieux consacrés et des laïcs actifs) "des personnes vivant dans des conditions de pauvreté ou de marginalisation, et celles qui sont en contact direct avec ces groupes et ces personnes ; des délégués fraternels d'autres dénominations chrétiennes ; des représentants d'autres religions et traditions de foi ; et quelques personnes sans affiliation religieuse". Et que doivent faire les évêques dans ces assemblées continentales ? "Il leur est demandé d'identifier les moyens appropriés pour mener à bien leur tâche de validation et d'approbation" du "Document final" de chaque assemblée continentale, "en veillant à ce qu'il soit le fruit d'un parcours authentiquement synodal, respectueux du processus qui s'est déroulé et fidèle aux diverses voix du peuple de Dieu dans chaque continent."
Autrement dit, les évêques sont des preneurs de notes, et non des enseignants ; des secrétaires d'enregistrement, et non des garants de l'orthodoxie ; des messagers, et non des leaders apostoliques.
Les graves inquiétudes suscitées par cette diminution de la vocation épiscopale, qui contraste de manière frappante avec l'enseignement de Vatican II dans Lumen Gentium, sont encore renforcées par les informations selon lesquelles, lors de l'assemblée finale du Synode à Rome (probablement en 2024), il n'y aura pas de vote sur les propositions par les évêques présents - la manière normale dont un Synode exprime ses jugements. Les rapports des discussions des évêques seront plutôt préparés - par le Secrétariat général du Synode qui a conçu ce processus - et remis au pape, qui rédigera ensuite une exhortation apostolique post-synodale (le document qui conclut les travaux d'un Synode) à sa guise.
Ainsi, l'ultramontanisme extrême - une forme d'autocratie papale qui pourrait faire rougir le bienheureux Pie IX - se superpose à la dépréciation de l'épiscopat mondial.
Cela n'a rien à voir avec Vatican II. Les évêques devraient le faire savoir tout en demandant la restauration de leur autorité dans ce processus.
George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques.