Le fait qu'un vote solennel ait lieu dans la Chapelle Sixtine ne suffit pas à en faire un vote inspiré. En fait, je soupçonne que certains cardinaux risquent de trop s'appuyer sur les circonstances du conclave, avec son cérémonial et sa majesté, et de négliger les facteurs humains qui influencent les votes dans un sens ou dans l'autre.

Je ne suis pas cardinal, mais j'ai eu le privilège d'en connaître plus d'une poignée, tant professionnellement que personnellement. Je me souviens d'une conversation avec un cardinal qui avait voté lors du dernier conclave. Il n'avait rien révélé des délibérations internes du conclave, mais, exaspéré par mes questions peut-être excessives, il avait déclaré : « Jayd, nous ne savions pas ce que nous faisions. »

Quelle déclaration ! Un cardinal a admis que lui et certains de ses confrères cardinaux ne savaient pas qui ils élisaient.

Lors du dernier conclave, les cardinaux se connaissaient grâce à des consistoires réguliers ou à d'autres réunions qui les réunissaient. Cette fois, il est largement admis qu'ils ne se connaissent pas bien. Le pape François ne les a pas convoqués, ce qui les a empêchés de faire connaissance. Il semble que le Saint-Père ait voulu intentionnellement les séparer autant que possible.

Pourquoi ? On ne peut que spéculer.

Bien que les cardinaux ne se connaissent peut-être pas aussi bien qu'ils le devraient, ils ont un avantage sur le dernier conclave, du moins comme je le déduis de la conversation mentionnée ci-dessus et d'autres plus récentes. Les discussions que j'ai eues avec un large éventail de cardinaux semblent révéler une intentionnalité qui n'existait pas la dernière fois. Peut-être qu'après le grand saint Jean-Paul II et Benoît XVI, les cardinaux pensaient que tout était entre de bonnes mains et que le Saint-Esprit trouverait à nouveau un leader fort pour l'Église. Or, l'élection du cardinal Bergoglio semble bien différente de ce que beaucoup d'électeurs attendaient.

Ils espéraient que quelqu'un de fort pour réformer la Curie romaine, qui perpétuerait l'ecclésiologie de Jean-Paul II et de Benoît XVI et témoignerait du dynamisme d'une Église vivante. Ce n'est pas le lieu ici de revenir sur le bilan du pape François, mais il est juste de dire que son pontificat a été différent de ce qu'attendaient nombre de ses électeurs.

Ainsi, les nouveaux électeurs, dont la plupart ont été nommés par François, ont, espérons-le, tiré les leçons de l'histoire et devraient savoir qu'il est nécessaire de savoir véritablement qui ils élisent. C'est une bonne nouvelle. Plutôt que de laisser un effort limité et coordonné influencer les premiers votes du conclave, il y a lieu d'espérer que les cardinaux seront moins naïfs et mieux préparés à juger eux-mêmes les qualités d'un candidat. Ils devraient également, espérons-le, se renseigner dès maintenant et apprendre à connaître leurs confrères cardinaux afin de pouvoir choisir positivement un candidat présentant des caractéristiques particulières.

Quelles sont ces caractéristiques ? Il me semble qu'il s'agit avant tout de quelqu'un capable d'exprimer clairement sa foi, ce qui sera source d'unité pour l'Église. Il règne aujourd'hui une trop grande confusion sur ce que signifie être catholique, ce qui engendre inévitablement des divisions. Une guerre civile sourde règne au sein de l'Église, en grande partie due au manque de clarté de son enseignement et au manque apparent de confiance de certains quant à la prétention unique de l'Église à la plénitude de la vérité. Le monde a besoin d'une clarté que seule l'Église apporte. Sacrifier la clarté au nom de la « pertinence » n'a servi ni l'Église ni le monde.

Dans ce contexte, la plus grande menace pour l'Église aujourd'hui vient de l'intérieur. L'incertitude quant à ce que l'Église enseigne sur des questions fondamentales est un cancer pour notre foi, car une fausse notion du  sensus fidelium  est utilisée pour obscurcir le  depositum fidei . Notre généreuse invitation à « venir et voir » est devenue la porte ouverte à une foi confuse. Tel est le danger de la vision synodale qui a dominé une grande partie de l'énergie et des ressources de l'Église ces dernières années. Une consultation sans clarté doctrinale est le meilleur moyen de créer de profondes divisions, comme l'a produit la dernière expression de la synodalité.

Une Église synodale est une bonne chose en théorie, mais la façon dont elle a été mise en œuvre ces dernières années a fait plus de mal que de bien. L'Église n'est pas une institution démocratique et ne devrait pas être remodelée pour le devenir. Le sensus fidelium émane de ceux qui croient et s'efforcent de vivre ce que l'Église enseigne depuis 2 000 ans. Il n'est pas déterminé par des voix qui ne croient pas à ce que l'Église enseigne. Il est donc important que le prochain pape définisse plus clairement ce que signifie la synodalité pour l'Église universelle et corrige la façon dont elle a été détournée pour semer la confusion chez les fidèles.

Nous avons également besoin d'un pape qui incarne la foi par sa sainteté et soit accueillant, mais aussi capable d'exprimer clairement ce que nous croyons et pourquoi. Il n'est pas nécessaire qu'il le fasse lors d'entretiens spontanés (auquel cas il devrait s'abstenir), mais il doit le faire par son enseignement formel. Il n'est pas nécessaire qu'il soit un théologien du calibre de Jean-Paul II ou de Benoît XVI, mais il doit avoir une pensée et une vision théologique claires. Il doit se tenir au-dessus des débats qui nous détournent si facilement du Christ et de notre foi. Le Catéchisme est un bon point de départ et devrait être un outil central du prochain pontificat.

L'unité de l'Église naît d'une foi commune au Christ et à la vie à laquelle il nous appelle. Lorsque le Christ n'est pas le point de départ de la foi, l'Église devient autre chose que ce qu'elle est. Aujourd'hui, il est parfois difficile de discerner la place du Christ dans la vie de l'Église, lorsque la sociologie ou les sondages semblent souvent en être le point de départ. Le prochain pape devra être centré sur le Christ et entraîner les fidèles dans une relation plus profonde avec lui. Tout renouveau commence par une conversion plus profonde au Christ. C'est ainsi que naissent les saints, et telle est la mission première du prochain Saint-Père, le Vicaire du Christ.

Nous avons également besoin d'un pape qui comprenne les défis de notre époque. Nos divisions théologiques internes sont en grande partie dues aux fausses ecclésiologies qui ont dominé l'après-Vatican II et qui ont ressuscité ces dernières années. Les vieux débats, traités par Jean-Paul II et Benoît XVI, sont ressuscités. Le prochain pape devrait revenir à l'interprétation officielle du Concile, donnée par les deux papes-théologiens profondément impliqués dans le Concile. Ce retour n'est pas un retour en arrière, mais un retour aux sources qui guident l'Église vers l'avenir. Le renouveau ne peut se faire indépendamment de notre Sainte Tradition. On entend beaucoup parler de réforme de l'Église, alors que c'est peut-être de renouveau dont nous avons réellement besoin. Réformer implique de transformer l'Église en quelque chose de différent, de lui donner une nouvelle forme. Le renouveau consiste à la rendre davantage conforme à sa vocation. Le pape François est célébré comme le pape de la réforme, mais ce dont nous avons besoin aujourd'hui, c'est d'un pape du renouveau.

Nous avons également besoin d'un pape respectueux de l'État de droit. Le droit ecclésiastique est un don qui guide l'Église. Il n'est pas bon que le droit soit ignoré ou appliqué arbitrairement, comme ce fut le cas sous le pape François. Et nous ne voulons surtout pas donner l'impression que des faveurs sont accordées aux amis du pape. Un retour au droit, qui est juste, est le premier pas vers une authentique réforme curiale. Sans justice sous le droit, aucun renouveau institutionnel n'est possible.

Enfin, une Église des marges est une bonne chose si l'on entend par là une Église en contradiction avec notre époque laïque. Nous le constatons sous diverses formes et dans toutes les cultures. L'Église ne s'exprime pas d'une seule manière, mais elle a une foi unique. Il est encourageant de voir l'Église s'épanouir dans les régions pauvres du monde. Il y a beaucoup à gagner de témoins fidèles des marges, mais ce témoignage doit être enraciné dans la foi unique et apostolique. Nos convictions sont plus importantes que les modes passagères.

Le prochain pape, d'où qu'il vienne, devrait être un homme qui incarne le catholicisme. Accueillant et compatissant, certes, mais aussi quelqu'un qui comprenne clairement ce que signifie être catholique et ce que croient les catholiques. Ce dont nous avons besoin maintenant, c'est d'un pape qui vienne du cœur de l'Église : un homme de foi profonde, capable de gouverner et d'enseigner avec clarté et détermination.

Viens, Esprit Saint, guide les cardinaux électeurs pour qu'ils nous donnent un tel homme.

( Note de l'éditeur :  cet essai a été publié à l'origine sur le site « What We Need Now ».)