Nombreux sont ceux qui affirment que les chrétiens se trouvent aujourd'hui confrontés à un système de pouvoir politique trompeur, moralement et religieusement inacceptable, qui ne laisse aucune marge de manœuvre, sauf à ceux qui acceptent de le respecter. Face à un cas aussi extrême, nombreux sont ceux qui ont proposé de « cesser de le combattre » et de « prendre le chemin des bois » (Jünger), de créer une « société parallèle » (Benda), ou « des communautés, des institutions et des réseaux de résistance » (Dreher), de « nouvelles formes de communauté » (McIntyre), ou encore de « conserver les semences » jusqu'à ce que, « lorsque le fleuve aura retrouvé son lit, la terre réapparaisse et que le soleil la dessèche » (Guareschi). L'exemple historique récurrent de certaines de ces interventions est celui de saint Benoît qui, lors du « déluge » des invasions barbares et de l'effondrement de l'ordre social de l'Empire, « cessa d'amasser des sacs de sable » pour endiguer le flot des eaux et s'écarta pour préparer la reconstruction. Cette situation est bien décrite par Jünger : « Lorsque toutes les institutions deviennent équivoques, voire suspectes, et que même dans les églises on entend des prières entendues à haute voix non pas pour les persécutés mais pour les persécuteurs, la responsabilité morale passe entre les mains de l’individu, ou plutôt de celui qui n’a pas encore cédé » [1] . On peut affirmer qu’aujourd’hui, la situation des catholiques est, dans de nombreux cas, au moins proche de cette typologie.

Le magnifique ouvrage de Leonardo Lugaresi, « Vivre en chrétiens dans un monde non chrétien » [2], soutient que, par essence, les premiers chrétiens se trouvaient déjà dans cette situation, c'est-à-dire dans un monde adverse, et qu'il est donc possible d'apprendre d'eux. Il souligne notamment deux de leurs attitudes qui devraient également devenir les nôtres. La première est la krisis , c'est-à-dire le jugement qui met en crise le monde dans lequel nous vivons, le saisit en contradiction et le déconstruit, faisant ressortir l'erreur, l'inadéquation ou le mal. Cela doit se faire en entrant dans la vie du monde jugé, non en s'en retirant et, surtout, en s'impliquant dans l'opération. La chresis est l'utilisation correcte, selon la vérité, de ce qui a émergé du jugement critique [3] .

Le livre, cependant, n'éclaire pas pleinement la principale différence entre ce « monde non chrétien » et le « monde non chrétien » actuel. Ce monde était préchrétien, le nôtre est postchrétien. Le paganisme de cette époque n'est pas comparable au néopaganisme d'aujourd'hui [4] . Le paganisme antique était de toute façon « théiste » et l'athéisme n'était que celui de philosophes isolés, tandis que le nôtre est post-théiste ; il a éliminé toute possibilité de concevoir ou de se référer au théisme, il l'a oublié et a oublié qu'il l'a oublié. Le paganisme romain avait de toute façon produit le concept de loi naturelle et de famille naturelle fondée sur le mariage indissoluble. Aujourd'hui, nous assistons à « la condamnation du christianisme par la loi à travers la condamnation de la nature par la loi » et « lorsque la post-naturalité devient loi, la naturalité devient un crime » [5] . Lugaresi souligne également ces nouvelles formes radicales de persécution, comme le « risque concret de se retrouver devant les tribunaux simplement parce qu'on se comporte en chrétien » et l'abolition même du principe d'objection de conscience [6] , mais aujourd'hui le néopaganisme agit beaucoup plus profondément. Aujourd'hui, dans l'Occident chrétien, les enfants ne sont pas baptisés, les mariages ne sont pas célébrés, les défunts ne sont pas enterrés [7] .

Lugaresi analyse en profondeur certains domaines d'action des premiers chrétiens : la cour, l'école, l'économie et les loisirs [8] , et en tire l'enseignement suivant : les chrétiens ont utilisé le système existant dans la mesure où il était compatible avec la vérité, ils l'ont jugé et interrogé dans ses éléments incompatibles avec la vérité et, enfin, ils ont développé les aspects positifs issus du jugement critique. Ainsi, notre auteur semble soutenir qu'une telle attitude exige de ne pas s'isoler dans des sociétés parallèles extérieures au système, mais d'agir en son sein. Il ne s'agit pas d'exclure la société parallèle, mais plutôt de l'idée qu'elle doit fermenter au sein de la société de tous. Cependant, en examinant la situation de ces quatre domaines à l'époque romaine et dans le monde moderne, on saisit la diversité radicale entre les deux. Aujourd'hui, ces quatre réalités sont étroitement liées les unes aux autres, empêchant presque totalement la vérité des choses, alors qu'à l'époque des premiers chrétiens, elles manifestaient encore de nombreux éléments liés à une sagesse naturelle. La synergie entre la destruction du droit naturel, la dévastation de la culture woke, la financiarisation de l'économie et le nihilisme du divertissement le démontre. Il ne s'agit pas d'une aggravation du négatif pour des raisons quantitatives, mais qualitatives. L'exercice du jugement est contraint de remplacer celui de la condamnation, car il n'y a plus de bien à faire ressortir et à développer, et s'il y en a, c'est un vestige du passé voué – dans la continuité de la logique actuelle – à s'affaiblir toujours davantage.

Pour accepter la différence substantielle entre le monde non chrétien prémoderne et le monde moderne et postmoderne, il faut être conscient du caractère originellement athée de la modernité philosophique et théologique [9] . Ici naît quelque chose d'inédit : une pensée qui s'assume incapable de penser Dieu de manière adéquate. Ceci explique pourquoi le monde moderne est non seulement un monde sans Dieu, mais contre Dieu, et pourquoi, par conséquent, les analogies entre les deux mondes, qui existent certainement, ne sont pas complètement exhaustives. La philosophie préchrétienne a conservé d'éminents traits naturels au point qu'elle a pu être reprise – en partie et purifiée – par le christianisme naissant dans la définition de ses propres dogmes. Contrairement aux doctrines de la déhellénisation, le christianisme n'était pas une pensée hellénisée, mais une pensée hellénique christianisée. Le concile de Nicée a condamné Arius et, ce faisant, a également condamné Plotin, dont Arius s'est inspiré. Il n'y avait pas d'opposition agressive entre le monde préchrétien et le christianisme, comme c'est le cas avec les principes de la philosophie moderne. La philosophie moderne possède en outre une dimension « religieuse » gnostique. Elle possède une impulsion interne, destructrice, antiréaliste et antichrétienne, irrémédiable, même si elle s'atténue parfois. Paul VI lui-même l'a déclaré dans son célèbre discours de conclusion du Concile Vatican II, lorsqu'il a évoqué le dialogue entre Dieu qui se fait homme et l'homme qui devient Dieu, précisant aussitôt : « Parce que cela aussi est une religion. » Le principe d'immanence dans la pensée moderne découle de cette logique de religiosité inversée. Leonardo Lugaresi suggère que les chrétiens qui souhaitent vivre en chrétiens dans un monde non chrétien devraient recourir à la krisis et à la chresis , mais aucune de ces approches n'est pleinement possible sans ce jugement sur la modernité. Les multiples tentatives de combiner ces points de vue opposés ont conduit à une incertitude dans le jugement et à une confusion dans la distinction entre ce qui est compatible avec le christianisme actuel et ce qui ne l'est pas.

Stefano Fontana

(Image : Les Évangiles de Rossano (Cathédrale de Rossano, Calabre, Italie, Trésor archiépiscopal, sn) sont un livre d'Évangiles byzantin du 6e siècle et sont considérés comme le plus ancien manuscrit illustré du Nouveau Testament encore existant, wikicommons)

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[1] E. Jünger, Le Traité du rebelle , 1951, Adelphi, Milan 1990, p. 114.

[2] L. Lugaresi, Vivre en chrétiens dans un monde non chrétien. L'exemple des premiers siècles , Lindau, Turin 2024.

[3] Ibid ., pp. 92-100.

[4] Chantal Delsol a écrit sur ce sujet le livre La Fin du christianisme et le retour au paganisme (Cantagalli, Sienne 2022). Comme le titre l'indique, l'auteur parle d'un « retour » au paganisme préchrétien, alors qu'il ne s'agit pas seulement de cela, mais d'un nouveau néopaganisme.

[5] G. Crepaldi, L’Église italienne et l’avenir de la pastorale sociale , Cantagalli, Sienne 2017, p. 107.

[6] Ibid ., p. 122.

[7] E. Todd, La défaite de l’Occident , Fazi Editore, Rome 2024, pp. 161-165.

[8] Respectivement aux pages suivantes : 121-158 ; 159-204 ; 205-244 ; 245-286.

[9] S. Fontana, L'athéisme catholique ? Quand les idées sont trompeuses pour la foi , Fede & Cultura, Vérone 2022.