De Crux :
Le pape Léon XIV s'entretient avec Elise Ann Allen de Crux sur les questions LGBTQ+ et la liturgie
[Note de l'éditeur : Voici le sixième extrait d'un entretien en deux parties entre le pape Léon XIV et Elise Ann Allen, correspondante principale de Crux, extrait de sa nouvelle biographie du pontife, León XIV : citoyen du monde, missionnaire du XXIe siècle , ou « Léon XIV : citoyen du monde, missionnaire du XXIe siècle ». Le livre est publié en espagnol par Penguin Peru et sera disponible à l'achat en librairie et en ligne le 18 septembre. Les éditions anglaise et portugaise seront disponibles début 2026.]
Allen : Deux des questions les plus brûlantes issues du Synode sur la synodalité, compte tenu du débat qu’elles ont suscité, étaient le rôle des femmes dans l’Église et l’approche de l’Église envers la communauté LGBTQ+. Qu’avez-vous pensé de ces discussions et comment les aborderez-vous dans votre nouveau rôle de pape ?
Le sujet devient brûlant lorsqu'il est question de l'ordination. Le synode avait notamment abordé l'ordination des femmes diacres, une question étudiée depuis de nombreuses années. Différents papes ont nommé différentes commissions pour déterminer ce que nous pouvons faire à ce sujet. Je pense que cela restera un problème. Pour l'instant, je n'ai pas l'intention de modifier l'enseignement de l'Église sur le sujet. Je pense que certaines questions préalables doivent être posées.
Juste un petit exemple. Plus tôt cette année, lors du Jubilé des diacres permanents, tous les hommes, sauf leurs épouses, étaient présents. J'ai eu une catéchèse avec un groupe assez important de diacres permanents anglophones. L'anglais est l'un des groupes où ils sont le mieux représentés, car certaines régions du monde n'ont jamais vraiment promu le diaconat permanent. La question s'est alors posée : pourquoi parler de l'ordination des femmes au diaconat si le diaconat lui-même n'est pas encore bien compris, développé et promu au sein de l'Église ? Et quelles en sont les raisons ? Si le rétablissement du diaconat permanent a été une source d'inspiration importante au Concile, je pense qu'il n'est pas encore devenu, dans de nombreuses régions du monde, ce que certains pensaient. Il y a donc lieu de se poser des questions à ce sujet.
Je m'interroge également, suite à un commentaire que j'ai fait lors d'une conférence de presse à laquelle j'ai participé au synode, sur ce qui a souvent été qualifié de cléricalisme dans les structures actuelles de l'Église. Voudrions-nous simplement inviter les femmes à se cléricaliser, et qu'est-ce que cela a réellement résolu ? Il y a peut-être beaucoup de choses à examiner et à développer avant de pouvoir enfin aborder les autres questions.
C'est ainsi que je vois les choses actuellement. Je suis bien sûr disposé à continuer d'écouter les gens. Il existe des groupes d'étude ; le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, responsable de certaines de ces questions, continue d'examiner le contexte théologique et l'histoire de certaines d'entre elles. Nous suivrons cette évolution et verrons ce qui en résultera.
Juste un petit retour sur la question LGBTQ+ : c'est un sujet qui peut être très idéologique. Cependant, au-delà de toute opinion idéologique, je pense que les gens ont eu le sentiment que le sujet était abordé différemment, sur un ton différent, sous François. Quelle sera votre propre approche ?
Eh bien, je n'ai pas de plan pour le moment. On m'a déjà interrogé à plusieurs reprises sur la question LGBTQ+ au cours des deux premiers mois. Je me souviens d'une remarque d'un cardinal d'Orient, avant que je ne sois pape, selon laquelle « le monde occidental est obsédé par la sexualité ». Pour certains, l'identité d'une personne est avant tout une question d'identité sexuelle, et pour beaucoup dans d'autres régions du monde, ce n'est pas une question primordiale quant à la façon dont nous devrions nous comporter les uns envers les autres. J'avoue que j'y pense, car, comme nous l'avons vu au synode, toute question relative aux questions LGBTQ+ est très polarisante au sein de l'Église. Pour l'instant, compte tenu de ce que j'ai déjà essayé de démontrer et de mettre en pratique dans ma conception du pape à ce moment précis de l'histoire, j'essaie de ne pas continuer à polariser ou à encourager la polarisation au sein de l'Église.
Ce que j'essaie de dire, c'est ce que François a dit très clairement lorsqu'il disait « tous, tous, tous ». Tout le monde est invité, mais je n'invite pas une personne en raison de son identité particulière. J'invite une personne parce qu'elle est un fils ou une fille de Dieu. Vous êtes tous les bienvenus, et apprenons à nous connaître et à nous respecter mutuellement. À un moment donné, lorsque des questions spécifiques surgiront… Les gens souhaitent que la doctrine de l'Église change, que les mentalités changent. Je pense que nous devons changer les mentalités avant même de penser à changer ce que l'Église dit sur une question donnée. Je trouve très improbable, surtout dans un avenir proche, que la doctrine de l'Église, concernant ce qu'elle enseigne sur la sexualité et sur le mariage, change.
J'ai déjà parlé du mariage, comme l'a fait le pape François lorsqu'il était pape, d'une famille composée d'un homme et d'une femme engagés solennellement, bénis par le sacrement du mariage. Mais même dire cela, je comprends que certains le prennent mal. En Europe du Nord, on publie déjà des rituels de bénédiction : « Ceux qui s'aiment », c'est ainsi qu'ils s'expriment, ce qui va à l'encontre du document approuvé par le pape François, Fiducia Supplicans , qui dit en substance : « Bien sûr, nous pouvons bénir tout le monde, mais il ne cherche pas à ritualiser une quelconque bénédiction, car ce n'est pas ce qu'enseigne l'Église. » Cela ne signifie pas que ces personnes sont mauvaises, mais je pense qu'il est très important, encore une fois, de comprendre comment accepter les autres qui sont différents de nous, comment accepter ceux qui font des choix dans leur vie et les respecter.
Je comprends que ce sujet soit brûlant et que certains réclament, par exemple, la reconnaissance du mariage homosexuel ou la reconnaissance des personnes transgenres, pour que cela soit officiellement reconnu et approuvé par l'Église. Ces personnes seront acceptées et accueillies. Tout prêtre ayant déjà confessé aura entendu les confessions de personnes de tous horizons, avec des problématiques variées, des situations de vie variées et des choix variés. Je pense que l'enseignement de l'Église restera tel quel, et c'est ce que j'ai à dire à ce sujet pour l'instant. Je pense que c'est très important.
Les familles, ce qu'on appelle la famille traditionnelle, ont besoin d'être soutenues. La famille, c'est le père, la mère et les enfants. Je pense que le rôle de la famille dans la société, qui a parfois souffert ces dernières décennies, doit être à nouveau reconnu et renforcé. Je me demande simplement si la question de la polarisation et de la façon dont les gens se traitent les uns les autres ne vient pas aussi de situations où les gens n'ont pas grandi dans le contexte d'une famille où l'on apprend – c'est le premier lieu où l'on apprend à s'aimer, à vivre ensemble, à se tolérer et à nouer des liens de communion. C'est cela la famille. Si on supprime cette base fondamentale, il devient très difficile d'apprendre cela autrement.
Je pense qu'il y a des éléments clés à considérer. Je crois que je suis qui je suis parce que j'ai eu une relation merveilleuse avec mon père et ma mère. Ils ont vécu une vie de couple très heureuse pendant plus de 40 ans. Aujourd'hui encore, les gens le remarquent, même mes frères. Nous sommes toujours très proches, même si l'un est très éloigné politiquement, et que nous sommes sur des positions différentes. D'après mon expérience, cela a été un facteur extrêmement important de qui je suis et de comment je peux être qui je suis aujourd'hui.
Un autre rapide retour sur le synode : en plus des groupes d’étude déjà créés, vous en avez créé deux nouveaux : un pour la liturgie, et un pour les conférences épiscopales et les assemblées ecclésiales. Pourquoi ? Selon vous, quels sont les sujets à étudier ?
Ces principes avaient déjà été approuvés par François, juste à la fin de son pontificat. Ils découlent tous deux d'autres questions étudiées au Synode. Les conférences épiscopales, dont certaines ont d'abord vu le jour en Amérique latine, avant le Concile, ont ensuite été beaucoup plus développées à l'époque du Concile quant au rôle des conférences épiscopales et à la manière dont elles peuvent aider l'Église dans chaque pays ou région.
Je pense que, d'une manière générale, le rôle de la Conférence des évêques a été grandement apprécié. Aujourd'hui, on ne se retrouve plus avec un évêque de ce côté-ci de la rivière qui prêche « A » et un évêque de l'autre côté qui fait quelque chose de totalement différent. Nous nous réunissons et essayons d'examiner les questions ensemble, d'élaborer des politiques ou des approches communes en fonction de la région, de la culture et de la langue des personnes concernées. Sur le plan pastoral, cela a donc déjà été très utile.
La question se pose depuis plusieurs années de savoir quelle autorité réelle peut être accordée à une conférence épiscopale. De nombreux débats théologiques ont eu lieu à ce sujet depuis le Concile Vatican II, car le successeur des apôtres est l'évêque, et non la conférence épiscopale. La tension qui peut surgir entre la capacité d'une conférence épiscopale à prendre une décision et l'obligation pour les évêques de la suivre a été débattue à plusieurs reprises au fil des ans, selon les lieux et les modalités. Le souhait a été exprimé lors du synode d'examiner cette question de plus près et de déterminer si la conférence épiscopale ne pourrait pas jouer un rôle plus important en encourageant les évêques à se réunir et à prendre des décisions utiles à la vie de l'Église dans leur région ou leur pays.
Le rôle des nonces est également étudié actuellement par un groupe distinct. Il est bien plus judicieux pour une Église régionale d'étudier, de réfléchir et de choisir les politiques ou les approches les plus utiles à l'Église dans cette région, plutôt que chaque évêque individuellement. C'est donc une façon de soutenir les évêques dans ce ministère. Ce sont quelques-uns des points que nous avons examinés.
Des inquiétudes ont été soulevées concernant une expression dans l'un des documents concernant le rôle des évêques et des conférences épiscopales. La question posée était la suivante : les conférences épiscopales devraient-elles avoir une certaine autorité doctrinale ? Cette affirmation a été traduite de différentes manières au cours du synode, mais même dans le document original, elle n'est pas traduite de la même manière d'une langue à l'autre. Je l'ai souligné. Certains évêques anglophones ont été très contrariés, pensant que les évêques d'Europe du Nord pourraient décider de modifier la doctrine de l'Église sur le divorce et le remariage, les relations homosexuelles ou la polygamie. C'est une autre question soulevée par les évêques africains, qui revient sur des points difficiles à concilier avec la doctrine formelle de l'Église. Du fait des différences de traduction, cette question a été débattue au synode. Mais la question demeure, à mesure que les conférences épiscopales se sont développées, de savoir quel rôle elles peuvent jouer.
Concernant le groupe d'étude sur la liturgie, quel est le sujet étudié ? Dans quelle mesure sa création est-elle liée aux divisions entourant la messe latine traditionnelle, par exemple, ou à des questions telles que le nouveau rite amazonien ?
Ma compréhension de l'origine du groupe repose principalement sur des questions liées à l'inculturation de la liturgie. Comment poursuivre ce processus visant à rendre la liturgie plus significative au sein d'une culture différente, d'une culture spécifique, d'un lieu spécifique et à un moment donné ? Je pense que c'était là le principal enjeu.
Il y a un autre sujet, également brûlant, pour lequel j'ai déjà reçu plusieurs demandes et lettres : la question de savoir si l'on dit toujours « la messe latine ». Eh bien, on peut dire la messe en latin maintenant. S'il s'agit du rite Vatican II, il n'y a aucun problème. Évidemment, entre la messe tridentine et la messe Vatican II, la messe de Paul VI, je ne sais pas trop où cela va nous mener. C'est évidemment très compliqué.
Je sais qu'une partie de ce problème, malheureusement, est devenue – encore une fois, un élément d'un processus de polarisation – certains ont utilisé la liturgie comme prétexte pour faire avancer d'autres sujets. C'est devenu un outil politique, et c'est très regrettable. Je pense que parfois, l'« abus » de la liturgie, comme on l'appelle la messe de Vatican II, n'a pas aidé ceux qui recherchaient une expérience plus profonde de la prière, un contact avec le mystère de la foi qu'ils semblaient trouver dans la célébration de la messe tridentine. Là encore, nous sommes devenus polarisés, de sorte qu'au lieu de pouvoir dire : « Si nous célébrons correctement la liturgie de Vatican II, voyons-nous vraiment une telle différence entre telle expérience ? »
Je n'ai pas encore eu l'occasion de rencontrer un groupe de personnes qui défendent le rite tridentin. Une occasion se présentera bientôt, et je suis sûr qu'il y aura d'autres occasions. Mais c'est un sujet sur lequel, je pense aussi, peut-être avec la synodalité, nous devons nous asseoir et discuter. C'est devenu un sujet tellement polarisé que les gens refusent souvent de s'écouter. J'ai entendu des évêques m'en parler, me disant : « On les a invités à ceci et à cela, et ils ne veulent même pas entendre. » Ils ne veulent même pas en parler. C'est un problème en soi. Cela signifie que nous sommes désormais dans l'idéologie, que nous ne sommes plus dans l'expérience de la communion ecclésiale. C'est l'un des points à l'ordre du jour.