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Magistère

  • Redemptor Hominis : plus incontournable que jamais

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    De George Weigel sur le CWR :

    Redemptor Hominis : plus important que jamais

    Le pape Jean-Paul II était déterminé à ce que l'Église exalte Jésus-Christ comme celui qui révèle la vérité sur Dieu et sur nous.

    Il y a quarante-sept ans, le pape Jean-Paul II publiait sa première encyclique, Redemptor Hominis (Le Rédempteur de l'Homme). Première lettre de la tradition encyclique séculaire consacrée à l'idée chrétienne de la personne humaine, Redemptor Hominis était aussi ce que le cardinal James Hickey appelait les « notes de programme » de tout le pontificat de Jean-Paul II : un aperçu des grands thèmes qu'il allait mettre en avant au cours des vingt-six années suivantes, notamment la dignité inaliénable et la valeur infinie de toute vie humaine.

    En reliant ce thème à la rédemption accomplie par Jésus-Christ, le pape polonais s'est fermement inscrit dans l'appel de Vatican II à restaurer le christocentrisme – la centralité du Christ – dans la conception que l'Église a d'elle-même et dans sa proposition au monde.

    La section la plus lyrique de  Redemptor Hominis  résume peut-être le mieux ce que Jean-Paul II voulait que le monde sache et ce qu'il voulait que l'Église soit :

    L’homme ne peut vivre sans amour. Il demeure un être incompréhensible pour lui-même, sa vie est dénuée de sens, si l’amour ne lui est pas révélé, s’il ne l’expérimente pas et ne se l’approprie pas, s’il n’y participe pas intimement. C’est pourquoi le Christ Rédempteur « révèle pleinement l’homme à lui-même ».

    La fonction fondamentale de l’Église à chaque époque et particulièrement à la nôtre est de diriger le regard de l’homme, d’orienter la conscience et l’expérience de toute l’humanité vers le mystère du Christ, d’aider tous les hommes à se familiariser avec la profondeur de la Rédemption accomplie en Jésus-Christ (RH 10).

    Karol Wojtyła, éminent professeur de philosophie et pasteur expérimenté avant de devenir pape, connaissait bien la quête moderne d’« authenticité » et l’engouement contemporain pour la connaissance de soi. Il savait aussi que cette quête pouvait mener à l’enfermement du narcissisme. C’est pourquoi, dans Redemptor Hominis, il enseignait qu’un véritable « cheminement de découverte de soi ne s’achève pas en soi-même, mais en Christ » (comme l’a si justement formulé l’archevêque J. Michael Miller).

    Commencer l’encyclique par l’affirmation audacieuse et sans équivoque que « le Rédempteur de l’homme, Jésus-Christ, est le centre de l’univers et de l’histoire » constituait ainsi une profession de foi chrétienne éclatante et une déclaration de libération humaine des chaînes de l’égocentrisme et du solipsisme. Jean-Paul II savait profondément que les multiples catastrophes du XXe siècle reflétaient des conceptions erronées de la nature humaine, des origines humaines, de la communauté humaine et de la destinée humaine.

    Et il était déterminé à ce que l'Église exalte Jésus-Christ comme celui qui révèle la vérité sur Dieu et sur nous — les vérités sur l'amour désintéressé, reflet de l'amour divin, qui libèrent au sens le plus profond de la liberté humaine, c'est-à-dire la liberté qui mène à la vie éternelle.

    Un avis publié le 10 janvier  sur le site web du diocèse de Ratisbonne, en Allemagne, confirme que le message de  Redemptor Hominis  reste aussi pertinent aujourd'hui qu'il l'était il y a près d'un demi-siècle :

    L’évêque Rudolf Voderholzer a rencontré le pape Léon XIV en audience privée au Vatican… Ils ont notamment abordé les défis actuels de la théologie, centrés sur la question de l’image de l’humanité à la lumière de la révélation chrétienne. À l’instar de la christologie au IVe siècle  , l’anthropologie est aujourd’hui le lieu où se joue le destin de la foi et de l’Église.

    Au IVe siècle, la grande question dont dépendait l'avenir de la mission chrétienne et du service chrétien dans le monde était : « Qui est Jésus-Christ ? Le Fils incarné de Dieu, ou une sorte de demi-dieu créé, de rang inférieur ? »

    Aujourd’hui, dans une culture mondiale dominée par l’idée que tout dans la condition humaine est plastique, malléable et modifiable par des actes de volonté humaine — l’insistance sur le fait que rien n’est  donné —, la question dont dépend l’avenir de la mission et du service chrétiens dans le monde est : « Qui sommes  -nous ? »

    Sommes-nous simplement de la poussière d'étoiles solidifiée, heureux mais accidentel sous-produit de milliards d'années de forces biochimiques cosmiques aléatoires ? Nos désirs, quels qu'ils soient, définissent-ils qui nous sommes ? La satisfaction de ces désirs est-elle le sens même du bonheur ? Ou sommes-nous autre chose, quelque chose de plus , quelque chose d'infiniment plus grand et plus noble ?

    La réponse donnée par Redemptor Hominis demeure la réponse véritable et vivifiante à ces questions, et elle définit la mission de l’Église à notre époque :

    L’Église souhaite servir cette seule fin : que chaque personne puisse trouver le Christ, afin que le Christ puisse marcher avec chaque personne sur le chemin de la vie, avec la puissance de la vérité sur l’homme et le monde qui est contenue dans le mystère de l’Incarnation et de la Rédemption et avec la puissance de l’amour qui rayonne de cette vérité (RH 13).

  • Une lettre inédite révèle les dernières réflexions de Benoît XVI sur la prière et l'avenir de la foi

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    2 mars 2026

    Une lettre inédite révèle les dernières réflexions de Benoît XVI sur la prière et l'avenir de la foi

    Une lettre inédite du pape Benoît XVI, écrite un peu plus d'un an avant sa mort, a été publiée dans un nouveau livre italien, offrant un aperçu de la théologie du défunt pontife et de sa vision de l'avenir de la foi à la fin de sa vie.

    Le texte figure dans La fede del futuro, quatrième volet d'une collection d'écrits inédits et difficiles à trouver de Joseph Ratzinger, publiée par la maison d'édition Edizioni Cantagalli, basée à Sienne. La série est introduite par une préface du cardinal Pietro Parolin, secrétaire d'État du Vatican.

    Le cardinal Parolin écrit que « le thème de l'avenir fait de plus en plus l'objet d'une réflexion théologique sur la foi, car il n'est pas certain que l'humanité continuera à croire en Dieu ». Il note que les préoccupations de Ratzinger dans cet essai ne se limitent pas au seul sort de la foi, mais englobent également « l'incertitude et la confusion qui règnent dans le monde, causes de la perte de l'espoir et d'une peur généralisée ». La question de ce qui nous attend, observe-t-il, ne se limite pas aux croyants, mais touche toute l'humanité.

    Faisant référence à l'accélération sans précédent du développement historique ces dernières années, le cardinal affirme que l'humanité est confrontée à « des possibilités extrêmes, mais aussi à des dangers extrêmes ». L'avenir, dit-il, « n'est plus attendu avec espoir, mais avec appréhension ; il est même devenu un cauchemar pour beaucoup ». Dans ce contexte, il se demande si « la foi a encore un rôle à jouer dans la construction du monde de demain ? L'Église continuera-t-elle d'exister ? ».

    La lettre inédite de Benoît XVI, datée du 27 avril 2021 à la Cité du Vatican, est intitulée « Introduction : Réflexions sur la prière chrétienne » et présente une méditation concise mais théologiquement dense sur la nature de la prière en tant qu'acte religieux fondamental. Écrit dans la dernière période de sa vie, le texte revient sur des thèmes qui ont caractérisé son œuvre théologique pendant des décennies, notamment le Christ comme médiateur, la centralité de l'Eucharistie et la purification du désir humain.

    Le pape Benoît XVI commence par définir la prière en termes généraux comme « l'acte religieux fondamental » et « la tentative d'entrer concrètement en contact avec Dieu ». Il distingue immédiatement la prière chrétienne des autres formes de prière en affirmant qu'elle est menée « avec Jésus-Christ et, en même temps, qu'elle prie vers Lui ». Le Christ, écrit-il, est à la fois homme et Dieu et peut donc « être le pont, le pontife, qui permet de surmonter l'abîme infini entre Dieu et l'homme ».

    En ce sens, poursuit-il, le Christ est « la possibilité ontologique de la prière » et aussi son « guide pratique ». Benoît XVI rappelle la scène évangélique dans laquelle les disciples, ayant vu Jésus en prière, demandent : « Seigneur, apprends-nous à prier » (Lc 11, 1). Il note qu'ils étaient conscients que même Jean-Baptiste avait enseigné la prière à ses disciples, mais que Jésus était « infiniment plus proche de Dieu que même la plus grande figure religieuse : Jean-Baptiste ». Il en tire ce qu'il appelle les deux caractéristiques fondamentales de la prière, celle qui concerne l'être et celle qui concerne la conscience, entrelacées dans un lien profond avec Dieu qui consiste à demeurer avec Lui.

    Abordant ce qu'il décrit comme des formes de prière erronées ou insuffisantes, Benoît XVI rappelle les paroles prophétiques de Samuel : « L'obéissance vaut mieux que le sacrifice, l'écoute vaut mieux que la graisse des béliers » (1 S 15, 22). Il écrit que la juxtaposition avec la Croix est évidente tout au long de la proclamation du Christ et que la prière chrétienne, unie à Jésus, est inséparable de son offrande de soi.

    Il affirme que la prière chrétienne, dans la mesure où elle est une prière avec le Christ, « est toujours ancrée dans l'Eucharistie, y conduit et s'y déroule ». L'Eucharistie, écrit-il, est « la prière accomplie de tout son être » et représente « la synthèse critique du culte et de la véritable adoration ». En elle, Jésus a prononcé son « non » définitif aux simples paroles et aux sacrifices d'animaux, leur substituant « le grand « oui » de sa vie et de sa mort ».

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  • « Le Christ présenté sans compromis » – l’héritage de Benoît XVI

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    D'Edgar Beltran sur le Pillar :

    « Le Christ présenté sans compromis » – l’héritage de Benoît XVI

    L'année prochaine marquera le centenaire de la naissance de Joseph Ratzinger.

    28 février 2026

    En 2027, l'Église célébrera le centenaire de la naissance de Joseph Ratzinger, qui deviendra le pape Benoît XVI.

    Premier pape à démissionner depuis près de 700 ans, Benoît XVI était également reconnu comme l'un des intellectuels catholiques les plus influents de l'ère moderne. Son œuvre embrassait la théologie fondamentale, l'Écriture sainte, la philosophie, la théologie politique et la théologie liturgique.

    Le pape Benoît XVI, photographié le 20 janvier 2006. Giuseppe Ruggirello via Wikimedia (CC BY-SA 3.0).

    Pour évoquer l'impact durable de son héritage intellectuel, The Pillar s'est entretenu avec le père Roberto Regoli, nommé en janvier président de la Fondation Ratzinger.

    Regoli a obtenu son doctorat en histoire de l'Église à l'Université pontificale grégorienne en 2001 et y enseigne l'histoire contemporaine de l'Église depuis 2005. Il a été directeur du département d'histoire de l'Église de l'université de 2015 à 2024 et est rédacteur en chef de la revue Archivum Historiae Pontificiae.

    Il est également l'auteur de « Au-delà des crises dans l'Église : le pontificat de Benoît XVI » (St. Augustine's Press, 2024), parmi d'autres ouvrages sur l'histoire moderne et contemporaine de l'Église.

    Regoli est actuellement chercheur invité de l'Initiative mondiale de recherche catholique au Centre de Nicola pour l'éthique et la culture de l'Université Notre-Dame, où il étudie la diplomatie vaticane de la Révolution française à nos jours.

    L'interview a été menée en italien et a été raccourcie et clarifiée.

    Près de cent ans après la naissance de Ratzinger, quel est selon vous son principal héritage intellectuel ?

    C'est une question très vaste, mais on peut la préciser en disant que son héritage concerne la foi, ce qui peut paraître une réponse banale pour un pape ou pour tout chrétien. Mais qu'a-t-il de si particulier ? Le fait que lui, jeune théologien, archevêque de Munich, cardinal préfet du Saint-Office et pape, ait consacré toute sa recherche théologique et son action gouvernementale à présenter la figure du Christ de manière concrète à tous les fidèles.

    Même en tant que pape, lorsqu'il écrivit les trois volumes sur Jésus de Nazareth, cela nous indique déjà que sa priorité était de proclamer le Christ et de le rendre accessible. Un Christ présenté sans compromis, c'est-à-dire de manière totale et intégrale, avec ses exigences et la beauté de le suivre. Il ne fut jamais un pasteur ni un théologien présentant un Jésus édulcoré, un Jésus mièvre.

    Mais pas non plus un Jésus endurci, un Jésus qui se dresse là, prêt à condamner. Ratzinger présente un Jésus dans sa plénitude, avec ses exigences et la beauté de la rencontre entre la foi et la vérité. L'héritage de Ratzinger, pour l'Église d'aujourd'hui et pour l'Église de demain, est la proclamation intégrale du Christ.

    Ce qui me frappe, c'est que Ratzinger est encore à l'origine de nombreuses conversions : certains demandent le baptême, d'autres, déjà membres d'une communauté chrétienne, souhaitent entrer dans l'Église catholique. Souvent, ils ont lu ses œuvres, ce qui me laisse penser que son pontificat et son œuvre intellectuelle ont porté leurs fruits et ont contribué à amener des personnes à la foi.

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  • Aucun historien sérieux ne peut qualifier Pie XII de « pape d’Hitler »

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Selon un expert de Pie XII : Aucun historien sérieux ne peut le qualifier de « pape d’Hitler ».

    À l'occasion du 150e anniversaire de la naissance de Pie XII, Emilio Artiglieri rend hommage au défunt pape en temps de guerre et dénonce une campagne de diffamation de longue date, notamment à travers un nouveau film Netflix.

    Le pape Pie XII en prière, photo non datée.
    Le pape Pie XII en prière (photo non datée). (Photo : Vatican Media)

    Le 2 mars marque le 150e anniversaire de la naissance d'Eugenio Pacelli, devenu le pape Pie XII, dont la vie et le pontificat restent parmi les plus étudiés et les plus débattus de la papauté moderne. 

    Pour marquer l'occasion, le Register s'est entretenu le 27 février avec Emilio Artiglieri , président du Comité Pape Pacelli – Association Pie XII, qui organise depuis de nombreuses années des événements culturels à Rome pour encourager les discussions historiques à son sujet et mettre en lumière ses enseignements variés sur la théologie, la morale, la société et la bioéthique.

    Artiglieri aborde également la question de savoir si la « légende noire » qui a cherché à salir la réputation du défunt pontife pendant de nombreuses années a réussi ; un nouveau film qui tente encore davantage de ternir son nom ; comment Pie XII aurait pu gérer le conflit actuel entre la FSSPX et le Saint-Siège ; et pourquoi le défunt pontife continue d'inspirer à la fois dévotion et intérêt académique. 

    Monsieur Artiglieri, croyez-vous que la campagne de diffamation lancée par les Soviétiques contre Pie XII ait réussi et qu'il sera toujours présenté sous un jour négatif par rapport aux nazis ?

    Je crois que, concernant la « légende noire » qui entoure la figure de Pie XII, il faut faire une distinction entre deux niveaux : le niveau scientifique et celui de la diffusion populaire.

    D'un point de vue scientifique, des études et des recherches approfondies ont été menées depuis l'époque de Paul VI, telles que celles menées par le père Pierre Blet, avec le père Angelo Martini, le père Burkhart Schneider et le père Robert A. Graham, qui ont abouti au célèbre ouvrage Actes et Documents du Saint -Siège relatif à la Seconde Guerre mondiale .

    Suite à la décision du pape François d'accorder l'accès aux archives du Vatican relatives à la période du pontificat d'Eugenio Pacelli, d'autres études précieuses ont été réalisées, telles que celles du professeur Johan Ickx ( Pie XII et les Juifs ), du professeur Matteo Luigi Napolitano ( Le siècle de Pie XII ) et du professeur Pier Luigi Guiducci ( Pie XII et la Shoah. Quels « silences » ? ).

    Au vu de l'abondante documentation, aucun historien ne pourrait sérieusement parler de « pape d'Hitler ».

    Des membres du 22e Régiment royal canadien, en audience avec le pape Pie XII, après la libération de Rome en 1944.
    Des membres du 22e Régiment royal canadien en audience avec le pape Pie XII, après la libération de Rome en 1944. (Photo : Ministère de la Défense nationale du Canada)

    Malheureusement, il est vrai que des traces de la campagne de diffamation contre le pape Pacelli persistent dans l'imaginaire collectif, et c'est précisément à ce niveau de diffusion qu'il nous faut agir pour rétablir une vérité historique partagée. À cet égard, un effort accru est indispensable de la part des médias.

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  • La sainteté de Pie XII; de son amour pour Marie à son aide aux Juifs

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    D'Ermes Dovico sur la NBQ :

    La sainteté de Pie XII; de son amour pour Marie à son aide aux Juifs

    Sa contribution à la mariologie ; les origines de la légende noire, par opposition à la vérité historique qui atteste du dévouement de Pie XII au salut d’innombrables Juifs ; son attachement à la liturgie. À l’occasion du 150e anniversaire de la naissance d’Eugenio Pacelli, La Bussola s’entretient avec Monseigneur Nicola Bux.

    03/03/2026

    Hier, le 2 mars, on célébrait le 150e anniversaire de la naissance d'Eugenio Pacelli (1876-1958), élu pape sous le nom de Pie XII le jour même de son anniversaire (2 mars 1939). Pape d'une sainteté incontestable, il a vu ses vertus héroïques reconnues par l'Église, qui l'a déclaré Vénérable en 2009. Pour revenir sur les moments clés de l'héritage de Pie XII, La Nuova Bussola a interviewé Monseigneur Nicola Bux.

    Pie XII est le pape qui a proclamé le dogme de l'Assomption de Marie (1950), mais il a également apporté une contribution majeure à la mariologie et à la dévotion mariale. Que nous enseigne son enseignement à l'heure où un certain minimalisme marial refait surface au sein de la Curie romaine (voir la note DDF, Mater populi fidelis ) ? L'enseignement marial de Pie XII était l'aboutissement d'une réflexion séculaire qui avait trouvé son expression, pour citer l'événement le plus important ayant précédé le dogme de l'Assomption, dans la proclamation du dogme de l'Immaculée Conception (1854) par le bienheureux Pie IX. Ce dogme avait lui-même été précédé par les apparitions de la Vierge Marie à sainte Catherine Labouré rue du Bac en 1830, puis suivi en 1858 par les apparitions de Lourdes. Ainsi, la ferveur de l'Église envers Marie était sans équivoque. Le dogme de l'Immaculée Conception et celui de l'Assomption avaient tous deux été précédés d'une consultation des évêques du monde entier, dont l'immense majorité avait soutenu la décision papale. Naturellement, la définition dogmatique par le pape – d'abord Pie IX, puis Pie XII – constituait l'aboutissement d'une prise de conscience ecclésiale concernant la participation de la Mère de Dieu à l'œuvre de rédemption du Christ.

    C’est-à-dire la corédemption mariale. Pie XII est également celui qui a institué la fête de Marie Reine et du Cœur Immaculé de Marie dans toute l’Église.
    Il a aussi proclamé l’Année mariale en 1954, un siècle après la proclamation du dogme de l’Immaculée Conception. Le pape Pacelli a simplement repris le flambeau et l’a relancé. On pourrait dire que lui, à l’instar de saint Jean-Paul II, plus que tout autre pontife, a manifesté le lien étroit entre « le principe marial et le principe pétrinien », pour reprendre une expression chère à Hans Urs von Balthasar, qui soutenait que l’Église est fortifiée par ces deux principes qui s’influencent mutuellement. Même saint Jean Bosco, d’un point de vue purement pastoral, exhortait à toujours se tourner vers le Pape, vers la Vierge Marie et, bien sûr, vers l’Eucharistie. Cette influence réciproque entre Pierre et Marie rappelle le lien de grâce qui existe depuis le temps de Jésus-Christ entre le chef visible de l’Église et Marie, à qui le Fils a confié une mission particulière de maternité spirituelle envers le collège apostolique. Il ne s'agit pas seulement d'une expression de dévotion filiale, qui existe évidemment, mais nous sommes au cœur même de l'ecclésiologie catholique.

    Une légende noire tenace circule au sujet de Pie XII, née de la propagande communiste de l'Union soviétique de l'époque, selon laquelle il serait resté indifférent au génocide des Juifs. Pouvez-vous vous rappeler comment cette légende est née ? Et quelle est la vérité historique concernant les relations de Pie XII avec les Juifs ?
    Cette légende est née après la pièce de 1963, « Le Député » , écrite par le dramaturge allemand autoproclamé Rolf Hochhuth, qui, comme l'ont affirmé certains éminents chercheurs, souhaitait faire payer à Pie XII son anticommunisme et a donc tenté de créer cette légende par le biais de sa brochure.

    Dans son ouvrage *Pie XII et les Juifs* , Johan Ickx, archiviste du Saint-Siège , révèle, à partir de documents d'archives, de nombreux éléments sur le rôle du pape Pacelli dans l'aide aux Juifs. Un document en particulier est très intéressant : une lettre officielle datée du 9 février 1916, signée par le cardinal Pietro Gasparri, alors secrétaire d'État, qui corrobore les opinions d'Eugenio Pacelli sur les Juifs.

    Que dit cette lettre ?
    En réponse à une demande du Comité juif de New York, qui avait sollicité l’intervention du Saint-Siège en faveur des Juifs persécutés et assassinés sur le front de l’Est, le cardinal Gasparri écrivit, entre autres, que « le Pape, en tant que chef de l’Église catholique, fidèle à sa doctrine divine et à ses traditions éternelles, considère tous les hommes comme des frères et leur enseigne à s’aimer les uns les autres. C’est pourquoi il ne cessera d’inculquer aux individus et aux nations le respect des droits naturels de chacun et de désapprouver toute violation de ces droits. » Il ajouta ensuite : « Ces droits doivent être respectés non seulement pour les enfants d’Israël, mais pour tous les hommes sans distinction, car la justice et la religion elles-mêmes ne permettent aucune discrimination entre les différentes confessions religieuses. »

    Comme l'explique Ickx, s'appuyant sur des documents d'archives, Eugenio Pacelli, alors secrétaire d'État, a inspiré, voire rédigé personnellement, la lettre du cardinal Gasparri. Le dossier correspondant est conservé aux archives historiques de l'époque. Ickx ajoute une autre observation : « Une lecture attentive révèle que cette lettre aurait même pu servir de brouillon à un document du concile Vatican II, Nostra Aetate . » N'oublions pas que Pie XII avait un camarade d'école et ami juif, Guido Mendes, et qu'il était convaincu que le principe de charité devait primer sur tout. De plus, le nombre considérable de Juifs sauvés grâce à la prudence de Pie XII a été largement démontré. N'oublions pas non plus que la légende noire est née dans les années 1960, car à la mort de Pie XII, le 9 octobre 1958, le deuil et les témoignages de gratitude, y compris de la part des Juifs, furent unanimes.

    Un travail remarquable a été accompli à cet égard par Dominiek Oversteyns, membre de la famille religieuse « L'Opera », institution située Via Boccea à Rome qui abrite un petit musée consacré à Pie XII. Ce musée a été fondé grâce à l'aide de sœur Pascalina Lehnert, qui fut en quelque sorte la première collaboratrice du pape Pacelli pour coordonner l'aide aux Juifs et leur accueil dans les monastères. Oversteyns a notamment documenté comment les émissions de Radio Vatican, également reprises par la BBC, montrent que Pie XII a constamment exprimé sa profonde compassion pour les Juifs persécutés dans ses messages radiophoniques.

    Le pape Pie XII accorda également une grande importance à la liturgie. Dans l'encyclique Mediator Dei, il définit la liturgie sacrée comme « le culte public que notre Rédempteur offre au Père, comme Chef de l'Église, et le culte que la communauté des fidèles offre à son Chef et, par Lui, au Père Éternel : c'est, en somme, le culte intégral du Corps mystique de Jésus-Christ, c'est-à-dire du Chef et de ses membres » . Pourquoi serait-il pertinent de raviver son enseignement en la matière ?
    Là encore, Pie XII reprenait, en un sens, le flambeau de tout le grand mouvement liturgique qui l'avait précédé, en conservant ce qu'il avait de meilleur. Il rejeta ce qui était discutable ; par exemple, dans Mediator Dei , il mit en garde contre ce qu'il appelait l'archéologie, c'est-à-dire la manie de vouloir tout ramener au monde antique, en oubliant les développements ultérieurs. Le grand amour que le pape Pacelli manifestait pour la liturgie s'inscrivait dans la continuité des mouvements qui s'étaient développés au sein de l'Église, car c'est là le point crucial : si un certain type de mouvement émerge dans l'Église et porte de bons fruits, le pape ne peut ni le rejeter ni le nier, comme ce fut le cas avec le pape François et le mouvement dit de la messe traditionnelle. Car ces bons fruits proviennent de l'Esprit Saint, indépendamment de tout extrémisme, quel que soit le contexte. Les réformes introduites par Pie XII – telles que la Semaine sainte et l'instauration de la messe du soir – furent mises en œuvre sans susciter d'objections, ce qui témoigne de sa prudence et de son attention, même dans le domaine liturgique.

    Pie XII n'était pas un homme prétentieux, comme en témoigne le procès canonique qui a conduit à sa vénérabilité. Il ne reste plus qu'à obtenir la reconnaissance du miracle pour sa béatification, mais il convient de rappeler que le postulateur de sa cause, le père jésuite espagnol Pascual Cebollada – assisté du vice-postulateur, l'avocat Emilio Artiglieri, qui a œuvré sans relâche pendant des années avec le Comité Pape Pacelli – explique que le postulateur de la Compagnie de Jésus reçoit constamment des demandes d'images pieuses de Pie XII et d'attestations de grâces reçues par l'intercession de Pacelli. N'oublions pas que le 8 décembre 1958, deux mois seulement après sa mort, la première prière demandant sa canonisation fut publiée. Ainsi, Pie XII mourut auréolé d'une réputation de sainteté.

  • Pie XII : le dernier Romain dans les souliers du pêcheur

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    D'Ulrich Nersinger sur le Tagespost :

    Le dernier Romain dans les souliers du pêcheur

    Pie XII accéda au pouvoir dans des temps dramatiques : sous les bombardements alliés et pendant l'occupation nazie, il devint le « défenseur de la ville » de sa propre ville natale.

    1er mars 2026

    L'après-midi du 1er mars 1939, les cardinaux se réunirent en conclave pour pourvoir le trône pontifical suite au décès de Pie XI. Le lendemain même, une fumée blanche s'éleva de la cheminée de la chapelle Sixtine. Le cardinal protodiacre Caccia Dominioni annonça alors à Rome et au monde entier l'élection d'un nouveau Pontifex Maximus : Eugenio Pacelli , qui serait désormais connu sous le nom de Pie XII. L'allégresse de la foule rassemblée sur la place Saint-Pierre était indescriptible. Un « Romano di Roma », un vrai Romain, l'un des leurs, était devenu pape. Pendant plus de deux siècles, les Romains avaient attendu de voir naître à Rome un autre successeur de Pierre. La dernière fois qu'un Romain – Emilio Altieri (Clément X) – avait été élu à la tête de l'Église catholique remontait à 1670.

    Lire aussi : Archives secrètes du Vatican : là où Pie XII lui-même s'est tenu

    Eugenio Pacelli, né à Rome le 2 mars 1876, était issu d'une famille étroitement liée au Saint-Siège depuis des générations. Son grand-père, Marcantonio Pacelli, avait été avocat consistorial et vice-ministre de l'Intérieur des États pontificaux, et fut l'un des cofondateurs de l'« Osservatore Romano » en 1861. Son père et son frère aîné servirent également le Saint-Siège, comme avocats et à des postes de responsabilité ecclésiastique.

    La carrière d'Eugenio Pacelli – une aubaine pour l'Église universelle

    Eugenio Pacelli choisit la vocation cléricale, fut ordonné prêtre en 1899 et obtint des doctorats en théologie et en droit canonique. Il se mit au service de la Curie romaine et devint par la suite nonce apostolique en Bavière (1917) puis auprès du Saint-Empire romain germanique (1920). Impressionné par les qualités d'Eugenio Pacelli, Pie XI souhaita l'avoir à ses côtés. Le pape lui conféra la pourpre apostolique lors du consistoire du 19 décembre 1929. Moins de deux mois plus tard, il le nomma secrétaire d'État. « Je retourne d'où je viens. Au tombeau de l'Homme de pierre sous le dôme de Michel-Ange, auprès du vivant Pierre au Vatican », rapporte Paul Dahm, citant le pape de retour dans sa biographie de Pie XII.

    Pour l' Église universelle, la carrière ultérieure d'Eugenio Pacelli s'avéra une véritable aubaine. Diplomate de grand talent, le cardinal devint l'une des figures les plus éminentes de l'Église. Son élection en 1939 comme successeur de Pie XI fut unanimement saluée. Bien que cela aille de soi, le nouveau chef de l'Église souligna son attachement indéfectible à sa ville natale, un fait qu'il démontra tout au long de son pontificat, tant par ses paroles que par ses actes.

    Pie XII dans la tempête de feu de Rome

    Peu après son élection, Pie XII fut appelé à remplir ses devoirs de protecteur de la Ville éternelle. L'entrée en guerre de l'Italie aux côtés du Saint-Empire romain germanique jeta une ombre sur Rome. Le pape s'efforça d'apporter son aide autant que possible durant cette période, notamment en approvisionnant la ville en vivres. Il fit preuve de solidarité envers les Romains. Comme en témoignent les états de service d'un officier de la Garde pontificale : « Sur ses ordres formels, aucun chauffage ne fut installé. Le pape travailla tard dans la nuit, une simple couverture posée sur les genoux. »

    Le changement de camp de l'Italie dans la guerre engendra de nouveaux dangers. Le 19 juillet 1943, l'aviation américaine largua plus de 680 tonnes de bombes sur Rome, et plus précisément sur le quartier de San Lorenzo, en quatre vagues d'attaques. De nombreuses personnes furent tuées ou portées disparues. C'est le pape qui, durant ces heures tragiques, se tint aux côtés de la population désespérée. Pie XII quitta le Vatican immédiatement après les attaques pour se rendre dans ce quartier populaire.

    Un berger au milieu du peuple

    Sœur Pascalina Lehnert, la gouvernante du Pape, a consigné dans ses notes l'apparition passionnée du Pontife : « Les pauvres entouraient leur pasteur et père, qui fut le premier à venir à leur secours pour les réconforter. Comme des grappes de raisin, ils s'accrochaient au marchepied de sa voiture ; ils grimpaient sur le radiateur et le toit. Soudain, la voiture s'arrêta et ne put plus bouger. Le Saint-Père en sortit et se mêla à ses fils et ses filles, les réconfortant et priant à genoux sur le tas de décombres fumants devant la basilique. Puis il distribua tout l'argent qu'il avait apporté. À quelqu'un qui reprochait à Pie XII de s'être mis en danger, il répondit sans hésiter : « Je le referai immédiatement si – Dieu nous en préserve – la ville était de nouveau bombardée. » » Dès lors, les colonnades de Saint-Pierre furent le refuge, jour et nuit, de la population terrorisée des faubourgs, tremblant à la veille d'une nouvelle attaque. À chaque alarme, de grandes foules se dirigeaient vers la place Saint-Pierre et l'église Saint-Pierre.

    Le pape prit très au sérieux sa promesse d'être présent parmi la population lors des nouveaux bombardements, comme il le fit le 13 août. Avant même que la fin de l'alerte ne soit donnée, il alla à la rencontre des habitants. Et ils étaient son peuple à double titre : en tant que fidèles du diocèse de Rome et en tant que Romains, comme lui. Lorsque la ville tomba aux mains des occupants allemands en septembre 1943 et fut ainsi exposée aux SS, il agit. Le pape ouvrit les institutions ecclésiastiques, les maisons religieuses et les monastères aux personnes persécutées de toutes origines, en particulier celles de confession juive. Les possessions extraterritoriales du Saint-Siège devinrent également des lieux de refuge, sauvant des milliers de vies. Il resta aux côtés des Juifs de Rome, même s'il ne put, tragiquement, empêcher les déportations.

     «Le Pape est ici. Il est resté.»

    C’est en grande partie grâce à lui que Rome fut épargnée par un bain de sang vers la fin de la guerre. Elle devint une « città aperta », une « ville ouverte ». Les forces d’occupation allemandes se retirèrent sans combattre. Giulio Andreotti résuma la situation ainsi : « Il n’y avait plus d’autorité de l’État. Le roi et le gouvernement avaient fui vers le sud de l’Italie. Ici, à Rome, le pape était la seule autorité, même pour ceux qui n’allaient pas à l’église. Le jour de la Libération, la place Saint-Pierre était plus bondée que je ne l’avais jamais vue. Tout le monde le ressentait. Le pape est là. Il est resté. »

    Après la guerre, Rome devint le théâtre des plus grandes célébrations religieuses. En 1950, une Année Sainte fut célébrée et le dogme de l'Assomption de Marie fut proclamé sur la place Saint-Pierre. En 1954, le pape proclama une Année mariale. Le 1er novembre, il fit transporter en procession solennelle jusqu'à la basilique Saint-Pierre la plus importante icône de la Vierge Marie à Rome, la « Salus Populi Romani », et couronna l'image de Marie, hautement vénérée dans la Ville éternelle.

    Defensor Civitatis – Le défenseur de Rome

    Comme aucun autre pape du XXe siècle, il s'est lié, ainsi que le ministère pétrinien, à Rome. La Ville éternelle et l'Église sont devenues une « communion de vie » qui a caractérisé son pontificat. « Par-dessus tout, la figure de Pie XII a brillé par le courage et la bonté dont il a fait preuve pendant la guerre, lorsque de terribles événements ont également frappé la Ville éternelle, qu'il n'aurait jamais abandonnée, comme il nous l'a confié lui-même, et qu'il a activement et courageusement cherché à aider de toutes les manières possibles, même dans les moments tragiques du plus grand danger… Ce n'est pas sans raison que le peuple romain a compris qu'en ce pape, il avait véritablement trouvé un « defensor civitatis », un défenseur de sa ville. Nous ne l'oublierons pas devant Dieu ni devant l'histoire, et nous continuerons à pratiquer l'amour vigilant et actif qu'il a manifesté pour son diocèse de Rome et pour le nôtre », a déclaré le pape Paul VI le 9 mars 1975.


    L'auteur est un expert du Vatican et l'auteur de nombreux ouvrages.

  • Le pape augustinien : quatre thèmes clés de Léon XIV

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    De sur le CWR :

    Le pape augustinien : quatre thèmes clés de Léon XIV

    Intériorité, clarté, charité, unité — ou, pourrait-on dire, recherche, découverte, amour, lien — tel est le grand programme augustinien.

    Le pape Léon XIV et saint Augustin. (Crédit : Daniel Ibáñez/EWTN News et domaine public)
    Comme le dit le proverbe : quand une personne vous dit qui elle est, croyez-la.

    C’est ce que j’ai affirmé après l’élection du pape Léon XIV, premier pape américain, l’an dernier. Debout sur la loggia de Saint-Pierre, le visage empreint de l’émotion d’une vocation si grande, Robert Prevost ne s’est pas présenté comme un Chicagoan, un Chiclayoan, un canoniste, ni même un évêque – bien que tous ces titres soient manifestement importants à ses yeux. Il s’est présenté comme un  augustinien , « un fils de saint Augustin ».

    En effet, presque toute sa vie d'adulte jusqu'à ce moment-là — son éducation, son sacerdoce, son travail missionnaire, ses rôles de dirigeant, et même sa devise épiscopale — portait l'influence du Docteur de la Grâce.

    Le pape Léon XIV nous a révélé son identité, et nous devons le croire.

    « Je suis un fils de saint Augustin : Le pape Léon XIV sur son saint préféré » , une nouvelle brochure que j'ai eu l'honneur d'éditer pour Word on Fire, vise à nous faire mieux connaître la pensée et la sensibilité de notre pape augustinien, selon ses propres termes. Ce court texte rassemble des extraits des écrits, discours et entretiens de Prévost antérieurs à son élection, remontant jusqu'à  sa thèse de doctorat  sur le prieur local de l'Ordre de saint Augustin, et couvrant les premiers mois de son pontificat, jusqu'à  sa première exhortation apostolique,  Dilexi Te .

    Mais le cœur de chaque réflexion, ancienne ou nouvelle, c'est  Augustin : sa vie, ses œuvres, sa spiritualité, sa pensée — et l'ordre qui porte son nom.

    Bien sûr, il ne s'agissait là que d'un instantané. Léon XIV n'a cessé de faire référence à l'évêque d'Hippone depuis la publication de l'ouvrage. Ses commentaires sur  la Cité de Dieu d'Augustin  , dans son  discours sur l'état du monde prononcé devant les membres du corps diplomatique accrédités auprès du Saint-Siège le 9 janvier, sont sans doute les plus marquants. De fait,  selon le site internet du Vatican, Léon XIV a déjà surpassé son prédécesseur en matière de références à Augustin, et il est en passe, d'ici un an ou deux, de surpasser même Benoît XVI à cet égard – un homme qui s'était lui aussi qualifié d'« augustinien convaincu ».

    Et Léon ne s'est pas contenté de rendre un hommage direct à ce grand Père de l'Église ; il a également mis en lumière, de manière indirecte, des thèmes et des accents distincts de la tradition augustinienne, dont quatre semblent particulièrement importants.

    Le premier thème est  l'intériorité – la découverte par Augustin de son propre « cœur agité » au milieu des plaisirs divers du monde extérieur. Ce thème,  si présent dans les  Confessions , a été mis en avant  lors de l'interview de Mgr Prévost  avec Catholic News Service en 2012, à l'occasion du Synode des évêques sur la nouvelle évangélisation. Mais c'est aussi un sujet qu'il a abordé presque immédiatement après son accession au pontificat.  L'homélie de sa messe d'inauguration papale  commence par une référence à cette phrase intemporelle d'Augustin : « Tu nous as faits pour toi, et notre cœur est agité tant qu'il ne repose en toi. » Il y a fait de nouveau référence le mois suivant dans  son message vidéo aux jeunes , les interpellant : « Cette agitation n'est pas une mauvaise chose, et nous ne devons pas chercher à éteindre le feu… Nous devons plutôt nous connecter à notre propre cœur et reconnaître que Dieu peut agir dans nos vies. » Et lors  d'une méditation organisée ce même mois pour le Jubilé des séminaristes, il a interpellé les futurs prêtres : « Vous devez travailler sur votre vie intérieure… Gardez à l'esprit l'invitation constante de saint Augustin à revenir au cœur, car c'est là que nous trouverons Dieu. »

    Un second motif est  la clarté – la profonde préoccupation de l’évêque d’Hippone pour  la vérité , la lumière de l’esprit divin illuminant nos propres esprits. Cela inclut, bien sûr, la vérité philosophique et théologique. Mais pour Augustin, la vérité trouve son origine et sa fin en celui qui s’est déclaré « la vérité » (Jean 14, 6) : le Christ Jésus. Comme le remarque la chanoinesse augustinienne sœur Margaret Atkins dans la préface du  livre, Léon XIV – canoniste de formation – possède une certaine « clarté de vision augustinienne ». Et cette vision est enracinée dans « une recherche partagée de  la vérité , du Christ qui est la Vérité ». Ce thème de la vérité émerge à maintes reprises chez Prévost, depuis  son message de 2020 à une paroisse du Panama  (« Cherchez toujours la vérité. Dieu est vérité ») jusqu’à  son message de juillet aux sœurs augustiniennes  (« Une culture sans vérité devient un instrument des puissants »). Et comme le Christ est, comme il l’a dit dans  son premier discours au Collège des cardinaux , « l’espérance ultime de tous ceux qui recherchent sincèrement la vérité », l’Église doit « revenir à la primauté du Christ dans la proclamation ».

    Un troisième thème majeur est  la charité – l’amour ardent du Docteur de la Grâce pour Dieu, qui se déverse en amour pour l’homme. Sur les armoiries de Léon XIV figure l’emblème de l’Ordre de Saint Augustin : un cœur rouge enflammé, transpercé d’une flèche, symbolisant précisément cet amour. Ayant cherché sans relâche la vérité et l’ayant trouvée en Christ, l’âme d’Augustin fut emplie de l’amour de Dieu – fondement même sur lequel repose la Cité de Dieu. « Voici l’heure de l’amour ! » déclara Léon dans son homélie inaugurale. « Le cœur de l’Évangile, c’est l’amour de Dieu. » Or, ce plus grand commandement, Léon le sait avec Augustin, est indissociable d’un second : l’amour du prochain. « Les deux vont de pair »,  fit remarquer Prevost à CNS en 2012 . Notre amour doit aussi s’étendre d’une manière particulière, comme Léon XIV le précise dans  Dilexi Te , aux pauvres, qu’ils soient pauvres spirituellement ou matériellement : « Le Docteur de la Grâce considérait la sollicitude envers les pauvres comme une preuve concrète de la sincérité de la foi. Quiconque prétend aimer Dieu et n’a aucune compassion pour les nécessiteux ment (voir 1 Jean 4,20). »

    Quatrièmement et enfin, l'  unité — l'accent mis par Augustin sur l'unité de l'Église en un seul Christ. À l'approche du conclave, le  New York Times  publiait un article  au titre qui a mal vieilli : « Alors que les cardinaux s'apprêtent à élire un pape, l'un des mots d'ordre est “Unité”. Voilà qui divise ! » L'unité — au sein de l'Église, entre les chrétiens, dans le monde entier — a été l'une des grandes marques du pontificat léonin jusqu'à présent, et elle n'a jamais été source de division. En effet, sa devise épiscopale, empruntée à Augustin et à laquelle il a déjà fait référence publiquement à plusieurs reprises depuis son élection, est « In Illo Uno Unum » (En celui-ci, [nous sommes] un). En 2023, le pape Prévost,  s'exprimant sur sa devise auprès de Vatican News, déclarait : « L'unité et la communion font véritablement partie du charisme de l'Ordre de Saint Augustin, et elles imprègnent également ma manière d'agir et de penser. »

    On peut se référer à l'homélie inaugurale de Léon, où il déclarait : « Je souhaite que notre premier grand désir soit  une Église unie, signe d'unité et de communion, qui devienne un ferment pour un monde réconcilié. » Mais Léon ne s'est pas contenté de penser et de parler d'unité ; il a aussi agi  en  conséquence, ouvrant de nouvelles perspectives de discussion sur la liturgie, accueillant des évêques et des clercs de tous horizons théologiques pour des audiences privées, et effectuant des visites historiques auprès  du patriarche Bartholomée Ier et du roi Charles III. L'insistance constante de Léon sur la synodalité, le dialogue et l'écoute doit, semble-t-il, être comprise en lien avec cet aspect du charisme augustinien, ainsi qu'avec sa quête équilibrée de vérité.

    Intériorité, clarté, charité, unité – ou, pourrait-on dire, recherche, découverte, amour, union – tel est le grand programme augustinien. Ces quatre thèmes sont centrés sur le Christ ; pourtant, ils sont aussi tournés vers  le monde, l’attirant, avec toute son agitation, sa confusion, sa froideur et sa fragmentation, vers le seul qui puisse lui apporter ce grand don de  paix , nom de la basilique qu’Augustin a érigée dans une Hippone profondément divisée.

    C'est une tâche ardue aujourd'hui, comme elle l'était au Ve siècle. Mais le fils d'Augustin, dès le premier jour, est apparu comme l'homme de la situation.


    Matthew Becklo est mari et père, écrivain et éditeur, et directeur des publications de Word on Fire Catholic Ministries. Son premier livre, * The Way of Heaven and Earth: From Either/Or to the Catholic Both/And* , est disponible dès maintenant aux éditions Word on Fire.
  • "L’inculturation n’est pas une concession secondaire ni une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l’Église" (Léon XIV)

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    MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV
    AUX PARTICIPANTS AU
    « CONGRÈS THÉOLOGIQUE ET PASTORAL »
    DE GUADALUPE, AU MEXIQUE

    Chers frères et sœurs :

    Je vous salue cordialement et vous remercie de votre réflexion sur le signe d’inculturation parfaite que le Seigneur a accordé à son peuple en la personne de Notre-Dame de Guadalupe. En méditant sur l’inculturation de l’Évangile, il convient de reconnaître la manière dont Dieu lui-même s’est révélé et nous a offert le salut.

    Il a choisi de se révéler non comme une entité abstraite ni comme une vérité imposée de l’extérieur, mais en s’inscrivant progressivement dans l’histoire et en dialoguant avec la liberté humaine. « Après avoir, à maintes reprises et de diverses manières, parlé à nos pères par les prophètes » ( Hébreux 1, 1), Dieu s’est pleinement révélé en Jésus-Christ, en qui il ne communique pas seulement un message, mais se communique lui-même. C’est pourquoi, comme l’enseigne saint Jean de la Croix, après le Christ, il n’y a plus de parole à espérer, plus rien à dire, car tout a été dit en lui (cf. Ascension du Mont Carmel , II, 22, 3-5). Évangéliser, c’est avant tout rendre Jésus-Christ présent et accessible. Toute action de l’Église doit chercher à introduire les êtres humains dans une relation vivante avec lui, une relation qui illumine l’existence, interpelle la liberté et ouvre un chemin de conversion, les préparant à recevoir le don de la foi en réponse à l’Amour qui donne sens et soutient la vie dans toutes ses dimensions.

    Cependant, la proclamation de la Bonne Nouvelle s’inscrit toujours dans une expérience concrète. Garder cela à l’esprit, c’est reconnaître et imiter la logique du mystère de l’Incarnation, par lequel le Christ « s’est fait chair et a habité parmi nous » ( Jn 1, 14), assumant notre condition humaine, avec tout ce qu’elle implique dans sa dimension temporelle. Il s’ensuit que la réalité culturelle de ceux qui reçoivent la proclamation ne saurait être ignorée, et l’inculturation n’est pas une concession secondaire ni une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l’Église. Comme le soulignait saint Paul VI , l’Évangile – et, par conséquent, l’évangélisation – ne s’identifie à aucune culture particulière, mais est capable de les imprégner toutes sans se soumettre à aucune ( Exhortation apostolique Evangelii Nuntiandi , 20).

    Partant de cette conviction, inculturer l’Évangile signifie suivre le chemin parcouru par Dieu : entrer avec respect et amour dans l’histoire concrète des peuples afin que le Christ soit véritablement connu, aimé et accueilli au cœur de leur propre expérience humaine et culturelle. Cela implique d’embrasser les langues, les symboles, les modes de pensée, de sentiment et d’expression de chaque peuple, non seulement comme des vecteurs extérieurs de la proclamation, mais comme des lieux réels où la grâce désire demeurer et agir.

    Il convient toutefois de préciser que l’inculturation ne saurait se réduire à la sacralisation des cultures ni à leur adoption comme cadre d’interprétation définitif du message évangélique. Elle ne saurait non plus se limiter à un accommodement relativiste ou à une adaptation superficielle du message chrétien, car aucune culture, aussi précieuse soit-elle, ne peut se fondre sur la Révélation ni devenir le critère ultime de la foi. Légitimer tout ce qui est culturellement acquis ou justifier des pratiques, des visions du monde ou des structures qui contredisent l’Évangile et la dignité de la personne reviendrait à ignorer que toute culture – comme toute réalité humaine – doit être éclairée et transformée par la grâce qui découle du Mystère pascal du Christ.

    L’inculturation est plutôt un processus exigeant et purificateur, par lequel l’Évangile, tout en demeurant entier dans sa vérité, reconnaît, discerne et accueille les germes de la Parole présents dans les cultures, et simultanément purifie et élève leurs valeurs authentiques, les libérant de ce qui les obscurcit ou les déforme. Ces germes de la Parole , traces de l’action antérieure de l’Esprit, trouvent en Jésus-Christ leur critère d’authenticité et leur plénitude.

    De ce point de vue, Notre-Dame de Guadalupe est une leçon de pédagogie divine concernant l'inculturation de la vérité salvifique. Elle ne canonise aucune culture ni n'absolutise ses catégories, mais elle ne les ignore ni ne les méprise non plus : elles sont accueillies, purifiées et transfigurées pour devenir un lieu de rencontre avec le Christ. La Vierge de Guadalupe révèle la manière dont Dieu s'approche de son peuple : respectueuse dans son approche, intelligible dans son langage, et ferme et douce à la fois dans son accompagnement vers la rencontre avec la plénitude de la Vérité, avec le fruit béni de ses entrailles. Sur la tilma, parmi les roses peintes , la Bonne Nouvelle pénètre dans le monde symbolique d'un peuple et rend visible sa proximité, offrant sa nouveauté sans violence ni contrainte. Ainsi, ce qui s’est passé à Tepeyac n’est pas présenté comme une théorie ou une tactique, mais comme un critère permanent pour discerner la mission évangélisatrice de l’Église, appelée à proclamer le Vrai Dieu pour qui nous vivons , sans l’imposer, mais aussi sans diluer la nouveauté radicale de sa présence salvatrice.

    Aujourd’hui, dans de nombreuses régions des Amériques et du monde, la transmission de la foi ne va plus de soi, notamment dans les grands centres urbains et les sociétés pluralistes marquées par des conceptions de l’humanité et de la vie qui tendent à reléguer Dieu à la sphère privée, voire à l’ignorer complètement. Dans ce contexte, le renforcement de la pastorale exige une inculturation capable de dialoguer avec ces réalités culturelles et anthropologiques complexes, sans pour autant les accepter sans esprit critique, afin de favoriser une foi mature et adulte, soutenue dans des contextes exigeants et souvent difficiles. Cela implique de concevoir la transmission de la foi non comme une répétition fragmentée de contenus ni comme une simple préparation fonctionnelle aux sacrements, mais comme un véritable chemin de disciple, où une relation vivante avec le Christ forme des croyants capables de discerner, de rendre compte de leur espérance et de vivre l’Évangile avec liberté et cohérence.

    Dès lors, la catéchèse devient une priorité indispensable pour tous les pasteurs (cf. CELAM, Document Aparecida , 295-300). Elle est appelée à occuper une place centrale dans l’activité de l’Église, à accompagner de manière continue et profonde le cheminement vers une foi véritablement comprise, embrassée et vécue personnellement et consciemment, même lorsque cela implique d’aller à contre-courant des discours culturels dominants.

    Lors de ce congrès, vous avez cherché à redécouvrir et à comprendre comment diffuser dignement le contenu théologique de l'événement de Guadalupe et, par conséquent, de l'Évangile lui-même. Puisse l'exemple et l'intercession de tant de saints évangélistes et pasteurs qui ont affronté ce même défi en leur temps – Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, parmi tant d'autres – vous accorder lumière et force pour continuer à proclamer l'Évangile aujourd'hui. Et que Notre-Dame de Guadalupe, Étoile de la Nouvelle Évangélisation, accompagne et inspire chaque initiative menant au 500e anniversaire de son apparition. Je vous accorde de tout cœur ma bénédiction.

    Cité du Vatican, 5 février 2026. Mémoire de saint Philippe de Jésus, protomartyr mexicain.

    LEÓN PP. XIV

  • Léon XIV rétablit la hiérarchie épiscopale à Rome

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    D'Andrea Gagliarducci sur le National Catholic Register :

    Léon XIV rétablit la hiérarchie épiscopale à Rome

    ANALYSE : Quatre nouveaux évêques auxiliaires devraient être nommés au diocèse de Rome, à la suite d’une prochaine rencontre entre le pape et les prélats diocésains.

    Les nominations d'évêques, dont la nomination par le pape Léon XIV fait l'objet de rumeurs, pourraient définir la nature des relations entre le diocèse de Rome et le siège de Pierre à l'avenir, rompant potentiellement avec la tradition établie par ses prédécesseurs.

    Quatre nouveaux évêques auxiliaires devraient être nommés au diocèse de Rome à l'issue d'une prochaine rencontre entre le pape et les prélats diocésains. 

    Cette mesure interviendrait après la décision du pape Léon XIV de rétablir le secteur central du diocèse de Rome, que le pape François avait aboli, mettant ainsi fin à une longue vacance dans certains secteurs territoriaux de la ville.

    Ayant exercé les fonctions de vicaires épiscopaux ces dernières années, les pères Stefano Sparapani, Alessandro Zenobbi, Andrea Carlevale et Marco Valenti sont les quatre prêtres pressentis pour une promotion. Si les rumeurs se confirment, Léon XIV aura une fois de plus fait preuve de prudence dans ses nominations. 

    La décision de maintenir en poste les vicaires épiscopaux qui ont jusqu'à présent supervisé les différents secteurs territoriaux de la ville témoigne également d'une attention particulière portée au territoire de Rome, puisqu'il s'agit tous de prêtres romains ou de personnes ayant une vaste expérience dans les paroisses romaines qui seront promus à l'épiscopat.

    Pour l'instant, la position de l'évêque auxiliaire Renato Tarantelli Baccari, qui est également vicaire du diocèse de Rome, reste inchangée.

    Ces nominations étaient attendues de longue date. Le diocèse de Rome était traditionnellement divisé en cinq secteurs territoriaux : nord, sud, est, ouest et le centre historique. Il y avait donc cinq évêques auxiliaires pour le diocèse de Rome. Avec le pape François, leur nombre était passé à huit, certains ayant des responsabilités spécifiques. Le pape François a ensuite aboli ces secteurs par un motu proprio le 3 octobre 2024, soulignant qu’il ne devait y avoir aucun secteur « privilégié ».

    Toutefois, depuis 2024, on observe une sorte d’« exode » des évêques auxiliaires du diocèse. Actuellement, le seul autre évêque auxiliaire est Mgr Michele Di Tolve, nommé par le pape François en 2023 recteur du séminaire de Rome.

    En janvier 2025, Mgr Paolo Ricciardi, évêque auxiliaire de Rome depuis 2017, a été nommé évêque de Jesi. En juin 2025, Mgr Benoni Ambarus, évêque auxiliaire de Rome depuis 2021, a été nommé archevêque de Matera-Irsina. En 2024, deux autres évêques auxiliaires du diocèse de Rome ont été mutés : Mgr Daniele Salera a été nommé évêque d’Ivrée, dans le nord de l’Italie, tandis que Mgr Dario Gervasi a été nommé secrétaire adjoint du Dicastère pour les Laïcs, la Famille et la Vie au Vatican.

    Avec ces nouvelles nominations d'évêques, Léon XIV aura rétabli la hiérarchie épiscopale dans le diocèse de Rome. 

    Bien qu'aucun bouleversement majeur ne soit à prévoir au sein du diocèse de Rome, ces nominations pourraient avoir des répercussions en chaîne dont les conséquences restent à déterminer. Le mandat de cinq ans du cardinal Mauro Gambetti en tant qu'archiprêtre de la basilique Saint-Pierre expire également le 25 février.

    Certaines rumeurs laissaient même présager un avenir pour le cardinal Gambetti comme archevêque de Chieti-Vasto, en Italie centrale. Jusqu'à présent, l'archidiocèse était dirigé par l'archevêque Bruno Forte, qui vient d'avoir 76 ans et a donc dépassé l'âge de la retraite. L'archidiocèse a également été dirigé par le cardinal Loris Capovilla, secrétaire de longue date de Jean XXIII, mais il n'a jamais constitué un cardinalat.

    D'autres rumeurs laissent entendre que le cardinal Gambetti pourrait devenir archevêque de Bénévent. Il semble toutefois plus probable que ce soit l'évêque Di Tolve qui soit nommé à ce poste.

    Bien que les discussions autour des nominations italiennes puissent paraître obscures au lecteur, il convient de rappeler que le pape est avant tout l'évêque de Rome ; et, par conséquent, la manière dont se déroulent les nominations des auxiliaires doit être suivie de près pour comprendre comment le pape entend agir.

    L’Église en Italie traverse actuellement une importante mutation générationnelle. Treize évêques italiens atteindront l’âge de 75 ans en 2026, dont l’archevêque Mario Delpini de Milan, tandis que d’autres ont déjà franchi ce cap.

    Avec les nominations à venir des auxiliaires de Rome, Léon XIV démontre avant tout qu'il veut mettre fin aux exceptions qui consistent à laisser les vicaires épiscopaux diriger les secteurs de Rome, à ordonner de nouveaux évêques et à demander, en effet, une plus grande collégialité du gouvernement.

    Est-ce là la direction que le pape souhaite donner à l'Église universelle ?

  • Benoît XVI et l'identité spirituelle de l'Europe

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    Du Tagespost :

    Benoît XVI et l'identité spirituelle de l'Europe

    Des scientifiques et des représentants de l'Église saluent l'engagement inlassable de Joseph Ratzinger envers les racines chrétiennes et le fondement culturel du continent.

    24 février 2026

    Des universitaires et des représentants d'institutions ecclésiastiques se sont réunis la semaine dernière à l'ambassade d'Allemagne près le Saint-Siège à Rome pour rendre hommage à l'œuvre du pape Benoît XVI, et notamment à son engagement pour l'identité culturelle et spirituelle de l'Europe. « Il ne s'en est jamais lassé », a déclaré l'historien et ancien rédacteur en chef de L'Osservatore Romano, Giovanni Maria Vian, selon un article du Catholic World Report, lors de cette conférence organisée en amont du centenaire de la naissance de Benoît XVI l'année prochaine.

    En tant que théologien, puis préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, et enfin pape, Joseph Ratzinger s'est efforcé de faire comprendre que l'Europe ne devait pas être perçue uniquement comme un projet économique ou politique, mais comme un concept culturel et historique dont les fondements sont indissociables du christianisme. Cela a été affirmé lors de l'événement intitulé « Ricordando Benedetto XVI » (En mémoire de Benoît XVI), illustré par plusieurs exemples.

    L'Europe ne peut exister sans le christianisme.

    Par exemple, dans son discours très remarqué prononcé à Subiaco en 2005, à la veille de la mort de Jean-Paul II , Ratzinger avertissait : « La tentative, poussée à l’extrême, de réguler les affaires humaines au mépris total de Dieu nous conduit toujours plus près du précipice, vers un isolement toujours plus grand de l’humanité par rapport à la réalité. » Une Europe qui renie ses racines chrétiennes et cherche à établir une communauté humaine sans Dieu ne peut perdurer. Cette conviction a façonné toute la pensée de Ratzinger et est devenue un thème central de son pontificat.

    Comme l'explique Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger à Bydgoszcz, en Pologne, Ratzinger envisageait une Europe fondée sur trois piliers fondamentaux : les Dix Commandements, la philosophie grecque et le droit romain. Le christianisme y jouait un rôle unificateur. Si ces fondements étaient séparés, « il ne resterait finalement plus rien », affirme Kuciński.

    “Veluti si Deus daretur”

    Parmi les contributions majeures de Ratzinger à la compréhension de l'identité européenne, les intervenants ont également cité son ouvrage de 2004, « Sans racines », coécrit avec Marcello Pera. Ratzinger y défend l'idée que l'Europe est plus qu'une confédération d'États ou une union politique ; c'est un projet spirituel dont l'identité naît de l'union de la foi et de la raison. Parallèlement, il met en garde contre une « étrange et pathologique haine de soi dans le monde occidental ». Si l'Occident déploie des efforts louables pour s'ouvrir aux valeurs étrangères, « il ne s'aime plus lui-même ».

    Il a exhorté les chrétiens à agir comme une « minorité créative » et à renforcer une nouvelle orientation vers les valeurs spirituelles, non seulement au sein de l'Église, mais aussi dans la conception culturelle de l'Europe dans son ensemble. Dans ce contexte, les participants ont également repris l'appel bien connu de Ratzinger à, en quelque sorte, renverser l'axiome des Lumières : même ceux qui n'ont pas accès à la foi devraient s'efforcer de vivre leur vie « veluti si Deus daretur » – comme si Dieu existait.

    Lors de la cérémonie, il a également été souligné que Ratzinger avait apporté sa contribution à la réflexion sur la crise de l'identité européenne bien au-delà de ses fonctions officielles. Même après sa démission en 2013, il est resté attentif aux évolutions ecclésiastiques et sociétales. Pour beaucoup, il est devenu une source d'inspiration, notamment quant à la manière dont l'Église et la société peuvent trouver leur place dans un monde de plus en plus sécularisé. 

  • Léon XIV, entre nuances et nouvelles orientations

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV, entre nuances et nouvelles orientations

    23 février 2026

    Le 18 février dernier, les échafaudages à l'intérieur des appartements pontificaux du Palais apostolique au Vatican ont été démontés, signe que la résidence pontificale traditionnelle est prête à accueillir le pape Léon.

    La nouvelle a circulé dans les couloirs du Vatican, suscitant une certaine inquiétude.

    L'emménagement de Léon XIV au Palais apostolique marquera en effet symboliquement la fin d'une transition. D'une certaine manière, cela représente un retour à la normale, en accord avec l'usage habituel que fait Léon d'autres attributs de la fonction papale, comme la mozzetta, que le pape François avait toujours refusé de porter.

    Le retour au Palais apostolique ne doit toutefois pas être interprété comme la fin de la parenthèse du pape François.

    Il représente peut-être quelque chose de différent, le début d'un pontificat lié au passé mais pas déconnecté de celui qui l'a précédé. Léon XIV ne sera pas un pontife de rupture, ni de restauration, et il ne sera probablement même pas un pontife de transition. Il sera plutôt un pontife appelé à rétablir l'ordre et l'harmonie.

    Léon sera un bâtisseur, non pas de ponts, mais de leurs fondations, car, en fin de compte, en cette période de crise de la foi, un héritage culturel et éducatif de très haut niveau a été gaspillé.

    Qu'est-ce qui m'amène à ces conclusions ? Essentiellement, trois événements survenus la semaine dernière, tous trois révélateurs d'une certaine manière, dont le premier est la publication de l'itinéraire du voyage papal.

    Le pape passera le premier anniversaire de son pontificat, le 8 mai, à Pompéi pour prier la Vierge Marie, puis à Naples pour rencontrer la population locale.

    Le 23 mai, à la veille du 11e anniversaire de la promulgation de Laudato Si, Léon XIV sera à Acerra, dans les « terres de feu » italiennes, où le « feu » fait référence aux déchets brûlés et à la pollution qui causent des tumeurs et des maladies.

    L'après-midi du 20 juin, Léon XIV sera à Pavie, où repose saint Augustin, l'inspirateur de l'ordre religieux auquel il appartient.

    Le 4 juillet, jour du 250e anniversaire de l'indépendance des États-Unis, Leo XIV se rendra à Lampedusa, ce qui est un signe symbolique très fort : le pape, qui est originaire des États-Unis et qui ne retournera pas dans son pays pour célébrer le quart de millénaire de son nation, célébrera le 4 juillet dans un lieu où débarquent les migrants, alors que le gouvernement de son pays natal mène une politique d'expulsion agressive.

    Le 6 août, Léon XIV retourne à Assise pour célébrer le 800e anniversaire de la mort de saint François, et le 22 août, il sera à Rimini pour participer au Rimini Meeting, un événement majeur organisé chaque année par Communion et Libération.

    Ces voyages annoncés sont autant de petits signaux.

    L'accent mis sur le thème écologique développé par le pape François demeure, mais il y a également une place importante pour la dévotion populaire. Le pape envoie un message « politique » avec sa visite à Lampedusa, qui était le premier voyage du pape François, mais en même temps, il décide d'assister à un événement de Communion et Libération, un mouvement considéré comme conservateur et actuellement trop étroitement aligné sur une faction politique.

    En bref, le pape ne dénigre pas le pontificat précédent, mais ajoute et enrichit son héritage avec nuance, cherche à élargir la perspective et engage le dialogue, même avec ceux qui semblaient en être exclus.

    Le deuxième événement est un non-événement.

    Le 19 février, Léon XIV a rencontré, comme le font toujours les papes au début du Carême, le clergé du diocèse de Rome, dont il est l'évêque. La nomination de nouveaux auxiliaires de Rome était attendue, mais cette nomination n'a pas été annoncée. Cela ne signifie pas qu'elle n'aura pas lieu à l'avenir. Mais cela montre à quel point le pape est imprévisible à cet égard.

    La nomination d'auxiliaires est nécessaire. Le pape François a non seulement supprimé le secteur du centre historique du diocèse de Rome, qui a ensuite été rétabli par Léon XIV, mais il a également transféré tous les évêques auxiliaires. Presque tous les secteurs dans lesquels le diocèse de Rome est divisé ont été confiés, au cours de l'année dernière, à des vicaires épiscopaux, et au total, trois évêques actifs servent dans le diocèse de Rome, dont le cardinal vicaire Baldassarre Reina.

    C'est un fait intéressant, étant donné que le pape François avait nommé jusqu'à huit évêques auxiliaires pour son diocèse.

    Léon XIV ne devrait pas procéder à des bouleversements majeurs, tels que la promotion des vicaires épiscopaux actuels au rang d'évêque. Cette décision témoigne de sa prudence, mais aussi de son désir de maintenir un lien avec le territoire, puisque tous les vicaires épiscopaux sont romains. Nous observons ici un renversement de tendance : le pape François, quant à lui, a fait venir à Rome des auxiliaires d'autres diocèses, presque comme pour rompre avec un schéma préétabli.

    Le fait que Léon XIV n'ait pas fait cette annonce montre également que le pape n'a pas l'intention de procéder à un remaniement, mais souhaite normaliser et harmoniser une situation qui est exceptionnelle depuis plus d'un an.

    Le troisième événement concerne le dialogue avec les lefebvristes, et c'est là que la complexité de l'héritage laissé par le pape François est la plus évidente.

    Comme on pouvait s'y attendre, la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X a rejeté les conditions préalables au dialogue théologique proposées par le Dicastère pour la doctrine de la foi, à savoir l'acceptation du Concile et un dialogue sur certains sujets, à condition de ne pas procéder aux nominations épiscopales déjà annoncées.

    Mais, en réponse au Vatican, la FSSPX a également renversé la question. Elle a fait remarquer que le pontificat précédent avait toujours parlé d'un droit canonique et pastoral, ainsi que du droit d'être entendu, et que, par conséquent, plutôt que de menacer de schisme ou de sanctions sévères, on pouvait agir conformément à la charité, en comprenant que le seul but de la Fraternité était de prendre soin des âmes.

    En outre, la Fraternité a fait remarquer que la demande d'un dialogue sur les principes fondamentaux de la foi afin de parvenir à une réconciliation entre traditionalistes et catholiques ne peut même pas être prise en considération, simplement parce que la tradition de l'Église n'est pas négociable.

    Cette réponse met en évidence les difficultés créées pendant le pontificat du pape François. La synodalité représente aujourd'hui une arme entre les mains du monde traditionaliste, que le pape François avait initialement flatté et avec lequel il a brusquement coupé toute possibilité de dialogue en 2017, comme le raconte également le supérieur de la Fraternité, le père Davide Pagliarani, dans la lettre envoyée au cardinal Fernández.

    Il est bien connu que la gestion de la crise traditionaliste est le premier test important pour Léon XIV. Dans le même temps, la prudence dans le choix des nouveaux évêques, ainsi que les messages envoyés par son choix de voyages en Italie, démontrent que Léon XIV ne veut pas abandonner tout l'héritage du pape François. Il y a une continuité, qui est la continuité par laquelle vit l'Église.

    Le grand défi consiste désormais à trouver une cohérence et à mettre en œuvre les décisions, tant sur le plan pastoral que sur celui de la gouvernance.

    La transition entre l'ère François et l'ère Léon semble interminable, et peut-être ne prendra-t-elle jamais vraiment fin, ou du moins sans signe perceptible. La continuité semble parfois être l'objectif du pontife régnant.

    Ce n'est que lorsque Léon XIV aura clairement défini la transition qu'il sera possible de comprendre la véritable nature de ce pontificat.

  • Le cardinal Ruini analyse les derniers pontificats : « François a peu tenu compte de la tradition »

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    D'InfoVaticana :

    Le cardinal Ruini analyse les derniers pontificats : « François a peu tenu compte de la tradition »

    À ses 95 ans, le cardinal Camillo Ruini ne parle pas comme un homme retraité, mais comme l’une des grandes consciences du catholicisme italien contemporain. Dans une longue interview accordée au journal italien Corriere della Sera, l’historique président de la Conférence épiscopale italienne —pendant seize ans— offre un bilan sur les derniers pontificats, la crise de la foi en Occident et l’avenir du christianisme.

    « C’était une décision erronée »

    La renonciation de Benoît XVI en 2013 a marqué un avant et un après dans l’histoire moderne du papauté. Ruini ne cache pas que ce geste l’a profondément affecté. Il assure que cela l’a pris « complètement par surprise » et qu’il l’a vécu avec tristesse.

    Et quand on lui demande s’il considère que c’était une erreur, il répond sans détour :

    « Je vous dis la vérité : c’était une décision erronée, du moins c’est ainsi que je le vois. »

    Cependant, le cardinal introduit une nuance importante : il reconnaît que Joseph Ratzinger connaissait mieux que quiconque sa situation physique et spirituelle, et il évite de juger sa conscience. Mais il insiste sur le fait que la décision ne l’a pas convaincu.

    Sur le profil du pape allemand, il trace un bilan équilibré. Il met en avant sa stature intellectuelle —« avant tout un grand théologien »—, mais admet que l’exercice du gouvernement n’était pas son point fort. C’est un jugement significatif venant de celui qui a participé au conclave de 2005 et qui a connu de première main le climat interne de l’Église après la mort de Jean-Paul II.

    Un changement brusque et en tension avec la tradition

    L’analyse du pontificat de François est plus complexe et révèle l’inconfort d’une génération ecclésiale face au virage pastoral des dernières années.

    Ruini reconnaît que le changement introduit par le pape argentin a été « trop grand et trop soudain ». Il ne parle pas de rupture, mais de difficulté personnelle face à une transformation accélérée.

    « Il me semble un bilan complexe, avec des aspects très positifs et d’autres beaucoup moins. Il est trop tôt pour dire lesquels prévaudront. »

    Parmi les aspects positifs, il mentionne la valeur personnelle du pape : « Son grand courage ». Mais « il n’a pas tenu suffisamment compte de la tradition ».

    Ce n’est pas une accusation mineure. Pour Ruini, la tradition n’est pas un élément ornemental, mais la structure même de la continuité ecclésiale. Et il ajoute que « ce n’est pas par hasard qu’il a peut-être été plus aimé par les non-croyants que par les croyants ».

    La référence indiscutable

    S’il y a une figure qui émerge avec netteté dans l’interview, c’est celle de Jean-Paul II. Ruini ne doute pas à l’indiquer comme le plus grand pape de la période qu’il a vécue.

    « Pour moi, le plus grand est Jean-Paul II. »

    La raison est double : spirituelle et géopolitique. Wojtyła a été, selon les mots de Ruini, un « véritable leader mondial ». Il a su affronter le communisme sans ambiguïté et a compris que la sécularisation n’était pas un destin inévitable, mais un défi qui exigeait une nouvelle évangélisation.

    Ruini se souvient que, dans les années quatre-vingt, certains secteurs ecclésiaux considéraient que le monde était déjà définitivement sécularisé. Jean-Paul II pensait le contraire. Et Ruini s’est aligné avec lui.

    Concile oui, post-concile non

    Le cardinal rejette la lecture simpliste qui identifie le Concile Vatican II avec la crise postérieure. Pour lui, le problème n’a pas été le Concile, mais la période qui a suivi.

    Après la clôture conciliaire, explique-t-il, on en est venu à remettre en question même des vérités centrales comme la divinité du Christ ou des aspects fondamentaux de la morale catholique. Face à cette dérive, il affirme avoir réagi avec fermeté.

    Il ne se définit pas comme traditionaliste au sens nostalgique. Il ne défend pas non plus un retour à la liturgie en latin, car il considère essentiel que les fidèles comprennent la langue dans laquelle on célèbre. Mais il redéfinit avec précision le concept qu’il considère décisif :

    « Tradition ne signifie pas revenir en arrière. ‘Tradere’ signifie transmettre. Tradition est la continuité de l’Église. »

    Crise de la foi et perte de repères moraux

    Ruini n’édulcore pas le diagnostic : en Occident, la crise de la foi est « incontestable ». Les églises vides et les séminaires avec de rares vocations ne sont pas, pour lui, de simples phénomènes sociologiques, mais des signes d’une transformation culturelle profonde.

    Il reconnaît qu’aujourd’hui on parle moins qu’avant des soi-disant valeurs non négociables —la défense de la vie, l’indissolubilité du mariage, la morale sexuelle—, mais il avertit que l’Église ne peut y renoncer :

    « Nous ne pouvons pas cesser de parler de ces valeurs. Elles font partie du contenu de notre foi. »

    La réponse principale, insiste-t-il, n’est ni tactique ni politique, mais spirituelle : prière, conversion et nouvelle évangélisation.

    Le jugement, l’enfer et le réalisme chrétien

    Dans la partie finale de l’interview, Ruini confesse avoir peur de la mort, surtout à cause du jugement de Dieu, bien que cette inquiétude soit atténuée par la confiance en la miséricorde divine.

    Il ne croit pas, en revanche, que l’enfer soit vide :

    « Je ne le crois pas. Je crains que l’enfer ne soit absolument pas vide. »

    Devant la question de savoir si le Fils de l’Homme trouvera la foi sur terre quand il reviendra, il répond sobrement :

    « Hélas, ce n’est pas certain. »

    Et pourtant, sa conclusion n’est pas désespérée. À long terme, il se déclare optimiste. La raison n’est pas sociologique, mais théologique :

    « Dans l’origine du christianisme, il n’y a pas seulement l’homme. Il y a Dieu. »

    À 95 ans, Ruini n’offre ni recettes ni consignes, mais mémoire historique, conscience doctrinale et la conviction que l’Église ne perdure que lorsqu’elle transmet —sans amputations ni ambiguïtés— ce qu’elle a reçu.