De Samantha Stephenson sur Crisis :
Les chrétiens sont-ils appelés à être plus critiques ?
L'idée souvent exprimée par « qui suis-je pour juger ? » est tellement répandue dans notre culture qu'elle ne surprend même pas un catholique lorsqu'elle est exprimée dans le contexte de la morale chrétienne.
29 décembre 2025
Lorsque nous laissons la peur occulter notre responsabilité de dénoncer les fautes graves et d'encourager la vertu plutôt que le vice, nous négligeons des devoirs essentiels au christianisme. Instruire les ignorants et reprendre les pécheurs sont des œuvres de miséricorde spirituelles que nous semblons avoir abandonnées, victimes de l'idée fausse qu'elles nuisent à notre prochain au lieu de lui être bénéfiques.
S’il est vrai, comme le soutient Alice von Hildebrand, que le jugement peut devenir un péché et que les attitudes puritaines ont historiquement conduit à une survalorisation de la honte, la solution n’est pas de nier purement et simplement la réalité du péché. La vertu se situe au juste milieu entre deux extrêmes. En tant que chrétiens, il est de notre devoir de veiller à la santé spirituelle de notre société en dénonçant les pratiques qui bafouent la dignité humaine. Même – ou peut-être surtout – lorsque notre prochain ne reconnaît pas qu’un acte ou un comportement porte atteinte à sa dignité, notre devoir de le dénoncer demeure.
Donner sa place au jugement moral
Le jugement moral n'était pas autrefois une faute de goût, mais une vertu. On l'appelait prudence : l'art de la sagesse pratique. Lorsque nous nous détachons des réalités de la vérité et du bien objectifs, il ne reste que la volonté subjective de chacun. Une telle société n'a ni utilité ni place pour le discours moral. Il ne reste plus à une communauté qu'à s'abstenir d'imposer sa volonté à autrui.
En adoptant une attitude de désengagement face aux dilemmes moraux de notre époque, nous nous déchargeons de notre responsabilité les uns envers les autres. Nous assistons impuissants à l'asphyxie spirituelle de ceux qui nous entourent, comme s'ils avaient simplement choisi un plat différent au buffet. « Chacun ses goûts », aime à dire mon enfant de quatre ans – et à la maternelle, où les enfants se disputent pour savoir s'ils vont jouer dans le bac à riz ou coller des Cheerios sur du papier cartonné, c'est une attitude qu'il est bon de cultiver.
Lorsque nous entrons dans le domaine des choix qui déterminent le destin de notre âme, les enjeux sont bien plus importants. Il ne s'agit plus de choisir entre des repas dont le goût ou la valeur nutritive diffèrent ; la différence réside entre les aliments qui nous nourrissent et ceux qui, non seulement ne nous satisfont pas, mais peuvent aussi nous empoisonner, à des degrés divers.
La réaction attendue n'est pas de lever les yeux de cet article et de se mettre aussitôt à donner des ordres. Qu'il s'agisse d'un tout-petit difficile ou d'un adolescent rebelle, le moyen le plus sûr de les faire taire ou de les contrôler est de tenter de les forcer. Au contraire, nous sommes appelés à témoigner et à inviter. Cela peut être frustrant, voire déchirant. Il est difficile de s'y retrouver, et nous risquons de perdre des amitiés malgré tous nos efforts pour exprimer notre souhait que chacun fasse des choix respectueux de la vie et de la dignité. Il y aura des moments où la prière sera notre seul recours.
Conversations controversées
Nous avons besoin d'une sorte de renaissance, ou peut-être simplement d'un retour à la réalité, dans notre façon d'aborder les conversations controversées. Les divergences d'opinions ne sont pas dangereuses ; l'idée qu'il faille créer des espaces « refuges » pour se protéger des idées déplaisantes est insultante. Il peut être difficile de mener des conversations tendues sur des points de vue différents, et cette difficulté s'accroît lorsque le sujet est sensible. Les enjeux sont encore plus importants lorsqu'il s'agit d'une conversation avec un proche plutôt que d'un discours académique impartial. Mais aussi difficile que soit la confrontation aux conflits, nous en sommes capables .
Dieu nous a confié cette tâche comme une œuvre de miséricorde spirituelle : la correction fraternelle. Dans notre obsession adolescente du contrôle, nous avons tendance à percevoir toute injonction comme une contrainte. La direction morale que nous offre l’Église est tout autre. Sa correction empreinte de compassion découle de la hesed : la miséricorde. Cette bienveillance, telle qu’elle est parfois traduite en hébreu, est la compassion de Jésus, dont le cœur fut touché : « car ils étaient comme des brebis sans berger » (Matthieu 9, 36). C’est la voie que nous propose l’Église : la miséricorde d’un Bon Berger prêt à donner sa vie pour sauver les brebis qui s’obstinent à errer parmi les loups.
La bonne nouvelle de la miséricorde
Ce qui est véritablement tragique dans ce moratoire sur le jugement, c'est son paradoxe : il engendre un monde bien plus prompt à juger. La vision du monde du « non-jugement » considère que la plupart des comportements sont acceptables tant qu'ils n'ont pas de conséquences négatives pour autrui. De ce fait, nous sommes absous de la plupart de nos fautes, ce qui crée une catégorie de « personnes fondamentalement bonnes ». Cette catégorie est ainsi séparée des individus inacceptables : meurtriers, violeurs, pédophiles, trafiquants d'êtres humains, etc. Bien entendu, nous jugeons ces actes répréhensibles car nous reconnaissons la gravité des préjudices qu'ils causent.
Ce qui se cache derrière la vision du monde fondée sur la non-jugement est en réalité son contraire : la volonté de séparer tous les êtres humains en deux catégories : les fondamentalement bons et les inacceptables. L'accent mis sur la non-jugement découle du désir d'élargir la place des fondamentalement bons. Cette vision du monde porte l'empreinte du puritanisme : un Ciel et un Enfer sans nuance, les sauvés et les damnés. Bien que le critère du salut dans la théologie protestante soit l'acceptation du Christ, on constate comment la culture a évolué à partir de cette catégorisation dichotomique de nos âmes. La culture séculière a conservé cette impulsion à juger et à séparer ; elle en a simplement modifié les modalités. La culture séculière a conservé l'impulsion à juger et à séparer ; elle a simplement changé la mesure. Tweetez ceci
La vision catholique du monde est différente ; nous affirmons que « tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu » (Romains 3,23). Bien que cette condition déchue nous altère tous, elle ne peut diminuer notre dignité intrinsèque. Nous sommes tous créés à l’image et à la ressemblance de Dieu, et même si nous pouvons dénaturer cette image par le péché, elle ne peut jamais être perdue. Il n’y a pas de catégories de personnes distinctes. Nous reconnaissons la dignité du meurtrier, de l’enfant à naître, du réfugié, du violeur, de la personne gravement handicapée ; aucun être humain ne peut être exclu du « nous ». Il n’y a pas de « eux ».
Incarnons-nous parfaitement cet idéal ? Non. Nous rencontrons des difficultés. Et voici ce qui est merveilleux : nous avons la liberté de reconnaître nos luttes et nos péchés, de nous repentir et d’aller de l’avant. C’est précisément parce que nous avons la liberté de juger nos actions collectives que nous pouvons nous prosterner aux pieds de Jésus et accueillir la douce étreinte de sa miséricorde.
Appelés prophètes par notre baptême, tous les chrétiens sont oints dans les rôles du Christ : prêtre (prière et sacrifice), prophète (annonce de la vérité), roi (serviteur et leader). C’est le rôle intermédiaire, celui de prophète, qui nous confère pleinement la responsabilité de proclamer la Bonne Nouvelle du Christ. Et c’est une bonne nouvelle, aussi dérangeante ou impopulaire soit-elle ; même si honorer cette Bonne Nouvelle peut nous amener à traverser des moments et des épreuves qui nous semblent tout sauf agréables.
Comme l'écrivait Flannery O'Connor ,
La vérité ne change pas selon notre capacité à l'accepter émotionnellement. Un paradoxe supérieur confond autant l'émotion que la raison, et il existe de longues périodes dans la vie de chacun où la vérité révélée par la foi est hideuse, bouleversante, voire répugnante.
Parfois, porter la vérité nous appelle à une épreuve du feu, que ce soit le creuset du regard public ou même le martyre.
Mais il nous faut porter la vérité avec amour si nous voulons rester fidèles à notre vocation prophétique. Lorsque nous esquivons les occasions de témoigner de la vérité avec bienveillance, nous nous protégeons des critiques et des rejets. Le prix à payer pour dissimuler nos convictions est de retenir la vérité et, avec elle, la liberté que Jésus nous a promise. En proclamant la vérité, nous courons le risque d'être crucifiés. En effet, l'histoire fait souvent des prophètes des martyrs. Mais puisque nous devons tous mourir, n'est-ce pas une cause pour laquelle il vaut la peine de mourir ?
Si notre culture parvient à aseptiser notre discours sur les valeurs morales, sur les appels au bien, seul le pouvoir gouvernera notre avenir. Nous ne pouvons laisser notre destin entre les mains de la perspective qui aura accumulé le plus de pouvoir, sans aucun critère permettant d'en juger la valeur. Assumons donc notre vocation prophétique de chrétiens et, avec elle, notre droit de dénoncer certaines pratiques et d'en promouvoir d'autres selon les critères d'amour et de bonté établis par la Parole de Dieu.
Pour le salut de chaque âme et pour les générations futures que nous ne connaîtrons jamais, nous devons refuser de nous taire. Nous devons élever la voix, même si nos échos peuvent paraître inconfortables aux oreilles sensibles. S'ils nous accusent de juger, qu'ils le fassent. Si nous agissons avec amour et supportons patiemment ces injustices, nos paroles n'en seront que plus fortes.
Comme le Christ l'a commandé , nous secouerons la poussière de nos pieds en laissant derrière nous ceux qui refusent d'écouter (voir Matthieu 10, 14). Comme le Christ nous l'a enseigné, nous tendrons l'autre joue à ceux qui nous frappent (voir Matthieu 5, 39). Comme le Christ l'a fait, nous donnerons notre vie pour ceux qui nous méprisent et nous crachent dessus. Ce sont là des exigences difficiles, mais comme saint Pierre l'a déclaré lui-même : « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle » (Jean 6, 68).
N.B. : Cet essai s'appuie sur des éléments de mon précédent ouvrage, Reclaiming Motherhood from a Culture Gone Mad (droits rétablis), et a été considérablement révisé et mis à jour pour les lecteurs de Crisis .