Le pape Léon XIV a déclaré que le Magistère du Concile Vatican II constitue aujourd'hui l'« étoile qui guide » l'Église. Lors de son audience générale du 7 janvier, il a encouragé les fidèles à lire les documents de Vatican II, affirmant qu'« il est important de se familiariser à nouveau avec le Concile, non pas par le biais de rumeurs ou d'interprétations, mais en relisant ses documents et en réfléchissant à leur contenu ».

L'encyclique Aeterni Patris connut un grand succès. Elle suscita un regain d'intérêt pour la pensée de saint Thomas d'Aquin et le mouvement néo-thomiste du XXe siècle, qui révéla des figures philosophiques majeures telles que Jacques Maritain et Étienne Gilson. L'exhortation de Léon XIV produira-t-elle des résultats similaires ? Ceux qui imputent les erreurs et les travers des années 1960 et 1970 au Concile lui-même sont peu susceptibles de le croire. Ils adhèrent à la logique douteuse du post hoc ergo propter hoc  (après quoi, donc à cause de quoi).

Cependant, on ne trouve dans les enseignements spécifiques de Vatican II aucune justification aux mauvaises liturgies, à la doctrine morale déformée, à la dissidence flagrante et aux autres abus qui ont eu lieu après la conclusion du Concile.

Les progressistes pourraient également contester le projet du pape Léon XIV, car une réflexion sur le contenu de ces documents révèle que le concile n'était pas aussi révolutionnaire qu'on nous l'a fait croire. Certains théologiens, généralement attachés aux doctrines progressistes, lisent ces documents pour comprendre « l'esprit » du concile, estimant que la manière dont les choses ont été dites importe moins que le fond .

Ainsi, ils préfèrent se concentrer sur ce qui était « non dit » dans ces documents magistériels, mais qui, d'une manière ou d'une autre, s'est néanmoins manifesté. Or, si Vatican II se veut un guide fiable pour l'Église universelle, il est essentiel de privilégier la lettre sur l'esprit, l'objectif sur le subjectif. Chercher à découvrir ce que les documents n'ont pas dit explicitement, mais qu'ils auraient transmis par allusion, ton et style, risque de faire de la théologie une affaire totalement subjective et arbitraire.

Si les fidèles lisent ces documents pour comprendre le véritable message du Concile, ils seront surpris. Cette affirmation ne signifie pas que les enseignements du Concile soient exempts d'ambiguïtés ou d'autres problèmes. Ratzinger a d'ailleurs critiqué certains passages de Gaudium et Spes, les jugeant « délibérément pélagiens ». Mais, dans l'ensemble, le contenu doctrinal des documents de Vatican II est pleinement conforme à l'Écriture Sainte et aux traditions établies par les Conciles précédents.

Ceux qui acceptent l'invitation du pape Léon XIV à étudier les textes du Concile Vatican II devraient commencer par le discours d'ouverture du pape Jean XXIII en 1962, qui affirme clairement que si les vérités de la foi peuvent être reformulées ou exprimées différemment, elles ne peuvent être changées dans leur substance : « Car le dépôt de la foi, les vérités contenues dans notre vénérable doctrine, est une chose ; la manière dont elles sont exprimées, mais avec le même sens et le même jugement, en est une autre. » Ainsi, le pape réaffirme sans équivoque l'immuabilité de la doctrine et indique clairement que son intention n'était certainement pas de modifier les enseignements fondamentaux de la foi.

Compte tenu de ce qui a été dit aux catholiques au sujet du Concile, beaucoup seront sans doute, une fois de plus, surpris par le discours du pape Jean. Quelles autres surprises peut-on trouver dans les textes du Concile ?

L'un des documents les plus éloquents, qui mérite une lecture et une méditation attentives, est Dei Verbum, traité de la Révélation divine. Bien que certains progressistes défendent l'idée d'une révélation publique continue à travers des sources telles que le  sensus fidelium  (« sentiment des fidèles ») ou les « signes des temps »,  Dei Verbum  affirme avec force que cette révélation a été accomplie dans les paroles et les actes de Jésus-Christ et transmise par les apôtres. « Jésus achève l'œuvre de la révélation… et aucune nouvelle révélation publique n'est à espérer » (§ 4). De plus, cette Révélation, « source de toute vérité salvifique et de tout enseignement moral », est immuable, car « Dieu, dans sa bonté, a voulu que ce qu'il avait révélé pour le salut de toutes les nations demeure éternellement intact » (§ 7). On ne trouve pas la moindre trace d'historicisme moderniste dans  Dei Verbum , ni dans aucun autre document.

Certains théologiens se sont appuyés sur Vatican II pour justifier leur affirmation selon laquelle il existerait de nombreux chemins vers le salut autres que celui de Jésus-Christ, voire que Dieu lui-même aurait institué une pluralité de religions, chrétiennes et non chrétiennes. Or, une lecture attentive des documents suffit amplement à dissiper ce mythe. Dans Ad Gentes, le document sur l'activité missionnaire, on lit l'importance capitale de l'œuvre missionnaire dans l'histoire du salut : « Par l'œuvre de prédication et la célébration des sacrements, dont le centre et le sommet est la sainte Eucharistie, l'activité missionnaire rend présent le Christ, auteur du salut » (§ 9).

De même,  Gaudium et Spes  déclare que « l’Église croit que le Christ… et aucun autre nom sous le ciel n’est donné aux hommes pour qu’ils soient sauvés » (§ 10). On trouve des traces de bonté et de vérité dans d’autres religions, mais elles sont « une préparation à l’Évangile, un don de Celui qui éclaire tous les hommes afin qu’ils aient la vie » ( Lumen Gentium , § 16).

Certains théologiens moralistes et membres influents du clergé, notamment sous le pontificat du pape François, ont évoqué un changement de paradigme en théologie morale. Ils ont également cherché à marginaliser le cadre moral traditionnel de l'Église fondé sur le droit naturel. Lors du Synode sur la famille du pape François, un cardinal de premier plan a déclaré : « Le droit naturel ne signifie plus rien. » La vérité morale, nous dit-on, est historiquement conditionnée et non permanente ou immuable, car la nature humaine elle-même évolue de telle sorte que des prémisses morales autrefois considérées comme vraies en deviennent caduques.

Ce changement de paradigme peut-il se justifier dans les textes de Vatican II ? Au contraire, un examen attentif de Dignitatis Humanae révèle une réaffirmation d’une loi naturelle universelle et immuable : « La norme suprême de la vie humaine est la loi divine elle-même, éternelle, objective et universelle » (§ 3). Pour appuyer cette affirmation, il est fait référence à la Partie I-II, Question 93 de  la Somme théologique de Thomas d’Aquin, qui explique que « la loi éternelle est la vérité immuable, et chacun connaît cette vérité d’une manière ou d’une autre… les principes généraux de la loi naturelle ». Pour les auteurs de Dignitatis Humanae,  il ne faisait aucun doute que cette loi divine et éternelle incluait les préceptes moralement contraignants de la loi naturelle.

De même , Gaudium et Spes  (§74) parle de « la loi naturelle et évangélique » ( lex naturalis and evangelica ).  Dignitatis Humanae  explique également que ces « principes immuables de l’ordre moral découlent de la nature humaine elle-même » (§14). Et la conception conciliaire de cette nature humaine immuable comme « unité du corps et de l’âme » ( corpore et anima unus ) s’inspire clairement de l’anthropologie hylémorphique de Thomas d’Aquin, avec toutes ses implications importantes ( Gaudium et Spes , §14).

Enfin, compte tenu du vif débat autour de la messe traditionnelle en latin, il est instructif de lire ce que Vatican II a dit sur la liturgie et la langue latine. On a souvent l'impression que le Concile a aboli le latin de la liturgie sacrée au profit de la langue vernaculaire. Or, il n'en est rien. Dans Sacrosanctum Concilium,  les Pères conciliaires ont écrit que « l'usage du latin doit être maintenu dans les rites latins, sauf disposition contraire d'une loi particulière » (§ 36). Tout en reconnaissant la place appropriée de la langue vernaculaire dans la liturgie, notamment pour les lectures bibliques et les prières communes, ils ont insisté sur le fait que « des mesures doivent être prises pour que les fidèles puissent aussi dire ou chanter en latin les parties appropriées de la messe » (§ 54).  Sacrosanctum Concilium  a également reconnu l'importance particulière du chant grégorien, qui « doit occuper une place primordiale dans l'activité liturgique » (§ 116).

Nous n'avons fait qu'effleurer le sujet dans cet essai, mais il existe de nombreux autres exemples de la façon dont le Concile a été mal compris ou déformé. Malheureusement, trop de théologiens (et d'autres) ont instrumentalisé les textes du Concile Vatican II pour justifier une modification de la doctrine établie de l'Église. Or, le Concile n'a proclamé aucun changement de paradigme ecclésial, n'a pas annoncé la nécessité d'une révolution au sein de l'Église, ni remis en question l'ordre transcendant de la nature. Il n'a pas affirmé que le message de Dieu se trouve dans de nouvelles formes telles que les tendances culturelles ou les « signes des temps ». Au contraire, il a insisté sur la défense de l'orthodoxie doctrinale et la mission de transmettre le dépôt de la foi.

Peut-être pouvons-nous espérer que si, comme l'indique le pape Léon XIV, le véritable concile Vatican II devient une « étoile polaire » pour l'Église, il pourrait un jour sonner le glas du programme progressiste que toute l'Église entendra.