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Patrimoine religieux

  • L'évêque Athanase Schneider adresse un appel fraternel au pape Léon XIV pour établir un pont avec la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X

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    Du Forum Catholique :

    Appel fraternel au pape Léon XIV pour établir un pont avec la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X
    par l'évêque Athanase Schneider

    La situation actuelle concernant les consécrations épiscopales au sein de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X (FSSPX) a soudainement suscité une vive émotion dans toute l'Église. Peu de temps après l'annonce, le 2 février, de la décision de la FSSPX de procéder à ces consécrations, un débat intense et souvent passionné a émergé dans de nombreux milieux catholiques. Les opinions exprimées dans ce débat vont de la compréhension, la bienveillance, l'observation neutre et le bon sens au rejet irrationnel, à la condamnation péremptoire, voire à la haine ouverte. Bien qu'il y ait des raisons d'espérer – et cet espoir n'est en rien irréaliste – que le pape Léon XIV puisse effectivement approuver ces consécrations épiscopales, des propositions de texte pour une bulle d'excommunication de la FSSPX circulent déjà en ligne.

    Les réactions négatives, bien que souvent bien intentionnées, révèlent que le cœur du problème n'a pas encore été appréhendé avec suffisamment d'honnêteté et de clarté. On a tendance à rester en surface. Les priorités au sein de la vie de l'Église sont inversées, érigeant la dimension canonique et juridique – autrement dit, un certain positivisme juridique – en critère suprême. De plus, on constate parfois un manque de connaissance historique concernant la pratique de l'Église en matière d'ordinations épiscopales. La désobéissance est ainsi trop facilement assimilée au schisme. Les critères de communion épiscopale avec le Pape, et par conséquent la compréhension de ce qui constitue véritablement un schisme, sont envisagés de manière excessivement unilatérale par rapport à la pratique et à la conception que l'Église avait d'elle-même à l'époque patristique, au temps des Pères de l'Église.

    Dans ce débat, de nouveaux quasi-dogmes, absents du Dépôt de la foi, sont établis . Ces quasi-dogmes affirment que le consentement du pape à la consécration d'un évêque est de droit divin et qu'une consécration effectuée sans ce consentement, voire contre une interdiction papale, constitue en soi un acte schismatique. Or, la pratique et la compréhension de l'Église, tant à l'époque des Pères de l'Église que pendant une longue période ultérieure, s'opposent à cette conception. De plus, il n'existe pas d'opinion unanime sur ce point parmi les théologiens reconnus de la tradition bimillénaire de l'Église. Des siècles de pratique ecclésiale, ainsi que le droit canonique traditionnel, s'opposent également à de telles affirmations absolutisantes. Selon le Code de droit canonique de 1917, une consécration épiscopale effectuée contre la volonté du pape n'était pas punie d'excommunication, mais seulement de suspension. Par là, l'Église a clairement manifesté qu'elle ne considérait pas un tel acte comme schismatique.

    L'acceptation de la primauté papale comme vérité révélée est souvent confondue avec les formes concrètes – qui ont évolué au fil de l'histoire – par lesquelles un évêque exprime son unité hiérarchique avec le pape. Croire en la primauté papale, reconnaître le pape actuel, adhérer à l'enseignement infaillible et définitif de l'Église et observer la validité de la liturgie sacramentelle relèvent du droit divin. Cependant, une conception réductrice qui assimile la désobéissance à un ordre papal à un schisme – même en cas de consécration d'un évêque contre son gré – était étrangère aux Pères de l'Église et au droit canonique traditionnel. Par exemple, en 357, saint Athanase désobéit à l'ordre du pape Libère, qui lui enjoignait d'entrer en communion hiérarchique avec l'immense majorité de l'épiscopat, laquelle était en réalité arienne ou semi-arienne. Il fut alors excommunié. Dans ce cas précis, saint Athanase a désobéi par amour pour l'Église et pour l'honneur du Siège apostolique, cherchant précisément à préserver la pureté de la doctrine de tout soupçon d'ambiguïté.

    Au cours du premier millénaire de l'histoire de l'Église, les consécrations épiscopales se faisaient généralement sans autorisation papale formelle, et les candidats n'étaient pas tenus d'obtenir l'approbation du pape. Le premier règlement canonique sur les consécrations épiscopales, édicté par un concile œcuménique, fut celui de Nicée en 325, qui exigeait qu'un nouvel évêque soit consacré avec le consentement de la majorité des évêques de la province. Peu avant sa mort, durant une période de confusion doctrinale, saint Athanase choisit et consacra personnellement son successeur, saint Pierre d'Alexandrie, afin de s'assurer qu'aucun candidat inapte ou faible n'accède à l'épiscopat. De même, en 1977, le Serviteur de Dieu, le cardinal Iosif Slipyj, consacra secrètement trois évêques à Rome sans l'approbation du pape Paul VI, pleinement conscient que ce dernier ne le permettrait pas en raison de l'Ostpolitik alors en vigueur au Vatican. Lorsque Rome eut connaissance de ces consécrations secrètes, la peine d'excommunication ne fut cependant pas appliquée.

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  • Robert d'Arbrissel (25 février)

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    Le bienheureux Robert d'Arbrissel (source)

    Qui était Robert ? Né d’une famille modeste dans le diocèse de Rennes vers 1047, au lieu dit Arbrissel, Robert fait ses études à Paris puis est appelé par son évêque à lutter avec lui contre les plaies morales de l’époque : relâchement des mœurs, simonie. L’évêque meurt. Robert passe en Anjou puis décide de partir au désert ; il rejoint d’autres ermites dans la forêt de Craon en 1091. Très vite son exemple et sa ferveur attirent de nombreux disciples et l’obligent à bâtir son premier monastère en 1096 : Notre Dame de la Roë. De là il rayonne dans les contrées voisines véritable apôtre de la vie évangélique. Les conversions se multiplient.

    Le pape Urbain II venu à Clermont pour prêcher la croisade se rend dans l’ouest. Il entend parler de robert et le fait prêcher devant lui à Angers. Tellement impressionné par sa dévotion et son éloquence il lui donne l’ordre de se consacrer entièrement à la prédication et lui donne le titre de missionnaire apostolique. Robert se démet de sa charge d’Abbé et prenant son bâton de pèlerin proclame partout pénitence et conversion. Véritable croisade spirituelle où se lèvent à sa suite hommes et femmes de toutes conditions. Il décide de les fixer dans la forêt de Fontevraud. Les cellules sont de pauvres cabanes, fossés et haies servent de clôture. La communauté ne cesse de grandir, on construit deux monastères, un pour les femmes qui comprend trois parties : le grand moutier dédié à Notre Dame – la Madeleine pour les femmes repenties – Saint Lazare pour les lépreux – Saint Jean est le monastère des moines. Il plaça son ordre sous le vocable de Notre Dame du Calvaire.

    La première Abbesse Pétronille de Craon, veuve du Seigneur de Chemillé reçoit les insignes et les pouvoirs de la charge abbatiale 16 mois avant la mort de Robert. Elle devient chef de tout l’ordre, y compris des hommes. C’est qu’apparaît l’originalité de cet Ordre nouveau. La Règle est celle de Saint Benoît partageant la vie entre prière, travail et méditation des Écritures, par contre le jumelage sort de l’ordinaire. Robert a puisé son inspiration dans l’Évangile en contemplant la Vierge Marie au Calvaire et en se situant aussi dans le contexte artistique et littéraire de la promotion de la femme au Moyen Age. Lorsque Robert meurt le 25 février 1117 son œuvre est en plein essor : 2000 moniales vivent dans une vingtaine de monastères. Elle est approuvée par plusieurs papes et son esprit sera défini dans une bulle de Sixte IV qui rappelle que cet Ordre est tenu par tous pour fondé sur ces paroles de Notre Seigneur Jésus Christ en Croix disant à sa Mère « Voici ton Fils et au disciple Voilà ta Mère ». 

    Dans ces monastères les religieux vivent comme des fils appliqués à la vie active pour servir les religieuses et les religieux comme des mères appliquées à la vie contemplative et à l’oraison, les unes et les autres devant se regarder comme mères et fils, imitant Marie et Jean. Durant deux siècles l’Ordre ne cessera de prospérer et de s’étendre, gagnant l’Espagne et l’Angleterre.

  • Pour une « réforme de la réforme » qui rétablisse la paix liturgique; le formidable appel du cardinal Brandmüller

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Pour une « réforme de la réforme » qui rétablisse la paix liturgique. Le formidable appel du cardinal Brandmüller

    24 février 2026

    Du haut de ses 97 ans, qu’il porte à merveille, de sa compétence reconnue d’historien de l’Église et plus encore de son amour inconditionnel pour le « mystère de l’Eucharistie », le cardinal Walter Brandmüller (photo de Lena Klimkeit © Picture Alliance/Dpa) lance un vibrant appel aux évêques et aux fidèles pour qu’on baisse enfin les armes dans la guerre qui oppose depuis plusieurs décennies novateurs et traditionalistes à propos de la liturgie de la messe.

    Le cardinal a offert le texte de son appel à Settimo Cielo afin qu’il soit rendu public, et nous l’avons intégralement reproduit ci-dessous. Le titre original est « Per l’amor di Dio : Abbassate le armi ! »

    Même si Brandmüller ne l’écrit pas explicitement, son texte laisse transparaître la confiance qu’il accorde au pape Léon pour promouvoir la paix et l’unité sur un question aussi sensible et capitale pour la vie et la mission de l’Église que la liturgie. La position équilibrée du pape sur ce sujet lui a par ailleurs déjà valu l’estime de nombreuses personnes.

    Brandmüller ne fait pas non plus la moindre allusion aux dernières escarmouches de cette guerre, notamment à ce rapport que le Préfet du Dicastère pour le culte divin, Arthur Roche, avait préparé pour le consistoire du 7 et 8 janvier en présence des cardinaux : un rapport particulièrement hostile aux partisans de la messe tridentine, fort heureusement supprimé de l’agenda de la rencontre quand cette thématique a été renvoyée à plus tard.

    D’autant que dans le texte de Brandmüller, c’est davantage le non-dit qui frappe plutôt que ce qui est dit. Il relie habilement dans son argumentaire les controverses actuelles avec les précédents historiques, la réforme originale du Concile Vatican II avec les dérives postconciliaires et le vécu des fidèles avec les subtilités de la théologie. Le tout avec une plume brillante et captivante, même pour les non-initiés.

    À lui la parole, en espérant que les faits viendront la confirmer.

    *

    Pour l’amour de Dieu : « Bas les armes ! »

    du cardinal Brandmüller

    Ce n’est pas à la constitution conciliaire Sacrosanctum concilium de Vatican II mais bien à la mise en œuvre de la réforme liturgique après le Concile que l’on doit la fracture qui s’est propagée dans de nombreux endroits du monde catholique. Il s’en est suivi un conflit malsain opposant « progressistes » et « rétrogrades ». Faut-il s’en étonner ? Pas le moins du monde. Cela ne fait que démontrer à quel point la liturgie occupe une place centrale dans la vie des fidèles.

    Du reste, le soi-disant « conflit liturgique » n’est pas un phénomène qui est apparu avec Vatican II, ni même propre au catholicisme. Quand, dans la Russie orthodoxe de 1667, le patriarche Nikon et le tsar Alexis Ier introduisirent une réforme liturgique, plusieurs communautés ont fait sécession, certaines allant même jusqu’à rejeter le sacerdoce, créant des scissions qui perdurent jusqu’à nos jours.

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  • Sacres épiscopaux : le cardinal Sarah exprime son inquiétude et sa profonde tristesse

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    Le Cardinal Sarah sur X :

    « Aussi je veux dire ma vive inquiétude et ma tristesse profonde en apprenant l'annonce par la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, fondée par Mgr Lefebvre, de procéder à des ordinations épiscopales sans mandat pontifical. »

    Le texte de la tribune publiée par le Cardinal Sarah sur le Journal du Dimanche est relayé par le site InfoVaticana :

    Avant qu'il ne soit trop tard ! L'appel à l'unité du cardinal Robert Sarah 

    « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 16). Par ces mots, Pierre, interrogé par le Maître sur sa foi en Lui, exprime succinctement l’héritage que l’Église, par la succession apostolique, a sauvegardé, approfondi et transmis pendant deux mille ans : Jésus est le Christ, le Fils du Dieu vivant, c’est-à-dire l’unique Sauveur. « Ces paroles claires du pape Léon XIV sur la foi de Pierre, le lendemain de son élection, résonnent encore en moi. » Le Saint-Père résume ainsi le mystère de la foi que les évêques, successeurs des apôtres, ne doivent jamais cesser de proclamer. Or, où trouver Jésus-Christ, l’unique Rédempteur ? Saint Augustin nous répond clairement : « Là où est l’Église, là est le Christ. » Dès lors, notre souci du salut des âmes se traduit par notre engagement à les conduire à l’unique source, qui est le Christ, qui se donne lui-même dans son Église. Seule l’Église est le chemin ordinaire du salut. C’est donc le seul lieu où la foi est transmise dans son intégralité. C’est le seul lieu où la vie de grâce nous est pleinement donnée par les sacrements. Dans l’Église, il existe un centre, un point de repère incontournable : l’Église de Rome, gouvernée par le Successeur de Pierre, le Pape. « Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église, et que les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle » (Mt 16, 18).

    Abandonner la barque de Pierre, c'est se rendre aux vagues de la tempête.

    Je tiens à exprimer ma profonde inquiétude et ma profonde tristesse en apprenant l'annonce de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X, fondée par l'archevêque Lefebvre, de procéder aux ordinations épiscopales sans mandat pontifical.

    On nous dit que cette décision, qui enfreindrait le droit canonique, est motivée par la loi suprême du salut des âmes : « suprema lex, salus animarum » . Or, le salut est le Christ, et il ne se donne que dans l’Église. Comment peut-on prétendre conduire les âmes au salut par d’autres voies que celles qu’il nous a lui-même montrées ? Chercher le salut des âmes, est-ce déchirer le Corps mystique du Christ d’une manière potentiellement irréversible ? Combien d’âmes risquent d’être perdues à cause de cette nouvelle rupture ?

    On nous dit que cet acte vise à défendre la Tradition et la foi. Je sais combien le dépôt de la foi est parfois méprisé aujourd'hui par ceux qui ont pour mission de le défendre. Je sais que certains oublient que seule la chaîne ininterrompue de la vie de l'Église, la proclamation de la foi et la célébration des sacrements, que nous appelons Tradition, nous garantissent que ce que nous croyons est le message originel du Christ transmis par les apôtres. Mais je sais aussi, et je crois fermement, qu'au cœur de la foi catholique se trouve notre mission de suivre le Christ, qui s'est fait obéissant jusqu'à la mort. Pouvons-nous vraiment nous passer de suivre le Christ dans son humilité jusqu'à la Croix ? N'est-ce pas trahir la Tradition que de se réfugier dans des moyens humains pour maintenir nos œuvres, même si elles sont bonnes ?

    Notre foi surnaturelle en l'indéfectibilité de l'Église peut nous amener à dire avec le Christ : « Mon âme est accablée de tristesse jusqu'à la mort » (Mt 26, 38), lorsque nous constatons la lâcheté de chrétiens, voire de prélats, qui renoncent à l'enseignement du dépôt de la foi et préfèrent leurs opinions personnelles en matière de doctrine et de morale. Mais la foi ne saurait jamais nous conduire à désobéir à l'Église. Sainte Catherine de Sienne, qui n'hésitait pas à exhorter les cardinaux et même le Pape, s'écriait : « Obéissez toujours au pasteur de l'Église, car il est le guide que le Christ a établi pour conduire les âmes à lui. » Le salut des âmes ne saurait jamais se faire au prix d'une désobéissance délibérée, car il est une réalité surnaturelle. Ne réduisons pas le salut à un jeu mondain de pression médiatique.

    Qui peut nous assurer que nous sommes véritablement en contact avec la source du salut ? Qui peut garantir que nous ne prenons pas nos propres opinions pour la vérité ? Qui peut nous protéger du subjectivisme ? Qui peut garantir que nous demeurons nourris par l’unique Tradition qui nous vient du Christ ? Qui peut nous assurer que nous n’anticipons pas la Providence et que nous continuons de suivre sa voie ? À ces questions lancinantes, il n’y a qu’une seule réponse, donnée par le Christ aux apôtres : « Celui qui vous écoute m’écoute. Ceux à qui vous pardonnerez leurs péchés, ils leur seront pardonnés ; ceux à qui vous ne les pardonnerez pas, ils ne leur seront pas pardonnés » (Lc 10, 16 ; Jn 20, 23). Comment pouvons-nous supporter la responsabilité de nous éloigner de cette unique certitude ?

    On nous dit que cela se fait par fidélité au Magistère précédent, mais qui peut le garantir sinon le Successeur de Pierre lui-même ? C’est là une question de foi. « Quiconque désobéit au Pape, représentant du Christ sur terre, ne participera pas au sang du Fils de Dieu », disait aussi sainte Catherine de Sienne. Il ne s’agit pas d’une fidélité terrestre à un homme et à ses idées personnelles. Il ne s’agit pas d’un culte de la personnalité autour du Pape. Il ne s’agit pas d’obéir au Pape lorsqu’il exprime ses propres idées ou opinions. Il s’agit d’obéir au Pape lorsqu’il dit, comme Jésus : « Mon enseignement ne vient pas de moi, mais de celui qui m’a envoyé » (Jn 7, 16).

    Il s'agit d'une perspective surnaturelle sur l'obéissance canonique, qui garantit notre lien avec le Christ lui-même. C'est la seule garantie que notre combat pour la foi, la morale catholique et la Tradition liturgique ne se détournera pas vers l'idéologie. Le Christ ne nous a donné aucun autre signe certain. Abandonner la Barque de Pierre et s'organiser de manière autonome et repliée sur soi revient à se laisser submerger par la tempête.

    Je sais pertinemment que souvent, même au sein de l'Église, des loups se déguisent en brebis. Le Christ lui-même ne nous a-t-il pas mis en garde contre cela ? Mais le meilleur rempart contre l'erreur demeure notre lien canonique avec le Successeur de Pierre. « C'est le Christ lui-même qui veut que nous restions unis et que, même blessés par les scandales des mauvais pasteurs, nous n'abandonnions pas l'Église », nous dit saint Augustin. Comment rester insensibles à la prière angoissée de Jésus : « Père, qu'ils soient un comme nous sommes un » (Jn 17, 22) ? Comment continuer à déchirer son Corps sous prétexte de sauver des âmes ? N'est-ce pas lui, Jésus, qui sauve ? Sommes-nous, avec nos institutions, ceux qui sauvent les âmes ? N'est-ce pas par notre unité que le monde croira et sera sauvé ? Cette unité est avant tout celle de la foi catholique ; elle est aussi celle de la charité ; et elle est, enfin, celle de l'obéissance.

    Je voudrais rappeler que saint Padre Pio de Pietrelcina fut injustement condamné par les hommes d'Église de son vivant. Dieu lui avait accordé une grâce particulière pour secourir les âmes des pécheurs, mais il lui fut interdit d'entendre les confessions pendant douze ans. Qu'a-t-il fait ? A-t-il désobéi au nom du salut des âmes ? S'est-il rebellé au nom de la fidélité à Dieu ? Non ; il est resté silencieux. Il a embrassé une obéissance rigoureuse, certain que son humilité serait plus fructueuse que sa rébellion. Il a écrit : « Le Dieu bon m'a fait comprendre que l'obéissance est la seule chose qui lui plaise ; c'est pour moi le seul moyen d'espérer le salut et de chanter la victoire. »

    Nous pouvons affirmer que le meilleur moyen de défendre la foi, la Tradition et la liturgie authentique sera toujours de suivre le Christ en lui obéissant. Le Christ ne nous commandera jamais de rompre l’unité de l’Église.

     

  • Retrouver le jeûne du Carême : un retour sacré à notre véritable identité à une époque de vide

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    De Max-Martin Skalenius sur The European Conservative :

    Retrouver le jeûne du Carême : un retour sacré à notre véritable identité à une époque de vide

    Reconnaître le Carême, c'est reconnaître les fondements chrétiens de l'Europe. Cela nous oblige à affronter l'histoire que nos institutions modernes ont passé des décennies à essayer d'effacer.

    22 février 2026

    Chaque printemps, généralement environ 40 jours avant Pâques, un spectacle très prévisible se déroule dans les médias suédois. À mesure que les jours s'allongent, nos chaînes de télévision publiques et nos grands journaux découvrent soudainement les vertus profondes de l'ascétisme religieux et se consacrent à ce qui semble être une ancienne tradition européenne. Les journalistes qui se moquent habituellement de tout ce qui ressemble à la piété traditionnelle consacrent des pages entières aux bienfaits physiques et spirituels de l'abstinence alimentaire et des plaisirs. Ils proposent des guides utiles, des interviews respectueuses et des éditoriaux élogieux louant le dévouement nécessaire au jeûne. Ils parlent bien sûr du ramadan.7

    C'est un paradoxe fascinant à observer dans un pays qui se targue de s'être libéré du divin. Depuis des générations, les élites politiques et culturelles ont systématiquement démantelé notre héritage chrétien. Elles ont relégué la foi aux marges absolues de la société, la traitant comme une relique embarrassante d'un passé ignorant. Être ouvertement un chrétien fervent dans la sphère publique, c'est s'exposer au ridicule, et l'establishment a travaillé sans relâche pour construire une société totalement dépourvue d'influence religieuse. Pourtant, lorsqu'une pratique religieuse étrangère occupe le devant de la scène, cette même élite laïque fait preuve d'un niveau remarquable de révérence et d'accommodement.

    Ce qui rend cette soudaine fascination si révélatrice, c'est l'amnésie totale concernant nos propres traditions. L'Europe possède déjà une saison de jeûne ancienne, rigoureuse et profondément belle. C'est une période qui a façonné le rythme de vie de nos ancêtres, construit notre calendrier culturel et formé l'épine dorsale spirituelle de la civilisation occidentale. Bien avant que nous ne devenions une expérience internationale de laïcité radicale, le Nord était profondément catholique. Le jeûne du Carême faisait naturellement partie de la vie de chaque habitant du Nord ; il s'agissait d'une préparation physique et spirituelle à la Résurrection. C'était un temps de pénitence, d'aumône et de prière intense.

    Aujourd'hui, le concept même de ce jeûne chrétien est totalement étranger au citoyen moyen. Nous avons troqué une foi exigeante mais vivifiante contre un consumérisme spirituellement stérile et le culte d'un chef de guerre originaire de La Mecque. Le Suédois moyen en sait plus sur les restrictions alimentaires du mois sacré islamique que sur la signification du mercredi des Cendres et les anciennes pratiques de ses ancêtres.

    L'exemple le plus embarrassant est peut-être celui de notre propre Premier ministre, Ulf Kristersson, qui a écrit sur son compte de réseau social : « Ramadan Mubarak, nous disons à tous les musulmans suédois alors que le jeûne commence. Je souhaite à tous de passer un merveilleux moment en famille et entre amis, et de prendre le temps de réfléchir », accompagné d'une carte de vœux sur le thème de l'islam. Je serais prêt à pardonner à Kristersson, car je comprends qu'il veuille respecter les traditions de ses concitoyens, mais le problème est qu'il n'a pas consacré un seul mot aux chrétiens de notre pays qui ont commencé le Carême ce mercredi, comme le faisaient nos ancêtres suédois il y a mille ans. Et mes pensées vont à ce jeune homme qui m'a contacté cette semaine ; il est issu d'une famille musulmane et se convertit secrètement au christianisme, et il souhaite désespérément se joindre à nos pèlerinages, mais il a peur des conséquences auxquelles il pourrait être confronté. Que pense ce jeune homme courageux lorsqu'il voit le dirigeant de notre pays célébrer la même religion qui veut le détruire ? Comment cela pourrait-il être autre chose qu'une trahison ?

    Pourquoi l'establishment est-il si désireux de célébrer le jeûne des autres tout en traitant l'équivalent chrétien avec un mépris silencieux ? La réponse réside dans une haine de soi culturelle profondément enracinée. Reconnaître le Carême, c'est reconnaître les fondements chrétiens de l'Europe. Cela oblige à affronter l'histoire que nos institutions modernes ont passé des décennies à essayer d'effacer. En célébrant une tradition étrangère, les médias laïques peuvent jouir d'un sentiment superficiel de spiritualité et de tolérance vertueuse sans jamais avoir à se soumettre aux exigences morales de leur propre foi abandonnée. Ils peuvent louer la discipline des nouveaux venus tout en continuant à considérer la discipline de leurs propres ancêtres comme oppressive.

    Mais le cœur humain moderne ne peut survivre uniquement grâce au sécularisme. Le désir du sacré, du sacrifice et du sens ne peut être éliminé par la législation. Les gens savent instinctivement que la consommation sans fin laisse l'âme vide. Ils ont soif de discipline. Ils ont soif d'un but supérieur. Lorsque les Européens laïques voient la dévotion des autres, ils ressentent inconsciemment une pointe de jalousie pour ce qu'ils ont eux-mêmes perdu. Ils reconnaissent un dévouement qui est totalement absent de leur propre vision relativiste du monde. Et maintenant, ils peuvent choisir de suivre la voie chrétienne ou la voie islamique. Le problème, cependant, est qu'ils sont bombardés par cette dernière, et aujourd'hui, un moment décisif s'annonce pour la Suède et le reste de l'Europe. Mais je n'ai jamais vu l'église aussi pleine que ce mercredi des Cendres ; les gens aspirent à quelque chose de plus, et il reste encore un espoir que nous puissions découvrir nos véritables racines.

    La solution n'est pas d'adopter les coutumes des nouveaux arrivants du Moyen-Orient ou de prétendre que les traditions islamiques peuvent combler le vide dans l'âme européenne. La solution est de creuser là où nous sommes. Nous devons nous familiariser à nouveau avec les cendres. Nous devons nous souvenir des paroles solennelles prononcées par le prêtre ce mercredi des Cendres : « Repentez-vous et croyez à l'Évangile », tout en nous rappelant que nous sommes poussière et que nous retournerons à la poussière.

    Le jeûne chrétien est un puissant antidote au poison de l'indifférence moderne. Il coupe court au bruit du monde contemporain. Il nous dépouille de notre confort et nous oblige à affronter nos propres faiblesses, nous rappelant notre dépendance totale envers le Christ. Le jeûne n'est pas seulement une question d'alimentation ; le jeûne est une arme contre notre propre orgueil et un moyen d'unir nos petites souffrances au sacrifice ultime sur la croix.

    Il est temps que les Européens cessent de chercher l'épanouissement spirituel à l'extérieur et commencent à regarder les merveilleux trésors qui nous ont été cachés. Ils sont si proches de nous qu'il suffit de gratter la surface pour les découvrir. Nous n'avons pas besoin d'inventer de nouveaux rituels ou d'emprunter à d'autres continents pour trouver un sens à notre vie. Le trésor de l'Église est plein, il n'attend que nous pour l'ouvrir. Reprendre le jeûne du Carême est une étape nécessaire pour retrouver notre véritable identité. C'est une rébellion contre le vide de l'ère moderne. Nous devons cesser de nous excuser pour notre histoire et vivre avec audace la foi qui a construit notre civilisation. Nous n'avons pas besoin de l'islam ; nous avons quelque chose de bien meilleur.

    Max-Martin Skalenius est un jeune Suédois reconnu pour son travail en tant que porte-parole éminent des conservateurs et des chrétiens dans l'une des sociétés les plus laïques d'Europe. Il a fondé plusieurs organisations influentes et organisé des événements importants, de la Scandinavie au Vatican. Fort d'une formation de pianiste de concert et d'un parcours politique remarquable, il se consacre désormais au renouveau culturel et spirituel des pays nordiques tout en poursuivant des études de psychologie.

  • Invocabit me (introit du 1er dimanche de carême)

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    Introitus Introït
    Ps. 90, 15 et 16  
    INVOCÁBIT me, et ego exáudiam eum: erípiam eum, et glorificábo eum: longitúdine diérum adimplébo eum. Ps. ibid., 1 Qui hábitat in adiutório Altíssimi, in protectióne Dei caeli commorábitur. Il m’invoquera et je l’exaucerai ; je le sauverai et je le glorifierai, je le comblerai de jours. Ps. ibid., 1. Celui qui habite sous l’assistance du Très-Haut demeurera sous la protection du Dieu du ciel.

     

  • Bruxelles (Sainte-Catherine), 27 février : SOS Chrétiens d'Orient - Concert "Souffle d'Arménie"

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    ven. 27 février

    SOS Chrétiens d'Orient - Concert "Souffle d'Arménie"

    Eglise Sainte-Catherine

    SOUFFLE d'ARMENIE

    Concert caritatif pour l’Arménie – “Souffle d’Arménie”

    27 février 2026 – 20h30 – Église Sainte-Catherine, Bruxelles

    À l’occasion de la fête de saint Grégoire de Narek, figure majeure de la spiritualité arménienne, venez assister à une soirée exceptionnelle de musique sacrée : “Souffle d’Arménie”.

    Concert caritatif pour l’Arménie – “Souffle d’Arménie”

    27 février 2026 – 20h30 – Église Sainte-Catherine, Bruxelles

    À l’occasion de la fête de saint Grégoire de Narek, figure majeure de la spiritualité arménienne, venez assister à une soirée exceptionnelle de musique sacrée : “Souffle d’Arménie”.

    Dans le beau cadre de l’église Sainte-Catherine, ce concert propose une immersion rare au cœur de l’âme arménienne, là où la foi chrétienne, la culture et l’identité d’un peuple se confondent. Des chants liturgiques médiévaux aux œuvres inspirées du folklore spirituel, la musique devient prière, mémoire et résistance.

    Portée par Varduhi Toroyan (soprano), Hasmik Manoukyan (piano) et Cyril Simon (violoncelle), cette soirée invite à écouter l’Arménie de l’intérieur : une spiritualité millénaire, blessée mais vivante, transmise par une tradition musicale d’une profondeur saisissante.

    Au-delà du concert, SOS Chrétiens d’Orient-Belgique présentera son action concrète en Arménie, au service des populations locales, de leur patrimoine et de leur foi.

    Cette soirée est invitation à comprendre, à soutenir et à s’engager avec la population arménienne.

    Une soirée unique, entre beauté, sens et solidarité. À ne pas manquer.

    • Entrée gratuite – inscription vivement recommandée.
    • https://my.weezevent.com/souffle-darmenie
    • Varduhi Toroyan (soprano), Hasmik Manoukyan (piano) et Cyril Simon (violoncelle),
    • Organisé par les Amis de Sainte-Catherine (Bruxelles)
    • Français/Anglais
    • Accessible aux piétons appareillés

  • Mgr Schneider répond au cardinal Fernandez au sujet de la FSSPX : les documents pastoraux de Vatican II peuvent être corrigés, seule la Parole de Dieu est immuable

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    D'InfoVaticana :

    Mgr Schneider répond au cardinal Fernandez au sujet de la FSSPX : les documents pastoraux de Vatican II peuvent être corrigés, seule la Parole de Dieu est immuable.

    Près d'une semaine après la réunion de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X (FSSPX) au Vatican, Mgr Athanasius Schneider, évêque auxiliaire d'Astana (Kazakhstan), a exprimé son désaccord avec l'affirmation du cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, selon laquelle les textes du Concile Vatican II « ne peuvent être modifiés ». Il a défendu l'idée que les expressions pastorales peuvent être révisées ou corrigées. Cette information est rapportée par le journaliste Niwa Limbu, du Catholic Herald, dans un message publié sur le réseau social X, où il présente des extraits d'une conversation avec le prélat.

    Lire aussi : Tucho qualifie la rencontre avec la FSSPX de cordiale, mais prévient : « Le dialogue ne se poursuivra que si les ordinations sont suspendues. »

    Schneider soutient que seule la Parole de Dieu est immuable au sens strict. « Seule la Parole de Dieu est immuable. La Bible est inaltérable car elle est la Parole de Dieu », affirme-t-il. Selon lui, la formulation du cardinal Fernández serait « totalement erronée » si elle était appliquée sans distinction aux textes conciliaires.

    Le caractère pastoral du Concile Vatican II

    L’évêque auxiliaire rappelle que saint Jean XXIII, en convoquant le concile Vatican II, a clairement indiqué qu’il ne s’agissait pas de définir de nouveaux dogmes ni de résoudre définitivement les questions doctrinales. Selon Mgr Schneider, le pape a expressément expliqué que le concile avait une finalité explicative et catéchétique, adaptée au langage de l’époque.

    Dans le même esprit, il cite Paul VI, qui aurait réaffirmé que le concile n'avait pas l'intention de proclamer des dogmes ni de définir définitivement des doctrines, mais que son caractère était plutôt « essentiellement pastoral ». Par conséquent, il soutient que les formulations pastorales — puisqu'elles ne constituent pas des définitions dogmatiques — pourraient être améliorées ou corrigées, étant donné leur nature circonstancielle.

    Schneider précise que les dogmes cités par Vatican II, tirés des conciles précédents, ne peuvent être modifiés. Il établit toutefois une distinction entre ces enseignements définitifs et les expressions pastorales propres au contexte historique du concile.

    L'exemple du quatrième concile du Latran

    Schneider mentionne le quatrième concile du Latran (1215), soulignant que certaines de ses dispositions pastorales seraient inacceptables aujourd'hui. Il fait notamment référence à l'obligation imposée à l'époque aux Juifs de porter des signes distinctifs dans les villes chrétiennes, qualifiant cette disposition de forme de discrimination.

    À partir de cet exemple, il soulève la question de savoir si de telles expressions conciliaires peuvent être corrigées. Selon son raisonnement, si l'on admet la possibilité de réviser les formulations pastorales des conciles précédents, on pourrait envisager la même option pour certaines expressions de Vatican II.

    L’évêque souligne ensuite la nécessité d’examiner honnêtement ce qu’il considère comme des « ambiguïtés évidentes et indéniables » dans certains textes conciliaires, et affirme que d’autres conciles œcuméniques ont procédé à des ajustements dans leurs déclarations pastorales.

    La situation de la FSSPX

    Schneider a évoqué la situation de la FSSPX en proposant qu'elle obtienne d'abord une régularisation canonique et que le dialogue doctrinal se poursuive ensuite.

    Selon lui, permettre à la Fraternité de partager sa réflexion pourrait contribuer à clarifier et à préciser les points controversés, pour le bien de toute l'Église. Enfin, il a exprimé son inquiétude face à ce qu'il a qualifié de comportement « dur » et « imprudent » de la part du Saint-Siège dans le traitement de cette question.

  • Mardi gras et Mercredi des Cendres

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    Du Père Roch Valentin sur le site du diocèse de Belley-Ars :

    Mardi gras et mercredi des cendres

    Après le carnaval et ses festivités, nous entrons dans le temps du carême. Pour tout savoir sur le sens du mardi gras et du mercredi des cendres, début du temps liturgique du carême.

    Le Carnaval et mardi gras

    La semaine précédant le mercredi des Cendres, c'est le carnaval, temps de fantaisie avant l'austérité. Et le dernier jour du carnaval, c'est le mardi gras. Ce sont les dernières réjouissances avant de se lancer résolument dans le temps de la pénitence. C'est le dernier moment pour consommer les provisions d'aliments « gras » dont on se passera en carême. Il est de tradition de faire des crêpes ou des bugnes (appelées merveilles ou oreilles suivant les régions). Cela nous rappelle le temps où, pour écouler les oeufs avant de n'en plus manger pendant le carême, on les consommait dans la pâte à crêpe, à beignet... Mais les oeufs sans réfrigérateurs ne se conservent pas six semaine, et les poules ne cessent pas de pondre parce qu'on ne mange pas leurs oeufs, alors, à la mi-Carême (4e dimanche dit de Laetare), on recommencera, avant de se replonger avec sérieux dans nos efforts. Et enfin, à Pâques, on les décorera avant de les cacher dans le jardin.

    Le mercredi des Cendres

    La Bible

    Dans la Bible, les cendres sont la manière de confesser publiquement sa faute et d'exprimer sa volonté de changer de vie. Pensons à la grande ville de Ninive dont le roi, en entendant la prédication de Jonas annonçant la destruction dans quarante jours, ordonne à tous les habitants, hommes et animaux, de jeûner et de faire pénitence avec un sac comme habit et dans la cendre. Se couvrir la tête de cendre, c'est aussi dans l'Ancien Testament, la manière de se préparer à prier le Seigneur de façon à être entendu. Nous voyons cela par exemple avec la reine Esther qui quitte tous ses atours et se couvre de cendre pour prier avant de se parer à nouveau pour se présenter devant le roi et intercéder en faveur du peuple juif. Les livres de Sagesse, eux, montre par cette réalité poussiéreuse la fugacité de la vie, la pauvreté de l'existence, invitant à ce confier davantage au Seigneur.

    L'origine

    Dans l'Antiquité chrétienne, le carême était la période de préparation à la réintégration des pénitents. Les pénitents étaient des chrétiens ayant commis des fautes graves et désirant retrouver la communion avec Dieu dans l'Eglise. Pour cela, ils confessaient en secret à l'évêque leurs péchés et étaient admis ensuite publiquement dans l'ordre des pénitents en recevant les cendres sur la tête. A la fin de la période de pénitence faite de renoncements, de charité et de prière intense, ils recevaient l'absolution de l'évêque le Jeudi Saint et retrouvaient leur place parmi les fidèles pour célébrer Pâques. Jusqu'au VIe siècle, cette cérémonie avait lieu le 6e dimanche avant Pâques, mais avec Grégoire le Grand, elle a été avancée au mercredi précédant pour totaliser 40 jours de pénitence, car les dimanches n'en sont pas. Mais dès cette époque, le Pape lui-même se faisait imposer les cendres en signe de pénitence et de préparation à Pâques. Cela se faisait à la basilique Sainte-Anastasie au Palatin, avant de monter pieds nus à Sainte-Sabine sur l'Aventin pour la première prédication de carême. Elle lui rappelait que, tout pape qu'il était, il était poussière et y retournerai. Ce signe de la pénitence est désormais reçu par tous les fidèles catholiques. Mais se souvenir de son origine doit nous inciter à bien nous confesser avant la grande fête, même si nous ne faisons plus publiquement notre pénitence, à entrer véritablement dans une logique de conversion et d'intensification de la vie chrétienne.

    Aujourd'hui

    La liturgie du mercredi des cendres, de nos jours, peut être célébrée soit au cours d'une célébration de la Parole, soit au cours de la messe. On entend toujours l'évangile selon saint Matthieu (chapitre 6) dans lequel le Christ nous apprend à faire l'aumône, à prier et à jeûner dans le secret, sous le seul regard de notre Père. Ça sera notre feuille de route pour le carême. Après l'homélie, le prêtre bénit les cendres, produites en principe par l'incinération des rameaux de l'année précédente. Puis il s'impose à lui-même la cendre, s'il n'y a pas d'autre prêtre pouvant le lui faire, et ensuite il l'impose à chaque fidèle, soit en en répandant un peu sur la tête, soit en marquant le front en signe de croix. Il joint à ce geste ces mots : « Convertissez-vous et croyez à l'Evangile. » C'est l'exhortation à entrer en vérité dans le carême. Ou encore : « Souviens-toi que tu es poussière et que tu retourneras en poussière. » C'est l'invitation à accepter notre condition mortelle du fait du péché, dans la confiance que Dieu peut nous pardonner et nous ressusciter.

    Jour de jeûne et d'abstinence

    Ce jour est l'un des deux seuls jours de jeûne et d'abstinence de l'année (avec le Vendredi Saint), ne passons pas à coté. Pour mémoire, tous les vendredis de l'année, c'est abstinence. C'est-à-dire qu'on s'abstient de viande, d'alcool, de tabac... et on prend plus de temps pour la prière et le partage. Les vendredis de carême, en France, c'est spécifiquement de viande que l'on s'abstient. Les jours de jeûne, on s'abstient de viande et se prive substantiellement de nourriture selon son âge et ses forces.

  • Le pape Léon XIV marquera le début du Carême par une procession historique sur une ancienne colline romaine.

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    De Kristina Millare pour EWTN News (CWR) :

    Le pape Léon XIV marquera le début du Carême par une procession historique sur une ancienne colline romaine.

    16 février 2026

    Le pape Léon XIV présidera la procession et la messe traditionnelles du mercredi des Cendres, le 18 février, sur la colline de l'Aventin à Rome, un important lieu de pèlerinage chrétien depuis plus de 1 500 ans.

     

    Le pape Léon XIV présidera la procession et la messe traditionnelles du mercredi des Cendres sur la colline de l'Aventin à Rome, un lieu important de vénération et de pèlerinage chrétien depuis plus de 1 500 ans.

    Pour les ordres religieux dominicains et bénédictins, dont les communautés ont une présence historique importante sur l'Aventin, la visite du Saint-Père le 18 février sera une occasion spéciale pour commencer le temps liturgique de l'Église consacré à la prière et au jeûne avant Pâques.

    Le premier jour du pèlerinage de 40 jours du Carême — institué officiellement au VIe siècle par le pape Grégoire le Grand et rétabli par le pape Jean XXIII en 1959 —, le pape conduit une procession pénitentielle de l'église bénédictine Sant'Anselmo jusqu'à la basilique dominicaine Santa Sabina, située à proximité.

    « Marcher avec le pape Léon XIV lors de ce pèlerinage depuis l’église Sant’Anselmo toute proche sera pour nous tous un signe, un symbole du travail spirituel qui s’accomplit dans nos cœurs pendant le Carême », a déclaré à EWTN News le père Patrick Briscoe, OP, habitant de Santa Sabina. « Nous serons tous ensemble en pèlerinage. »

    Cette année, le pape Léon présidera une courte prière l'après-midi au monastère bénédictin, puis célébrera la messe du mercredi des Cendres à Santa Sabina, une basilique du IVe siècle offerte à saint Dominique et à l'Ordre des Prêcheurs en 1219 par le pape Honorius III.

    « Le pape lui-même impose les cendres aux cardinaux pendant la messe », a ajouté Briscoe. « Les cardinaux représentent toute l’Église et symbolisent notre union et notre respect de l’exemple du pape. »

    Dans le cadre de la tradition du Carême, le pape conduit la procession à travers les portes principales de Santa Sabina, qui abrite la plus ancienne représentation artistique connue de Jésus-Christ crucifié.

    « Sur la porte, nous avons un symbole chrétien très important… Il nous permet de réfléchir au sens du Carême et d’embrasser les souffrances du Christ », a déclaré Briscoe.

    « Si l’on considère la situation d’un point de vue historique et l’évolution de la compréhension chrétienne, on ne savait pas vraiment comment aborder la question de la croix », a-t-il expliqué. « Il nous a fallu un siècle pour la représenter. »

    « Cela nous invite tous, à l’aube du Carême, à redécouvrir le sens de nos souffrances et comment les faire transformer par le sacrifice même du Christ », a-t-il déclaré.

    Le père Eusebius Martis, OSB, professeur de théologie sacramentelle à l'Athénée pontifical de Sant'Anselmo, a déclaré à EWTN News que l'Aventin est un lieu idéal pour la prière et le pèlerinage.

    « C'est vraiment un endroit idéal car c'est calme et un peu à l'écart, mais pas trop loin [du centre-ville] », a-t-il déclaré.

    Selon Martis, la nature de l'Aventin a inspiré, à travers les siècles, artistes et pèlerins, les incitant à contempler la mort et la résurrection de Jésus-Christ.

    « La feuille d’acanthe pousse partout sur notre propriété ici à Sant’Anselmo », a déclaré Martis. « Elle meurt et reste couchée au sol… complètement morte jusqu’au printemps, où elle reprend vie. »

    « Dans quelques semaines, elle commencera à fleurir, ce qui représente une floraison aux alentours de Pâques », a-t-il déclaré.

    Montrant du doigt les reliefs de feuilles d'acanthe ornant les colonnes corinthiennes à l'intérieur de la basilique Sant'Anselmo, Martis a expliqué que plusieurs églises de Rome représentaient délibérément cette feuille pour symboliser la croyance de l'Église en la victoire de Jésus sur le péché et la mort.

    « Les architectes voulaient que nous nous souvenions que, chaque fois que nous sommes à l’autel, nous sommes à Pâques », a déclaré le père bénédictin.

  • FSSPX : comment Léon XIV entend-il aborder l'une des premières crises de son pontificat ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV et l'absorption des crises

    16 février 2026

    La rencontre annoncée entre le préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, le cardinal Victor Manuel Fernández, et le supérieur général de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, le père Davide Pagliarani, était très attendue.

    À l'approche de la rencontre, les parties ont toutefois compris que leur conversation serait la première d'une longue série. Il reste à voir comment Léon XIV entend aborder l'une des premières crises de son pontificat.

    Il reste beaucoup de dossiers en suspens du pontificat de François – il suffit de penser au cas du jésuite Marko Rupnik ou à la saga judiciaire en cours au Vatican concernant la gestion des fonds de la Secrétairerie d'État –, mais l'affaire avec la FSSPX est la première crise ecclésiastique « nouvelle » de l'ère léonine.

    La crise traditionaliste n'est pas nouvelle.

    Tous les papes depuis le Concile Vatican II en ont hérité, et son plan général est un vestige d'un débat dépassé depuis plusieurs générations.

    Paul VI s'est retrouvé dans un dialogue dramatique avec le fondateur de la FSSPX, Mgr Marcel Lefebvre, puis le pape Saint Jean-Paul II a dû faire face à la question du schisme créé par les ordinations illégitimes, et Benoît XVI a proposé une ouverture liturgique mais a demandé à la Fraternité de signer un préambule doctrinal que la FSSPX ne pouvait accepter (ou en tout cas, n'a pas accepté). François a accordé des facultés et d'autres accommodements aux prêtres de la Fraternité, mais n'a jamais vraiment pris de mesures pour résoudre les problèmes sous-jacents.

    Léon XIV devra trouver sa propre approche.

    La réunion du 12 février s'est conclue comme prévu, par une promesse de dialogue et une menace de non-dialogue. La promesse de dialogue est celle d'un cheminement doctrinal qui clarifie certaines questions du Concile Vatican II, y compris celles de la FSSPX, afin de définir les exigences fondamentales minimales pour la pleine communion.

    À bien y réfléchir, c'est un peu moins que le préambule doctrinal que Benoît XVI avait demandé de signer.

    Benoît XVI ne pouvait accepter la version de la FSSPX selon laquelle le Concile était un événement historique, mais purement pastoral, et que ses développements pouvaient donc être contestés ou ignorés. Et ce n'était pas parce que Benoît XVI était un progressiste, mais parce qu'il comprenait « le concile des Pères », sa différence avec le « concile des médias » et la nécessité de le défendre malgré l'opinion publiée.

    La menace d'une rupture du dialogue découle du fait que le Saint-Siège a officiellement demandé à la Fraternité de renoncer à toute nouvelle ordination épiscopale et a expliqué – en termes clairs – que toute ordination de ce type provoquerait un schisme, et que ce schisme mettrait fin à tout dialogue.

    Léon XIV a décidé, comme il était naturel, que le Dicastère pour la doctrine de la foi devait se saisir de la question.

    L'absence de la Commission Ecclesia Dei, chargée du dialogue avec la FSSPX depuis les premières ordinations épiscopales de la FSSPX, est quelque chose que les initiés du Vatican ressentent vivement, ou devraient ressentir.

    François a supprimé la commission Ecclesia Dei et a transféré ses responsabilités au Dicastère pour la doctrine de la foi (alors appelé CDF) en 2019.

    Et peut-être qu'une conséquence naturelle sera de rétablir une commission comme Ecclesia Dei, ou au moins un comité de dialogue permanent, précisément pour favoriser délicatement le dialogue. Une commission comme Ecclesia Dei ouvre cependant également la possibilité de rétablir d'autres commissions.

    Au cours du pontificat de François, de nombreuses commissions internes ont été abolies ou abandonnées, tandis que le pape en a formé de nouvelles et provisoires (la CRIOR sur l'IOR, la COSEA sur l'administration, le comité et la commission pour la réforme des communications du Vatican, le Conseil des cardinaux lui-même) et a abandonné celles qui étaient restées actives dans le passé.

    Par exemple, il n'y a pas eu d'autres nouvelles concernant la réunion de la Commission sur la Chine convoquée par Benoît XVI, et Ecclesia Dei a été supprimée avant la répression menée par François contre le mouvement traditionaliste avec le motu proprio Traditionis Custodes et son application ultérieure, qui a effectivement abrogé la libéralisation de l'ancien rite autorisée par Benoît XVI.

    Peut-être aurons-nous donc une nouvelle (ancienne) commission.

    Mais peut-être aussi que la FSSPX décidera de procéder quand même aux ordinations qu'elle a menacé d'effectuer, en se basant sur ce qu'elle considère comme une faille dans le droit canonique, selon laquelle on ne peut encourir l'excommunication si la personne qui commet un acte potentiellement passible de cette peine l'a fait face à une situation grave.

    Il s'agit là d'une appréciation tout à fait subjective, même au sein du Code, raison pour laquelle il a été répété à plusieurs reprises que l'excommunication des évêques lefebvristes, révoquée par la suite par Benoît XVI au milieu d'une grande controverse, n'avait jamais été valide.

    Le fait est que, au-delà des faits et des interprétations subjectifs, lorsque le pape formalise l'excommunication, c'est fait, et il n'y a rien à faire. L'objectif aujourd'hui est d'éviter d'atteindre ce point de rupture, de trouver une forme de dialogue, même si cela signifie prolonger le débat et attendre qu'il soit absorbé.

    Il ne s'agit pas d'une crise décisive pour le pontificat, c'est certain, mais c'est une crise qui en dit long sur le style de gouvernement de Léon.

    Léon procède par les voies institutionnelles – le dicastère compétent – et ne s'engage pas personnellement dans le dialogue, car il ne se sent pas doté du charisme nécessaire pour faire avancer les choses. Il exige que chacun agisse selon la justice.

    Mais surtout, Léon XIV attend.

    Il prend des décisions lorsqu'elles sont inévitables et irrévocables, et c'est pourquoi il réfléchit mûrement avant de se prononcer.

    Reste à voir si c'est la meilleure stratégie pour le monde traditionaliste. Il est toutefois vrai que les adeptes de l'ancien rite sont de plus en plus nombreux et jeunes – il suffit de penser au pèlerinage traditionaliste annuel de Paris à Chartres, qui rassemble des milliers de jeunes traditionalistes. C'est un segment de l'Église qui ne peut être ignoré. En cette période de crise des vocations, le monde traditionaliste peut être un réservoir de nouvelle foi ou la cause d'un schisme et d'une division.

    Le pape devra décider de la marche à suivre, et chaque décision sera une révélation.

  • « Sacred Wine » : comment les moines ont bâti la culture du vin en Europe

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    De Solène Tadié sur le National Catholic Register :

    « Sacred Wine » : comment les moines ont bâti la culture du vin en Europe

    L'auteure catholique Emily Stimpson Chapman offre un aperçu personnel du monde coloré du vin monastique, en parcourant des monastères en Italie, en France et en Espagne comme autant de fenêtres ouvertes sur le patrimoine spirituel et culturel de l'Europe.

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    Le vin est l'un des rares domaines où la civilisation catholique s'exprime encore de manière tangible. Partout en Europe, les vignobles d'abord cultivés par les moines continuent de porter leurs fruits, souvent au sein de monastères qui ont connu une renaissance après des périodes de troubles. Aujourd'hui, les bouteilles vieillissent dans des caves façonnées par des siècles de vie monastique, et les noms de saints figurent encore sur les étiquettes, reliant ainsi la culture viticole contemporaine à une vision chrétienne du monde qui structurait jadis tous les aspects de la vie quotidienne, du travail aux plaisirs terrestres.

    Ce rappel est au cœur de * Le Vin sacré : Histoire et patrimoine des vignerons catholiques* ( Marian Press ), une réflexion d’Emily Stimpson Chapman sur le rôle de l’Église dans la formation de la viticulture européenne. L’ouvrage se déploie à travers douze monastères, chacun servant de cadre à une histoire qui relate les chapitres les plus lumineux et les plus troublés des derniers siècles : de la chevalerie aux révolutions, de la sécularisation au renouveau.

    L'itinéraire est résolument européen, centré sur l'Italie, la France et l'Espagne, berceau de la tradition vinicole monastique classique. Si leur iconographie invite à la rêverie, ces maisons ne sont pas pour autant de simples destinations pittoresques, mais de véritables témoins vivants du drame spirituel et culturel européen.

    Le voyage commence à l'abbaye de Lérins, au large de Cannes, dans le sud de la France. La tradition y fait remonter la vigne à la fin du IVe siècle, à l'époque de l'ermite saint Honorat, qui s'était installé sur l'île qui porte aujourd'hui son nom. Preuve que ce que les siècles suivants considéreraient comme exceptionnel était alors l'activité la plus naturelle de l'Europe chrétienne.

    Chapman montre ensuite comment la signification du vin est passée de la simple joie des Psaumes à la Présence réelle dans l'Eucharistie et comment les communautés monastiques ont contribué à façonner l'architecture même de la culture viticole européenne.

    De la bénédiction à la présence

    Selon Chapman, ce que nous remarquons en premier – les paysages, les étiquettes et le goût – n'est que la surface visible d'une réalité spirituelle plus profonde qui leur donne vie.

    Elle insiste sur le fait que le vin est d'abord un signe avant d'être un produit. Il « témoigne de l'amour de Dieu », écrit-elle dans son livre. Un Dieu qui voulait que ses enfants connaissent « la joie, le rire et la paix ». Dans l'Ancien Testament, le vin « réjouit » le cœur. Dans le Nouveau Testament, il devient infiniment plus. Lors de la messe, chaque goutte est transfigurée : elle devient non seulement un signe de bénédiction, mais la bénédiction elle-même, Corps, Sang, Âme et Divinité.

    D'où son affirmation selon laquelle « le signe devient la chose signifiée. Le symbole devient réalité. » À ses yeux, cette capacité du vin à accomplir cela n'est pas fortuite ; c'est ainsi que Dieu l'a conçu dès l'origine. C'est pourquoi « une dimension sacrée imprègne chaque grain de raisin et chaque verre », préfigurant une transformation plus profonde à venir.

    Le vin devient ainsi l'une des plus puissantes métaphores de la vie humaine. Il nous ressemble un peu : il est fait pour plus, marqué par la souffrance, mûrit dans l'ombre, évolue avec l'âge et, surtout, il est voué à la gloire.

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