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Patrimoine religieux

  • Sept réformes liturgiques que tous les catholiques peuvent soutenir

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    De Clément Harold sur le Catholic Herald :

    Sept réformes liturgiques que tous les catholiques peuvent soutenir

     
    Chaque année en juin, je vais camper en famille dans la forêt de Dean, et nous avons la chance d'assister à une messe de l'Ordinariat. Pour ceux qui ne connaissent pas cette liturgie, on la décrit souvent comme une « messe de l'Ancien Rite transposée en anglais ».

    L'usage anglican conserve de nombreux éléments distinctifs de la messe traditionnelle en latin, tels que les prières au pied de l'autel, le double Confiteor et le dernier Évangile. Bien que la langue soit vernaculaire, il s'agit d'un anglais soutenu où « your spirit » devient « thy spirit », « It is right and just » devient « It is meet and right to do so to do », et où les impératifs tels que « vouchsafe » abondent.

    Le rite anglican comprend également plusieurs éléments absents du rite ancien. Parmi ceux-ci figurent la prière d'humble accès, récitée par le prêtre et les fidèles avant la communion, ainsi qu'une prière d'action de grâce magnifiquement construite, récitée après la communion.

    Bien que je fréquente une paroisse du Novus Ordo, ma participation annuelle à la messe anglicane me rappelle régulièrement que, de nos jours, l'expérience de la messe pour la plupart des catholiques est, pour le moins, appauvrie. Quelles qu'aient été ses intentions, la révolution liturgique des années 1960 et 1970 a abouti à une situation où la grande majorité des fidèles assistent à des messes qui leur paraissent irrévérencieuses et banales.

    Heureusement, je n'ai pas à résoudre la crise liturgique actuelle. Mais si tel était le cas, je commencerais sans doute mes efforts de restauration par sept réformes de bon sens qui permettraient au Novus Ordo de mieux glorifier Dieu et de sanctifier les âmes.

    1) Exiger que le prêtre se tourne vers l'orient

    Bien que la pratique de célébrer la messe ad orientem n'ait jamais été universelle, elle fut la norme en Orient comme en Occident pendant plus de mille ans. L'obligation pour le prêtre de se tourner dans la même direction que le peuple renforce l'idée qu'il le guide dans un sacrifice de louange fondamentalement théocentrique.

    En revanche, dès que le prêtre se trouve face au peuple , sa personnalité devient plus facilement le centre de l'attention, alimentant ainsi un cléricalisme malsain. Puisqu'il n'existe aucun argument valable pour célébrer la messe face au peuple , il est tout à fait logique de rétablir l'ancienne pratique de la célébrer face à l'Orient .

    2) Réinstaller les bancs de communion

    Malgré six années d'études en théologie, je n'ai jamais entendu d'explication convaincante quant à la raison pour laquelle les fidèles devraient recevoir la sainte communion debout, dans la main, plutôt qu'à genoux et sur la langue. J'ai même du mal à imaginer à quoi pourrait ressembler une telle explication.

    L'explication la plus plausible serait que, dans l'Église primitive, certains communiaient dans la main et que, dans la liturgie orientale, on ne s'agenouille pas pour recevoir la communion. Cependant, ces arguments ne sont pas convaincants. L'Église primitive n'avait pas non plus de crucifix, mais cela ne signifie pas pour autant que nous devions les retirer de nos autels.

    Comme pour les crucifix, il en va de même pour la réception de la communion : au fil du temps, l’Église a approfondi sa compréhension de ce qui est le plus respectueux et le plus salutaire. Recevoir la communion sur la langue nous rappelle que l’Eucharistie n’est pas un aliment ordinaire et nous enseigne que l’Église est notre mère spirituelle qui nous nourrit comme une mère oiseau nourrit ses oisillons. Cela réduit également le risque de sacrilège. Quant à la génuflexion, c’est la manière habituelle pour les chrétiens occidentaux d’exprimer leur hommage et leur vénération ; dès lors, pourquoi ne pas l’exiger des fidèles lorsqu’ils s’approchent du Roi des rois ? Des exceptions doivent bien sûr être faites pour ceux qui, en raison de leur âge ou de leur infirmité, ne peuvent s’agenouiller.

    3) Restaurer le respect eucharistique

    Il y aurait beaucoup à dire à ce sujet, mais je me limiterai à trois suggestions.

    Premièrement, rétablissons la génuflexion du prêtre immédiatement après les paroles de la consécration. Dans le Novus Ordo, le prêtre élève d'abord les espèces consacrées, puis seulement ensuite il s'agenouille. Sur ce point, l'Ancien Rite est à la fois plus respectueux et plus pédagogique : dès que le miracle de la transsubstantiation a lieu, le prêtre rend hommage à Dieu car il est présent sur l'autel. Ce n'est qu'après s'être génuflé qu'il élève l'hostie ou le calice.

    Deuxièmement, exigez l'utilisation de plateaux de communion à chaque messe où un acolyte sert. Ces plateaux ont une utilité pratique évidente : éviter que les hosties consacrées ne tombent au sol. De plus, ils contribuent à restaurer le caractère sacré de la messe. Il n'y a aucune raison valable de ne pas utiliser de plateaux de communion.

    Troisièmement, il convient de limiter le recours aux ministres extraordinaires de la communion. Si je ne suis pas opposé en principe à leur fonction, c'est leur transformation progressive en simples distributeurs de la sainte communion qui me pose problème, ainsi qu'à de nombreux autres catholiques. Dans de nombreuses paroisses, on pourrait se passer complètement de ministres extraordinaires en limitant la communion à une seule espèce.

    4) Exiger le canon romain

    Lorsque j'ouvre mon application Universalis et que je consulte l'Ordre de la messe du 1er juillet (Saint Oliver Plunkett), je découvre pas moins de dix options pour la prière eucharistique : quatre prières standard, deux pour la réconciliation et quatre autres pour diverses intentions. Sans compter les trois prières eucharistiques supplémentaires prévues pour les messes avec enfants. Pourtant, personne n'a jamais su m'expliquer l'intérêt de laisser le prêtre choisir chaque matin une prière eucharistique différente, selon son inspiration du matin.

    Avant la révolution liturgique, le Canon romain (« Prière eucharistique I ») était utilisé dans chaque messe de rite romain depuis plus de mille ans. Il semble donc légitime de se demander pourquoi la Sainte Messe a cédé au penchant moderne pour la nouveauté et la personnalisation à outrance. Pourquoi avons-nous touché au Canon romain ? Qu’avons-nous gagné, au juste, à le modifier ? Qu’apporte la Prière eucharistique II que le Canon romain n’a pas ? La seule réponse plausible est la brièveté. Mais cet argument est peu convaincant quand on sait que le Canon romain ne compte que 453 mots – soit à peine trois minutes de récitation – de plus que la Prière eucharistique II. 

    5) Standardiser le rite pénitentiel

    Si quelqu'un peut m'expliquer pourquoi il était judicieux de rendre le Confiteor facultatif, je suis tout ouïe. Qu'est-ce qui, précisément, rend cette ancienne prière pénitentielle (bien que modifiée) appropriée le mardi mais inutile le mercredi ? Et pourquoi l'inclusion d'une partie aussi essentielle de la messe devrait-elle être laissée à la discrétion du prêtre ?

    Selon la pratique actuelle, le célébrant a la liberté de passer sous silence le Confiteor et de le remplacer par une série d'invocations – au moins sept ensembles d'options différents sont disponibles aux États-Unis – dont la plupart ne mentionnent même pas le mot péché.

    6) Déplacer (ou retirer) le signe de paix

    J'essaie de faire un effort avec le signe de paix, mais force est de constater que la forme actuelle du rituel est devenue irrémédiablement mièvre. C'est une distraction inopportune pendant l'un des moments les plus solennels de la messe.

    Une solution possible serait de suivre le rite ambrosien et de placer le signe de paix juste avant l'offertoire. Une autre serait de le placer immédiatement après le rite pénitentiel, bien que cette option soit moins courante historiquement. On pourrait aussi tout simplement le supprimer.

    7) Introduire davantage de silence

    Le silence et le chant sont les deux plus hautes expressions du culte. Le premier est incarné dans la messe basse traditionnelle. Le second est omniprésent dans la messe solennelle traditionnelle et la liturgie divine orientale. Un défaut majeur de la plupart des célébrations contemporaines du Novus Ordo réside dans le chant, souvent déplorable, tandis que le silence est presque totalement absent. Une solution serait que le prêtre récite les prières de l'offertoire en silence. Une autre serait que l'assemblée s'abstienne de chanter des hymnes après la communion, pendant la purification des vases sacrés par le prêtre.

     

    Il va sans dire que les recommandations ci-dessus ne sont ni les réflexions d'un expert ni celles d'un ecclésiastique, mais simplement celles d'un laïc catholique (je l'espère, réfléchi) qui fréquente l'Église selon le Novus Ordo et en perçoit les imperfections. Si l'une de ces prescriptions devait être adoptée, il serait essentiel de l'appliquer avec toute la délicatesse et la sensibilité pastorales requises.

    De l'avis général, l'abandon de la messe traditionnelle dans les années 1960 et 1970 a provoqué une crise de foi généralisée parmi les fidèles. Du jour au lendemain, la messe des siècles a été brutalement abandonnée. Pour beaucoup, ce bouleversement a soulevé une question fondamentale : si la liturgie de l'Église peut être si facilement remise en cause, pourquoi ne pourrait-on pas en faire autant avec ses enseignements moraux ?

    Si nous voulons éviter de répéter les erreurs du passé, toute future réforme de la liturgie doit être menée avec soin et progressivement, et accompagnée d'une catéchèse solide.

  • Fraternité Saint-Pie X : "une immense tristesse" (Christophe Geffroy sur La Nef)

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    L'éditorial de Christophe Geffroy sur La Nef ( n°393 Juillet-Août 2026):

    Fraternité Saint-Pie X : une immense tristesse

    Au moment où vous lirez ces lignes, écrites fin juin, sauf bouleversement très improbable, la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X (FSSPX) aura passé outre l’exhortation du pape, et les évêques consécrateurs ainsi que les quatre nouveaux évêques auront été excommuniés latae sententiae (c’est-à-dire automatiquement, ils se sont eux-mêmes excommuniés) le 1er juillet 2026. C’est une immense tristesse pour tout catholique de voir ainsi une déchirure non seulement persister, mais s’aggraver. Tristesse également de constater l’impossibilité d’un dialogue apaisé entre frères censés professer la même foi. Nul doute que les membres et fidèles de la FSSPX aiment profondément le Christ et estiment, subjectivement, ainsi servir l’Église. Nous savons combien une telle déchirure touche bien des âmes partagées entre leur attachement à cette Fraternité et leur souci de fidélité à l’Église, combien elle divise des familles et des catholiques qui, dans un monde où le christianisme est devenu minoritaire, déplorent d’autant plus ces querelles intestines souvent mal appréhendées.

    Un risque de schisme

    Et pourtant, la réalité est là, la dissidence de la FSSPX est d’une extrême gravité puisqu’elle est de nature schismatique, ainsi que l’avait souligné Jean-Paul II dès 1988. Il ne s’agit pas de divergences secondaires ou « tactiques » qui autoriseraient des points de vue différents, tous légitimes, sur une question ouverte ; non, il s’agit de positions doctrinales – conception de la Tradition, rejet profond du concile Vatican II (liberté religieuse et œcuménisme tout particulièrement) et de la messe réformée par saint Paul VI – et d’une attitude ecclésiale de rébellion susceptibles de conduire à un schisme dans l’Église : qui prétendrait que cela est secondaire ? Au regard de cette réalité, les bonnes intentions des dirigeants de la FSSPX ne suffisent pas et ne peuvent rendre bon et licite un acte dont l’objet ne l’est pas – sauf à tomber dans un pur subjectivisme étranger au catholicisme.

    Certes, « il y a des demeures nombreuses dans la maison de mon Père » (Jn 14, 2), enseigne le Christ. L’Église n’est pas uniformité et il est heureux que des différences puissent s’affirmer en son sein. Mais l’Église n’est pas non plus une « auberge espagnole » devant tout accepter, et il y a des limites largement franchies par la FSSPX depuis bien longtemps. Les prêtres et fidèles qui la soutiennent sont tellement enracinés dans un esprit de combat contre la hiérarchie ecclésiale pour la défense de la « messe de toujours » et de « l’Église de toujours », qu’ils en ont perdu le sensus Ecclesiae, leur combat étant devenu plus important que la communion ecclésiale.

    Un contexte de crise à ne pas oublier

    N’oublions pas, cependant, que tous les torts ne sont pas d’un seul côté. La FSSPX n’est pas tombée du ciel. Elle n’a existé et ne s’est développée qu’en raison d’un contexte de crise très grave dans l’Église dont la hiérarchie a sa part de responsabilité. Méditons ces fortes paroles du sage Benoît XVI : « En regardant le passé, les divisions qui ont lacéré le corps du Christ au cours des siècles, on a continuellement l’impression qu’aux moments critiques où la division commençait à naître, les responsables de l’Église n’ont pas fait suffisamment pour conserver ou conquérir la réconciliation et l’unité ; on a l’impression que les omissions dans l’Église ont eu leur part de culpabilité dans le fait que ces divisions ont réussi à se consolider. Ce regard vers le passé nous impose aujourd’hui une obligation : faire tous les efforts afin que tous ceux qui désirent réellement l’unité aient la possibilité de rester dans cette unité ou de la retrouver à nouveau » (Lettre aux évêques, 7 juillet 2007).

    Dans ce contexte, il faut rendre hommage aux communautés attachées à l’ancien missel qui sont demeurées fidèles à Rome : elles sont d’ailleurs la preuve vivante qu’il est possible de vivre l’attachement à cette liturgie en pleine communion avec le pape et l’Église, rendant caduc l’argument sur « l’état de nécessité » invoqué par la FSSPX. Le cas de cette Fraternité montre combien le fait d’absolutiser le rite liturgique ou tel aspect du magistère conduit à une rigidité et une fermeture d’esprit qui finissent par obstruer l’intelligence et le discernement. C’est un exemple à méditer, notamment pour ceux qui ne sont pas gênés par une certaine porosité avec la FSSPX.

    Après ces ordinations épiscopales sans mandat pontifical, il faut sans doute maintenant laisser les choses reposer. Il convient néanmoins de garder l’esprit ouvert, de ne jamais se satisfaire d’une telle rupture et de toujours essayer de conserver le contact, le dialogue, une main tendue pour le retour dans le bercail de la brebis égarée la plus proche. C’est une intention de prière qui demeure.

  • A propos du droit divin et des sacres contre la volonté du pape

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    De l'abbé Hilaire Vernier de la Fraternité Saint-Pierre sur Claves.org :

    Droit divin et sacres contre la volonté du pape

    On trouvera un ensemble de références et explications détaillé dans la vidéo qui accompagne cet article, dans sa description, dans son commentaire épinglé et de manière plus complète encore ici : Références théologiques par argument exposé dans la deuxième partie de la conférence. 

    La perspective des sacres épiscopaux annoncés par la FSSPX pour le 1er juillet prochain, très probablement conférés contre la volonté du pape, ne peut laisser indifférents les catholiques attachés à la Tradition de l’Église dans son intégralité.

    De tels sacres posent une difficulté grave, non seulement en eux-mêmes, mais aussi dans les justifications avancées par la FSSPX.

    En eux-mêmes, des sacres conférés contre la volonté du pape sont contraires au droit divin, à en croire le magistère constant de l’Église, tel que rappelé et explicité par Pie XII dans Ad Apostolorum principis du 29 juin 1958 : « …c’est Notre devoir exprès de rappeler à tous que la doctrine et les principes qui régissent la constitution de la société divinement fondée par Jésus-Christ Notre-Seigneur sont tout différents. Les sacrés canons en effet décrètent clairement et explicitement qu’il revient uniquement au Siège apostolique de juger de l’aptitude d’un ecclésiastique à recevoir la dignité et la mission épiscopales et qu’il revient au Pontife romain de nommer librement les évêques. »

    À l’appui de cet enseignement, qui se fonde explicitement sur le droit divin[1] et concerne tant la réception de l’éventuelle mission épiscopale (par laquelle sont communiqués les pouvoirs de juridiction et de magistère) que celle de la dignité épiscopale[2] (reçue par le sacre et impliquant l’accord au moins tacite du pape), nous voudrions exposer trois arguments théologiques résultant de la nature même de l’épiscopat catholique.

    Premièrement, on ne peut pas séparer la réception de l’épiscopat catholique de la transmission d’un pouvoir de régence, compris par l’ensemble des théologiens, comme impliquant au moins une aptitude et un titre à recevoir les pouvoirs de juridiction et de magistère du Christ par le pape, constituant le consacré comme prince de l’Église[3]. Il ne s’agit pas ici de confondre ce pouvoir de régence (participation à la dignité royale du Christ, conférée par la consécration épiscopale[4]) avec le pouvoir de juridiction ni d’affirmer que celui-ci est communiqué par le sacre, mais il s’agit de ne pas réduire la distinction entre l’épiscopat et le presbytérat aux seuls pouvoirs de sanctification[5].

    Autrement dit, tout sacre valide confère en lui-même une dignité et un statut princier, de soi inaliénables, qui rendent compte des pouvoirs de sanctification réservés (consacrer les huiles, les calices…) ou propres (ordonner, confirmer) à l’évêque, impliquant d’ailleurs toujours une juridiction (au moins déléguée) pour être exercés légitimement.

    Affirmer le contraire reviendrait à soutenir qu’il ne serait pas contraire au droit divin que tous les diocèses puissent être habituellement gouvernés par des prêtres (non destinés à recevoir la consécration épiscopale), ou que le pouvoir de magistère puisse être détenu par des prêtres. De telles affirmations sont évidemment contraires au lien voulu par le Christ entre, d’une part, l’appartenance à l’Église enseignante et l’épiscopat, et, d’autre part, la détention d’une juridiction ordinaire sur des Églises particulières et l’épiscopat.

    Deuxièmement, on ne peut pas séparer la réception de l’épiscopat catholique de la participation à l’apostolicité formelle de l’Église, comprise comme la réception légitime du pouvoir d’ordre épiscopal, c’est-à-dire dans la communion hiérarchique[6] avec le successeur de Pierre, Prince des apôtres.

    Quel évêque catholique, même sans juridiction (ou sans diocèse à gouverner), ne serait pas formellement[7] successeur des apôtres, au moins au sens large[8] ? À moins de soutenir qu’un évêque catholique sans juridiction puisse être successeur des apôtres au même titre qu’un évêque orthodoxe, on est tenu d’affirmer cette inséparabilité.

    Troisièmement, on ne peut pas séparer la réception de l’épiscopat catholique de l’appartenance au corps épiscopal dont le pape est la tête, et ce de droit divin, comme le rappelle le père Victor-Alain Berto : « Au contraire un Évêque Sacré dans l’unité de l’Église, même s’il n’a actuellement aucune juridiction de pasteur ordinaire particulier, soit qu’il soit sacré comme évêque titulaire, soit qu’il se soit démis de son siège ou ait été déposé (pour une autre cause que de crime), fait partie du Corps épiscopal, parce que rien en lui ne contrarie la « vocation » des Prêtres du premier rang au gouvernement du peuple chrétien.[9] »

    Il n’est pas question ici de collège épiscopal[10], mais bien du corps dont un évêque ne peut être séparé que par le schisme. À moins de dire que l’on puisse être membre du corps épiscopal contre sa tête, ou que l’on puisse être évêque de l’Église catholique sans subordination au pape, on est tenu d’affirmer cette inséparabilité.

    Ces raisons expliquent que l’on ne trouve aucune référence magistérielle ou théologique antérieure au dernier concile affirmant qu’il ne serait pas contraire au droit divin de sacrer un évêque contre la volonté du pape, quand bien même aucune juridiction ne lui serait conférée. Elles expliquent également que le magistère ne distingue généralement pas le cas des évêques sacrés avec ou sans octroi de juridiction lorsqu’il affirme la nécessité qu’ils le soient toujours en communion avec le Siège apostolique[11].

    Enfin, les motifs invoqués pour justifier ces sacres impliquent non seulement la subversion d’un principe canonique concernant l’interprétation des lois purement ecclésiastiques, mais aussi celle d’un dogme.

    La loi suprême de l’Église, le salut des âmes[12] est comprise comme « nécessité fait loi », et ce, même contre la loi divine interdisant tout sacre contre la volonté du pape. Ce qui revient à affirmer non seulement qu’une règle d’interprétation du droit canon puisse l’annuler en certaines circonstances mais surtout que le salut des âmes puisse exiger de commettre un péché.

    Le dogme « Hors de l’Église, point de salut » semble, quant à lui, devenu : « hors des sacrements reçus par les prêtres de la FSSPX, point de salut ». Or cela est faux pour deux raisons. 

    Premièrement, si la FSSPX disparaissait, les sacrements validement célébrés — même selon le rite traditionnel — demeureraient dans l’Église. 

    Deuxièmement, si l’appartenance au corps de l’Église, au moins désirée implicitement, est toujours et pour tous nécessaire au salut, la réception des sacrements ne l’est pas tout autant, surtout pour des personnes qui en seraient privées malgré elles. Ajoutons à cela que, dans l’absolu, il vaut mieux appartenir à l’Église sans pouvoir recevoir les sacrements que de recevoir les sacrements sans appartenir à l’Église, à moins de considérer que les sacrements puissent être reçus fructueusement par des personnes coupables de péchés graves, comme ceux d’hérésie, de schisme ou de grave désobéissance.

    Puissent ces considérations être reçues sans parti pris ni passion ni esprit de polémique, mais dans un souci de cohérence avec l’attachement inconditionnel à la totalité de la Révélation, telle que transmise et interprétée par le magistère constant de l’Église, valable à toute époque, même en temps de crise ; temps qui n’ont pas échappé à la connaissance du Christ fondant son Église et la régissant selon des principes immuables.

    Pour un exposé plus approfondi de ces arguments concluant à l’impossibilité de sacrer un évêque contre la volonté du pape, en raison du droit divin, une conférence donnée le 8 avril dernier à Paris est accessible ici[13] :

    Références

    Références
    ↑1 Les « sacrés canons » se référant explicitement à ce qui précède : « la doctrine et les principes qui régissent la constitution de la société divinement fondée par Jésus-Christ Notre-Seigneur », indiquent clairement qu’ils sont ici l’expression du droit divin.
    ↑2 Si les deux références canoniques mentionnées dans ce passage se réfèrent à des évêques destinés à recevoir une juridiction, plus loin Pie XII fait référence en note au canon 953 qui parle bien de consécration épiscopale sans distinguer entre celle de l’évêque titulaire (sans juridiction) et celle de l’évêque résidentiel (avec juridiction) : « La consécration épiscopale est réservée au pontife romain, de sorte qu’il n’est permis à aucun évêque de consacrer quelqu’un évêque, sans qu’il ait d’abord connaissance du mandat apostolique l’y autorisant. » (can 953)
    ↑3 Léon XIII, encyclique Sapientiæ christianæ : « ils (les évêques) sont cependant véritablement princes dans la hiérarchie ecclésiastique »
    ↑4 Ch. V. Héris o.p., Le Mystère du Christ, Desclée, Paris 1928, p.329. Il y a chez l’évêque, à la différence du prêtre, du fait même de son pouvoir d’ordre qui lui « confère une dignité royale, qui le fait prince de l’Église… une aptitude radicale à gouverner et à enseigner le peuple chrétien. »
    ↑5 « L’évêque en effet a un ordre par rapport au corps mystique du Christ qui est l’Église, dont il reçoit la charge principale et pour ainsi dire royale. Mais par rapport au corps réel du Christ, contenu dans le sacrement, il n’a pas d’ordre supérieur au prêtre. » (Saint Thomas d’Aquin, opuscule XVIII, Vers la perfection de la vie spirituelle, chapitre 24).
    ↑6 Cette communion peut se définir comme : « la légitimité de l’ordre reçu et l’introduction de celui qui en est revêtu dans la hiérarchie légitime, et par suite dans l’Église universelle. » (Dom Adrien Gréa, L’Église et sa divine constitution, Casterman, 1965, p. 113)
    ↑7 Sont successeurs des apôtres matériellement, tous ceux qui ont reçu validement la consécration épiscopale, comme les évêques orthodoxes qui détiennent véritablement, bien qu’illégitimement, la plénitude du pouvoir d’ordre.
    ↑8 Au sens strict, seuls les évêques résidentiels sont formellement successeurs des apôtres, étant dotés, en plus de la réception légitime de la plénitude du pouvoir d’ordre, d’un pouvoir de juridiction ordinaire, habituel et immédiat sur une Église particulière ou un diocèse.
    ↑9

    Cet extrait cité du livre Pour la sainte Église romaine (p. 243-244) du père Victor-Alain Berto, théologien de Mgr Lefebvre durant Vatican II, est précédé immédiatement par ce passage : « Quel est donc celui de ces deux pouvoirs [de l’Ordre ou de la juridiction] qui opère formellement dans celui qui en est pourvu, l’agrégation au Corps épiscopal ? Nous pensons que c’est le pouvoir de gouvernement, non actuel, mais en tant qu’il est normalement associé au Sacre, en tant que le Sacre y donne « vocation » et que cette « vocation » n’est pas contrariée par le schisme, et dans la mesure où rien n’annule cette vocation. Évêque est celui qui a reçu le Sacre, fut-ce au sein du schisme, fut-ce schismatiquement en se faisant sacrer sans mandat Apostolique ; mais alors il est Évêque sans être du Corps Episcopal ; il a « vocation » pour en être en vertu de son sacre épiscopal, il n’en est pas à cause de son schisme, il n’en sera jamais aussi longtemps qu’il demeurera dans le schisme, parce que le schisme annule la vocation. »
    ↑10 Le collège épiscopal, distingué du corps épiscopal, signifie l’épiscopat uni et subordonné au pape (corps) mais en tant qu’il constitue un seul sujet moral (collège), ce qui arrive ponctuellement et toujours sur demande du pape, comme lorsqu’il convoque un concile œcuménique.
    ↑11 Ainsi, Pie VI enseigne : « C’est à ce Siège (apostolique) absolument et sans exception qu’il appartient de confirmer ou d’infirmer la consécration tant des métropolitains que des autres évêques ». (Constitution Super soliditate 24 novembre 1786)
    ↑12 Ainsi, on peut lire dans le code de droit canon en vigueur, au canon 1752 : « Dans les causes de transfert, les dispositions du can.1747 seront appliquées, en observant l’équité canonique et sans perdre de vue le salut des âmes qui doit toujours être dans l’Église la loi suprême. »
    ↑13 On trouvera un ensemble de références et explications détaillées dans la vidéo et ici :

    Pie VI, Caritas du 13 avril 1791 : « Si ces évêques étrangers à sa métropole ont pu lui imprimer avec une hardiesse sacrilège le caractère épiscopal, ils n’ont pu du moins l’investir d’une juridiction qu’ils n’ont pas eux-mêmes d’après la discipline de tous les temps. »

    Pie IX, Quartus supra, du 6 janvier 1873 : « …nous avons dû veiller à ce que le pouvoir d’instituer des évêques fût rendu tout entier au Siège apostolique d’où il procède (…) Quant à Notre droit de choisir un sujet en dehors des trois candidats proposés, Nous n’avons pas cru devoir le passer sous silence, afin que dans l’avenir le Siège Apostolique ne fût jamais forcé de recourir à l’exercice de ce droit. Du reste, n’en aurions-Nous pas parlé, que ce droit et ce devoir seraient restés dans toute leur intégrité à la chaire de Saint-Pierre.

    En effet, les droits et les privilèges accordés à cette chaire par Jésus-Christ lui-même peuvent être attaqués, mais ne sauraient jamais lui être enlevés, et il n’est pas au pouvoir d’un homme de renoncer à un droit divin qu’il peut être parfois obligé d’exercer par la volonté de Dieu même. »

    Pie IX, Et si multa luctuosa, du 21 novembre 1873 : « Or, la doctrine catholique la plus élémentaire nous apprend que personne ne peut passer pour évêque légitime s’il n’est pas rattaché par la communion de foi et de charité à la pierre sur laquelle a été bâtie l’Église du Christ, s’il n’adhère pas au pasteur suprême auquel ont été confiées, pour les conduire au pâturage, toutes les brebis du Christ, s’il n’est pas lié à celui qui confirme ses frères qui sont en ce monde ; et sans contredit « c’est à Pierre que le Seigneur a parlé, à un seul afin de fonder sur un seul l’unité ».

    Pie XII, Ad Apostolorum Principis, 29 juin 1958 : « …c’est Notre devoir exprès de rappeler à tous que la doctrine et les principes qui régissent la constitution de la société divinement fondée par Jésus-Christ Notre-Seigneur sont tout différents. Les sacrés canons en effet décrètent clairement et explicitement qu’il revient uniquement au Siège apostolique de juger de l’aptitude d’un ecclésiastique à recevoir la dignité et la mission épiscopales et qu’il revient au Pontife romain de nommer librement les évêques. »

  • Consistoire : le cardinal Müller rompt le silence sur l'« affaire d'Écône »

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Müller rompt le silence sur l'« affaire d'Écône » au consistoire.

    L'ancien préfet de la Doctrine de la Foi sème la zizanie au sein du Sacré Collège à la veille d'un nouveau schisme. Il avance deux propositions : répondre à l'accusation d'avoir perdu la foi, portée par la Fraternité Saint-Pie-X contre le Siège apostolique, et se préparer à accueillir ceux qui refusent de poursuivre le schisme, comme ce fut le cas en 1988 avec la Commission Ecclesia Dei.  
     
     
    Alessia Mastropietro - Imagoéconomie

    Ce point ne figurait pas à l'ordre du jour du consistoire en cours, mais le cardinal Gerhard Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi et président de droit de la Commission pontificale Ecclesia Dei , n'a pas hésité : selon les informations publiées par Il Giornale , il a pris la parole pour demander à ses confrères cardinaux et au Pape de répondre à l'accusation ouverte de la Fraternité Saint-Pie-X selon laquelle Rome, depuis le Concile Vatican II inclus, aurait perdu la foi. (voir ci-dessous l'intégralité de son intervention)

    Nous avions rendu compte de la « profession de foi » que la FSSPX, certainement non sans une certaine provocation, avait adressée le 24 juin à tous les cardinaux réunis au consistoire. Que Rome ait perdu la foi, que l'Église catholique soit désormais réduite à une « Église conciliaire » décadente, n'est certes pas une conviction de dernière minute dans le contexte lefebvrien ; mais les consécrations épiscopales imminentes et le ton provocateur du supérieur général, le père Davide Pagliarani, ne pouvaient certainement pas passer inaperçus.

    Le cardinal a eu la franchise nécessaire pour sortir ses confrères d'un silence plutôt embarrassant, comme si un nouvel acte schismatique imminent n'était pas une affaire qui devait préoccuper l'Église. Müller semblait vouloir faire deux suggestions au Saint-Père. La première concerne le fait qu'il est temps de répondre de manière substantielle aux accusations de la Fraternité, sans laisser cette tâche à des interviews impromptues d'un prélat ou au seul débat théologique. En effet, les fidèles ont droit à la clarté de la part de leurs pasteurs.

    Il n'est certainement pas rassurant qu'un tel rôle puisse être confié à l'actuel préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, le cardinal Victor Manuel Fernández, non seulement en raison de son parcours théologique problématique, mais aussi parce qu'une question aussi délicate exige qu'une personne la connaisse parfaitement pour l'aborder, en s'appuyant sur les contributions de ceux qui connaissent bien les positions de la Fraternité et qui y ont consacré des années d'études. Jamais auparavant il n'a semblé aussi nécessaire de reconstituer Ecclesia Dei , après la fermeture forcée imposée par François. Cela présente l’avantage de (re)partir de quarante années d’expérience, en l’enrichissant de nouveaux collaborateurs qui ont exploré, d’un point de vue théologique, une ou plusieurs des questions soulevées par la FSSPX. Car s’il doit y avoir une réponse – et il doit y en avoir une –, elle se doit d’être complète, bien structurée et exhaustive.

    Parmi les questions qu’il faudra aborder figurent assurément les textes du Concile Vatican II. La Fraternité continue de mal comprendre certains points, que des courants diamétralement opposés à la FSSPX interprètent comme des ruptures : l’œcuménisme, la liberté religieuse, la collégialité, la primauté du Saint-Siège et le dialogue interreligieux. Une clarification de ces points, parmi d’autres, servira la vérité à toute l’Église, et non seulement au monde traditionaliste. Il sera également nécessaire de confronter définitivement la Fraternité à ses erreurs concernant sa compréhension de l’intention sacramentelle, de l’épiscopat, de la primauté pétrinienne, de l’unité de l’Église et d’autres questions « mineures », mais auxquelles la FSSPX fait constamment appel, comme la juridiction supplémentaire, le principe d’ Ecclesia supplet, etc.

    La reconstitution d’Ecclesia Dei pourrait aussi répondre à un autre besoin soulevé par le cardinal Müller : disposer d’une structure pour accueillir les prêtres, les religieux et les laïcs qui pourraient quitter la FSSPX après leur consécration. Nul n’ignore que la position ouvertement contestataire prônée par le père Pagliarani ne fait pas l’unanimité au sein de la Fraternité. Cependant, la question de savoir si cela suffit pour franchir le pas d'Écône et de rejoindre la Rome « ​​moderniste », réputée peu fiable, est tout autre. Il convient de rappeler qu'en 2003-2004, le représentant de la position modérée, Mgr Bernard Fellay (co-consécrateur le 1er juillet), n'a pas hésité à exclure de la Fraternité plusieurs prêtres qui avaient défendu l'accord entre la communauté de Campos et le Saint-Siège.

    Un signal encore plus clair et plus fort est attendu de la part du Saint-Siège . Depuis des décennies, tous les prêtres et fidèles attachés au rite ancien et à ce que nous appelons, par commodité, la « pédagogie traditionnelle de la foi », soucieux de ne pas déchirer le corps mystique du Christ par le schisme, vivent dans une précarité constante et éprouvent souvent d'énormes difficultés à accéder aux lieux où ils peuvent trouver ce trésor inestimable du rite ancien. Ces personnes sont souvent traitées avec suspicion, voire ouvertement hostiles, par les évêques et les curies diocésaines. Trouver une solution qui libère ces fidèles d'une telle instabilité serait le plus grand signal du Pape, adressé également à tous ceux qui fréquentent les chapelles de la FSSPX sans souhaiter se joindre au schisme. Ces fidèles et ces prêtres, souvent désignés sous le nom d'« Ecclesia Dei », forment une réalité extrêmement vivante et en constante expansion. Il suffit de penser au nombre impressionnant de pèlerins à Chartres.

    Dans cette perspective, le Père Nicola Bux , dans une récente Lettre ouverte, s'exprimait ainsi :Dans une lettre publiée par Edward Pentin, le pape Léon XIII était invité à considérer « la réalité de nombreux évêques qui, avec équilibre, ont instauré l'harmonie liturgique dans leurs diocèses » et à accorder de nouveau « à toute l'Église la possibilité de célébrer, parallèlement au nouveau rite, l'ancien rite romain, réaffirmant du même coup la validité de la réforme liturgique et l'inviolabilité du concile Vatican II, comme de tout autre concile œcuménique ».

    La proposition défendue par le père Louis-Marie de Blignières , à savoir l'établissement de circonscriptions ou d'ordinariats, dirigés par des évêques choisis au sein du monde traditionaliste, sur le modèle de ceux créés après le motu proprio Anglicanorum coetibus , revêt également un grand intérêt. Cette structure permettrait enfin au mouvement traditionaliste de s'intégrer pleinement à la hiérarchie de l'Église, de gagner en stabilité et, partant, de promouvoir plus résolument la pacification liturgique tant souhaitée.

    Aux États-Unis, où la FSSPX est particulièrement implantée , les autorités et les théologiens de l' Université franciscaine de Steubenville ont adressé une Lettre ouverte au Supérieur général, au Concile et aux fidèles de la FSSPX , les exhortant à renoncer à l'acte schismatique prévu pour le 1er juillet, « qui consoliderait et approfondirait la séparation déjà existante », et à renouer le dialogue avec le Saint-Siège. Parmi les signataires figurent Scott Hahn, auteur de nombreuses publications également traduites en italien ; Mark Miravalle, théologien toujours actif dans la promotion du dogme de la médiation et de la corédemption mariales ; John Bergsma, ancien pasteur protestant et spécialiste de l'Ancien Testament et des manuscrits de la mer Morte ; et Stephen Hildebrand, vice-recteur de l'Université.

    Un appel louable, qui, nous l'espérons, trouvera un écho auprès d'au moins certains membres de la FSSPX. Une lettre fraternelle mais aussi d'une extrême franchise : « Les trésors de la Tradition catholique n'appartiennent pas à ceux qui sont hors de communion avec Pierre ; ils appartiennent au cœur de l'Église. Une nouvelle ordination épiscopale en dehors de la hiérarchie ecclésiale et sans mandat apostolique créerait une nouvelle blessure dans le Corps du Christ et placerait les dons que Dieu a confiés à la Fraternité [...] hors de son étreinte maternelle. »

    INTERVENTION AU CONSISTOIRE EXTRAORDINAIRE DES CARDINAUX

    Cardinal Gerhard Müller

    Rome, le 26 juin 2026

    1. Je remercie le Saint-Père d’avoir réaffirmé le rôle fondamental du Collège des cardinaux pour l’Église universelle. D’Irénée de Lyon au premier concile du Vatican, la primauté du Pape n’a jamais été envisagée comme celle d’un individu isolé, mais comme celle de l’Église de Rome, dont l’évêque est en même temps le chef visible de toute l’Église catholique. Cela permettait d’éviter de l’isoler de l’Église. En tant qu’évêque de Rome, il est toujours le chef du collège des évêques suburbicaires, ainsi que des prêtres et diacres romains. Il existe certes une large collégialité externe du Pape avec les évêques des autres Églises ; mais il existe aussi une collégialité interne, dans la mesure où chaque évêque est toujours en communion avec son propre presbytérat, comme l’affirme Ignace d’Antioche. Une partie du clergé romain fut institutionnalisée au sein du Collège des cardinaux, non pas pour la charge pastorale du diocèse de Rome, mais comme instrument utilisé par le pape dans la gouvernance de l'Église universelle.

    Dans cette perspective, il convient également de s'interroger sur la manière dont se déroule un consistoire. Toutes les représentations et photographies des conciles montrent la discussion plénière. Par conséquent, le libre échange de vues, précédé d'interventions soigneusement préparées, devrait précéder les travaux de groupe et occuper une place plus importante qu'actuellement. Quoi qu'il en soit, une réflexion plus approfondie sur la nouvelle méthode s'impose, en tenant compte de la nature d'une assemblée ecclésiale de cardinaux et d'évêques avec le Pape, ainsi que de celle de l'évêque avec son presbytérat et les conseils laïcs.

    2. La Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X a adressé une lettre ouverte à tous les cardinaux. Il est de notre devoir, en vertu de notre charge, tant individuellement qu'en tant que collège, de rejeter l'accusation scandaleuse selon laquelle l'Église romaine se serait éloignée de la foi catholique. Face à l'acte schismatique de consécration épiscopale accompli sans l'accord préalable de la communion avec le Pape, il ne doit y avoir aucune ambiguïté. En matière pastorale et liturgique, on peut agir avec sensibilité pastorale. Je propose la création d'une commission, sur le modèle de l'ancienne Ecclesia Dei , afin de permettre à ceux qui ont adopté cette position schismatique de revenir en pleine communion avec le Pape. Mais la frontière du schisme est définitivement franchie lorsque le ministère de l'évêque de Rome, principe visible et fondement durable de l'unité de l'Église dans la vérité révélée, est violé. Lors du concile de Trente, l'éminent cardinal polonais Stanislas Hosius a déclaré aux protestants de son époque – et ses paroles s'appliquent tout autant aux lefebvristes d'aujourd'hui :

    Catholicus non est, qui a Romana ecclesia in fidei doctrina discordat.

  • Nunc scio vere (Introït pour la fête des saints Pierre et Paul)

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    Introitus Introit
    Act. 12, 11 Act. 12,11
    NUNC scio vere, quia misit Dóminus Angelum suum: et erípuit me de manu Heródis, et de omni exspectatióne plebis Iudæórum. Ps. 138, 1-2 Dómine, probásti me, et cognovísti me: tu cognovísti sessiónem meam, et resurrectiónem meam. ℣. Glória Patri. Maintenant, je reconnais d’une manière certaine que le Seigneur a envoyé Son ange : qu’Il m’a arraché de la main d’Hérode et à toute l’attente du peuple juif. Ps. 138, 1-2. Seigneur, Tu m'as sondé, et Tu me connais : Tu sais quand je m’assieds, et quand je me lève.

    Les pièces grégoriennes de la fête des saints Pierre et Paul (Una Voce)

  • Omnes gentes plaudite manibus (Introït du 13e dimanche du TO)

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    Introitus Introït
    Ps. 46, 2  
    OMNES gentes, pláudite mánibus: iubiláte Deo in voce exsultatiónis. Ps. ibid., 3 Quóniam Dóminus excélsus, terríbilis: Rex magnus super omnem terram. ℣. Glória Patri. Nations, battez toutes des mains ; célébrez Dieu par des cris d’allégresse. Ps. Car le Seigneur est très haut et terrible, roi suprême sur toute la terre. ℣. Gloire au Père.

  • Irénée de Lyon, défenseur de l'orthodoxie catholique (28 juin)

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    Saint Irénée de Lyon

    Le 28 mars 2007, Benoît XVI a consacré sa "catéchèse" du mercredi à ce grand témoin de la Foi (IIe siècle) que l'on fête aujourd'hui : saint Irénée de Lyon

    Chers frères et sœurs!

    Dans les catéchèses sur les grandes figures de l'Eglise des premiers siècles, nous arrivons aujourd'hui à l'éminente personnalité de saint Irénée de Lyon. Les informations biographiques à son sujet proviennent de son propre témoignage, qui nous est parvenu à travers Eusèbe, dans le livre V de l'Histoire ecclésiastique. Irénée naquit selon toute probabilité à Smyrne (aujourd'hui Izmir, en Turquie), vers 135-140, où, encore jeune, il alla à l'école de l'Evêque Polycarpe, lui-même disciple de l'Apôtre Jean. Nous ne savons pas quand il se rendit d'Asie mineure en Gaule, mais son transfert dut coïncider avec les premiers développements de la communauté chrétienne de Lyon:  c'est là que, en 177, nous trouvons Irénée au nombre du collège des prêtres. C'est précisément cette année qu'il fut envoyé à Rome, porteur d'une lettre de la communauté de Lyon au Pape Eleuthère. La mission romaine qui permit à Irénée d'échapper à la persécution de Marc-Aurèle, dans laquelle au moins 48 martyrs trouvèrent la mort, parmi lesquels l'Evêque de Lyon lui-même, Pothin, âgé de 90 ans, mort des suites de mauvais traitements en prison. Ainsi, à son retour, Irénée fut élu Evêque de la ville. Le nouveau Pasteur se consacra entièrement au ministère épiscopal, qui se conclut vers 202-203, peut-être par le martyre.

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  • Notre-Dame du Perpétuel Secours (27 juin)

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    unnamed (1).jpg(source) Sous ce titre glorieux, on vénère à Rome une image byzantine de la Sainte Vierge Marie, datant du XIIIème ou du XIVème siècle. Conservée autrefois en l’église saint Matthieu sur l’Esquilin, l’image miraculeuse était peu à peu tombée dans l’oubli, quand en 1866, le pape Pie IX la confia aux rédemptoristes, qui célébraient sa fête. Notre-Dame du Perpétuel Secours est invoquée aujourd’hui dans la plupart des églises d’Occident.

    Du blog du Mesnil Marie :

    En ce 27 juin, tous les dévots enfants de Marie ont à cœur de fêter Notre-Dame du Perpétuel Secours.

    Histoire de l’icône de Notre-Dame du Perpétuel Secours :

           L’image connue sous le nom de Notre-Dame du Perpétuel Secours est une icône réalisée dans un style byzantin relativement tardif (du XIIIe ou du XIVe siècle), qui s’inspire du modèle dit « Madone de saint Luc » mais plus exactement selon un type iconographique connu en Orient sous le nom de Mère de Dieu de la Passion (il s’agit donc d’une Vierge de Compassion, ce pourquoi nous avons une très grande vénération pour elle en notre Mesnil-Marie, où nous célébrons cette fête sous le rit double de 2ème classe).

       Cette icône qui se trouve aujourd’hui à Rome (dans l’église Saint-Alphonse, via Merulana, photo ci-dessus), n’y a pas toujours été : elle était préalablement honorée dans une église de Crète.

    Lorsque, au XVe siècle, l’île fut envahie par les Turcs, persécuteurs de chrétiens et destructeurs de nombreuses églises, beaucoup s’enfuirent. L’un d’eux – un marchand, selon la tradition – prit la sainte image, et s’embarqua avec son trésor pour l’Italie. Il fut reçu à Rome par un ami, marchand lui aussi, chez lequel il tomba malade et mourut. Avant de rendre le dernier soupir, il confia l’icône à cet ami en lui demandant de la donner à une église où elle serait convenablement honorée.

    Le marchand romain, sous la pression de son épouse (qui souhaitait garder le précieux tableau chez elle), tarda à accomplir la dernière demande de son ami, et il fallut que la Vierge Marie Elle-même se manifestât par des apparitions. Elle fit savoir qu’elle voulait être honorée sous le vocable de « Notre-Dame du Perpétuel Secours », et désigna l’endroit où elle voulait que la sainte icône fût exposée : l’église Saint-Matthieu, sur le Mont Esquilin, toute proche de la Basilique de Sainte Marie Majeure, et desservie par les moines de Saint Augustin.

    Elle y fut placée avec de grands honneurs en 1499 et y demeura pendant trois siècles, objet d’une grande vénération.

       En 1798, les troupes de la révolution française envahirent et occupèrent Rome, où 45 églises furent détruites. L’église Saint-Matthieu était de ce nombre et la communauté des moines augustins, desservants du sanctuaire, fut chassée.

    Les religieux emportèrent le tableau mais les malheurs de ce temps, la persécution, puis l’extinction progressive des religieux qui connaissaient l’histoire du tableau, eurent pour conséquence qu’on en perdit la trace… au point qu’on le crut à jamais disparu.

       En 1863, un prêtre rédemptoriste qui, lorsqu’il était enfant, avait servi la messe du dernier moine augustin survivant de la communauté de Saint-Matthieu, réalisa, à la suite d’un providentiel concours de circonstances, que l’antique image dont on déplorait la perte était celle qu’il avait vue dans son enfance dans le petit oratoire du vieux moine ;  il se souvint que celui-ci lui avait un jour dit qu’elle avait été très vénérée et avait accompli de grands miracles.

    Le Bienheureux Pie IX en fut instruit : il la fit rechercher pour qu’elle soit confiée aux religieux rédemptoristes dont l’église, placée sous le vocable de Saint Alphonse de Ligori, avait été édifiée précisément sur l’ancien emplacement de l’église Saint-Matthieu. 

       Lors de la cérémonie d’installation du tableau de Notre-Dame du Perpétuel Secours dans l’église Saint-Alphonse, deux guérisons miraculeuses furent dûment constatées : celle d’un garçon de quatre ans, et celle d’une fillette de huit ans.

    Depuis lors le culte de l’icône miraculeuse reprit de l’essor et de nombreuses faveurs spirituelles et temporelles en furent la conséquence.

    Description et explication de la Sainte Image :

       Le tableau n’a guère que cinquante centimètres de haut et quarante de large. Sur un fond d’or éclatant, est représentée la Vierge Marie, portant sur son bras gauche l’Enfant Jésus. Un voile bleu foncé couvre sa tête et s’avance de manière à ne laisser entrevoir que la partie extrême du bandeau qui entoure son front. Sa tunique est de couleur rouge, avec des ourlets brodés d’or, comme ceux du voile. L’auréole assez large qui enveloppe sa tête, est ornée de dessins finement travaillés. Au-dessous de l’auréole, sur la partie supérieure du voile, apparaît une étoile rayonnante. Les plis et les ombres des vêtements sont indiqués par les filets d’or. Au-dessus de la Madone, on lit ces quatre lettres, MP. ThV., initiales et finales des mots grecs signifiant : Mère de Dieu. La robe pourpre de la Vierge est le symbole de son ardent amour, alors que le manteau sombre qui l’enveloppe est le signe de sa douloureuse union aux souffrances de son Fils.

       Le divin Enfant est dans les bras de sa Mère ; mais, au lieu d’arrêter sur elle son regard, il rejette la tête un peu en arrière et tourne les yeux du côté gauche, vers un objet qui, en le préoccupant vivement, répand sur son doux visage un certain sentiment de frayeur. Ses deux petites mains serrent la main droite de sa mère, comme pour implorer sa protection. Il est revêtu d’une robe verte, retenue par une ceinture rouge, et cachée en partie sous un grand manteau d’un jaune presque brun. La couleur verte représente l’éternité et la divinité du Verbe, tandis que le manteau symbolise son humanité, qui a en quelque sorte enveloppé et voilé cette divinité aux yeux de ses contemporains.

       Sa tête est aussi entourée d’une auréole, un peu moins large et moins ouvragée que celle de la Madone. Au-dessus de son épaule gauche, on lit ces autres lettres grecques Is. Xs., c’est-à-dire Jésus-Christ. La pose de l’Enfant Jésus ainsi que le sentiment d’effroi peint dans tous ses traits, sont motivés par la présence d’un ange placé un peu plus haut, à gauche, et tenant dans les mains une croix surmontée d’un titre, qu’il présente à l’Enfant avec quatre clous. Au-dessus de l’envoyé céleste on trouve aussi les initiales de son nom : O. A. G. Elles signifient : L’Archange Gabriel. A la même hauteur, à droite de la Madone, on voit un autre ange portant dans ses mains un vase, d’où s’élèvent la lance et le roseau surmonté de l’éponge. Au-dessus de sa tête, on lit : O. A. M., c’est-à-dire : L’Archange Michel. Les deux Archanges porteurs des instruments de la Passion sont là pour montrer que le Christ, dès le premier instant de son Incarnation, était résolument orienté vers le mystère de la Rédemption, qu’il accomplirait le Vendredi Saint. Toutefois dans la sensibilité de sa nature humaine, Jésus-Christ était effrayé par les horribles supplices de la Passion et c’est ce qu’exprime son attitude : il a couru – tellement que sa sandale s’est détachée – chercher refuge dans les bras de sa Mère… non pas pour se dérober à sa mission, mais parce qu’il veut aussi pour cette mission recevoir l’aide et la compassion des âmes aimantes.

       L’élan de Jésus vers sa Mère, et la tendre pression de leurs mains unies, nous disent que Marie fut pleinement associée par son divin Fils, dès avant le Calvaire, à ses souffrances et à son œuvre de rédemption. Jésus, de son côté, en se réfugiant dans les bras de sa Mère, nous apprend que ce cœur maternel est notre refuge assuré, perpétuellement offert à nos craintes et à nos afflictions. Ses mains abandonnées entre les mains de Marie nous disent que celles-ci disposent de sa toute-puissance. Dans le regard de Marie dirigé vers les assistants, comme dans toute sa physionomie, on sent je ne sais quelle indéfinissable et douce tristesse, mêlée à une tendre compassion. Elle aussi a vu la croix qu’on présente à son Fils ; son cœur souffre, mais avec calme, sérénité, et avec une compréhension pleinement surnaturelle des événements de la vie de son Fils! L’effroi du divin Enfant, en présence des instruments de supplice qu’on lui montre, ont rappelé à Marie ses autres enfants de la terre, qui cheminent péniblement, « dans cette vallée de larmes« , et que leur croix de chaque jour accable si souvent. Pénétrée de compassion, la Vierge semble nous adresser ces consolantes paroles : « Ayez confiance en moi ! J’ai souffert, et je sais compatir ; je suis forte, et je puis secourir. Vous tous qui suivez, sur la terre, la voie qu’a suivie mon Fils, ayez confiance : je suis la toute compatissante, je suis la Mère du Perpétuel-Secours ! »

       Et comme il l’a souvent été dit : pour bénéficier largement de ce perpétuel secours, il ne faut pas se lasser de le demander par un perpétuel recours.

    Prière à Notre-Dame du Perpétuel Secours :

         O Très Sainte Vierge Marie,
    qui, pour nous inspirer une confiance sans bornes, avez voulu prendre le nom si doux de Mère du Perpétuel-Secours, je vous supplie de me secourir en tout temps et en tout lieu : dans mes tentations, après mes chutes, dans mes difficultés, dans toutes les misères de la vie et surtout au moment de ma mort.
    Donnez-moi, ô charitable Mère, la pensée et l’habitude de recourir toujours à vous, car je suis sûr que, si je vous invoque fidèlement, vous serez fidèle à me secourir.
    Procurez-moi donc cette grâce des grâces : la grâce de vous prier sans cesse et avec la confiance d’un enfant, afin que, par la vertu de cette prière fidèle, j’obtienne votre Perpétuel Secours     et la persévérance finale.
    Bénissez-moi, ô tendre et secourable mère, et priez pour moi, maintenant et à l’heure de ma mort.

    Ainsi soit-il !

  • Le sacre des évêques par la FSSPX : Est-ce un manque de foi de la part de cette fraternité ? Débat entre Arnaud Dumouch et Jean-Pierre Maugendre

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    Jean-Pierre Maugendre (jeanpierremaugendre@yahoo.fr) est le fondateur de « Renaissance catholique ». Il explique que la Fraternité Saint Pie X ne veut pas créer un schisme le 1er juillet 2026 avec l’Église mais que sa position est « un acte de fidélité à la théologie de toujours » face aux dérives qui sont apparues à partir du Concile Vatican II. Le sacre des évêques est fait pour pouvoir continuer à donner, au-delà des persécutions venant du personnel de l’Église latine, 1° une théologie solide, 2° une pratique pastorale fidèle, 3° et une liturgie digne
     
    Arnaud Dumouch (a.dumouch@hotmail.com), Théologien « conciliaire »,  reconnait la validité des reproches PASTORAUX que fait Jean-Pierre Maugendre (les ayant lui-même vécu dans sa chair). Il reconnaît la droiture d’intention de la FSSPX qu’il compare à l’attitude de Saint Pierre lorsque, avec des pensées (trop) humaines, il disait à Jésus de ne pas monter à Jérusalem car c’était absurde  (Mt 16, 22). Mais il affirme que la FSSPX a manqué de foi dans l’Esprit Saint qui dirige DOCTRINALEMENT l’Eglise vers la vérité toute entière, et PASTORALEMENT vers le même chemin que le Christ. On ne réforme pas l’Église en désobéissant à l’Église. Il prophétise que si les membres de la FSSPX n’entrent pas dans un regard plus surnaturel, semblable à celui de la Vierge Marie à la croix, alors ils imiteront le comportement de Saint Pierre qui ne fut pas présent à la croix et ne découvrit qu’à la Pentecôte la sagesse de Dieu.

  • La Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X écrit au Pape et aux cardinaux à la veille du Consistoire

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    Du site de la FSSPX :

    Lettre ouverte à Sa Sainteté le Pape Léon XIV et aux Cardinaux de la Sainte Église

    Source: FSSPX Actualités

    Très Saint-Père,
    Éminences Révérendissimes,

    À la veille du Consistoire de la fin de ce mois, et à quelques jours des consécrations épiscopales prévues le 1er juillet prochain à Écône, il nous semble que le moment est venu pour la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X de formuler une profession intégrale de foi catholique, que nous souhaiterions remettre entre les mains de Votre Sainteté et de chacun des Cardinaux.

    L’Église souffre aujourd’hui sous la pression de forces nouvelles, venues tant de l’intérieur que de l’extérieur, qui la poussent dans toutes les directions possibles, sauf – nous semble-t-il – dans la bonne. Devant une telle souffrance, nous ne pouvons demeurer indifférents.

    Ce n’est pas à la Fraternité Saint-Pie X qu’il revient d’indiquer la voie à suivre, mais à la Tradition bimillénaire de l’Église, fidèlement gardée et transmise par le Siège apostolique au cours des siècles, et que beaucoup considèrent désormais, dans les faits, comme une réalité dépassée, soumise à une évolution permanente.

    C’est au nom de cette même Tradition, et à sa seule lumière, que nous formulons aujourd’hui cette profession de foi catholique face aux principales erreurs et aux plus graves périls de notre temps.

    Nous sommes convaincus que la Tradition renferme tous les remèdes aux maux les plus profonds dont souffrent l’Église et le monde, et pour lesquels on cherche en vain des solutions en dehors d’elle. La foi immuable et intégrale est le principe, le fondement et la racine du salut des âmes. Cette foi, contenue dans la Tradition et enseignée par le Magistère constant, constitue le véritable fondement de l’unité de l’Église et, par conséquent, le moyen nécessaire d’établir l’union et la communion entre les membres du Corps mystique du Christ.

    Au-dessus des changements et des vicissitudes du temps se dresse la Tradition immuable, écho dans l’histoire de la Vérité éternelle.

    Nous ne pouvons qu’espérer et supplier que cette Tradition et la pureté de la foi soient de nouveau placées au fondement de la vie de l’Église, afin qu’à partir d’elles puisse s’amorcer une authentique régénération. C’est à cette intention que nous prions avec instance.

    Nous sommes persuadés que, dans le contexte instable et extrêmement périlleux qui se présente aujourd’hui à nos yeux, la meilleure contribution que l’on puisse offrir à l’Église universelle est celle d’une profession sincère et intégrale de foi catholique.

    Nous espérons qu’un jour, ce texte doctrinal puisse servir de base pour une discussion franche avec le Saint-Siège, dans un climat paisible, fraternel et charitable.

    Le texte que nous vous remettons n’est pas le ressassement stérile d’un groupe de nostalgiques, mais la nécessaire expression, paisible et résolue, de notre foi.

    « Non enim possumus aliquid adversus veritatem sed pro veritate. »
    « Car nous ne pouvons rien contre la vérité, mais seulement pour la vérité. »

    Et selon le Psalmiste, repris par saint Paul :

    « Et nos credimus propter quod et loquimur. »
    « Nous aussi nous croyons, c’est pourquoi nous parlons. »

    En vous remerciant de l’attention que vous daignerez porter à ce texte, nous vous assurons de notre prière constante pour vous et pour l’Église universelle.

    Menzingen, le 24 juin 2026, Nativité de saint Jean-Baptiste

    Davide Pagliarani 
    Supérieur général

    + Alfonso de Galarreta
    Premier Assistant général                     

    Christian Bouchacourt
    Second Assistant général

    + Bernard Fellay
    Premier Conseiller général
    Ancien Supérieur général 

    Franz Schmidberger
    Second Conseiller général
    Ancien Supérieur général

    Le texte de la "Profession de foi catholique de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X pour éclairer les âmes face aux erreurs modernes" se trouve ICI

  • Voilà pourquoi le départ des Jésuites est une perte pour Liège

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    De Kathleen Wuyard-Jadot sur Boulettes Magazine :

    Pourquoi le départ des Jésuites est une perte pour Liège

     
    16 juin 2026

    Après plus de 450 ans de présence ininterrompue dans la Cité ardente, les Jésuites quittent Liège cette année. Plus que le départ d’une communauté religieuse, c’est une page majeure de l’histoire éducative, intellectuelle et sociale liégeoise qui se tourne. Leur absence prive en effet la ville d’un héritage vivant, qui a contribué à former des générations d’élèves, d’enseignants, d’ingénieurs et de citoyens.

    C’est que les Jésuites étaient présents à Liège depuis 1569. Mille cinq cent soixante-neuf, vous imaginez ? Quelques décennies seulement après la fondation de la Compagnie de Jésus par Ignace de Loyola, ils s’implantent en principauté, où ils développent rapidement une œuvre éducative d’envergure. Dès 1582, ils fondent le Collège en Isle, qui accueillera jusqu’à un millier d’élèves. Plus tard viendront le Collège des Anglais, le Collège Saint-Servais et le Collège Saint-Louis. L’Institut Gramme ? Encore eux, au début du XXe siècle.

    Peu d’institutions peuvent revendiquer une telle continuité dans l’histoire liégeoise. Pendant près de cinq siècles, les Jésuites ont accompagné les transformations de la ville. Traversé les bouleversements politiques, les révolutions industrielles et les mutations sociales. Et ce, sans jamais abandonner leur mission première : transmettre le savoir et former la personne humaine dans toutes ses dimensions.

    Disclaimer : l’auteure de ces lignes a été en première ligne pour en juger, ayant fait toutes ses humanités à Saint-Servais. Aujourd’hui encore, un lien bien plus fort qu’un CESS perdu depuis belle lurette unit ses alumni. « La mafia Saint-Servais » se rient certains, tant on se retrouve, rencarde et renseigne entre nous.

    Une conception exigeante de l’éducation

    Plus qu’en raison du prestige aujourd’hui terni d’une école dite d’élite, c’est parce que la contribution des Jésuites ne se mesure pas seulement au nombre d’écoles qu’ils ont fondées à Liège. Elle réside aussi dans une vision particulière de l’éducation.

    Depuis le XVIe siècle, la pédagogie ignatienne repose sur une conviction forte.

    L’école ne doit pas seulement transmettre des connaissances, mais aider chacun à développer son intelligence, son sens critique, sa liberté intérieure et son sens des responsabilités.

    Une approche qui a inspiré des générations d’enseignants (et d’élèves) à Liège.

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    La tradition éducative jésuite valorise l’excellence académique sans la dissocier de l’excellence humaine. Elle encourage la rigueur intellectuelle, certes. Mais aussi le respect de l’autre, l’écoute, la capacité de dialogue et le discernement.

    Dans une société souvent marquée par la polarisation et l’immédiateté, autant dire que cette culture de la réflexion et du respect apparaît plus précieuse que jamais.

    Pour et avec les autres

    L’une des formules les plus connues de la tradition jésuite ? La volonté de former des « femmes et des hommes pour les autres et avec les autres ». Une expression qui dénote d’une philosophie profondément humaniste.

    Les Jésuites ont en effet toujours considéré que l’éducation devait préparer les jeunes à contribuer au bien commun.

    La réussite individuelle n’a de sens que si elle s’accompagne d’un souci des plus fragiles et d’une attention à la société dans laquelle chacun évolue.

    Une vision qui a marqué durablement la culture de nombreuses institutions liégeoises. Et a encouragé l’engagement social, le sens du service et la responsabilité citoyenne. Bien sûr, le départ des Jésuites ne signifie pas la disparition de ces valeurs essentielles. Mais il prive la ville de ceux qui en furent pendant des siècles les porteurs directs et les témoins quotidiens. Et franchement ? Quel gâchis.

    On ne citera pas de noms, on sait que certains POs ont le bras long. Mais ceux qui ont refusé de trouver un compromis pour garder les Jésuites restants ? Vous savez qui vous êtes. Et dans les mots d’une autre icône de la religion, la nonne Unella : honte, honte honte !

    Liège sans Jésuites ? Un sacré vide

    La capacité à créer des ponts entre la foi, la culture, la science et la société a constitué l’une des richesses de leur présence. Dans une époque où les institutions peinent parfois à dialoguer entre elles, les Jésuites représentaient une tradition de médiation intellectuelle et humaine dont Liège bénéficiait encore.

    Bien sûr, les écoles fondées par les Jésuites vont continuer d’exister. Les œuvres qu’ils ont inspirées poursuivront leur mission.

    Mais une institution n’est jamais plus tout à fait la même lorsqu’elle perd ceux qui lui ont donné naissance – et qui ont incarné son esprit pendant des siècles.

    Oui, décidément, ce départ est une perte. Parce qu’il met fin à une présence qui reliait la ville à une histoire exceptionnelle de transmission, de culture et d’engagement. Il rappelle aussi qu’un patrimoine ne se résume pas à des bâtiments ou à des archives. Il vit à travers des femmes et des hommes qui portent une vision du monde.

    Pendant plus de 450 ans, les Jésuites ont contribué à faire de Liège un lieu d’éducation, de réflexion et de service.

    Leur héritage demeure. Mais leur absence laisse incontestablement un vide dans le paysage humain et intellectuel de la Cité. Et pas seulement parce que désormais, plus personne ne va patrouiller le Carré crucifix au cou sur le temps de midi pour récupérer les brebis égarées.

    Au-delà de la religion, une question de patrimoine et de diversité

    On vous entend, noter que gnignignagnagna, Saint-Servais, grenouille de bénitier, tout ça. Ce n’est pas déraisonnable, mais ce n’est pas non plus toute la vérité. Déjà, parce qu’en ce qui concerne l’auteure de ces lignes (toujours elle !), une de ses dernières messes date probablement de sa fin de rhéto. Comment faire mieux qu’une reprise bof réussie de One of Us en pleine église Saint-Christophe ?!

    Mais plus sérieusement, regretter le départ des Jésuites ne relève pas nécessairement d’une adhésion religieuse ni même d’une pratique de la foi. La question dépasse largement le cadre confessionnel.

    Elle touche au patrimoine vivant de Liège et à la diversité des institutions qui composent son identité.

    Une ville s’enrichit de la coexistence d’acteurs porteurs d’histoires, de traditions et de visions différentes du monde. Et les Jésuites, bien que toujours moins nombreux au gré des années, faisaient partie de cette pluralité. Leur présence apportait une sensibilité éducative, culturelle et humaniste particulière, forgée au fil des siècles.

    Dans une époque clivée, la disparition d’une telle singularité constitue une perte collective. Que l’on ait ou non la foi, difficile de nier la valeur d’un héritage qui a contribué à la richesse intellectuelle et sociale de la cité. Préserver la diversité d’une ville, c’est aussi préserver les traditions qui l’ont façonnée. Amen.

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    Kathleen Wuyard-Jadot

    Journaliste pour Le Vif Weekend & Knack Weekend, Kathleen a aussi posé sa plume dans VICE, Le Vif ou encore Wilfried, avec une préférence pour les sujets de société et politique. Mariée avec Clément, co-rédacteur en chef de Boulettes Magazine, elle a fondé avec lui le semestriel SIROP, décliné à Liège et Bruxelles en attendant le reste du pays.

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    Du site de la FSSPX :

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