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Patrimoine religieux

  • Le prochain livre du cardinal Sarah, intitulé « 2050 », offre un éclairage sur l'avenir de l'Église

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    D'Emily Mangiaracina sur LifeSiteNews :

    Le prochain livre du cardinal Sarah, intitulé « 2050 », offre un éclairage sur l'avenir de l'Église.

    LifeSiteNews ) — Le cardinal Robert Sarah a annoncé qu'il publiera le 4 mars un livre sur l'avenir de l'Église intitulé 2050.

    Écrit en collaboration avec le journaliste français Nicolas Diat, l'ouvrage abordera les inquiétudes du cardinal Sarah concernant les signes de « perte de foi » ainsi que ses « raisons d'espérer », a déclaré le cardinal mardi sur X.

    « Dans 25 ans, l’Église sera-t-elle encore un phare ou l’écho lointain d’une voix oubliée ? », peut-on lire sur l’image accompagnant la couverture du livre présenté dans le billet X du cardinal Sarah.

    Bien que le cardinal n'ait pas donné de détails sur le contenu de son prochain livre, son parcours offre un éclairage précieux aux lecteurs potentiels curieux de 2050.

    Le cardinal Sarah est connu pour sa défense des pratiques liturgiques traditionnelles et empreintes de recueillement, telles que la communion à genoux et sur la langue, et la célébration de la messe face à l'Orient ( ad Orientem ). Il a également mis en garde contre le grave risque de schisme moral auquel l'Église est confrontée. Il a rappelé aux prêtres qu'ils ne pouvaient se dérober aux enseignements difficiles de l'Église sur l'avortement et l'homosexualité . 

    Il a donc réprimandé le père James Martin, SJ, pour avoir déformé l'enseignement de l'Église sur l'homosexualité, soulignant que les relations homosexuelles sont « gravement pécheresses et nuisibles au bien-être de ceux qui les entretiennent ». Le cardinal Sarah a appelé les catholiques à se « révolter » contre les mensonges qui s'attaquent aux valeurs familiales traditionnelles. 

    Dans son ouvrage acclamé de 2017, Le pouvoir du silence, Sarah décrit une crise morale à laquelle l'Église est confrontée et dénonce fermement les membres du clergé qui sapent la mission de l'Église en s'opposant à son enseignement.

    « L’Église traverse aujourd’hui des épreuves extérieures et intérieures sans précédent. Quelque chose comme un tremblement de terre cherche à démolir ses fondements doctrinaux et ses enseignements moraux séculaires », a-t-il écrit.

    « Je dénoncerai sans relâche ceux qui sont infidèles à la promesse de leur ordination », a déclaré le cardinal Sarah. « Afin de se faire connaître ou d’imposer leurs opinions personnelles, tant sur le plan théologique que pastoral, ils parlent à tort et à travers. Ces clercs rabâchent les mêmes banalités. Je ne saurais affirmer que Dieu habite en eux. »

    En 2021, le pape François a accepté la démission de Sarah, préfet de la Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements, huit mois après que ce dernier eut présenté sa démission, comme le veut la tradition, à l'occasion de son 75e anniversaire. Plusieurs médias grand public ont interprété cet événement comme une tentative de François d'écarter un opposant déclaré à sa vision de l'Église catholique.

  • Saint Thomas d'Aquin (28 janvier)

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    Saint_thomas_d_aquin.jpgLors de l'audience générale du mercredi 2 juin 2010, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à Saint Thomas d'Aquin :

    Chers frères et sœurs,

    Après quelques catéchèses sur le sacerdoce et mes derniers voyages, nous revenons aujourd'hui à notre thème principal, c'est-à-dire la méditation de certains grands penseurs du Moyen-Age. Nous avions vu dernièrement la grande figure de saint Bonaventure, franciscain, et je voudrais aujourd'hui parler de celui que l'Eglise appelle le Doctor communis:  c'est-à-dire saint Thomas d'Aquin. Mon vénéré prédécesseur, le Pape Jean-Paul II, dans son encyclique Fides et ratioa rappelé que saint Thomas "a toujours été proposé à juste titre par l'Eglise comme un maître de pensée et le modèle d'une façon correcte de faire de la théologie" (n. 43). Il n'est donc pas surprenant que, après saint Augustin, parmi les écrivains ecclésiastiques mentionnés dans le Catéchisme de l'Eglise catholique, saint Thomas soit cité plus que tout autre, pas moins de soixante et une fois! Il a également été appelé Doctor Angelicus, sans doute en raison de ses vertus, en particulier le caractère sublime de sa pensée et la pureté de sa vie.

    Thomas naquit entre 1224 et 1225 dans le château que sa famille, noble et riche, possédait à Roccasecca, près d'Aquin, à côté de la célèbre abbaye du Mont Cassin, où il fut envoyé par ses parents pour recevoir les premiers éléments de son instruction. Quelques années plus tard, il se rendit dans la capitale du Royaume de Sicile, Naples, où Frédéric II avait fondé une prestigieuse Université. On y enseignait, sans les limitations imposées ailleurs, la pensée du philosophe grec Aristote, auquel le jeune Thomas fut introduit, et dont il comprit immédiatement la grande valeur. Mais surtout, c'est au cours de ces années passées à Naples, que naquit sa vocation dominicaine. Thomas fut en effet attiré par l'idéal de l'Ordre fondé quelques années auparavant par saint Dominique. Toutefois, lorsqu'il revêtit l'habit dominicain, sa famille s'opposa à ce choix, et il fut contraint de quitter le couvent et de passer un certain temps auprès de sa famille.

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  • De la futilité de la réforme liturgique (et pourquoi les séminaires ne sont pas la solution)

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    De Dom Alcuin Reid sur le Catholic Herald :

    26 janvier 2026

    De la futilité de la réforme liturgique (et pourquoi les séminaires ne sont pas la solution)

    Le document d'information du préfet du Dicastère pour le culte divin, préparé pour le consistoire des cardinaux et publié la semaine dernière, a suscité de nombreuses critiques, à juste titre. Il est pour le moins risible. Pourtant, ce n'est vraiment pas une question à prendre à la légère. En effet, compte tenu de son statut, il nécessite une analyse critique sérieuse.

    Cependant, Son Éminence a tout à fait raison lorsqu'il écrit que « l'application de la réforme a souffert et continue de souffrir d'un manque de formation » (n° 8). En effet, tout en insistant à juste titre sur le fait que « dans la restauration et la promotion de la liturgie sacrée, la participation pleine et effective [actuosa participatio] de tout le peuple est l'objectif à considérer avant tout autre ; car c'est la source première et indispensable d'où les fidèles doivent tirer le véritable esprit chrétien », la Constitution sur la liturgie sacrée du Concile Vatican II a ensuite insisté sur le fait qu'« il serait vain d'espérer réaliser [actuosa participatio] si les pasteurs eux-mêmes, en premier lieu, ne s'imprègnent pas profondément de l'esprit et de la puissance de la liturgie et ne s'engagent pas à donner des instructions à ce sujet. Il est donc primordial de veiller avant tout à la formation liturgique du clergé » (Sacrosanctum Concilium, 14).

    Cela signifie qu'une réforme liturgique, qu'elle soit ou non en continuité avec la tradition liturgique reçue, et soyons clairs, les Pères conciliaires appelaient à un développement de la liturgie dans la continuité, et non à la rupture radicale que nous avons connue, s'effondrerait, comme une maison bâtie sur du sable, si l'on ne s'attachait pas avant tout à poser les fondations solides nécessaires par une formation liturgique approfondie.

    Il ne s'agit pas là d'un révisionnisme « traditionaliste » ; c'est ce qu'ont affirmé les évêques du monde entier réunis au Concile Vatican II. Ils étaient conscients que tout espoir de réaliser la réforme qu'ils envisageaient, c'est-à-dire la participation effective à la liturgie sacrée, modérément réformée, était tout à fait vain si la formation liturgique n'était pas assurée en premier lieu.

    Plus de soixante ans plus tard, nous assistons au spectacle du préfet actuel du dicastère concerné affirmant allègrement que la réforme promulguée « a souffert et continue de souffrir » de l'absence de cette seule chose considérée comme essentielle. Il n'a pas dit que la réforme liturgique avait été infructueuse ou inutile, mais son aveu permet certainement d'examiner la question, tout comme la reconnaissance de ce même manque dans la lettre apostolique Desiderio Desideravi de 2022.

    Des études statistiques sérieuses indiquent qu'en Occident, la plupart des catholiques ne tentent même pas de participer à la liturgie, c'est-à-dire qu'ils ne vont tout simplement pas à la messe. Il y a certainement de nombreuses raisons à cela, mais la réalité est que le nouveau produit commercialisé comme la panacée ultime, spécialement conçu pour que « l'homme moderne » puisse participer pleinement et fructueusement, à savoir la liturgie moderne, n'a tout simplement pas rempli les bancs. Il faut faire quelque chose. Six décennies, c'est long pour un édifice qui manque de fondations nécessaires.

    Son Éminence reconnaît au moins « l'urgence de traiter » cette question. Il propose « des séminaires pour « donner vie à une formation des fidèles et à un ministère des pasteurs qui auront leur sommet et leur source dans la liturgie » (n. 8). Avec tout le respect que je dois au cardinal préfet et à ses rédacteurs, les séminaires ne sont pas la solution. Même si l'on peut ordonner au clergé d'y assister et inciter certains laïcs à y participer, ils ne feront guère plus que parler de la liturgie. Cela peut avoir certains effets positifs, mais en vérité, la formation liturgique passe par la pratique de la liturgie, et non par des discours à son sujet. L'« esprit et la puissance de la liturgie » dont Sacrosanctum Concilium insistait pour qu'ils imprègnent avant tout le clergé ne peuvent être transmis par l'imposition d'un régime de vaccination. Non, nous en venons à vivre et à nous nourrir de la liturgie sacrée par osmose, et non par inoculation.

    En étudiant cette question lors du congrès Sacra Liturgia 2013 à Rome, je me suis souvenu de la belle appréciation de cette réalité écrite par le cardinal Ratzinger, qui décrit comment il a été captivé par la liturgie dans sa jeunesse et comment il s'est progressivement éveillé à sa réalité grâce au don de missels bilingues à mesure qu'il grandissait :

    « Chaque nouvelle étape dans la liturgie était un grand événement pour moi. Chaque nouveau livre qui m'était offert était pour moi quelque chose de précieux, et je ne pouvais rêver de rien de plus beau. C'était une aventure passionnante que de pénétrer peu à peu dans le monde mystérieux de la liturgie qui se déroulait devant nous et pour nous là, sur l'autel. Il m'apparaissait de plus en plus clairement que je rencontrais ici une réalité que personne n'avait simplement imaginée, une réalité qu'aucune autorité officielle ni aucun grand personnage n'avait créée.

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  • Venez à ma suite, et je vous ferai devenir pêcheurs d'hommes (Introit du 3e dimanche du TO)

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    Introit Introït
    Cf. Mc 1,16-17  
    Dominus secus mare Galilaéae vidit duos fratres, Petrum et Andréam, et vocávit eos: Veníte post me: fáciam vos fíeri piscatóres hóminum. Ps Caeli enárrant glóriam Dei: et ópera mánum eius annúntiat firmaméntum. ℣. Gloria Patri. Le Seigneur le long de la mer de Galilée vit deux frères, Pierre et André, et les appela : Venez à ma suite, et je vous ferai devenir pêcheurs d'hommes. Ps Les Cieux racontent la gloire de Dieu : et l'oeuvre de Ses mains annonce le firmament.
  • Un nouvel acte de vandalisme sacrilège dans la basilique Saint-Pierre

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    De kath.net/news :

    Maître-autel, chapelle du Saint-Sacrement, basilique Saint-Pierre, Rome

    Un nouvel acte de vandalisme dans la basilique Saint-Pierre

    24 janvier 2026

    Dans la chapelle du Saint-Sacrement, un homme a arraché l'ostensoir, les chandeliers et les nappes de l'autel. Suite à plusieurs incidents de ce type, la basilique Saint-Pierre a été critiquée pour l'insuffisance des mesures de sécurité.

    La basilique Saint-Pierre a de nouveau été le théâtre d'un acte de vandalisme le samedi 17 janvier 2026. Dans la chapelle du Saint-Sacrement, un homme a jeté à terre tout ce qui se trouvait sur l'autel. Parmi les objets dérobés figuraient des chandeliers, l'ostensoir contenant le Saint-Sacrement et des nappes. Cet incident a été rapporté par le blog Silere non possum .

    Immédiatement après l'incident, un rite pénitentiel a été accompli dans la chapelle, conformément au droit canonique. Selon des témoins, l'incident s'est produit alors que le Saint-Sacrement était exposé à l'adoration et que les fidèles étaient réunis dans la chapelle pour prier. Les autorités vaticanes n'ont fait aucun commentaire.

    L'incident du 17 janvier s'inscrit dans une série d'actes de vandalisme similaires survenus ces dernières années. Le 1er juin 2023, un homme nu est monté sur un autel de la basilique Saint-Pierre et a appelé à la protection des enfants en Ukraine. Le 7 février 2025, un ressortissant roumain est monté sur le même autel, a jeté des bougies au sol et a retiré la nappe d'autel. Le 10 octobre 2025, un homme ivre est monté sur un autel et a uriné dessus. 

    Plusieurs témoins des incidents susmentionnés ont témoigné que des employés du Vatican, connus sous le nom de sampietrini, et des officiers de la gendarmerie vaticane ont exhorté les personnes présentes à supprimer les vidéos qu'elles avaient réalisées avec leurs téléphones portables et à garder le silence sur les incidents. 

    La sécurité de la basilique Saint-Pierre relève de la juridiction du Vatican. Ces dernières années, les mesures de sécurité semblent avoir été allégées. Selon le site Silere non possum, de nombreux agents de sécurité ne sont plus présents dans la basilique Saint-Pierre mais affectés à d'autres secteurs. 

    La responsabilité de la basilique Saint-Pierre incombe au cardinal Mauro Gambetti, archiprêtre de la basilique papale Saint-Pierre et vicaire général du pape pour l'État de la Cité du Vatican. Le blog Silere non possum l'accuse d'être responsable du manque de sécurité dans la basilique. Il affirme que Saint-Pierre risque de perdre sa fonction de lieu de prière.

  • Le pape a reçu les responsables de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre

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    Audience avec le pape Léon XIV

    Communiqué officiel de la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre – Fribourg, le 20 janvier 2026

    Suite à une demande présentée par le Supérieur général de la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre, le pape Léon XIV a reçu le père John Berg en audience privée au Vatican le lundi 19 janvier 2026. Il était accompagné du père Josef Bisig, l'un des fondateurs de la Fraternité, ancien Supérieur général et actuel recteur du séminaire Notre-Dame de Guadalupe à Denton, aux États-Unis.

    Cette rencontre cordiale d'une demi-heure a permis de présenter plus en détail au Saint-Père la fondation et l'histoire de la Fraternité, ainsi que les différentes formes d'apostolat qu'elle propose aux fidèles depuis près de 38 ans. La loi propre et le charisme qui guident la sanctification de ses membres ont été rappelés.

    Cette audience a également permis d'évoquer les malentendus et les obstacles rencontrés par la Fraternité dans certains lieux et de répondre aux questions du Souverain Pontife. À l'issue de cette rencontre, le pape Léon XIV a donné sa bénédiction à tous les membres de la Fraternité.

    La Fraternité Saint-Pierre est reconnaissante au Saint-Père de lui avoir offert cette occasion de le rencontrer et encourage les fidèles à continuer de prier avec ferveur pendant les trente jours de neuvaine de préparation au renouvellement de sa consécration au Cœur Immaculé de Marie le 11 février.

    Source : www.fssp.org

  • Sainte Agnès (21 janvier), les agneaux et les pallium

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    téléchargement.jpg(source)

    Aujourd’hui nous célébrons la mémoire de Sainte Agnès. Adolescente et vierge romaine, Agnès a été martyrisée au temps de la persécution de l'empereur Dèce, au IIIe siècle : une persécution si violente que de nombreux baptisés reniaient leur foi devant la menace de mort.

    Le martyre de sainte Agnès a été rapporté par saint Damase, par saint Ambroise et par Prudence. Elle périt à l'aube du IVe s., en 303 vers l'âge de treize ans.

    La jeune martyre est souvent représentée par un agneau, à cause de son prénom agnès qui rappelle le mot agneau, ou accompagnée d'un agneau blanc, en main la palme du martyre. Elle est une des saintes protectrices des jeunes et on l'invoque pour obtenir la vertu de chasteté.

    A Rome, Agnès est spécialement honorée, en la basilique Sainte-Agnès-hors-les-Murs, qui abrite sa tombe, et a été construite au-dessus des catacombes du même nom.

    A côté de l'église médiévale - une des « sept églises » du pèlerinage de saint Philippe Néri -, on peut encore voir les ruines de l'imposante basilique construite par l’Empereur Constantin.

    L'église romaine de Sainte-Agnès-in-Agone, place Navone, et spécialement dédiée par le diocèse de Rome aux rencontres de jeunes, a été reconstruite sous la direction de Borromini. Elle se dresse à l'emplacement de l'ancien stade de Domitien, au lieu même de son martyr.

    Comme c'est la tradition chaque année en la fête de sainte Agnès, vierge et martyre, le 21 janvier, le pape bénit deux agneaux dont la laine servira à tisser les pallium que le pape remet le 29 juin aux archevêques métropolites nommés dans l'année, en signe de leur communion avec le Successeur de Pierre. Mais aussi en signe de la sollicitude pastorale du bon pasteur qui porte la brebis sur ses épaules.

    La cérémonie a lieu traditionnellement en la chapelle Urbain VIII du palais apostolique. Ces deux petits agneaux sont élevés par les religieuses de San Lorenzo in Panisperna et ils sont présentés au pape par les Chanoines réguliers du Latran qui desservent la basilique Sainte-Agnès-hors-les-Murs.

    Symbole de la brebis perdue, recherchée, sauvée et placée par le Bon Pasteur sur ses épaules, l'agneau est aussi celui du Christ crucifié, selon le titre donné au Christ par saint Jean Baptiste.

    Leur laine sera utilisée par les Bénédictines du monastère romain de Sainte-Cécile pour tisser les palliums de 5 centimètres de large, qui seront ornés de 6 petites croix de soie noire, symbole des plaies du Christ, et de broches d'or gemmé, autrefois utilisées pour fermer le pallium sur le cœur, le dos et l'épaule droite.

    Anciennement, le mot « pallium » désignait un manteau de laine exclusivement attribué au souverain pontife, puis il devint un signe liturgique d'honneur, symbole d'un lien de communion particulier avec le successeur de Pierre pour les évêques à la tête de juridictions métropolitaines.

    Une fois terminés, les palliums sont placés dans une urne de bronze placée dans une niche, juste au dessus de la tombe de l'apôtre, jusqu'au 29 juin, en la solennité des saints Pierre et Paul, saints patrons de l'Église de Rome et colonnes de l’Église.

    Le récit le plus ancien de la remise du pallium par le pape à un évêque est le récit de la remise du pallium à Saint Césaire d'Arles par le pape Symmaque, il y a plus de 1500 ans.

  • La communion dans la main : un abus passé de l’exception à la règle

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    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    La communion dans la main : un abus passé de l’exception à la règle

    L'ouvrage de Scrosati et Bux retrace les origines et la diffusion d'une désobéissance légitime, mais non sans conséquences sur la foi eucharistique. Car notre manière de communiquer exprime (ou, à l'inverse, affaiblit) l'adoration.

    20/1/2026

    En avril 2025, l'évêque Bruno Forte de Chieti a fait la une des journaux (et de La Bussola ) en réprimandant certains fidèles « coupables » de recevoir la communion directement sur la langue (une norme universelle dans l'Église depuis plus d'un millénaire) au lieu de la recevoir dans la main (comme l'exigeaient de nombreux diocèses pendant la pandémie et encore à Chieti). Cet événement providentiel offre l'occasion d'approfondir la question avec l'aide de Luisella Scrosati et de l'évêque Nicola Bux, auteurs de l'ouvrage «  Il cibo dei serafini. Comunione sulla mano sì o no? » (La nourriture des séraphins. Communion dans la main : oui ou non ?) , publié par Omni Die dans la collection « I Libri della Bussola ».

    Initialement réservée à certaines conférences épiscopales, la pratique actuelle de la communion dans la main des fidèles demeure une exception à la norme universelle de la communion sur la langue (norme presque oubliée, surtout après 2020). Comme nous le verrons, il s'agit de l'histoire d'un abus corrigé puis répandu comme une traînée de poudre, mêlant l'accusation d'une innovation malavisée au mythe archéologique d'un retour à la pratique des premiers siècles. En réalité, les Pères de l'Église n'ont pas promu cette pratique, mais l'ont simplement attestée, la seule modalité qu'ils connaissaient, et ce d'ailleurs d'une manière bien différente d'aujourd'hui. Pour cette époque, il serait plus juste de parler non pas de communion dans la main, mais dans la paume, « car les fidèles s'inclinaient profondément et recevaient le pain eucharistique directement dans la paume de leur main droite, comme le confirme également Théodore de Mopsueste ». Même sans évoquer les ablutions et l'usage du linge mentionnés dans les études de Josef Andreas Jungmann, la communion était reçue d'une manière très différente et avec une vénération tout autre que la pratique actuelle qui consiste à « saisir » l'hostie consacrée comme un biscuit, peut-être même sans remarquer les fragments qui pourraient tomber – lesquels font autant partie du Corps du Christ que l'hostie entière !

    La « communion dans les mains », telle qu'elle s'est répandue depuis les années post-conciliaires, n'est nullement un retour aux premiers siècles : « tandis que les Pères s'efforçaient de limiter la dispersion des fragments par rapport au rite en usage, les promoteurs de la nouvelle version ont fait exactement le contraire, introduisant une modification par rapport à un rite qui avait pratiquement éliminé ce risque (...) en parfaite harmonie avec le désir des Pères, par un autre qui non seulement soulève à nouveau les problèmes des premiers siècles, mais qui a aussi introduit des changements pour le pire ». L'usage actuel constitue, à bien des égards, l'exact opposé de ce qui inspirait le rite. Les Pères de l'Église visaient entièrement à éviter la dispersion et la profanation du Corps du Christ. Le problème fut finalement résolu par l'administration de l'Eucharistie directement sur la langue des fidèles, une méthode attestée depuis saint Grégoire le Grand (ainsi que, dès le IXe siècle, par l'usage de la « fine particule », moins sujette à la dispersion que le pain levé). Ce changement offre un exemple limpide de la véritable compréhension de la Tradition et des réformes qui en découlent, car il répondait davantage aux exigences de la réalité sacramentelle et non à des idéologies qui se propagent par des abus, ensuite prétendument « tolérés ».

    Au lendemain du concile Vatican II, qui ne mentionnait aucune réforme de la distribution de la communion, et encore moins préconisait de la donner dans la main, cette pratique s'est implantée dans certaines régions et, curieusement, précisément celles les plus sensibles aux sirènes du soi-disant « catéchisme néerlandais », annonciateur de graves erreurs doctrinales, y compris concernant la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie. Rome a réaffirmé l'interdiction, mais pour contourner la désobéissance, il a été décidé d'y remédier, uniquement pour ces régions spécifiques. C'est la vaine illusion de vouloir endiguer un phénomène en fixant des limites invariablement bafouées : les concessions se sont multipliées même là où cette pratique n'existait pas, et la communion dans la main s'est répandue quasiment dans le monde entier entre les années 1960 et 1990.

    Par exemple, jusqu'en 1996, l'Argentine était l'un des rares pays à ne pas l'avoir introduite, et lorsque ce fut le cas, l'évêque de San Luis de l'époque, Mgr Juan Rodolfo Laise a pris des mesures pour l'interdire. Une décision « interprétée par beaucoup comme une violation de l'unité de l'épiscopat », mais en réalité approuvée par les dicastères romains qu'il avait consultés. En d'autres termes, la norme universelle était en vigueur dans son diocèse, sans exception (alors qu'ailleurs, c'est devenu la règle). À ce sujet, Mgr Laise mena une étude approfondie (« probablement la première ») qui « approfondit les aspects historiques, canoniques et théologiques de cette méthode de communion et son influence sur la dévotion et la vie spirituelle des fidèles », ainsi que les origines d'une « désobéissance légitime ».

    La suspension des nouveaux indults fut tentée par saint Paul VI, puis par saint Jean-Paul II, tous deux personnellement opposés à cet usage abusif, mais dans les deux cas, les demandes papales restèrent lettre morte. La seconde fut contrecarrée par Mgr Luigi Bettazzi (alors évêque d'Ivrée), qui s'était opposé au pape en 1984 : « Il ne me semble pas juste d'user de votre autorité de cette manière » (c'est-à-dire d'interdire la communion dans la main, qui fut en fait également introduite en Italie cinq ans plus tard). Benoît XVI a tenté de montrer l'exemple en réintroduisant, en 2008, l'administration de la Sainte Communion exclusivement sur la langue, dans la liturgie papale, et de surcroît, la génuflexion. Un signe que le Pape lui-même a qualifié de « point d'exclamation concernant la Présence réelle », comme pour dire : « Il est là, c'est devant Lui que nous nous prosternons. »

    Pourtant, certains objectent : « Ne vaudrait-il pas mieux concentrer nos efforts sur quelque chose de plus substantiel que la manière de recevoir la Communion ? » Une question apparemment raisonnable, motivée par la crainte que l'accent mis sur la forme ne conduise à oublier le fond. Au contraire, nous devons aussi redécouvrir les signes concrets, car précisément « une insistance unilatérale sur l'intériorité (…) a contribué à détruire non seulement les formes extérieures, mais a aussi érodé l'intériorité des chrétiens. » En accomplissant des actes, des gestes et des signes conformes à la foi catholique, ils ont conformé leur foi à ce qu'ils pratiquaient. C’est pourquoi la manière de recevoir le Corps du Christ est également importante, dans la mesure où elle exprime (ou, à l’inverse, affaiblit) la foi et l’adoration envers le Saint-Sacrement. Afin d’éviter de le confondre avec un aliment ordinaire et d’oublier qu’il est « la nourriture des séraphins ».

  • Le concile Vatican II : une étoile polaire pour l'Église ?

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    De sur le CWR :

    Le concile Vatican II : une étoile polaire pour l'Église ?

    Réflexions sur les récentes remarques du pape Léon XIV concernant la place et l'importance du concile Vatican II.

    Le pape Jean XXIII préside la messe d'ouverture du concile Vatican II. (Image : Lothar Wolleh/Wikipedia)
    Dans son encyclique  Aeterni Patris, qui appelait à un regain d'étude de la philosophie de saint Thomas d'Aquin, le pape Léon XIII comparait la foi à une « étoile amie » pour les philosophes. Par cette métaphore, il entendait que le dogme catholique devait servir de point de repère constant, de sorte que toute thèse philosophique contredisant la foi était nécessairement erronée.

    Le pape Léon XIV a déclaré que le Magistère du Concile Vatican II constitue aujourd'hui l'« étoile qui guide » l'Église. Lors de son audience générale du 7 janvier, il a encouragé les fidèles à lire les documents de Vatican II, affirmant qu'« il est important de se familiariser à nouveau avec le Concile, non pas par le biais de rumeurs ou d'interprétations, mais en relisant ses documents et en réfléchissant à leur contenu ».

    L'encyclique Aeterni Patris connut un grand succès. Elle suscita un regain d'intérêt pour la pensée de saint Thomas d'Aquin et le mouvement néo-thomiste du XXe siècle, qui révéla des figures philosophiques majeures telles que Jacques Maritain et Étienne Gilson. L'exhortation de Léon XIV produira-t-elle des résultats similaires ? Ceux qui imputent les erreurs et les travers des années 1960 et 1970 au Concile lui-même sont peu susceptibles de le croire. Ils adhèrent à la logique douteuse du post hoc ergo propter hoc  (après quoi, donc à cause de quoi).

    Cependant, on ne trouve dans les enseignements spécifiques de Vatican II aucune justification aux mauvaises liturgies, à la doctrine morale déformée, à la dissidence flagrante et aux autres abus qui ont eu lieu après la conclusion du Concile.

    Les progressistes pourraient également contester le projet du pape Léon XIV, car une réflexion sur le contenu de ces documents révèle que le concile n'était pas aussi révolutionnaire qu'on nous l'a fait croire. Certains théologiens, généralement attachés aux doctrines progressistes, lisent ces documents pour comprendre « l'esprit » du concile, estimant que le fond importe moins que la manière dont les choses ont été dites.

    Ainsi, ils préfèrent se concentrer sur ce qui était « non dit » dans ces documents magistériels, mais qui, d'une manière ou d'une autre, s'est néanmoins manifesté. Or, si Vatican II se veut un guide fiable pour l'Église universelle, il est essentiel de privilégier la lettre sur l'esprit, l'objectif sur le subjectif. Chercher à découvrir ce que les documents n'ont pas dit explicitement, mais qu'ils auraient transmis par allusion, ton et style, risque de faire de la théologie une affaire totalement subjective et arbitraire.

    Si les fidèles lisent ces documents pour comprendre le véritable message du Concile, ils seront surpris. Cette affirmation ne signifie pas que les enseignements du Concile soient exempts d'ambiguïtés ou d'autres problèmes. Ratzinger a d'ailleurs critiqué certains passages de Gaudium et Spes, les jugeant « délibérément pélagiens ». Mais, dans l'ensemble, le contenu doctrinal des documents de Vatican II est pleinement conforme à l'Écriture Sainte et aux traditions établies par les Conciles précédents.

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  • Omnis terra adoret te, Deus... (Introit pour le 2ème dimanche du temps ordinaire)

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    Introitus

    Omnis terra adoret te, Deus,
    et psallat tibi;
    psalmum dicat nomini tuo, Altissime..

    Que toute la terre vous adore, Dieu,

    et psalmodie pour vous:
    qu’elle dise un psaume à l’honneur de votre nom, Très-Haut.
    Ps.  1

    Iubilate Deo omnis terra,
    psalmum dicite nomini eius :
    date gloriam laudi eius.

    Jubilez pour Dieu, toute de la terre,
    dites un psaume à l’honneur de son nom:
    rendez gloire à sa louange !

  • Catéchèses du pape : Léon XIV va-t-il réviser Vatican II dans le sens de la tradition ?

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    De Jeanne Smits sur Réinformation TV :

    Léon Vatican Seigneur Eglise

    Les catéchèses de Léon XIV sur Vatican II, annoncées au Consistoire qui vient d’avoir lieu à Rome, ont commencé mercredi à l’audience générale avec une courte présentation de la Constitution dogmatique Dei Verbum. Sans nul doute, ces présentations par le pape qui entre en quelque sorte dans son pontificat après avoir consacré l’essentiel de ses premiers mois à exécuter ce qui était déjà prévu pour 2025 sous François, vont fortement attirer l’attention car c’est sans doute là que l’on trouvera les propos véritablement programmatiques du « pape Prevost ».

    Pour l’heure, le pape en est resté à des propos introductifs où, ayant cité les paroles de Jésus-Christ : « Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; je vous appelle mes amis, car tout ce que j’ai entendu de mon Père, je vous l’ai fait connaître », Léon XIV cite son cher saint Augustin :

    « Dans son commentaire sur ce passage du quatrième Evangile, (il) insiste sur la perspective de la grâce, seule capable de nous rendre amis de Dieu dans son Fils (Commentaire sur l’Evangile de Jean, Homélie 86). En effet, une ancienne devise disait “Amicitia aut pares invenit, aut facit”, “l’amitié naît entre égaux, ou rend tels”. Nous, nous ne sommes pas égaux à Dieu, mais Dieu lui-même nous rend semblables à Lui dans son Fils. »

    Léon XIV va-t-il réviser Vatican II dans le sens de la tradition ?

    Pas d’amitié avec Dieu sans grâce, en somme, et – comme le pape le rappelle plus loin – il appartient à l’homme de l’entretenir.

    Le pape poursuit :

    « C’est pourquoi, comme nous pouvons le voir dans toute l’Ecriture, il y a dans l’Alliance un premier moment de distance, dans la mesure où le pacte entre Dieu et l’homme reste toujours asymétrique : Dieu est Dieu et nous sommes des créatures ; mais, avec la venue du Fils dans la chair humaine, l’Alliance s’ouvre à sa fin ultime : en Jésus, Dieu fait de nous ses enfants et nous appelle à devenir semblables à Lui dans notre fragile humanité. Notre ressemblance avec Dieu ne s’obtient donc pas par la transgression et le péché, comme le suggère le serpent à Eve (cf. Gn 3, 5), mais dans la relation avec le Fils fait homme. »

    Léon XIV insiste beaucoup sur le « dialogue avec Dieu » qui est au cœur de Dei Verbum, d’abord dans le jardin de l’Eden, où il est interrompu par le péché. Puis :

    « Dans la Révélation chrétienne, lorsque Dieu, pour venir à notre rencontre, s’incarne dans son Fils, le dialogue qui avait été interrompu est définitivement rétabli : l’Alliance est nouvelle et éternelle, rien ne peut nous séparer de son amour. La Révélation de Dieu a donc le caractère dialogique de l’amitié et, comme dans l’expérience de l’amitié humaine, elle ne supporte pas le mutisme, mais se nourrit de l’échange de paroles vraies. »

    Les premières catéchèses de Léon XIV sur Vatican II évoquent le péché et la grâce

    Il en déduit la nécessité de répondre à Dieu :

    « D’où la nécessité de la prière, dans laquelle nous sommes appelés à vivre et à cultiver l’amitié avec le Seigneur. Cela se réalise tout d’abord dans la prière liturgique et communautaire, où ce n’est pas nous qui décidons ce que nous voulons entendre de la Parole de Dieu, mais c’est Lui-même qui nous parle à travers l’Eglise ; cela se réalise également dans la prière personnelle, qui se déroule dans l’intimité du cœur et de l’esprit. Le temps consacré à la prière, à la méditation et à la réflexion ne peut manquer dans la journée et la semaine du chrétien. Ce n’est que lorsque nous parlons avec Dieu que nous pouvons aussi parler de Lui. »

    Au-delà de ce conseil de vie chrétienne on notera les propos du pape sur la liturgie : Dieu nous parle d’abord à travers l’Eglise, c’est par elle qu’Il nous atteint… et la liturgie n’est pas un choix personnel et subjectif de l’homme.

    Léon XIV conclut, loin de l’idée que la foi en la parole de Dieu suffit, en montrant que l’homme, lui, peut rompre l’alliance :

    « Notre expérience nous montre que les amitiés peuvent prendre fin à cause d’un geste spectaculaire de rupture, ou d’une série de négligences quotidiennes qui effritent la relation jusqu’à la perdre. Si Jésus nous appelle à être amis, essayons de ne pas laisser cet appel sans réponse. Accueillons-le, prenons soin de cette relation et nous découvrirons que c’est précisément l’amitié avec Dieu qui est notre salut. »

  • Ce que le document consistorial du cardinal Roche sur la messe traditionnelle en latin a révélé

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    Ce que le document consistorial du cardinal Roche sur la messe traditionnelle en latin a révélé

    Un document très critique à l'égard de la messe tridentine en latin, rédigé sous l'autorité du cardinal Arthur Roche en sa qualité de préfet du dicastère pour le culte divin et la discipline des sacrements, a été publié par les journalistes Diane Montagna et Nico Spuntoni après sa diffusion aux cardinaux lors du consistoire général extraordinaire qui s'est tenu à Rome du 7 au 8 janvier.

    Le texte, daté du 8 janvier 2026, avait été préalablement communiqué à titre privé aux membres du Collège des cardinaux. Ce document critique vivement le maintien de la messe tridentine en latin, défend avec vigueur la réforme liturgique post-Vatican II et rejette tout retour au rite romain préconciliaire comme option normative pour l'Église. Sa publication confirme l'information parue précédemment dans le Catholic Herald , selon laquelle un document relatif à la messe tridentine en latin figurait parmi les sujets abordés lors du consistoire.

    Elle présente une défense théologique et historique exhaustive de la réforme liturgique post-conciliaire et rejette clairement tout retour à la forme du rite romain d'avant Vatican II comme option normative pour l'Église.

    Le texte fonde son argumentation sur le langage du Concile Vatican II, affirmant que la réforme liturgique doit reposer sur une « réflexion théologique, historique et pastorale approfondie » afin que « la saine tradition soit préservée, tout en laissant la voie ouverte à un progrès légitime ». Ce principe, tiré directement de Sacrosanctum Concilium , est présenté comme le prisme essentiel à travers lequel toute la question de la liturgie doit être appréhendée.

    Le document affirme que la réforme a toujours fait partie intégrante de la vie liturgique de l'Église, déclarée : « Dans la vie de l'Église, la liturgie a toujours connue des réformes. » Il retrace cette évolution depuis l'usage du grec par les premiers chrétiens jusqu'au latin, en passant par les sacramentaires médiévaux, les réformes consécutives au concile de Trente, et enfin les changements prescrits par le concile Vatican II. « L'histoire de la liturgie, précise-t-il, est l'histoire de sa réforme continue, inscrite dans un processus de développement organique. »

    Abordant directement la réforme tridentine, le document rappelle les actions de saint Pie V après le concile de Trente, soulignant que son intention était la préservation de l'unité. Citant Quo primum , il note que le pape a affirmé que « de même qu'il n'y a qu'une seule manière de réciter les psaumes dans l'Église de Dieu, il ne devrait y avoir qu'un seul rite pour célébrer la messe ».

    Le texte affirme que l'unité et la réforme sont indissociables de la nature rituelle de la liturgie elle-même. « La nécessité de réformer la liturgie est étroitement liée à sa composante rituelle », précise-t-il, ajoutant que les rites comprennent nécessairement des éléments culturels « qui évoluent dans le temps et l'espace », tout en permettant la participation au mystère pascal immuable.

    Dans un passage citant le pape Benoît XVI, le document rejette toute conception de la tradition comme figée ou inerte. « La tradition n’est pas la transmission de choses ou de mots, un amas de choses mortes », affirme-t-il, mais bien « le fleuve vivant qui nous relie aux origines, le fleuve vivant dans lequel les origines sont toujours présentes ». Sur cette base, le texte insiste sur le fait que la réforme liturgique mandatée par Vatican II « est non seulement en pleine syntonie avec le sens véritable de la Tradition, mais constitue une manière singulière de se mettre au service de la Tradition ».

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