DISCOURS DU SAINT-PÈRE FRANCOIS AUX PARTICIPANTS DU SYMPOSIUM "POUR UNE THÉOLOGIE FONDAMENTALE DU SACERDOCE" PROMU PAR LA CONGRÉGATION POUR LES ÉVÊQUES

(source (en italien); traduction avec https://www.deepl.com/fr/translator)

Salle Paul VI
Jeudi 17 février 2022

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Chers frères, bonjour !

Je suis reconnaissant de l'occasion qui m'est donnée de partager avec vous cette réflexion, qui découle de ce que le Seigneur m'a fait connaître progressivement au cours de ces plus de 50 ans de sacerdoce. Je ne veux pas exclure de ce souvenir reconnaissant les prêtres qui, par leur vie et leur témoignage, m'ont montré depuis mon enfance ce que représente le visage du Bon Pasteur. J'ai médité sur ce que je pouvais partager sur la vie d'un prêtre aujourd'hui et je suis arrivé à la conclusion que le meilleur mot vient du témoignage que j'ai reçu de tant de prêtres au fil des ans. Ce que je vous propose est le fruit de l'exercice de réflexion sur eux, de reconnaissance et de contemplation des caractéristiques qui les ont distingués et leur ont donné une force, une joie et une espérance singulières dans leur mission pastorale.

En même temps, je dois dire la même chose de ces frères prêtres que j'ai dû accompagner parce qu'ils avaient perdu le feu du premier amour et que leur ministère était devenu stérile, répétitif et presque vide de sens. Le prêtre, dans sa vie, passe par différentes conditions et différents moments ; personnellement, j'ai traversé différentes conditions et différents moments, et en "ruminant" les mouvements de l'Esprit, j'ai constaté que dans certaines situations, y compris les moments d'épreuve, de difficulté et de désolation, lorsque je vivais et partageais la vie d'une certaine manière, la paix demeurait. Je suis conscient qu'il y a beaucoup de choses à dire et à théoriser sur le sacerdoce ; aujourd'hui, je souhaite partager avec vous cette "petite récolte" afin que le prêtre d'aujourd'hui, quel que soit le moment qu'il vit, puisse faire l'expérience de la paix et de la fécondité que l'Esprit veut lui donner. Je ne sais pas si ces réflexions sont le "chant du cygne" de ma vie de prêtre, mais je peux certainement vous assurer qu'elles proviennent de mon expérience. Il n'y a pas de théorie ici, je parle de ce que j'ai vécu.

L'époque que nous vivons est une époque qui nous demande non seulement d'intercepter le changement, mais de l'accueillir avec la conscience que nous sommes face à un changement d'époque - je l'ai déjà dit plusieurs fois. Si nous avions des doutes à ce sujet, Covid l'a rendu plus qu'évident : en fait, son irruption est bien plus qu'un problème de santé, bien plus qu'un rhume.

Le changement nous confronte toujours à différentes façons d'y faire face. Le problème est que de nombreuses actions et attitudes peuvent être utiles et bonnes, mais qu'elles n'ont pas toutes la saveur de l'Évangile. Et c'est là que réside le nœud du problème, le changement et l'action qui ont ou n'ont pas la saveur de l'Évangile, c'est de discerner cela. Par exemple, la recherche de formes codifiées, très souvent ancrées dans le passé et qui nous "garantissent" une sorte de protection contre les risques, en se réfugiant dans un monde ou une société qui n'existe plus (si elle a jamais existé), comme si cet ordre particulier était capable de mettre fin aux conflits que l'histoire nous présente. C'est la crise du retour en arrière pour se réfugier.

Une autre attitude peut être celle d'un optimisme exagéré - " tout ira bien " - ; aller trop loin sans discernement et sans prendre les décisions nécessaires. Cet optimisme finit par ignorer les blessures de cette transformation, n'accepte pas les tensions, les complexités et les ambiguïtés du temps présent, et "consacre" la dernière nouveauté comme ce qui est vraiment réel, méprisant ainsi la sagesse des années. (Il s'agit de deux types de fuite ; ce sont les attitudes du mercenaire qui voit arriver le loup et qui fuit : il fuit vers le passé ou il fuit vers l'avenir). Aucune de ces attitudes ne conduit à des solutions mûres. C'est là que nous devons nous arrêter, le caractère concret d'aujourd'hui.

Au contraire, j'aime l'attitude qui découle d'une prise en charge confiante de la réalité, ancrée dans la Tradition sage et vivante de l'Église, qui peut se permettre d'aller au large sans crainte. J'ai le sentiment que Jésus, en ce moment de l'histoire, nous invite une fois de plus à " avancer au large " (cf. Lc 5, 4) avec la confiance qu'il est le Seigneur de l'histoire et que, guidés par lui, nous saurons discerner l'horizon à parcourir. Notre salut n'est pas un salut aseptisé, de laboratoire, non, ou de spiritualismes désincarnés - il y a toujours la tentation du gnosticisme, qui est moderne, il est actuel - ; Discerner la volonté de Dieu signifie apprendre à interpréter la réalité avec les yeux du Seigneur, sans avoir besoin d'éluder ce qui arrive à notre peuple là où il vit, sans l'anxiété qui nous pousse à chercher une issue rapide et rassurante guidée par l'idéologie du moment ou par une réponse préfabriquée, toutes deux incapables d'assumer les moments les plus difficiles et même obscurs de notre histoire. Ces deux voies nous conduiraient à nier "notre histoire d'Église, qui est glorieuse dans la mesure où elle est une histoire de sacrifice, d'espérance, de lutte quotidienne, de vie consumée dans le service, de constance dans le travail" (Exhortation apostolique Evangelii Gaudium, 96).

Dans ce contexte, la vie sacerdotale est également affectée par ce défi, dont un symptôme est la crise des vocations qui, en divers endroits, afflige nos communautés. Mais il est également vrai que cela est souvent dû à l'absence dans les communautés d'une ferveur apostolique contagieuse, c'est-à-dire qu'elles n'inspirent pas l'enthousiasme et l'attraction : les communautés fonctionnelles, par exemple, sont bien organisées mais manquent d'enthousiasme, tout est en place mais le feu de l'esprit manque. Là où il y a de la vie, de la ferveur, un désir d'apporter le Christ aux autres, de véritables vocations naissent. Même dans les paroisses où les prêtres ne sont pas très engagés et joyeux, c'est la vie fraternelle et fervente de la communauté qui suscite le désir de se consacrer entièrement à Dieu et à l'évangélisation, surtout si cette communauté vivante prie avec insistance pour les vocations et a le courage de proposer un chemin de consécration spéciale à ses jeunes. Quand on tombe dans le fonctionnalisme, dans l'organisation pastorale - c'est tout et seulement cela - ce n'est pas du tout attractif, mais quand il y a un prêtre ou une communauté qui a cette ferveur chrétienne, baptismale, il y a l'attrait de nouvelles vocations.

La vie d'un prêtre est avant tout l'histoire du salut d'un baptisé. Le cardinal Ouellet a fait cette distinction entre le sacerdoce ministériel et le sacerdoce baptismal. Nous oublions parfois le baptême, et le prêtre devient une fonction : le fonctionnalisme, et c'est dangereux. Nous ne devons jamais oublier que toute vocation spécifique, y compris celle aux ordres sacrés, est l'accomplissement du baptême. La tentation est toujours grande de vivre un sacerdoce sans baptême - et il y a des prêtres "sans baptême" - c'est-à-dire sans se rappeler que notre premier appel est la sainteté. Être saint signifie se conformer à Jésus et faire vibrer notre vie avec ses mêmes sentiments (cf. Ph 2,15). Ce n'est que lorsque nous cherchons à aimer comme Jésus a aimé que nous rendons également Dieu visible et que nous réalisons ainsi notre vocation à la sainteté. Saint Jean-Paul II a eu raison de rappeler que "le prêtre, comme l'Eglise, doit prendre conscience de son besoin permanent d'être évangélisé" (Exhortation apostolique post-synodale Pastores Dabo Vobis, 25 mars 1992, 26). Et vous allez dire à un évêque, à un prêtre, qu'il doit être évangélisé... ils ne comprennent pas. Et cela arrive, c'est le drame d'aujourd'hui.

Chaque vocation spécifique doit être soumise à ce type de discernement. Notre vocation est avant tout une réponse à Celui qui nous a aimés le premier (cf. 1 Jn 4,19). Et c'est là la source de l'espérance car, même au milieu de la crise, le Seigneur ne cesse d'aimer et donc d'appeler. Et chacun d'entre nous en est le témoin : un jour, le Seigneur nous a trouvés là où nous étions et comme nous étions, dans des environnements contradictoires ou avec des situations familiales complexes. J'aime relire Ézéchiel 16 et m'y identifier parfois : il m'a trouvé ici, il m'a trouvé comme ça, et il m'a fait avancer... Mais cela ne l'a pas détourné de vouloir écrire, à travers chacun de nous, l'histoire du salut. Dès le début, il en a été ainsi - pensons à Pierre et Paul, Matthieu..., pour n'en citer que quelques-uns -. Les choisir n'est pas venu d'une option idéale mais d'un engagement concret envers chacun d'eux. Chacun, en regardant sa propre humanité, sa propre histoire, son propre caractère, ne doit pas se demander si un choix de vocation lui convient ou non, mais si, en conscience, cette vocation ouvre en lui ce potentiel d'Amour que nous avons reçu le jour de notre Baptême.

En ces temps de changement, il y a beaucoup de questions à affronter et aussi des tentations à venir. C'est pourquoi, dans cette intervention, je voudrais me concentrer simplement sur ce qui me semble décisif pour la vie d'un prêtre aujourd'hui, en tenant compte de ce que dit Paul : "En lui - c'est-à-dire dans le Christ - tout l'édifice se développe en bon ordre pour être un temple saint dans le Seigneur" (Ep 2, 21). Croître en bon ordre signifie croître en harmonie, et croître en harmonie ne peut être fait que par l'Esprit Saint, comme saint Basile l'a si bien défini : "Ipse harmonia est", numéro 38 du Traité ["Sur l'Esprit Saint"]. J'ai donc pensé que tout édifice, pour tenir debout, a besoin d'une fondation solide ; c'est pourquoi je veux partager les attitudes qui donnent de la solidité à la personne du prêtre ; je veux partager - vous l'avez déjà entendu, mais je le répète encore une fois - les quatre piliers constitutifs de notre vie sacerdotale et que nous appellerons les " quatre proximités ", parce qu'elles suivent le style de Dieu, qui est fondamentalement un style de proximité (cf. Dt 4, 7). C'est ainsi qu'il se définit lui-même au peuple : "Dis-moi, quel peuple a ses dieux aussi proches que toi de moi ?". Le style de Dieu est la proximité, c'est une proximité spéciale, compatissante et tendre. Ce sont les trois mots qui définissent la vie d'un prêtre, et d'un chrétien aussi, car ils sont tirés précisément du style de Dieu : proximité, compassion et tendresse.

J'y ai déjà fait référence dans le passé, mais aujourd'hui je voudrais m'y attarder plus longuement, car le prêtre, plutôt que de recettes ou de théories, a besoin d'outils concrets pour aborder son ministère, sa mission et sa vie quotidienne. Saint Paul a exhorté Timothée à garder vivant le don de Dieu qu'il avait reçu par l'imposition des mains, qui n'est pas un esprit de crainte, mais de force, d'amour et de sobriété (cf. 2 Tm 1, 6-7). Je crois que ces quatre piliers, ces quatre "proximités" dont je vais maintenant parler, peuvent aider de manière pratique, concrète et pleine d'espoir à raviver le don et la fécondité qui nous étaient autrefois promis, à maintenir ce don vivant.

Tout d'abord, la proximité avec Dieu. Quatre proximités, et la première est la proximité de Dieu.

Proximité avec Dieu

C'est-à-dire la proximité du Seigneur des proximités. " Je suis la vigne, vous êtes les sarments " - c'est à ce moment-là que Jean dans l'Évangile parle de " demeurer " - " Celui qui demeure en moi et moi en lui porte beaucoup de fruit, car sans moi vous ne pouvez rien faire ". Celui qui ne demeure pas en moi est jeté comme le sarment et sèche, puis on le ramasse, on le jette au feu et on le brûle. Si vous demeurez en moi et que mes paroles demeurent en vous, demandez ce que vous voulez et cela vous sera donné" (Jn 15, 5-7).

Le prêtre est invité avant tout à cultiver cette proximité, cette intimité avec Dieu, et c'est dans cette relation qu'il pourra puiser toute la force nécessaire à son ministère. La relation avec Dieu est, pour ainsi dire, la greffe qui nous maintient dans un lien de fécondité. Sans une relation significative avec le Seigneur, notre ministère est voué à devenir stérile. La proximité de Jésus, le contact avec sa Parole, nous permet de comparer notre vie à la sienne et d'apprendre à ne pas nous scandaliser de ce qui nous arrive, à nous défendre contre les "scandales". Comme ce fut le cas pour le Maître, vous passerez par des moments de joie et de noces, de miracles et de guérisons, de multiplication des pains et de repos. Il y aura des moments où vous pourrez être loué, mais il y aura aussi des moments d'ingratitude, de rejet, de doute et de solitude, au point de devoir dire : "Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?" (Mt 27, 46).

Être proche de Jésus nous invite à ne craindre aucune de ces heures - non pas parce que nous sommes forts, mais parce que nous regardons vers Lui, nous nous accrochons à Lui et nous lui disons : " Seigneur, ne me laisse pas tomber dans la tentation ". Fais-moi comprendre que je vis un moment important de ma vie et que tu es avec moi pour prouver ma foi et mon amour" (C.M. Martini, Incontro al Signore Risorto, San Paolo, 102). Cette proximité avec Dieu prend parfois la forme d'une lutte : lutter avec le Seigneur surtout dans les moments où son absence se fait le plus sentir dans la vie du prêtre ou dans la vie des personnes qui lui sont confiées. Lutter toute la nuit et demander sa bénédiction (cf. Gn 32, 25-27), qui sera une source de vie pour beaucoup. Parfois, c'est une lutte. Un prêtre qui travaille ici dans la curie - qui a un travail difficile, de mettre de l'ordre dans un lieu, des jeunes - me disait qu'il revenait fatigué, il revenait fatigué mais il se reposait avant de se coucher devant la Vierge, le chapelet à la main. Il avait besoin de cette proximité, un curé, un employé du Vatican. On critique beaucoup les gens de la Curie, c'est parfois vrai, mais je peux aussi dire et témoigner qu'il y a des saints ici, c'est vrai.

De nombreuses crises sacerdotales ont précisément pour origine une mauvaise vie de prière, un manque d'intimité avec le Seigneur, une réduction de la vie spirituelle à une simple pratique religieuse. Je tiens également à faire cette distinction dans la formation : la vie spirituelle est une chose, la pratique religieuse en est une autre. "Comment se passe votre vie spirituelle ?" - "Bien, bien. Je fais de la méditation le matin, je prie le chapelet, je prie la 'belle-mère' - la belle-mère, c'est le bréviaire - je prie le bréviaire et tout ça... Je fais tout. " Non, c'est une pratique religieuse. Mais comment se porte votre vie spirituelle ? Je me souviens de moments importants de ma vie où cette proximité avec le Seigneur a été décisive pour me soutenir, m'épauler dans les moments sombres. Sans l'intimité de la prière, de la vie spirituelle, de la proximité concrète de Dieu à travers l'écoute de la Parole, la célébration eucharistique, le silence de l'adoration, la remise à Marie, l'accompagnement sage d'un guide, le sacrement de la Réconciliation, sans ces "proximités" concrètes, le prêtre n'est, pour ainsi dire, qu'un travailleur fatigué qui ne jouit pas des bienfaits des amis du Seigneur. J'aimais, dans l'autre diocèse, demander aux prêtres : " Et dites-moi - ils me parlaient de leur travail - dites-moi, comment vous couchez-vous ? ". Et ils n'ont pas compris. "Oui oui, comment tu te couches le soir ?" - "Je rentre fatigué, je mange un morceau et je vais me coucher, et devant le lit, la télévision..." - "Ah, bien ! Et tu ne vas pas voir le Seigneur, au moins pour lui dire bonne nuit ?" C'est là le problème. Manque de proximité. Il était normal d'être fatigué par le travail et d'aller se reposer et regarder la télévision, ce qui est légitime, mais sans le Seigneur, sans cette proximité. Il avait prié le chapelet, il avait prié le bréviaire, mais sans intimité avec le Seigneur. Il n'a pas ressenti le besoin de dire au Seigneur : "Au revoir, à demain, merci beaucoup !". Ce sont de petits gestes qui révèlent l'attitude d'une âme sacerdotale.

Trop souvent, par exemple, dans la vie sacerdotale, la prière n'est pratiquée que comme un devoir, oubliant que l'amitié et l'amour ne peuvent être imposés comme une règle extérieure, mais sont un choix fondamental de notre cœur. Un prêtre qui prie reste, à la base, un chrétien qui a pleinement compris le don reçu au baptême. Un prêtre qui prie est un fils qui se rappelle constamment qu'il est un fils et qu'il a un Père qui l'aime. Un prêtre qui prie est un fils qui se fait proche du Seigneur.

Mais tout cela est difficile si l'on n'est pas habitué à avoir des espaces de silence dans la journée. Si l'on ne sait pas mettre de côté le "faire" de Marthe pour apprendre le "être" de Marie. Il est difficile de renoncer à l'activisme - si souvent l'activisme peut être une échappatoire - car lorsque vous cessez d'être occupé, la paix ne vient pas immédiatement dans votre cœur, mais la désolation ; et tant que vous n'entrez pas dans la désolation, vous êtes prêt à ne jamais vous arrêter. Le travail est une distraction, pour ne pas entrer dans la désolation. Mais la désolation est un peu un point de rencontre avec Dieu. C'est précisément en acceptant la désolation qui vient du silence, du jeûne des activités et des paroles, du courage de s'examiner sincèrement, là, que tout prend une lumière et une paix qui ne repose plus sur nos propres forces et capacités. Il s'agit d'apprendre à laisser le Seigneur continuer à faire son œuvre en chacun et à émonder tout ce qui est improductif, stérile et dénature l'appel. Persévérer dans la prière ne signifie pas seulement rester fidèle à une pratique : cela signifie ne pas fuir lorsque la prière elle-même nous conduit dans le désert. Le chemin du désert est le chemin qui mène à l'intimité avec Dieu, à condition toutefois de ne pas fuir, de ne pas trouver des moyens d'échapper à cette rencontre. Dans le désert, "je parlerai à son cœur", dit le Seigneur à son peuple par l'intermédiaire du prophète Osée (cf. 2,16). C'est une question que le prêtre doit se poser : s'il est capable de se laisser conduire dans le désert. Les guides spirituels, ceux qui accompagnent les prêtres, doivent comprendre, les aider et poser cette question : es-tu capable de te laisser aller dans le désert ? Ou vous allez directement à l'oasis de la télévision ou autre chose ?

La proximité de Dieu permet au prêtre d'entrer en contact avec la douleur qui est dans nos cœurs et qui, si elle est acceptée, nous désarme au point de rendre la rencontre possible. La prière qui, comme le feu, anime la vie sacerdotale est le cri d'un cœur brisé et humilié, que - nous dit la Parole - le Seigneur ne méprise pas (cf. Ps 50, 19). " Ils crient et le Seigneur les entend, / il les délivre de toutes leurs angoisses, / le Seigneur est proche des cœurs brisés, / il sauve les cœurs brisés " (Ps 34, 18-19).

Le prêtre doit avoir un cœur suffisamment "élargi" pour faire place à la douleur des personnes qui lui sont confiées et, en même temps, comme une sentinelle, annoncer l'aube de la Grâce de Dieu qui se manifeste précisément dans cette douleur. Embrasser, accepter et présenter sa propre misère dans la proximité du Seigneur sera la meilleure école pour pouvoir, peu à peu, faire place à toute la misère et à la douleur qu'il rencontrera quotidiennement dans son ministère, jusqu'à devenir lui-même semblable au cœur du Christ. Et cela préparera aussi le prêtre à une autre proximité : celle du peuple de Dieu. Dans sa proximité avec Dieu, le prêtre renforce sa proximité avec son peuple ; et vice versa, dans sa proximité avec son peuple, il expérimente aussi la proximité avec son Seigneur. Et cette proximité avec Dieu - c'est ce qui attire mon attention - est la première tâche des évêques, car lorsque les Apôtres ont " inventé " les diacres, Pierre en explique la fonction et dit : " Et à nous - aux évêques - la prière et la proclamation de la Parole " (cf. Ac 6, 4). En d'autres termes, la première tâche de l'évêque est de prier ; et le prêtre doit également s'approprier cela : prier.

" Il faut qu'il croisse ; moi, je dois décroître " (Jn 3, 30), disait Jean le Baptiste. L'intimité avec Dieu rend tout cela possible, car dans la prière on fait l'expérience d'être grand à ses yeux, et alors ce n'est plus un problème pour les prêtres proches du Seigneur de devenir petits aux yeux du monde. Et là, dans cette proximité, il n'est plus effrayant de se conformer à Jésus Crucifié, comme nous le demande le rite de l'ordination sacerdotale, qui est très beau mais que nous oublions souvent.

Passons à la deuxième proximité, qui sera plus courte que la première.

Proximité de l'évêque

Pendant longtemps, cette seconde proximité n'a été lue que de manière unilatérale. En tant qu'Église, nous avons trop souvent, et encore aujourd'hui, interprété l'obéissance d'une manière très éloignée des sentiments de l'Évangile. L'obéissance n'est pas un attribut disciplinaire mais la caractéristique la plus forte des liens qui nous unissent dans la communion. L'obéissance, dans ce cas à l'évêque, signifie apprendre à écouter et se rappeler que personne ne peut prétendre être le détenteur de la volonté de Dieu, et que celle-ci ne peut être comprise que par le discernement. L'obéissance est donc l'écoute de la volonté de Dieu, qui est discernée précisément dans un lien. Une telle attitude d'écoute permet de mûrir dans l'idée que personne n'est le principe et le fondement de la vie, mais que chacun doit nécessairement être en relation avec les autres. Cette logique de proximité - en l'occurrence avec l'évêque, mais aussi avec d'autres - permet de briser toutes les tentations de se fermer, de s'autojustifier et de vivre une vie de " célibataire " ou de " célibataire ". Quand les prêtres se ferment, ils se ferment..., ils finissent " célibataires " avec toutes les manies des " célibataires ", et ce n'est pas bon. Cette proximité invite, au contraire, à faire appel à d'autres instances pour trouver le chemin qui mène à la vérité et à la vie.

L'évêque n'est pas un surveillant d'école, il n'est pas un justicier, il est un père, et il doit donner cette proximité. L'évêque doit s'efforcer de se comporter de cette manière, car sinon il s'aliène les prêtres, ou ne fait que rapprocher les ambitieux. L'évêque, quel qu'il soit, reste pour chaque prêtre et pour chaque Église particulière un lien qui aide à discerner la volonté de Dieu. Mais nous ne devons pas oublier que l'évêque lui-même ne peut être un instrument de ce discernement que s'il est lui aussi à l'écoute de la réalité de ses presbytres et du peuple saint de Dieu qui lui est confié. J'ai écrit dans Evangelii gaudium : "Nous devons pratiquer l'art de l'écoute, qui est plus qu'entendre. La première chose, dans la communication avec l'autre, est la capacité du cœur qui rend possible la proximité, sans laquelle il n'y a pas de véritable rencontre spirituelle. L'écoute nous aide à identifier le geste et le mot appropriés qui nous font sortir de la condition tranquille de spectateurs. C'est seulement à travers cette écoute respectueuse et sympathique que nous pouvons trouver des moyens de grandir, que nous pouvons éveiller le désir de l'idéal chrétien, le désir de répondre pleinement à l'amour de Dieu et le désir de développer le meilleur de ce que Dieu a semé dans nos vies" (n° 171).

Ce n'est pas un hasard si le mal, pour détruire la fécondité de l'action de l'Église, cherche à saper les liens qui nous constituent. La défense des liens du prêtre avec l'Église particulière, avec l'institut auquel il appartient et avec l'évêque rend la vie sacerdotale fiable. Défendre les obligations. L'obéissance est le choix fondamental d'accueillir celui qui est placé devant nous comme un signe concret de ce sacrement universel du salut qu'est l'Église. Une obéissance qui peut aussi être une confrontation, une écoute et, dans certains cas, une tension, mais qui ne rompt pas. Cela implique nécessairement que les prêtres prient pour les évêques et expriment leurs opinions avec respect, courage et sincérité. Elle exige également l'humilité des évêques, la capacité d'écouter, de faire leur autocritique et de se laisser aider. Si nous défendons ce lien, nous avancerons en toute sécurité sur notre chemin.

Et je crois que cela, en ce qui concerne la proximité avec les évêques, est suffisant.

Proximité entre les prêtres

C'est la troisième proximité. Proximité avec Dieu, proximité avec les évêques, proximité avec les presbytres. C'est précisément de la communion avec l'évêque que s'ouvre la troisième proximité, qui est celle de la fraternité. Jésus se manifeste là où il y a des frères disposés à s'aimer les uns les autres : "Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu d'eux" (Mt 18,20). La fraternité, comme l'obéissance, ne peut être une imposition morale extérieure à nous. La fraternité, c'est choisir délibérément de chercher à être saint avec les autres et non dans la solitude, saint avec les autres. Un proverbe africain, que vous connaissez bien, dit : "Si tu veux aller vite, va seul ; si tu veux aller loin, va avec les autres". Il semble parfois que l'Église soit lente - et c'est vrai - mais j'aime à penser que c'est la lenteur de ceux qui ont décidé de marcher en fraternité. Même en accompagnant les derniers, mais toujours en fraternité.

Les caractéristiques de la fraternité sont celles de l'amour. Saint Paul, dans la première lettre aux Corinthiens (chapitre 13), nous a laissé une "carte" claire de l'amour et, dans un certain sens, il a indiqué ce que la fraternité doit viser. Tout d'abord, apprendre la patience, qui est la capacité de se sentir responsable des autres, de porter leurs fardeaux, de souffrir en un certain sens avec eux. Le contraire de la patience est l'indifférence, la distance que nous construisons avec les autres pour ne pas nous sentir impliqués dans leur vie. De nombreux prêtres vivent le drame de la solitude, du sentiment d'être seul. Ils se sentent indignes de patience, de considération. Au contraire, il semble que le jugement vienne de l'autre, pas du bien, pas de la bonté. L'autre est incapable de se réjouir du bien qui nous arrive dans la vie, ou bien moi aussi je suis incapable de le faire quand je vois le bien dans la vie des autres. Cette incapacité à se réjouir du bien d'autrui, des autres, c'est l'envie - je veux le souligner -, qui tourmente tant nos milieux et qui est une fatigue dans la pédagogie de l'amour, pas simplement un péché à confesser. Le péché est la dernière chose, c'est l'attitude qui est envieuse. La jalousie est tellement présente dans les communautés sacerdotales. Et la Parole de Dieu nous dit que c'est une attitude destructrice : par l'envie du diable, le péché est entré dans le monde (cf. Sg 2, 24). C'est la porte, la porte de la destruction. Et sur ce point nous devons parler clairement, dans nos presbytres il y a de l'envie. Tout le monde n'est pas envieux, non, mais la tentation de l'envie est là. Faisons attention. Et de l'envie naît le bavardage.

Pour se sentir membre de la communauté, pour "être nous", il n'est pas nécessaire de porter des masques qui n'offrent qu'une image gagnante de nous. C'est-à-dire que nous n'avons pas besoin de nous vanter, ni de nous enfler d'orgueil ou, pire encore, d'adopter des attitudes violentes, manquant de respect à ceux qui nous entourent. Il existe également des formes de harcèlement clérical. Parce qu'un prêtre, s'il a quelque chose dont il peut se vanter, c'est de la miséricorde du Seigneur ; il connaît son propre péché, sa propre misère et ses propres limites, mais il a fait l'expérience que là où le péché a abondé, l'amour a abondé (cf. Rm 5,20) ; et c'est là sa première bonne nouvelle. Un prêtre qui a cela en tête n'est pas envieux, il ne peut pas être envieux.

L'amour fraternel ne cherche pas son propre intérêt, il ne laisse pas de place à la colère, au ressentiment, comme si le frère à côté de moi m'avait en quelque sorte spolié de quelque chose. Et quand je rencontre la misère de l'autre, je suis prêt à ne pas me souvenir éternellement du mal reçu, à ne pas en faire le seul critère de jugement, jusqu'à jouir de l'injustice quand elle concerne celui-là même qui m'a fait souffrir. Le véritable amour se réjouit de la vérité et considère comme un grave péché le fait de s'attaquer à la vérité et à la dignité de ses frères et sœurs par la calomnie, la médisance et les ragots. L'origine est la jalousie. On en vient à cela, même à calomnier, pour arriver à un endroit... Et c'est très triste. Lorsqu'on demande des informations d'ici pour faire de quelqu'un un évêque, on reçoit souvent des informations qui font envie. Et c'est une maladie de nos presbytres. Beaucoup d'entre vous sont des formateurs dans les séminaires, tenez-en compte.

Cependant, dans ce sens, vous ne pouvez pas vous permettre de croire que l'amour fraternel est une utopie, et encore moins un "lieu commun" pour susciter de beaux sentiments ou des paroles apaisantes. Non. Nous savons tous combien il peut être difficile de vivre en communauté ou au presbytère - un saint disait : la vie communautaire est ma pénitence - combien il est difficile de partager la vie quotidienne avec ceux que nous avons voulu reconnaître comme des frères. L'amour fraternel, si nous ne voulons pas l'édulcorer, l'accommoder, le déprécier, est la "grande prophétie" que nous sommes appelés à vivre dans cette société du gaspillage. J'aime penser à l'amour fraternel comme à un gymnase de l'esprit, où jour après jour nous nous confrontons à nous-mêmes et avons le thermomètre de notre vie spirituelle. Aujourd'hui, la prophétie de la fraternité reste vivante et a besoin de hérauts ; elle a besoin de personnes qui, conscientes de leurs propres limites et des difficultés qui se présentent, se laissent toucher, interpeller et émouvoir par les paroles du Seigneur : "A ceci tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres" (Jn 13,35).

L'amour fraternel, pour les prêtres, ne reste pas fermé à l'intérieur d'un petit groupe, mais s'exprime comme charité pastorale (cf. Exhortation apostolique post-synodale Pastores dabo vobis, 23), qui conduit à son vécu concret dans la mission. Nous pouvons dire que nous aimons si nous apprenons à le décliner de la manière décrite par saint Paul. Et seuls ceux qui cherchent à aimer sont en sécurité. Ceux qui vivent avec le syndrome de Caïn, dans la conviction qu'ils ne peuvent pas aimer parce qu'ils ont toujours l'impression de ne pas avoir été aimés, valorisés, estimés à leur juste valeur, vivent finalement toujours comme des vagabonds, sans jamais se sentir chez eux, et c'est pour cette raison qu'ils sont plus exposés au mal : au mal et au mal.  C'est pourquoi l'amour entre prêtres a une fonction de sauvegarde, de sauvegarde mutuelle.

J'irais même jusqu'à dire que là où il y a une fraternité sacerdotale, là où il y a une proximité entre les prêtres, là où il y a des liens de véritable amitié, il est aussi possible de vivre le choix du célibat avec plus de sérénité. Le célibat est un don que l'Église latine chérit, mais c'est un don qui, pour être vécu comme une sanctification, exige des relations saines, des relations de véritable estime et de véritable bien qui trouvent leur racine dans le Christ. Sans amis et sans prière, le célibat peut devenir un fardeau insupportable et un contre-témoin de la beauté même du sacerdoce.

Nous arrivons maintenant à la quatrième proximité, la dernière, la proximité avec le peuple de Dieu, avec le peuple saint et fidèle de Dieu. Cela nous fera du bien de lire Lumen Gentium, numéro 8 et numéro 12.

Proximité de la population

J'ai souvent souligné que la relation avec le peuple saint de Dieu est pour chacun de nous non pas un devoir mais une grâce. "L'amour pour le peuple est une force spirituelle qui favorise la rencontre en plénitude avec Dieu" (Evangelii gaudium, 272). C'est pourquoi la place de chaque prêtre est au milieu du peuple, dans une relation de proximité avec le peuple.

J'ai souligné dans Evangelii gaudium que "pour être évangélisateurs, il faut aussi développer le goût spirituel de rester proches de la vie des gens, au point de découvrir que cela devient la source d'une joie supérieure. La mission est une passion pour Jésus mais, en même temps, c'est une passion pour son peuple. Lorsque nous nous trouvons devant Jésus crucifié, nous reconnaissons tout son amour qui nous rend dignes et nous soutient, mais en même temps, si nous ne sommes pas aveugles, nous commençons à percevoir que le regard de Jésus s'élargit et se tourne plein d'affection et d'ardeur vers tout son peuple fidèle. Nous redécouvrons ainsi qu'il veut se servir de nous pour se rapprocher toujours plus de son peuple bien-aimé. Jésus veut se servir des prêtres pour se rapprocher du peuple fidèle de Dieu. Il nous prend au milieu du peuple et nous envoie au peuple, de sorte que notre identité ne peut être comprise sans cette appartenance" (n. 268). L'identité sacerdotale ne peut être comprise sans l'appartenance au peuple saint et fidèle de Dieu.

Je suis certain que, pour comprendre à nouveau l'identité du sacerdoce, il est important aujourd'hui de vivre en étroite relation avec la vie réelle des personnes, à leurs côtés, sans échappatoire. "Nous ressentons parfois la tentation d'être chrétiens en gardant une distance prudente avec les plaies du Seigneur. Mais Jésus veut que nous touchions la misère humaine, que nous touchions la chair souffrante des autres. Il attend de nous que nous renoncions à chercher ces abris personnels ou communautaires qui nous permettent de nous tenir à distance du nœud du drame humain, afin d'accepter réellement d'entrer en contact avec l'existence concrète des autres et de connaître la force de la tendresse. Lorsque nous faisons cela, la vie est toujours merveilleusement compliquée et nous vivons l'expérience intense d'être un peuple, l'expérience d'appartenir à un peuple" (ibid., 270). Et le peuple n'est pas une catégorie logique, non, c'est une catégorie mythique ; pour le comprendre, il faut l'aborder comme on aborde une catégorie mythique.

Proximité avec le peuple de Dieu. Une proximité qui, enrichie par les "autres proximités", les trois autres, invite - et dans une certaine mesure exige - de poursuivre le style du Seigneur, qui est un style de proximité, de compassion et de tendresse, parce qu'il est capable de marcher non pas comme un juge mais comme le bon Samaritain, qui reconnaît les blessures de son peuple, les souffrances vécues en silence, l'abnégation et les sacrifices de tant de pères et de mères pour faire vivre leur famille, mais aussi les conséquences de la violence, de la corruption et de l'indifférence, qui tente de faire taire tout espoir dans son sillage. Une proximité qui permet d'oindre les plaies et de proclamer une année de grâce du Seigneur (cf. Is 61,2). Il est décisif de se rappeler que le Peuple de Dieu espère trouver des pasteurs dans le style de Jésus, et non des "clercs d'état" - on se souvient de cette époque en France : il y avait le curé d'Ars, le prêtre, mais il y avait "monsieur l'abbé", les clercs d'état -. Aujourd'hui aussi, le peuple nous demande des pasteurs du peuple et non des clercs d'État ou des "professionnels du sacré" ; des pasteurs qui connaissent la compassion et l'opportunité ; des hommes courageux, capables de s'arrêter devant les blessés et de leur tendre la main ; des hommes contemplatifs qui, dans leur proximité avec leur peuple, peuvent proclamer sur les plaies du monde la puissance agissante de la Résurrection.

L'une des caractéristiques essentielles de notre société "en réseau" est que le sentiment d'être orphelin abonde ; c'est un phénomène actuel. Connectés à tout et à tous, nous manquons l'expérience de l'appartenance, qui est bien plus qu'une connexion. Avec la proximité du pasteur, nous pouvons convoquer la communauté et favoriser la croissance d'un sentiment d'appartenance ; nous appartenons au Peuple saint et fidèle de Dieu, qui est appelé à être un signe de l'irruption du Royaume de Dieu dans le présent de l'histoire. Si le berger s'égare, si le berger s'éloigne, les moutons aussi se disperseront et seront à la portée de n'importe quel loup.

Cette appartenance, à son tour, sera l'antidote contre une déformation de la vocation qui provient précisément de l'oubli que la vie sacerdotale est due aux autres - au Seigneur et aux personnes qui lui sont confiées. Cet oubli est à l'origine du cléricalisme - dont a parlé le cardinal Ouellet - et de ses conséquences. Le cléricalisme est une perversion, et l'un de ses signes, la rigidité, est aussi une perversion. Le cléricalisme est une perversion car il est construit sur la "distance". C'est curieux : pas sur la proximité, le contraire. Quand je pense au cléricalisme, je pense aussi à la cléricalisation des laïcs : cette promotion d'une petite élite qui, autour du prêtre, finit aussi par dénaturer sa propre mission fondamentale (cf. Gaudium et spes, 44), celle des laïcs. Tant de laïcs cléricalisés, tant de : " j'appartiens à telle association, nous sommes là dans la paroisse, nous sommes... ". Les "élus", les laïcs cléricalisés, c'est une belle tentation. Rappelons-nous que "la mission au cœur du peuple n'est pas une partie de ma vie, ou un ornement que je peux enlever, ce n'est pas un appendice, ou un moment parmi d'autres de l'existence. C'est quelque chose que je ne peux pas éradiquer de mon être sacerdotal si je ne veux pas me détruire. Je suis une mission sur cette terre, et c'est pourquoi je suis dans ce monde. Il faut se reconnaître marqué par cette mission d'éclairer, de bénir, de vivifier, de relever, de guérir, de libérer " (Evangelii Gaudium, 273).

Je voudrais relier cette proximité avec le peuple de Dieu à la proximité avec Dieu, puisque la prière du pasteur se nourrit et s'incarne dans le cœur du peuple de Dieu. Lorsqu'il prie, le pasteur porte les marques des blessures et des joies de son peuple, qu'il présente silencieusement au Seigneur pour qu'il les oigne du don de l'Esprit Saint. C'est l'espoir du berger qui fait confiance et qui lutte pour que le Seigneur bénisse son peuple.

Suivant l'enseignement de saint Ignace selon lequel " ce n'est pas tant la connaissance qui satisfait et rassasie l'âme, mais le fait de sentir et de goûter intérieurement les choses " (Exercices spirituels, Annotations, 2, 4), il est bon que les évêques et les prêtres se demandent " comment est mon entourage ", comment je vis ces quatre dimensions qui façonnent mon être sacerdotal de manière transversale et me permettent de gérer les tensions et les déséquilibres auxquels nous devons faire face chaque jour. Ces quatre proximités sont une bonne école pour " jouer en plein champ ", là où le prêtre est appelé, sans peur, sans rigidité, sans réduire ou appauvrir la mission. Un cœur de prêtre a le goût de la proximité parce que la première personne qui voulait être proche était le Seigneur. Qu'il visite ses prêtres dans la prière, dans l'évêque, dans les frères prêtres et dans son peuple. Qu'il perturbe la routine et dérange un peu, qu'il suscite l'agitation - comme au moment du premier amour -, qu'il mette en mouvement toutes les capacités afin que notre peuple ait la vie et la vie en abondance (cf. Jn 10, 10). La proximité du Seigneur n'est pas une tâche supplémentaire : c'est un don qu'Il fait pour que la vocation reste vivante et fructueuse. La proximité avec Dieu, la proximité avec l'évêque, la proximité entre nous, prêtres, et la proximité avec le peuple fidèle de Dieu.

Face à la tentation de s'enfermer dans des discours et des discussions interminables sur la théologie du sacerdoce ou des théories sur ce qu'il devrait être, le Seigneur nous regarde avec tendresse et offre aux prêtres la compassion à partir de laquelle reconnaître et maintenir vivante l'ardeur de la mission : la proximité, qui est compassion et tendresse, la proximité avec Dieu, avec l'évêque, avec les frères prêtres et avec les personnes qui leur sont confiées. Proximité dans le style de Dieu, qui est proche avec compassion et tendresse.

Et merci pour votre proximité et votre patience, merci, merci beaucoup ! Bon travail à vous tous. Je vais à la bibliothèque car j'ai de nombreux rendez-vous ce matin. Priez pour moi et je prierai pour vous. Bon travail !