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  • Il y a soixante-quinze ans se tenait le premier congrès de l'« Aide à l’Église en Détresse »

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    De Volker Niggewöhner sur le Tagespost :

    Ils ont éveillé la conscience chrétienne de l'Europe

    Il y a soixante-quinze ans se tenait le premier congrès « Aide à l’Église en Détresse ». Il symbolisait une prise de conscience européenne après la guerre : l’aide aux réfugiés s’est muée en un forum international pour la liberté religieuse.
    Le premier congrès « Aide à l’Église en Détresse » a eu lieu il y a 75 ans.
    Photo : Aide à l'Église en Détresse | Les invités de marque étaient toujours les bienvenus aux congrès : voici le père Werenfried van Straaten (à droite) en conversation avec l'archevêque de Cologne, le cardinal Josef Frings, en 1954.

    Née d'une consultation sur la situation dramatique de millions de réfugiés catholiques après la Seconde Guerre mondiale, l'initiative s'est transformée en un forum ecclésiastique unique, d'envergure européenne puis mondiale. Tout a commencé il y a 75 ans, du 8 au 11 février 1951, avec le premier congrès international intitulé « Aide à l'Église en Détresse », qui s'est tenu à Hilversum, aux Pays-Bas. Ce congrès a marqué une étape cruciale dans l'histoire de ce qui est aujourd'hui l'organisation caritative catholique « Aide à l'Église en Détresse », active dans le monde entier.

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    Plus de 100 représentants d'Allemagne, de Belgique, des Pays-Bas, d'Autriche, de France et de Suisse se sont réunis au centre de formation pour adultes « Drakenburgh ». Leur préoccupation commune : les souffrances religieuses, sociales et humaines des millions de réfugiés après la Seconde Guerre mondiale, dont quelque six millions de catholiques expulsés en Allemagne seulement, ainsi que de nombreux réfugiés d'Europe de l'Est en Europe de l'Ouest.

    Aide à l'Église en Détresse : Le titre était explicite.

    Au début des années 1950, l'Europe était encore marquée par la guerre, la destruction et un profond désarroi moral. Des millions de personnes vivaient déracinées, sans foyer permanent, souvent dans des camps de fortune, coupées des structures sociales et religieuses établies. Le congrès d'Hilversum se voulait donc non seulement une conférence professionnelle, mais aussi un appel à la prise de conscience spirituelle et sociale de la conscience chrétienne en Europe.

    Le titre du congrès était à la fois un programme et un appel à l'action : « Aide à l'Église en détresse ». La rencontre était organisée par le « Groupe de travail catholique néerlandais pour le renouveau spirituel » et la jeune association « Aide aux prêtres orientaux », dont est issue par la suite « Aide à l'Église en détresse ». Parmi les principaux instigateurs figurait le prêtre prémontré Werenfried van Straaten, déjà connu sous le nom de « prêtre du bacon » pour ses campagnes d'aide spectaculaires aux Allemands démunis. Avec le prélat Adolf Kindermann de Königstein, il a posé à Hilversum les fondements d'une nouvelle plateforme internationale de solidarité ecclésiale.

    Les défis de l'après-guerre comme tâche pour la société dans son ensemble

    Parmi les participants figuraient de hautes personnalités ecclésiastiques et politiques, notamment les évêques auxiliaires de Cologne et d'Osnabrück, le délégué pontifical pour la pastorale des expulsés et le premier ministre fédéral chargé des expulsés, Hans Lukaschek. Les représentants des autorités étatiques ont également pris au sérieux la dimension ecclésiastique de la question des réfugiés.

    La présence des décideurs politiques a clairement montré que les défis de l'après-guerre n'étaient pas perçus uniquement comme des enjeux politiques ou sociaux. Elle témoignait au contraire d'une prise de conscience précoce du lien indissociable entre dignité humaine, identité religieuse et cohésion sociale. Lukaschek a souligné le caractère existentiel de la situation de nombreux déplacés, notamment dans le nord de l'Allemagne, et a lancé un appel à la solidarité des catholiques européens : « Aidez les réfugiés, et vous aiderez la nouvelle Allemagne. »

    Au-delà des frontières nationales

    Dès le départ, le congrès ne se considérait pas comme une affaire purement nationale. Le père Werenfried avait déjà évoqué, en amont d'une mission internationale, que « l'aide aux prêtres d'Europe de l'Est » était devenue une préoccupation de l'Église universelle, une préoccupation qui devait éveiller les consciences en Europe.
    Cette affirmation était nouvelle. Elle rompait avec la conception dominante de l'aide aux réfugiés comme une tâche essentiellement nationale. Elle était au contraire formulée comme une préoccupation européenne et ecclésiastique partagée, animée par la conviction que la souffrance et la persécution affectent l'Église tout entière.

    En effet, le congrès a marqué un tournant : l’aide, caractérisée dès le départ par un travail pastoral et caritatif et initialement axée sur les personnes expulsées d’Allemagne, a été étendue de manière programmatique au-delà des frontières nationales. Parallèlement, le congrès a amorcé la transition vers un soutien ciblé à l’Église persécutée et en difficulté en Europe centrale et orientale, sans pour autant renoncer à la dimension pastorale de cette action.

    Église dans une zone dominée par les communistes

    L’analyse de la situation de l’Église dans la zone dominée par les communistes a permis, pour la première fois, de mettre en lumière de manière systématique les causes de la persécution, du déracinement et de l’oppression idéologique.

    Cette dimension a également influencé les contributions au congrès. Le père Paul Sladek, expulsé des Sudètes et fondateur et force spirituelle de la communauté Ackermann, a décrit en termes poignants les conditions de vie inhumaines dans les camps de masse allemands et est parvenu à la conclusion désespérée : « Les Dix Commandements ne peuvent être respectés ici. »

    «Cette fois, le Lévite ne passera pas.»

    Ses paroles ont clairement montré que les difficultés matérielles étaient inextricablement liées à une crise spirituelle et morale. Lorsque les personnes sont privées de leur dignité, même les normes éthiques les plus fondamentales sont ébranlées – une expérience partagée par de nombreux participants au congrès.
    Le prélat Kindermann a évoqué la responsabilité des chrétiens et a invoqué l'image du Bon Samaritain : « Cette fois, le Lévite ne passera pas son chemin. »

    La contribution du père Werenfried sur la menace idéologique du communisme a suscité un vif intérêt. Il a lancé un avertissement sans détour : les personnes sans abri, sans emploi et délaissées par les services pastoraux étaient vulnérables aux idéologies totalitaires. Il a allié analyse sociale et interprétation spirituelle : il concevait la charité chrétienne et l’accompagnement pastoral non seulement comme une aide à l’individu, mais aussi comme un rempart contre la déshumanisation, la séduction idéologique et la violence.

    La charité chrétienne, l'accompagnement spirituel et la solidarité internationale ne sont donc pas seulement charitables, mais profondément préventives dans leur engagement en faveur de la liberté et de la dignité humaine.

    La question des réfugiés est une affaire qui concerne toute l'Europe.

    L'importance du congrès fut encore renforcée par le soutien de Rome. Le pape Pie XII envoya sa bénédiction apostolique, transmise par télégramme par Giovanni Battista Montini, alors substitut du Vatican et futur pape Paul VI.  Ce soutien conféra non seulement une reconnaissance ecclésiastique à la jeune organisation, mais consolida également son rayonnement international. Les préoccupations du congrès s'inscrivirent ainsi explicitement dans le cadre de l'Église universelle.

    Les nonces en Belgique et aux Pays-Bas ont également salué le travail de l'organisation « Aide aux prêtres orientaux ». La couverture médiatique a été importante. Les observateurs ont noté que cela témoignait non pas d'apitoiement sur soi, mais plutôt d'un sens des responsabilités européennes. Le journaliste munichois René Michel a écrit que le congrès avait démontré que la question des réfugiés allemands concernait toute l'Europe.

    Du premier congrès est née une tradition unique : de 1952 à 1995, 44 autres congrès se sont tenus à Königstein im Taunus, siège actuel de l’organisation humanitaire. Ils ont abordé des sujets tels que la persécution des chrétiens, la liberté religieuse , les droits de l’homme, la crise des réfugiés, le communisme et l’athéisme – bien avant que ces questions ne suscitent un vif intérêt public.

    Les congrès se sont transformés en un forum reliant les questions ecclésiastiques, politiques et sociales, en plaçant toujours au premier plan la situation concrète des populations concernées. Les connaissances étaient recueillies, analysées et diffusées à travers de nombreuses conférences, des rapports de situation et des débats – souvent à contre-courant de l'opinion dominante et fréquemment malgré les résistances politiques.

    L'esprit d'Hilversum perdure.

    À l’occasion du 75e anniversaire du premier congrès, une chose est claire : l’esprit d’Hilversum perdure. L’Aide à l’Église en Détresse continue de se considérer comme la voix des chrétiens persécutés, un défenseur de la liberté religieuse et un bâtisseur de ponts entre les peuples, les confessions et les continents. Ce qui a commencé en 1951 avec le sort tragique des réfugiés est aujourd’hui un engagement mondial en faveur de la dignité humaine, de la liberté de religion et de la solidarité – plus pertinent que jamais. Avec 24 bureaux nationaux à travers le monde, l’Aide à l’Église en Détresse apporte son aide aux chrétiens persécutés et souffrants. 


    L'auteur est chargé des relations publiques à l'organisation « Aide à l'Église en Détresse ».

  • Cinq bonnes raisons pour lesquelles aller à la messe tous les dimanches est absolument nécessaire

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    Du site de l'archidiocèse de Saint-Paul et Minneapolis :

    Donnez-moi cinq bonnes raisons pour lesquelles aller à la messe tous les dimanches est absolument nécessaire.

    La messe du dimanche accomplit la loi de Dieu. Le troisième commandement est : « Souviens-toi du jour du sabbat, pour le sanctifier » (Ex 20,8 ; voir aussi Dt 5,12). Le sabbat chrétien est le dimanche, et les catholiques le sanctifient en accomplissant l’obligation d’assister à la messe (Canons 1246-1248 ; Catéchisme de l’Église catholique, n° 2174-2178). Ce commandement n’est ni une suggestion ni une demande ; c’est un ordre. La loi rend obligatoire ce que nous devrions vouloir faire spontanément.

    Le culte hebdomadaire suit l'exemple de Jésus. Jésus avait l'habitude d'aller à la synagogue le jour du sabbat (Lc 4,16b). Sa mère Marie était « pleine de grâce » (Lc 1,28) et son beau-père Joseph était « un homme juste » (Mt 1,19). Tous deux observaient scrupuleusement « toutes les prescriptions de la loi » (Lc 2,39), c'est-à-dire qu'ils se rendaient à la synagogue chaque sabbat. Non seulement ils observaient eux-mêmes cette loi, mais ils emmenaient leur fils avec eux, et lorsque Jésus fut en âge de le faire, il s'y rendit seul. Si Jésus allait à la synagogue pour observer le sabbat chaque semaine, nous devrions aller à la messe chaque semaine.

    Le dimanche est un jour d'action de grâce. L'Eucharistie est un acte de reconnaissance. Il est juste et bon de rendre grâce au Seigneur notre Dieu, et la messe est la plus belle prière pour exprimer notre gratitude. Dieu nous comble de grâces et nous offre tout ce que nous possédons : la vie et la santé, la nourriture et le logement, la famille et les amis, l'intelligence et les talents, les opportunités et les ressources – et la foi. Ces dons sont si précieux que nous devrions être débordants de gratitude et désireux de lui exprimer notre reconnaissance et nos louanges. L'idéal est de rendre grâce chaque jour. Une action de grâce hebdomadaire est un minimum. Si nous ne rendons grâce que de temps en temps ou rarement, nous manquons à notre devoir d'honorer celui qui nous a donné tous ces dons.

    La prière communautaire est essentielle. Dès les origines de l'Église, la communauté « persévérait dans la fraction du pain et dans les prières » (Actes 2, 42). Les chrétiens prient ensemble par nature, et la messe est la forme privilégiée de prière communautaire. Certains affirment malheureusement : « Je peux prier seul et je n'ai pas besoin d'aller à l'église. » Or, généralement, plus une personne néglige sa fréquentation de la messe, plus elle néglige sa prière personnelle. Une vie de prière équilibrée repose sur deux piliers : la prière communautaire et la prière personnelle. Se consacrer exclusivement à l'un ou à l'autre est source de déséquilibre. Plus une personne prie personnellement, plus elle devrait avoir envie de participer à la prière communautaire, et plus elle participe à la prière communautaire, plus elle devrait avoir envie de prier personnellement.

    L'Eucharistie hebdomadaire est une nourriture spirituelle essentielle. La plupart des gens sont soucieux de leur santé. Il est important de bien manger chaque jour pour éviter la faim, la faiblesse, la malnutrition et la maladie. Il en va de même pour notre vie spirituelle. Nous devons être attentifs à notre nourriture spirituelle si nous voulons éviter le vide, la faiblesse spirituelle, la vulnérabilité à la tentation et la maladie due au péché. La messe commence par la liturgie de la Parole. Dieu a dit au prophète Ézéchiel : « Mange ce qui est devant toi ; mange ce livre » (Éz 3, 1). Dieu voulait qu'il se nourrisse de sa Parole, et Dieu veut que nous fassions de même. Pierre a justement observé : « Maître, tu as les paroles de la vie éternelle » (Jn 6, 68). La seconde partie de la messe est la liturgie eucharistique. Jésus a déclaré : « Ma chair est la vraie nourriture, et mon sang le vrai breuvage » (Jn 6, 55). La malnutrition spirituelle commence lorsque nous nous privons de la Parole et des Sacrements pendant plus d'une semaine.

    © 2011, Rév. Michael A. Van Sloun.

  • Venez, adorons Dieu et prosternons-nous (Introit du 5e dimanche du temps ordinaire)

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    Introitus

    Venite, adoremus Deum
    et procidamus ante Dominum:
    ploremus ante eum, qui fecit nos:
    quia ipse est Dominus Deus noster.

    Venez, adorons Dieu,

    et prosternons-nous devant le Seigneur:
    pleurons devant lui, qui nous a créés:
    car c’est lui le Seigneur notre Dieu.
    Ps.  1

    Venite, exsultemus Domino:
    iubilemus Deo salutari nostro.

    Venez, tressaillons d’allégresse pour le Seigneur:
    jubilons pour Dieu notre sauveur.

  • Sel de la terre et lumière du monde (5e dimanche du temps ordinaire)

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    Evangile : Matthieu, 5, 13-16
    Comme les disciples s'étaient rassemblés autour de Jésus, sur la montagne, il leur disait : « Vous êtes le sel de la terre. Si le sel se dénature, comment redeviendra-t-il du sel ? Il n'est plus bon à rien : on le jette dehors et les gens le piétinent.
    « Vous êtes la lumière du monde. Une ville située sur une montagne ne peut être cachée. Et l'on n'allume pas une lampe pour la mettre sous le boisseau ; on la met sur le lampadaire, et elle brille pour tous ceux qui sont dans la maison. De même, que votre lumière brille devant les hommes : alors en voyant ce que vous faites de bien, ils rendront gloire à votre Père qui est aux cieux. »

    Homélie du frère Elie (fsJ) - homelies.fr (archive 2014)

    C'est un appel pressant qui résonne dans l’évangile de ce jour. Appel pressant adressé par Jésus à ses disciples, mais qui nous rejoint, par-delà les siècles, dans l’aujourd’hui de notre existence. Ces paroles du Christ font suite à l’évangile des béatitudes. Ce sont donc des paroles de vie qui nous ouvrent au bonheur de la possession de la vie éternelle. D’une certaine manière, elles sont une invitation à choisir la vie, à dire « oui » à la vie de Dieu. Comment ? En accueillant la vérité de ce que nous sommes.

    Car, en effet, dans ces paroles de Jésus, c’est bien de notre identité de chrétiens dont il est question : « Vous êtes le sel de la terre… Vous êtes la lumière du monde ». Remarquons que Jésus précise que nous ne sommes pas simplement « sel » et « lumière » mais « le » sel de « la terre » et « la » lumière « du monde ». 

    « Du monde » : Ces paroles sont aussi celles d’un envoi en mission. Etre et agir chrétien se retrouvent ainsi liés, le second ne se révélant tel que dans la mesure où il découle du premier.

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  • Comment être sel, lumière ? Homélie pour le 5ème dimanche du temps ordinaire

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    L'homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 5ème dimanche du temps ordinaire (A) :

    Libérés d’une fausse sagesse

    (archive 5 février 2023)

    Vous êtes le sel de la terre et la lumière du monde », nous dit le Seigneur. Et veillez à ne pas devenir fades ni invisibles ! (Mt 5,13) Comment être sel, lumière ? Nous pensons d’abord aux bonnes actions que fait l’homme de bien, l’« homme de bonne volonté », comme on entend parfois. Ce à quoi nous invite Jésus doit conduire à rendre gloire au Père. Dans notre monde, tout ce qui soulage les maux dont souffrent nos contemporains rend gloire à Dieu qui a créé l’homme et qui défend sa dignité. La première lecture (Is 58) nous a montré comment cela ouvrait un chemin de bonheur non seulement pour celui qui est secouru, mais aussi pour celui qui fait le bien. Mais, puisqu’il s’agit de rendre gloire à Dieu, cela ne serait pas suffisant si notre action n’ouvrait pas une fenêtre vers le ciel, si elle ne permettait pas à la lumière de Dieu de pénétrer les cœurs si chers de ses enfants.

    Être sel de la Terre et lumière du monde comporte aussi le volet de montrer Dieu, de le rendre accessible, de permettre de vivre avec lui.

    C’est le Christ qui a réalisé cela ; en lui Dieu s’est approché de nous. Reste à faire découvrir à nos contemporains comment s’approcher du Christ. Pour cela, il faut que nous-mêmes nous approchions de lui d’une manière renouvelée. Saint Paul nous montre le chemin : « Mon langage, ma proclamation de l’Évangile, n’avaient rien d’un langage de sagesse qui veut convaincre ; mais c’est l’Esprit et sa puissance qui se manifestaient, pour que votre foi repose, non pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu. » (1 Co 2,5)

    Nous serons sel de la terre et lumière du monde si notre façon de vivre et de parler ne se base pas sur la sagesse humaine, mais sur la puissance de Dieu. Trop souvent, l’Église d’aujourd’hui essaie de s’adapter à la « sagesse » courante que l’on entend déversée sans arrêt dans les médias officiels. Ce n’est pas ce qu’ont fait nos pères dans la foi, les premiers chrétiens qui ont fécondé la culture par l’Évangile. Pourtant ils étudiaient la sagesse humaine, et ils appliquaient le conseil de saint Pierre : « soyez toujours prêts à rendre compte de l’espérance qui est en vous » (1 P 3,15). Ils ont accueilli le meilleur de la philosophie de leur temps, au point même d’y exprimer le plus précieux de la foi, comme par exemple lorsqu’on a utilisé le mot « consubstantiel » pour faire comprendre que le Fils n’était pas un autre dieu que le Père. Mais ils n’ont pas adapté ce qu’on pouvait dire de la foi ou de la morale à ce que le monde était prêt à comprendre, ils n’ont pas réduit l’Évangile aux catégories d’une sagesse humaine. C’est le contraire qu’ils ont fait : agrandir les conceptions de leurs contemporains pour y faire entrer la Bonne Nouvelle sur l’homme et sur l’appel que Dieu lui adresse, même si cela blessait les oreilles des honnêtes citoyens, même si cela leur a coûté d’être la risée du peuple.

    Maintenant nous avons de nouveau à parler de tout cela et à témoigner de la façon dont Dieu voudrait changer notre vie. Comptons sur la puissance de Dieu. Adoptons un langage et un style de vie où le Saint-Esprit a toute sa place. Un langage qui ose parler de péché et de conversion parce que nous savons que Dieu peut changer une vie qui se confie à lui avec persévérance. Un style de vie qui ose renoncer à certaines occasions offertes par la mentalité contemporaine, parce que Dieu ne l’approuve pas et qu’il nous invite à la pureté, à la justice, à la miséricorde.

    Seuls, nous ne pourrons pas faire cela, mais comptons sur Dieu, comptons exagérément sur lui, comptons démesurément sur lui, et nous verrons sa gloire dans nos vies, et beaucoup autour de nous chercherons ce sel et cette lumière qui nous viennent d’en haut. En avant, petit troupeau, car il a plu à votre Père de vous donner le Royaume ! (Lc 12,32)